Virtues of the Qur'an and the Denial of Disbelievers
Allah praises the Qur'an which He has revealed to Muhammad ﷺ and prefers it to all other divinely revealed Books before it,
وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ
(And if there had been a Qur'an with which mountains could be moved,) Allah says, `If there were a Book among the previous Divine Books with which the mountains could be moved from their places, or the earth could be cleaved asunder, or the dead speak in their graves, it would have been this Qur'an and none else.' Or, this Qur'an is more worthy to cause all this, because of its marvelous eloquence that defies the ability of mankind and the Jinns, even if all of them gather their forces together to invent something like it or even a Surah like it. Yet, these idolators disbelieve in the Qur'an and reject it. Allah said,
بَل للَّهِ الاٌّمْرُ جَمِيعًا
(But the decision of all things is certainly with Allah.) The decision over all affairs is with Allah Alone, whatever He wills, occurs and whatever He does not will, never occurs. Certainly, he whom Allah misguides, will never find enlightenment and he whom Allah guides, will never be misled. We should state here that it is possible to call other Divine Books, `Qur'an', since this Qur'an is based on all of them. Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«خُفِّفَتْ عَلَى دَاوُدَ الْقِرَاءَةُ فَكَانَ يَأْمُرُ بِدَابَّتِهِ أَنْ تُسْرَجَ، فَكَانَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تُسْرَجَ دَابَّتُهُ، وَكَانَ لَا يَأْكُلُ إِلَّا مِنْ عَمَلِ يَدَيْه»
(Reciting was made easy for (Prophet) Dawud (David) in that he used to order that his animal be prepared for him to ride and in the meantime he would read the entire Qur'an. He used to eat only from what his hand made.) Al-Bukhari collected this Hadith. The Qur'an mentioned here is refers to the Zabur. Allah said next,
أَفَلَمْ يَاْيْـَسِ الَّذِينَ ءَامَنُواْ
(Have not then those who believed yet known) that not all people would believe and understand and that,
أَن لَّوْ يَشَآءُ اللَّهُ لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعًا
(had Allah willed, He could have guided all mankind) Surely, there is not a miracle or evidence more eloquent or effective on the heart and mind than this Qur'an. Had Allah revealed it to a mountain, you would see the mountain shake and humbled from fear of Allah. The Sahih recorded that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا مِنْ نَبِيَ إِلَّا وَقَدْ أُوتِيَ مَا آمَنَ عَلَى مِثْلِهِ الْبَشَرُ، وَإِنَّمَا كَانَ الَّذِي أُوتِيتُهُ وَحْيًا أَوْحَاهُ اللهُ إِلَيَّ، فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَكْثَرَهُمْ تَابِعًا يَوْمَ الْقِيَامَة»
(Every Prophet was given (a miracle) the type of which would make (some) people believe. What I was given, however, is a revelation from Allah to me, and I hope that I will have the most following among them (Prophets) on the Day of Resurrection.) This Hadith indicates that every Prophet's miracle disappeared upon his death, but this Qur'an will remain as evidence for all times. Verily, the miracle of the Qur'an will never end, nor will it become old the more it is read, nor will scholars ever have enough of it. The Qur'an is serious and is not meant for jest; any tyrant that abandons it, Allah will destroy him; he who seeks guidance in other than the Qur'an, then Allah will misguide him. Allah said next,
بَل للَّهِ الاٌّمْرُ جَمِيعًا
(But the decision of all things is certainly with Allah.) Ibn `Abbas commented, "He will only do what He wills and He decided that He will not do that." Ibn Ishaq reported a chain for this, and Ibn Jarir At-Tabari agreed with it. Allah said next,
وَلاَ يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُواْ تُصِيبُهُم بِمَا صَنَعُواْ قَارِعَةٌ أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِّن دَارِهِمْ
(And a disaster will not cease to strike those who disbelieved because of their (evil) deeds or it settles close to their homes,) because of their denial, disasters will still strike them in this life or strike those all around them, as a lesson and example for them. Allah said in other Ayat,
وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا مَا حَوْلَكُمْ مِّنَ الْقُرَى وَصَرَّفْنَا الاٌّيَـتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(And indeed We have destroyed towns round about you, and We have shown (them) the Ayat in various ways that they might return (to the truth).)46-27, and,
أَفَلاَ يَرَوْنَ أَنَّا نَأْتِى الاٌّرْضَ نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَآ أَفَهُمُ الْغَـلِبُونَ
(See they not that We gradually reduce the land (in their control) from its outlying borders Is it then they who will overcome) 21:44 Qatadah narrated that Al-Hasan commented on Allah's statement,
أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِّن دَارِهِمْ
(or it settles close to their homes,) "It is in reference to the disaster." This is the apparent meaning here. Al-`Awfi reported that bin `Abbas said about,
تُصِيبُهُم بِمَا صَنَعُواْ قَارِعَةٌ
(And a Qari`ah (disaster) strikes them because of their (evil) deeds) "A torment that descends on them from heaven,
أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِّن دَارِهِمْ
(or it settles close to their homes,) when the Messenger of Allah ﷺ camps near their area and fights them." Similar was reported from Mujahid and Qatadah. `Ikrimah said in another narration he reported from Ibn `Abbas that,
قَارِعَةٌ
(Qari'ah) means affliction. These scholars also said that,
حَتَّى يَأْتِىَ وَعْدُ اللَّهِ
(until the promise of Allah comes to pass.) refers to the conquering of Makkah. Al-Hasan Al-Basri said that it refers to the Day of Resurrection. Allah said next,
إِنَّ اللَّهَ لاَ يُخْلِفُ الْمِيعَادَ
(Certainly, Allah breaks not His promise.) to His Messengers to aid them and their followers in this life and the Hereafter,
فَلاَ تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انتِقَامٍ
(So think not that Allah will fail to keep His promise to His Messengers. Certainly, Allah is All-Mighty, All-Able of Retribution.)14:47
وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَمْلَيْتُ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ
The following was revealed when they said to him ‘If you are truly a prophet then make these mountains of Mecca drift away before us and make for us rivers and springs in it that we may plant and sow seeds and resurrect for us our dead fathers to speak to us and tell us that you are a prophet’ Even if it were a Qur’ān whereby the mountains were set in motion moved from their places or the earth were cleft torn or the dead were spoken to such that they would respond they still would not believe. Nay but the affair belongs entirely to God and none other so that none believes except he whom He wills that he believes and no other; even if they were given what they request of signs. The following was revealed when the Companions were keen that what was requested of signs should be manifested hoping that they the ones requesting them might believe Have they not realised those who believe that an is softened in other words understand it as annahu had God willed He could have guided all mankind? to faith without the need for any sign? And the disbelievers from among the people of Mecca continue to be struck by devastation a catastrophe that devastates them through all manner of hardship such as being killed taken captive and suffering war or drought because of what they wrought because of their actions that is their disbelief; or you alight O Muhammad (s) together with your army near their home — Mecca — until God’s promise of victory against them comes to pass; truly God does not break His promise and indeed he alighted at Hudaybiyya until the conquest of Mecca took place;
يردُّ الله -تعالى- على الكافرين الذين طلبوا إنزال معجزات محسوسة على النبي صلى الله عليه وسلم فيقول لهم: ولو أن ثمة قرآنًا يقرأ، فتزول به الجبال عن أماكنها، أو تتشقق به الأرض أنهارًا، أو يحيا به الموتى وتُكَلَّم -كما طلبوا منك- لكان هذا القرآن هو المتصف بذلك دون غيره، ولما آمنوا به. بل لله وحده الأمر كله في المعجزات وغيرها. أفلم يعلم المؤمنون أن الله لو يشاء لآمن أهل الأرض كلهم من غير معجزة؟ ولا يزال الكفار تنزل بهم مصيبة بسبب كفرهم كالقتل والأسر في غزوات المسلمين، أو تنزل تلك المصيبة قريبًا من دارهم، حتى يأتي وعد الله بالنصر عليهم، إن الله لا يخلف الميعاد.
يقول تعالى مادحا للقرآن الذي أنزله على محمد صلى الله عليه وسلم ومفضلا له على سائر الكتب المنزلة قبله " ولو أن قرآنا سيرت به الجبال " أي لو كان في الكتب الماضية كتاب تسير به الجبال عن أماكنها أو تقطع به الأرض وتنشق أو تكلم به الموتى في قبورهم لكان هذا القرآن هو المتصف بذلك دون غيره أو بطريق الأولى أن يكون كذلك لما فيه من الإعجاز الذي لا يستطيع الإنسان والجن عن آخرهم إذا اجتمعوا أن يأتوا بمثله ولا بسورة من مثله ومع هذا فهؤلاء المشركون كافرون به جاحدون له " بل لله الأمر جميعا " أي مرجع الأمور كلها إلى الله عز وجل ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن ومن يضلل الله فلا هادي له ومن يهد الدنيا له من مضل وقد يطلق اسم القرآن على كل من الكتب المتقدمة لأنه مشتق من الجمع قال الإمام أحمد: حدثنا عبد الرزاق ثنا معمر عن همام بن منبه قال: هذا ما حدثنا أبو هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " خفف على داود القرآن فكان يأمر بدابته أن تسرج فكان يقرأ القرآن من قبل أن تسرج دابته وكان لا يأكل إلا من عمل يديه " انفرد بإخراجه البخاري والمراد بالقرآن هو الزبور وقوله " أفلم ييأس الذين آمنوا " أي من إيمان جميع الخلق ويعلموا أو يتبينوا " أن لو يشاء لهدى الناس جميعا " فإنه ليس ثم حجة ولا معجزة أبلغ ولا أنجع في العقول والنفوس من هذا القرآن الذي لو أنزله الله على جبل لرأيته خاشعا متصدعا من خشية الله وثبت في الصحيح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال " ما من نبي إلا وقد أوتي ما آمن على مثله البشر وإنما كان الذي أوتيته وحيا أوحاه الله إلي فأرجو أن أكون أكثرهم تابعا يوم القيامة " معناه أن معجزة كل نبي انقرضت بموته وهذا القرآن حجة باقية على الآباد لا تنقضي عجائبه ولا يخلق عن كثرة الرد ولا يشبع منه العلماء هو الفصل ليس بالهزل من تركه من جبار قصمه الله ومن ابتغى الهدى من غيره أضله الله وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبو زرعة حدثنا منجاب بن الحارث أنبأنا بشر بن عمارة حدثنا عمر بن حسان عن عطية العوفي قال: قلت له " ولو أن قرآنا سيرت به الجبال " الآية قالوا لمحمد صلى الله عليه وسلم لو سيرت لنا جبال مكة حتى تتسع فنحرث فيها أو قطعت بنا الأرض كما كان سليمان يقطع لقومه بالريح أو أحييت لنا الموتى كما كان عيسى يحيى الموتى لقومه فأنزل الله هذه الآية قال: قلت هل تروون هذا الحديث عن أحد من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ؟ قال نعم عن أبي سعيد عن النبي صلى الله عليه وسلم وكذا روي عن ابن عباس والشعبي وقتادة والثوري وغير واحد في سبب نزول هذه الآية والله أعلم وقال قتادة: لو فعل هذا بقرآن غير قرآنكم لفعل بقرآنكم وقوله " بل لله الأمر جميعا " قال ابن عباس: أي لا يصنع من ذلك إلا ما شاء ولم يكن ليفعل رواه ابن إسحاق بسنده عنه وقاله ابن جرير أيضا وقال غير واحد من السلف في قوله " أفلم ييأس الذين آمنوا " أفلم يعلم الذين آمنوا وقرأ آخرون أفلم يتبين الذين آمنوا أن لو يشاء الله لهدى الناس جميعا وقال أبو العالية: قد يئس الذين آمنوا أن يهدوا ولو يشاء الله لهدى الناس جميعا وقوله " ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة أو تحل قريبا من دارهم " أي بسبب تكذيبهم لا تزال القوارع تصيبهم في الدنيا أو تصيب من حولهم ليتعظوا ويعتبروا كما قال تعالى " ولقد أهلكنا ما حولكم من القرى وصرفنا الآيات لعلهم يرجعون " وقال " أفلا يرون أنا نأتي الأرض ننقصها من أطرافها أفهم الغالبون " قال قتادة عن الحسن " أو تحل قريبا من دارهم " أي القارعة وهذا هو الظاهر من السياق وقال أبو داود الطيالسي: حدثنا المسعودي عن قتادة عن سعيد بن جبير عن ابن عباس في قوله " ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة " قال سرية " أو تحل قريبا من دارهم " قال محمد صلى الله عليه وسلم " حتى يأتي وعد الله " قال " فتح مكة " وهكذا قال عكرمة وسعيد بن جبير ومجاهد في رواية وقال العوفي عن ابن عباس " تصيبهم بما صنعوا قارعة " قال عذاب من السماء منزل عليهم " أو تحل قريبا من دارهم " يعني نزول رسول الله صلى الله عليه وسلم بهم وقتاله إياهم وكذا قال مجاهد وقتادة وقال عكرمة في رواية عن ابن عباس " قارعة " أي نكبة وكلهم قال " حتى يأتي وعد الله " يعني فتح مكة وقال الحسن البصري يوم القيامة وقوله " إن الله لا يخلف الميعاد " أي لا ينقض وعده لرسله بالنصرة لهم ولأتباعهم في الدنيا والآخرة " فلا تحبسن الله مخلف وعده رسله إن الله عزيز ذو انتقام ".
ثم أشار - سبحانه - إلى عظمة هذا القرآن الذى أوحاه إلى نبيه - صلى الله عليه وسلم - فقال : ( وَلَوْ أَنَّ قُرْآناً سُيِّرَتْ بِهِ الجبال أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الأرض أَوْ كُلِّمَ بِهِ الموتى . . . ) .والمراد بالقرآن هنا : معناه اللغوى ، أى الكلام المقروء .وجواب لو محذوف لدلالة المقام عليه .والمعنى : ولو أن كتابا مقروءا من الكتب السماوية ، ( سُيِّرَتْ بِهِ الجبال ) أى : تحركت من أماكنها ، ( أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الأرض ) أى شققت وصارت قطعا ، ( أَوْ كُلِّمَ بِهِ الموتى ) بأن يعودوا إلى الحياة بعد قراءته عليهم .ولو أن كتابا مقروءا كان من وظيفته أن يفعل ذلك لكان هذا القرآن ، لكونه الغاية القصوى فى الهداية والتذكير ، والنهاية العظمى فى الترغيب والترهيب .وعلى هذا المعنى يكون الغرض من الآية الكريمة بيان عظم شأن القرآن الكريم ، وإبطال رأى الكافرين الذين طلبوا من الرسول - صلى الله عليه وسلم - آية كونية سواه .ويصح أن يكون المعنى : ولو أن كتابا مقروءا من الكتب السماوية نزل عليك يا محمد فسيرت به الجبال أو قطعت به الأرض أو كلم به الموتى ، لما آمن هؤلاء المعاندون .قال - تعالى - : ( وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَآ إِلَيْهِمُ الملائكة وَكَلَّمَهُمُ الموتى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ ليؤمنوا إِلاَّ أَن يَشَآءَ الله . . . ) وعلى هذا المعنى يكون المقصود من الآية الكريمة ، بيان غلوهم فى العناد والطغيان ، وتماديهم فى الكفر والضلال ، وأن سبب عدم إيمانهم ليس مرده إلى عدم ظهور الدلائل الدالة على صدقه - صلى الله عليه وسلم - وإنما سببه الحسد والعناد والمكابرة .ووجه تخصيص هذه الأشياء الثلاثة من بين الخوارق التى طلبوها منه - صلى الله عليه وسلم - ما ذكره الإِمام ابن كثير من أن المشركين قالوا للنبى - صلى الله عليه وسلم - : يا محمد ، لو سيرت لنا جبال مكة حتى تتسع فنحرث فيها ، أو قطعت لنا الأرض كما كان سليمان يقطع لقومه بالريح ، أو أحييت لنا الموتى كما كان عيسى يحيى الموتى لقومه ، فأنزل الله - تعالى - هذه الآية .وقوله - سبحانه - ( بَل للَّهِ الأمر جَمِيعاً ) إضراب عن مطالبهم المتعنتة إلى بيان أن الأمور كلها بيد الله ، وأن قدرته - سبحانه - لا يعجزها شئ .أى : إن الله - تعالى - لا يعجزه أن يأتى بالمقترحات التى اقترحوها ، ولكن إرادته - سبحانه - لم تتعلق بما اقترحوه ، لعلمه - سبحانه - بعتوهم ونفورهم عن الحق مهما أوتوا من آيات .وقوله - سبحانه - : ( أَفَلَمْ يَيْأَسِ الذين آمنوا أَن لَّوْ يَشَآءُ الله لَهَدَى الناس جَمِيعاً ) تيئيس للمؤمنين من استجابة أولئك الجاحدين للحق ، إلا أن شاء الله لهم الهداية ، والاستفهام للإِنكار ، وأصل اليأسك قطع الطمع فى الشئ والقنوط من حصوله .وللعلماء فى تفسير هذه الجملة الكريمة اتجاهان :أحدهما يرى أصحابه أن الفعل ييأس على معناه الحقيقى وهو قطع الطمع فى الشئ ، وعليه يكون المعنى : أفلم ييأس على معناه الحقيقى وهو قطع فى الشئ ، وعليه يكون المعنى : أفلم ييأس الذين آمنوا من إيمان كفار قريش ، ويعلموا أن الله - تعالى - لو يشاء هداية الناس جميعا لاهتدوا ، ولكنه لم يشأ ذلك ، ليتميزا الخبيث من الطيب .وعلى هذا الاتجاه سار الإِمام ابن كثير فقد قال - رحمه الله - : وقوله - تعالى ( أَفَلَمْ يَيْأَسِ الذين آمنوا ) أى : من إيمان جميع الخلق ويعلموا أن يتبينوا ( أَن لَّوْ يَشَآءُ الله لَهَدَى الناس جَمِيعاً ) فإنه ليس هناك حجة ولا معجزة أبلغ ولا أنجع فى النفوس والعقول من هذا القرآن ، الذى لو أنزله الله على جبل لرأيته خاشعا متصدعا من خشية الله .وثبت فى الصحيح أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : " ما من نبى إلا وقد أوتى ما آمن على مثله البشر ، وإنما كان الذى أوتيته وحيا أوحاه الله إلى ، فأرجوا أن أكون أكثرهم تابعا يوم القيامة " .ويؤيد هذا الاتجاه ما ذكره السيوطى فى تفسيره من أن بعض الصحابة قالوا للرسول - صلى الله عليه وسلم يا رسول الله ، اطلب لهم - أى للمشركين ، ما اقترحوه عسى أن يؤمنوا .أما الاتجاه فيرى أصحابه أن الفعل ييأس بمعنى يعلم ، وعليه يكون المعنى : أفلم يعلم المؤمنون أنه - سبحانه - لو شاء هداية الناس جميعا لآمنوا .وهذا الاتجاه صدر به الآلوسى تفسيره فقال ما ملخصه :ومعنى قوله - سبحانه - : ( أَفَلَمْ يَيْأَسِ الذين آمنوا ) أفلم يعلموا ، وهى كما قال القاسم بن معن لغة هوازن ، وقال الكلبى هى لغة حى من النخع ، وأنشدوا على ذلك قول سيحم بن وئيل الرباحى :أقول لهم بالشعب إذ يأسروننى ... ألم ييأسوا أنى ابن فارس زهدموقول رباح بن عدى :ألم ييأس الأقوام أنى أنا ابنه ... وإن كنت عن أرض العشيرة نائياوالظاهر أن استعمال اليأس فى ذلك حقيقه .وقيل مجاز لأنه متضمن للعلم فإن الآيس عن الشئ عالم بأنه لا يكون . .والفاء للعطف على مقدر . أى : أغفلوا عن كون الأمر جميعه لله - تعالى - فلم يعلموا أن لو يشاء الله لهدى الناس جميعا . .ثم حذر - سبحانه - الكافرين من التمادى فى كفرهم ، وبشر المؤمنين بحسن العاقبة فقال - تعالى - : ( وَلاَ يَزَالُ الذين كَفَرُواْ تُصِيبُهُم بِمَا صَنَعُواْ قَارِعَةٌ أَوْ تَحُلُّ قَرِيباً مِّن دَارِهِمْ حتى يَأْتِيَ وَعْدُ الله إِنَّ الله لاَ يُخْلِفُ الميعاد ) .والقارعة : من القرع ، وهو ضرب الئ بشئ آخر بقوة وجمعها قوارع .والمراد بها : الرزية والمصيبة والكارثة .أى : ولا يزال الذين كفروا من أهل مكة وغيرهم تصيبهم بسبب ما صنعوه من الكفر والضلال " قارعة " أى مصيبة تفجؤهم وتزعجهم أو تحل تلك المصيبة فى مكان قريب من دارهم ، فيتطاير شرها إليهم ، حتى يأتى وعد الله بهلاكهم وهزيمتهم ونصر المؤمنين عليهم ، إن الله - تعالى - لا يخلف الميعاد ، أى : موعوده لرسله ولعباده المؤمنين .وأبهم - سبحانه - ما يصيب الكافرين من قوارع ، لتهويله وبيان شدته .والتعبير بقوله : ( ولا يزال ) يشير إلى أن ما أصابهم من قوارع كان موجودا قبل نزول هذه الآية ، واستمرت إصابته لهم بعد نزولها ، لأن الفعل ( لا يزال ) يدل علىا لإخبار باستمرار شئ واقع .ولعل هذه الآية الكريمة كان نزولها فى خلال سنى الجدب التى حلت بقريش والتى أشار إليها القرآن بقوله : ( فارتقب يَوْمَ تَأْتِي السمآء بِدُخَانٍ مُّبِينٍ . يَغْشَى الناس هذا عَذَابٌ أَلِيمٌ . . . ) وعبر - سبحانه - عما أصابهم من بلاء بالقارعة ، للمبالغة فى شدته وقوته ، حتى إنه ليقرع قلوبهم فجأة فيبتهتهم ويزعجهم ، ولذلك سميت القيامة بالقارعة ، لأنها تقرع القلوب بأهوالها .وقال - سبحانه - : ( أَوْ تَحُلُّ قَرِيباً مِّن دَارِهِمْ ) لبيان أنهم بين أمرين أحلاهما مُرّ لأن القارعة إما أن تصيبهم بما يكرهونه ويتألمون له ، وإما أن تنزل قريبا منهم فتفزعهم ، وتقلق أمنهم ، وهم مستمرون على ذلك حتى يقضى الله أمرا كان مفعولا .ولقد قضى الله - تعالى - أمره ، بهزيمتهم فى بدر وفى غيرهم ، وأتم نصره على المؤمنين بفتح مكة . وبدخول الناس فى دين الله أفواجا .
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: (ولا يزال) يا محمد(الذين كفروا)، من قومك(تصيبهم بما صنعوا) من كفرهم بالله، وتكذيبهم إياك، وإخراجهم لك من بين أظهرهم(قارعة), وهي ما يقرعهم من البلاء والعذاب والنِّقم, بالقتل أحيانًا, وبالحروب أحيانًا, والقحط أحيانًا(أو تحل) ، أنت يا محمد, يقول: أو تنـزل أنت(قريبًا من دارهم) بجيشك وأصحابك(حتى يأتي وعدُ الله) الذي وعدك فيهم, وذلك ظهورُك عليهم وفتحُك أرضَهمْ، وقهرْك إياهم بالسيف(إن الله لا يخلف الميعاد)، يقول: إن الله منجزك، يا محمد ما وعدك من الظهور عليهم, لأنه لا يخلف وعده .* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .*ذكر من قال ذلك:20418- [حدثنا محمد بن المثنى قال، حدثنا] أبو داود قال: حدثنا المسعوديّ, عن قتادة, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس, في قوله: (ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة ) قال: سَرِيَّة (أو تحل قريبًا من دارهم) ، قال: محمد(حتى يأتي وعد الله) ، قال: فتح مكة . (47)20419- حدثنا ابن وكيع قال: حدثنا أبي, عن المسعودي, عن قتادة, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس، بنحوه غير أنه لم يذكر " سريّة " .20420- حدثنا الحسن بن محمد قال: حدثنا أبو قطن قال: حدثنا المسعودي, عن قتادة, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس, تلا هذه الآية: (ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة ) ، قال: " القارعة ": السريّة، (أو تحلّ قريبًا من دارهم) ، قال: هو محمد صلى الله عليه وسلم(حتى يأتي وعد الله) ، قال: فتح مكة . (48)20421- حدثني المثنى قال: حدثنا أبو غسان قال: حدثنا زهير, أن خصيفًا حدثهم, عن عكرمة, في قوله: (ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة أو تحل قريبًا من دارهم) ، قال: نـزلت بالمدينة في سرايَا رسول الله صلى الله عليه وسلَّم(أو تحل)، أنت يا محمد(قريبًا من دارهم) .20422- حدثنا ابن وكيع قال: حدثنا أبي, عن النضر بن عربيّ, عن عكرمة: (ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة) ، قال: سرية(أو تحلّ قريبًا من دارهم) ، قال: أنت يا محمد .20423- حدثني محمد بن سعد قال: حدثني أبي قال: حدثني عمي قال: حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة) ، يقول: عذابٌ من السماء ينـزل عليهم(أو تحلّ قريبًا من دارهم) ، يعني: نـزول رسول الله صلى الله عليه وسلم بهم وقتالَه إياهم .20424- حدثنا الحسن بن محمد قال: حدثنا شبابة قال: حدثنا ورقاء, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قوله: (تصيبهم بما صنعوا قارعة) ، تصاب منهم سَرِيَّة, أو تصاب منهم مصيبة أو يحل محمد قريبًا من دارهم وقوله: (حتى يأتي وعد الله) قال: الفتح .20425- حدثني المثنى قال: حدثنا الحجاج قال: حدثنا حماد بن زيد, عن عبد الله بن أبي نجيح: (أو تحل قريبًا من دارهم) ، يعني النبي صلى الله عليه وسلم .20426- حدثنا القاسم قال: حدثنا الحسين قال: حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد نحو حديث الحسن, عن شبابة .20427- حدثني الحارث قال: حدثنا عبد العزيز قال: حدثنا قيس, عن خصيف, عن عكرمة, عن ابن عباس: قال: (قارعة)، قال: السرايا .20428- ... قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا عبد الغفار, عن منصور, عن مجاهد: (قارعة) قال: مصيبة من محمد(أو تحلّ قريبًا من دارهم) ، قال: أنت يا محمد(حتى يأتي وعد الله) ، قال: الفتح .20429- ... قال: حدثنا إسرائيل, عن خصيف, عن مجاهد: (قارعة) ، قال: كتيبةً .20430- ... قال: حدثنا عبد العزيز قال: حدثنا عمرو بن ثابت, عن أبيه, عن سعيد بن جبير: (تصيبهم بما صنعوا قارعة) ، قال: سرية (أو تحل قريبًا من دارهم) ، قال: أنت يا محمد .20431- حدثنا بشر قال: حدثنا يزيد قال: حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة) أي بأعمالهم أعمال السوء وقوله: (أو تحل قريبًا من دارهم) ، أنت يا محمد(حتى يأتي وعد الله) ، ووعدُ الله: فتحُ مكة .20432- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال: حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (قارعة) ، قال: وَقِيعة(أو تحلّ قريبًا من دارهم) ، قال: يعني النبي صلى الله عليه وسلم, يقول: أو تحل أنتَ قريبًا من دارهم .20433- حدثنا أحمد بن إسحاق قال: حدثنا أبو أحمد قال: حدثنا محمد بن طلحة, عن طلحة, عن مجاهد: (تصيبهم بما صنعوا قارعة) ، قال: سريّة . (49)20434- حدثنا أحمد بن إسحاق قال: حدثنا أبو أحمد قال: حدثنا سفيان, عن ليث, عن مجاهد: (تصيبهم بما صنعوا قارعة) ، قال: السرايا، كان يبعثهم النبي صلى الله عليه وسلم(أو تحل قريبًا من دارهم) ، أنت يا محمد(حتى يأتي وعد الله) ، قال: فتح مكة .20435-... قال، حدثنا أبو أحمد قال: حدثنا إسرائيل, عن بعض أصحابه, عن مجاهد: (تصيبهم بما صنعوا قارعة) ، قال: كتيبة .20436- حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال قال ابن زيد, في قوله: (ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة) ، قال: قارعة من العذاب .* * *وقال آخرون: معنى قوله: (أو تحلّ قريبًا من دارهم) ، تحل القارعةُ قريبًا من دارهم .*ذكر من قال ذلك:20437- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال: حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة قال: قال الحسن: (أو تحل قريبًا من دارهم) ، قال: ( أو تحل القارعة قريبا من دارهم) .20438- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, عن الحسن قال،: (أو تحل قريبًا من دارهم) ، قال: أو تحل القارعة .* * *وقال آخرون في قوله: (حتى يأتي وعد الله) ، هو: يوم القيامة .*ذكر من قال ذلك:20439- حدثني المثنى قال: حدثنا مُعلَّى بن أسَد قال: حدثنا إسماعيل بن حكيم, عن رجل قد سماه عن الحسن, في قوله: (حتى يأتي وعد الله) قال: يوم القيامة .-------------------الهوامش :(47) الأثر : 20418 - هذا إسناد لا شك أن قد سقط صدره ، وهو الذي زدته بين القوسين ، استظهارًا بإسناد سابق رقم : 2156 :" حدثنا محمد بن المثنى ، عن أبي داود ، عن المسعودي ..." و" أبو داود" هو الطيالسي الإمام الحافظ :" سليمان بن داود بن الجارود" ،و" المسعودي" ، هو" عبد الرحمن بن عبد الله بن عتبة بن عبد الله بن مسعود" ، مضى مرارًا كثيرة ، آخرها : 17982 .(48) الأثر : 20420 -" أبو قطن" ، هو" عمرو بن الهيثم البغدادي" ثقة ، سلف برقم : 18674 ، 20091 .وكان هذا الإسناد مكررًا في المخطوطة ، ثم ختمه بقوله :" عن ابن عباس بنحوه، غير أنه لم يذكر سرية" ، وهذا يناقض رواية الإسناد بعده . والظاهر أنه لما قلب الورقة ليكتب بقية الخبر ، سبق نظره إلى ختام الخبر السالف ، ثم تابع النقل على الصواب ، فكرر الإسناد ثم أتبعه الخبر .(49) الأثر : 20433 -" محمد بن طلحة بن مصرف اليامي" ، وثقه أحمد ، وضعفه غيره ، ومضى برقم : 5088 ، 5420 .و" طلحة" أبوه ، وهو" طلحة بن مصرف اليامي" ، ثقة ، روى له الجماعة ، وهو يروي عن مجاهد . مضى برقم : 5431 ، 11145 ، 11146 . وكان في المخطوطة هنا في الهامش علامة تشكك ، وهذا هو تفسير ما تشكك فيه الناسخ .
قوله عز وجل : ( ولو أن قرآنا سيرت به الجبال ) الآية . نزلت في نفر من مشركي مكة; منهم أبو جهل بن هشام ، وعبد الله بن أبي أمية; جلسوا خلف الكعبة وأرسلوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم ، فأتاهم ، فقال له عبد الله بن أبي أمية : إن سرك أن نتبعك فسير جبال مكة بالقرآن فأذهبها عنا حتى تنفسح ، فإنها أرض ضيقة لمزارعنا ، واجعل لنا فيها عيونا وأنهارا لنغرس فيها الأشجار ونزرع ، ونتخذ البساتين ، فلست كما زعمت بأهون على ربك من داود عليه السلام حيث سخر له الجبال تسبح معه ، أو سخر لنا الريح فنركبها إلى الشام لميرتنا وحوائجنا ونرجع في يومنا ، فقد سخرت الريح لسليمان كما زعمت ، ولست بأهون على ربك من سليمان ، وأحي لنا جدك قصيا أو من شئت من آبائنا وموتانا لنسأله عن أمرك أحق ما تقول أم باطل ؟ فإن عيسى كان يحيي الموتى ، ولست بأهون على الله منه فأنزل الله عز وجل : ( ولو أن قرآنا سيرت به الجبال ) فأذهبت عن وجه الأرض ( أو قطعت به الأرض ) أي : شققت فجعلت أنهارا وعيونا ( أو كلم به الموتى ) واختلفوا في جواب " لو " :فقال قوم : جوابه محذوف ، اكتفى بمعرفة السامعين مراده ، وتقديره : لكان هذا القرآن ، كقول الشاعر :فأقسم لو شيء أتانا رسوله سواك ولكن لم نجد لك مدفعاأراد : لرددناه ، وهذا معنى قول قتادة قال : لو فعل هذا بقرآن قبل قرآنكم لفعل بقرآنكم .وقال آخرون : جواب لو مقدم . وتقدير الكلام : وهم يكفرون بالرحمن " ولو أن قرآنا سيرت به الجبال " كأنه قال : لو سيرت به الجبال " أو قطعت به الأرض أو كلم به الموتى " لكفروا بالرحمن ولم يؤمنوا ، لما سبق من علمنا فيهم ، كما قال : ( ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة وكلمهم الموتى وحشرنا عليهم كل شيء قبلا ما كانوا ليؤمنوا ) ( الأنعام - 111 ) ثم قال :( بل لله الأمر جميعا ) أي : في هذه الأشياء إن شاء فعل وإن شاء لم يفعل .( أفلم ييئس الذين آمنوا ) قال أكثر المفسرين : معناه أفلم يعلم . قال الكلبي : هي لغة النخع .وقيل : لغة هوازن ، يدل عليه قراءة ابن عباس : " أفلم يتبين الذين آمنوا " .وأنكر الفراء أن يكون ذلك بمعنى العلم ، وزعم أنه لم يسمع أحدا من العرب يقول : يئست ، بمعنى : علمت ، ولكن معنى العلم فيه مضمر .وذلك أن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم لما سمعوا هذا من المشركين طمعوا في أن يفعل الله ما سألوا فيؤمنوا فنزل : ( أفلم ييئس الذين آمنوا ) يعني : الصحابة رضي الله عنهم أجمعين من إيمان هؤلاء ، أي لم ييئسوا علما ، وكل من علم شيئا يئس من خلافه ، يقول : ألم ييئسهم العلم : ( أن لو يشاء الله لهدى الناس جميعا ) .( ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا ) من كفرهم وأعمالهم الخبيثة ( قارعة ) أي : نازلة وداهية تقرعهم من أنواع البلاء ، أحيانا بالجدب ، وأحيانا بالسلب ، وأحيانا بالقتل والأسر .وقال ابن عباس : أراد بالقارعة : السرايا التي كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يبعثهم إليهم .( أو تحل ) يعني السرية والقارعة ( قريبا من دارهم ) وقيل : أو تحل : أي تنزل أنت يا محمد بنفسك قريبا من ديارهم ( حتى يأتي وعد الله ) قيل : يوم القيامة . وقيل : الفتح والنصر وظهور رسول الله صلى الله عليه وسلم ودينه . ( إن الله لا يخلف الميعاد ) وكان الكفار يسألون هذه الأشياء على سبيل الاستهزاء فأنزل الله تسلية لنبيه صلى الله عليه وسلم : ( ولقد استهزئ برسل من قبلك )
يجوز أن تكون عطفاً على جملة { كذلك أرسلناك في أمة } لأن المقصود من الجملة المعطوف عليها أن رسالته لم تكن إلا مثل رسالة غيره من الرسل عليهم السّلام كما أشار إليه صفة { أمة قد خلت من قبلها أمم } ، فتكون جملة { ولو أن قرآناً } تتمة للجواب عن قولهم : { لولا أنزل عليه آية من ربه }.ويجوز أن تكون معترضة بين جملة { قل هو ربي } وبين جملة { أفمن هو قائم على كل نفس } [ سورة الرعد : 33 ] كما سيأتي هنالك . ويجوز أن تكون محكية بالقول عطفاً على جملة هو ربي لا إله إلا هو }.والمعنى : لو أن كتاباً من الكتب السالفة اشتمل على أكثر من الهداية فكانت مصادر لإيجاد العجائب لكان هذا القرآن كذلك ولكن لم يكن قرآنٌ كذلك ، فهذا القرآن لا يتطلب منه الاشتمال على ذلك إذ ليس ذلك من سُنن الكتب الإلهية .وجواب { لو } محذوف لدلالة المقام عليه . وحذفُ جواب { لو } كثير في القرآن كقوله : { ولو ترى إذ وقفوا على النار } [ سورة الأنعام : 27 ] وقوله : { ولو ترى إذ المجرمون ناكسوا رؤوسهم } [ سورة السجدة : 12 ].ويفيد ذلك معنى تعريضياً بالنداء عليهم بنهاية ضلالتهم ، إذ لم يهتدوا بهدي القرآن ودلائله والحال لو أن قرآناً أمَر الجبال أن تسير والأرض أن تتقطع والموتى أن تتكلم لكان هذا القرآن بالغاً ذلك ولكن ذلك ليس من شأن الكتب ، فيكون على حدّ قول أبَيّ بن سُلْمَى من الحماسة:ولو طَارَ ذو حافر قَبلها ...لطارتْ ولكنه لم يَطِر ...ووجه تخصيص هذه الأشياء الثلاثة من بين الخوارق المفروضة ما رواه الواحدي والطبري عن ابن عباس : أن كفار قريش ، أبا جهل وابن أبي أميّة وغيرهما جلسوا خلف الكعبة ثم أرسلوا إلى النبي فقالوا : لو وسّعْت لنا جبال مكّة فسيرتها حتى تتسع أرضنا فنحتَرثهما فإنها ضيقة ، أو قرّب إلينا الشام فإنا نتجر إليها ، أو أخرج قصَياً نكلمه .وقد يؤيد هذه الرواية أنه تَكرر فرض تكليم الموتى بقوله في سورة الأنعام { ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة وكلّمهم الموتى } [ سورة الأنعام : 111 ] ، فكان في ذكر هذه الأشياء إشارةٌ إلى تهكمهم . وعلى هذا يكون قطعت به الأرض } قطعت مسافات الأسفار كقوله تعالى : { لقد تقطع بينكم } [ سورة الأنعام : 94 ].وجملة { بل لله الأمر جميعاً } عطف على { ولو أن قرآناً } بحرف الإضراب ، أي ليس ذلك من شأن الكتب بل لله أمر كل محدَث فهو الذي أنزل الكتاب وهو الذي يخلق العجائب إن شاء ، وليس ذلك إلى النبي صلى الله عليه وسلم ولا عند سؤالكم ، فأمر الله نبيئه بأن يقول هذا الكلام إجراء لكلامهم على خلاف مرادهم على طريقة الأسلوب الحكيم ، لأنهم ما أرادوا بما قالوه إلا التهكم ، فحمل كلامهم على خلاف مرادهم تنبيهاً على أن الأولى بهم أن ينظروا هل كان في الكتب السابقة قُرآن يتأتى به مثل ما سألوه .ومثل ذلك قول الحجاج للقبعثري : لأحملنّك على الأدهم ( يريد القيد ). فأجابه القبعثري بأن قال : مثلُ الأمير يحمل على الأدهم والأشهب ، فصرفه إلى لون فرس .والأمر هنا : التصرف التكويني ، أي ليس القرآن ولا غيره بمكوّن شيئاً مما سألتم بل الله الذي يكوّن الأشياء .وقد أفادت الجملتان المعطوفة والمعطوف عليها معنى القصر لأن العطف ب { بل } من طرق القصر ، فاللام في قوله : { الأمر } للاستغراق ، و { جميعاً } تأكيد له . وتقديم المجرور على المبتدأ لمجرد الاهتمام لأن القصر أفيد ب { بل } العاطفة .وفرع على الجملتين { أفلم ييأس الذين آمنوا أن لو يشاء الله لهدى الناس جميعاً } استفهاماً إنكارياً إنكاراً لانتفاء يَأسي الذين آمنوا ، أي فهم حقيقون بزوال يأسهم وأن يعلموا أن لو يشاء الله لهدى الناس جميعاً .وفي هذا الكلام زيادة تقرير لمضمون جملة { قل إن الله يضل من يشاء ويهدي إليه من أناب } [ سورة الرعد : 27 ].وييأس } بمعنى يوقن ويعلم ، ولا يستعمل هذا الفعل إلا مع { أن } المصدرية ، وأصله مشتق من اليَأس الّذي هو تيقّن عدم حصول المطلوب بعد البحث ، فاستعمل في مطلق اليقين على طريقة المجاز المرسل بعلاقة اللزوم لتضمن معنى اليأس معنى العلم وشاع ذلك حتى صار حقيقة ، ومنه قول سُحَيم بن وَثيل الرياحي: ... أقول لهم بالشّعْب إذ يَيْسَرُونَنِيألم تأيسوا أني ابنُ فارس زهدم ... وشواهد أخرى .وقد قيل : إن استعمال يَئِس بمعنى عَلِم لغة هَوازن أو لغة بنِي وَهْبيل ( فخذ من النخَع سمي باسم جَد ). وليس هنالك ما يلجىء إلى هذا . هذا إذا جعل { أن لو يشاء الله } مفعولاً ل { ييأس }. ويجوز أن يكون متعلق { ييأسْ } محذوفاً دل عليه المقام . تقديره : مِن إيمان هَؤلاء ، ويكونَ { أن لو يشاء الله } مجروراً بلام تعليل محذوفة . والتقدير : لأنه لو يشاء الله لهدى الناس ، فيكون تعليلاً لإنكار عَدَم يأسهم على تقدير حصوله .{ وَلاَ يَزَالُ الذين كَفَرُواْ تُصِيبُهُم بِمَا صَنَعُواْ قَارِعَةٌ أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِّن دَارِهِمْ حتى يَأْتِىَ وَعْدُ الله إِنَّ الله لاَ يُخْلِفُ الميعاد }.معطوفة على جملة { ولو أن قرآناً سيرت به الجبال } على بعض الوجوه في تلك الجملة . وهي تهديد بالوعيد على تعنتهم وإصرارهم على عدم الاعتراف بمعجزة القرآن ، وتهكمهم باستعجال العذاب الذي توعدوا به ، فهددوا بما سيحلّ بهم من الخوف بحلول الكتائب والسرايا بهم تنال الذين حلّت فيهم وتخيف من حولهم حتى يأتي وعد الله بيوم بدر أو فتح مكّة .واستعمال { لا يزال } في أصلها تدل على الإخبار باستمرار شيء واقع ، فإذا كانت هذه الآية مكية تعين أن تكون نزلت عند وقوع بعض الحوادث المؤلمة بقريش من جوع أو مرض ، فتكون هذه الآية تنبيهاً لهم بأن ذلك عقاب من الله تعالى ووعيد بأن ذلك دائم فيهم حتى يأتي وعد لله .ولعلها نزلت في مدة إصابتهم بالسنين السبع المشار إليها بقوله تعالى : { ولنبلونكم بشيء من الخوف والجوع ونقص من الأموال والأنفس والثمرات } [ سورة البقرة : 155 ].ومن جعلوا هذه السورة مدنية فتأويل الآية عندهم أن القارعة السرية من سرايا المسلمين التي تخرج لتهديد قريش ومن حولهم . وهو لا ملجىء إليه .والقارعة : في الأصل وصف من القرع ، وهو ضرب جسم بجسم آخر . يقال : قرع الباب إذا ضربه بيده بحلقة . ولما كان القرع يحدث صوتاً مباغتاً يكون مزعجاً لأجل تلك البغتة صار القرع مجازاً للمباغتة والمفاجأة ، ومثله الطّرْق . وصاغوا من هذا الوصف صيغة تأنيث إشارة إلى موصوف مُلتزم الحذف اختصاراً لكثرة الاستعمال ، وهو ما يؤوّل بالحادثة أو الكائنة أو النازلة ، كما قالوا : داهية وكارثة ، أي نازلة موصوفة بالإزعاج فإن بغت المصائب أشد وقعاً على النفس . ومنه تسمية ساعة البعث بالقارعة .والمراد هنا الحادثة المفجعة بقرينة إسناد الإصابة إليها . وهي مِثل الغارة والكارثة تحلّ فيهم فيصيبهم عذابها ، أو تقع بالقرب منهم فيصيبهم الخوف من تجاوزها إليهم ، فليس المراد بالقارعة الغزو والقتال لأنه لم يتعارف إطلاق اسم القارعة على موقعة القتال ، ولذلك لم يكن في الآية ما يدل على أنها مما نزل بالمدينة .ومعنى بما صنعوا } بسبب فعلهم وهو كفرهم وسوء معاملتهم نبيئَهم . وأتي في ذلك بالموصول لأنه أشمل لأعمالهم .وضمير { تحل } عائد إلى { قارعة } فيكون ترديداً لحالهم بين إصابة القوارع إياهم وبين حلول القوارع قريباً من أرضهم فهم في رعب منها وفزع ويجوز أن يكون { تحل } خطاباً للنبيء صلى الله عليه وسلم أي أو تحل أنتَ مع الجيش قريباً من دارهم . والحلول : النزول .وتحُلّ : بضم الحاء مضارع حَلّ اللازم . وقد التزم فيه الضم . وهذا الفعل مما استدركه بحرق اليمني على ابن مالك في شرح لامية الأفعال ، وهو وجيه .و { وعد الله } من إطلاق المصدر على المفعول ، أي موعود الله ، وهو ما توعدهم به من العذاب ، كما في قوله : { قل للذين كفروا ستغلبون وتحشرون إلى جهنم وبئس المهاد } [ سورة آل عمران : 12 ] ، فأشارت الآية إلى استئصالهم لأنها ذكرت الغلب ودخول جهنم ، فكان المعنى أنه غلبُ القتل بسيوف المسلمين وهو البطشة الكبرى . ومن ذلك يوم بدر ويوم حنين ويوم الفتح .وإتيان الوعد : مجاز في وقوعه وحلوله .وجملة إن الله لا يخلف الميعاد } تذييل لجملة { حتى يأتي وعد الله } إيذاناً بأن إتيان الوعد المغيا به محقق وأن الغاية به غاية بأمر قريب الوقوع . والتأكيد مراعاة لإنكار المشركين .
يقول تعالى مبينا فضل القرآن الكريم على سائر الكتب المنزلة: { وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا } من الكتب الإلهية { سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ } عن أماكنها { أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ } جنانا وأنهارا { أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَى } لكان هذا القرآن. { بَلْ لِلَّهِ الْأَمْرُ جَمِيعًا } فيأتي بالآيات التي تقتضيها حكمته، فما بال المكذبين يقترحون من الآيات ما يقترحون؟ فهل لهم أو لغيرهم من الأمر شيء؟. { أَفَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنْ لَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعًا } فليعلموا أنه قادر على هدايتهم جميعا ولكنه لا يشاء ذلك، بل يهدي من يشاء، ويضل من يشاء { وَلَا يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا } على كفرهم، لا يعتبرون ولا يتعظون، والله تعالى يوالي عليهم القوارع التي تصيبهم في ديارهم أو تحل قريبا منها، وهم مصرون على كفرهم { حَتَّى يَأْتِيَ وَعْدُ اللَّهِ } الذي وعدهم به، لنزول العذاب المتصل الذي لا يمكن رفعه، { إِنَّ اللَّهَ لَا يُخْلِفُ الْمِيعَادَ } وهذا تهديد لهم وتخويف من نزول ما وعدهم الله به على كفرهم وعنادهم وظلمهم.
قوله تعالى : ولو أن قرآنا سيرت به الجبال أو قطعت به الأرض أو كلم به الموتى بل لله الأمر جميعا أفلم ييأس الذين آمنوا أن لو يشاء الله لهدى الناس جميعا ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة أو تحل قريبا من دارهم حتى يأتي وعد الله إن الله لا يخلف الميعادقوله تعالى : ولو أن قرآنا سيرت به الجبال هذا متصل بقول : لولا أنزل عليه آية من ربه . وذلك أن نفرا من مشركي مكة فيهم أبو جهل وعبد الله بن أبي أمية المخزوميان جلسوا خلف الكعبة ، ثم أرسلوا إلى رسول الله فأتاهم ; فقال له عبد الله : إن سرك أن نتبعك فسير لنا جبال مكة بالقرآن ، فأذهبها عنا حتى تنفسح ; فإنها أرض ضيقة ، واجعل لنا فيها عيونا وأنهارا ، حتى نغرس ونزرع ; فلست كما زعمت بأهون على ربك من داود حين سخر له الجبال تسير معه ، وسخر لنا الريح فنركبها إلى الشام نقضي عليها ميرتنا وحوائجنا ، ثم نرجع من يومنا ; فقد كان سليمان سخرت له الريح كما زعمت ; فلست بأهون على ربك من سليمان بن داود ، وأحي لنا قصيا جدك ، أو من شئت أنت من موتانا نسأله ; أحق ما تقول أنت أم باطل ؟ فإن عيسى كان يحيي الموتى ، ولست بأهون على الله منه ; فأنزل الله تعالى : ولو أن قرآنا سيرت به الجبال الآية ; قال معناه الزبير بن العوام ومجاهد وقتادة والضحاك ; [ ص: 279 ] والجواب محذوف تقديره : لكان هذا القرآن ، لكن حذف إيجازا ، لما في ظاهر الكلام من الدلالة عليه ; كما قال امرؤ القيس :فلو أنها نفس تموت جميعة ولكنها نفس تساقط أنفسايعني لهان علي ; هذا معنى قول قتادة ; قال : لو فعل هذا قرآن قبل قرآنكم لفعله قرآنكم . وقيل : الجواب متقدم ، وفي الكلام تقديم وتأخير ; أي وهم يكفرون بالرحمن لو أنزلنا القرآن وفعلنا بهم ما اقترحوا . الفراء : يجوز أن يكون الجواب لو فعل بهم هذا لكفروا بالرحمن . الزجاج : ولو أن قرآنا إلى قوله : الموتى لما آمنوا ، والجواب المضمر هنا ما أظهر في قوله : " ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة " إلى قوله : " ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشاء الله " .بل لله الأمر جميعا أي هو المالك لجميع الأمور ، الفاعل لما يشاء منها ، فليس ما تلتمسونه مما يكون بالقرآن ، إنما يكون بأمر الله .قوله تعالى : أفلم ييأس الذين آمنوا قال الفراء قال الكلبي : " ييأس " بمعنى يعلم ، لغة النخع ; وحكاه القشيري عن ابن عباس ; أي أفلم يعلموا ; وقاله الجوهري في الصحاح . وقيل : هو لغة هوازن ; أي أفلم يعلم ; عن ابن عباس ومجاهد والحسن . وقال أبو عبيدة : أفلم يعلموا ويتبينوا ، وأنشد في ذلك أبو عبيدة لمالك بن عوف النصري :أقول لهم بالشعب إذ ييسرونني ألم تيأسوا أني ابن فارس زهدمييسرونني من الميسر ، وقد تقدم في " البقرة " ويروى يأسرونني من الأسر . وقال رباح بن عدي :ألم ييئس الأقوام أني أنا ابنه وإن كنت عن أرض العشيرة نائيافي كتاب الرد " أني أنا ابنه " وكذا ذكره الغزنوي : ألم يعلم ; والمعنى على هذا : أفلم يعلم الذين آمنوا أن لو يشاء الله لهدى الناس جميعا من غير أن يشاهدوا الآيات . وقيل : هو من اليأس المعروف ; أي أفلم ييئس الذين آمنوا من إيمان هؤلاء الكفار ، لعلمهم أن الله تعالى لو أراد هدايتهم لهداهم ; لأن المؤمنين تمنوا نزول الآيات طمعا في إيمان الكفار . وقرأ علي وابن عباس : " أفلم يتبين الذين آمنوا " من البيان . قال القشيري : وقيل لابن عباس المكتوب " أفلم ييئس " قال : أظن الكاتب كتبها وهو ناعس ; أي زاد بعض الحروف حتى صار [ ص: 280 ] ييئس . قال أبو بكر الأنباري : روي عن عكرمة عن ابن أبي نجيح أنه قرأ - " أفلم يتبين الذين آمنوا " وبها احتج من زعم أنه الصواب في التلاوة ; وهو باطل عن ابن عباس ، لأن مجاهدا وسعيد بن جبير حكيا الحرف عن ابن عباس ، على ما هو في المصحف بقراءة أبي عمرو وروايته عن مجاهد وسعيد بن جبير عن ابن عباس ; ثم إن معناه : أفلم يتبين ; فإن كان مراد الله تحت اللفظة التي خالفوا بها الإجماع فقراءتنا تقع عليها ، وتأتي بتأويلها ، وإن أراد الله المعنى الآخر الذي اليأس فيه ليس من طريق العلم فقد سقط مما أوردوا ; وأما سقوطه يبطل القرآن ، ولزوم أصحابه البهتان . " أن لو يشاء الله لهدى الناس جميعا " " أن " مخففة من الثقيلة ، أي أنه لو يشاء الله " لهدى الناس جميعا " وهو يرد على القدرية وغيرهم .قوله تعالى : ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة أي داهية تفجؤهم بكفرهم وعتوهم ، ويقال : قرعه أمر إذا أصابه ، والجمع قوارع ; والأصل في القرع الضرب ; قال :أفنى تلادي وما جمعت من نشب قرع القواقيز أفواه الأباريقأي لا يزال الكافرون تصيبهم داهية مهلكة من صاعقة كما أصاب أربد ، أو من قتل أو من أسر أو جدب ، أو غير ذلك من العذاب والبلاء ; كما نزل بالمستهزئين ، وهم رؤساء المشركين . وقال عكرمة عن ابن عباس : القارعة النكبة . وقال ابن عباس أيضا وعكرمة : القارعة الطلائع والسرايا التي كان ينفذها رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لهم . أو تحل أي القارعة . قريبا من دارهم قاله قتادة والحسن . وقال ابن عباس : أو تحل أنت قريبا من دارهم . وقيل : نزلت الآية بالمدينة ; أي لا تزال تصيبهم القوارع فتنزل بساحتهم أو بالقرب منهم كقرى المدينة ومكة ." حتى يأتي وعد الله " في فتح مكة ; قاله مجاهد وقتادة وقيل : نزلت بمكة ; أي تصيبهم القوارع ، وتخرج عنهم إلى المدينة يا محمد ، فتحل قريبا من دارهم ، أو تحل بهم محاصرا لهم ; وهذه المحاصرة لأهل الطائف ، ولقلاع خيبر ، ويأتي وعد الله بالإذن لك في قتالهم وقهرهم . وقال الحسن : وعد الله يوم القيامة .
The real reason for denial of the truth is not any shortcoming in reasoning. It is due rather to man having been given the freedom to accept it or not. As long as a man has the freedom to reject, he can seek an excuse to reject anything. If an argument is presented to him using a particular mode of expression, he will find some other mode of expression to reject it. If reference is made to some signs of the universe, he will produce some explanation of his own devising to contradict it, so much so that if mountains were made to move on the surface of the earth, or dead bodies were brought to life, even then nothing could prevent him from saying that this was all magic. Sometimes it happens that a rejecter apparently demands an explanation, but in actual fact he is indulging in ridicule; he wants to show that whatever the missionary is presenting is not the truth. Had his message really been true, the missionary would have had an argument with him which everyone would have been compelled to accept. God has given mankind a period of respite, due to which people have become fearless, but when this period ends and God catches hold of people, then man will see that he had all along been powerless, though he had supposed himself to be powerful.
Commentary
Clear proofs of Islam being the true religion and the Holy Prophet ﷺ being the true prophet were there before the disbelievers of Makkah. They could see the signs from every department of his life, and from his many miracles, openly and comprehensively. The chief of the disbelievers, Abu Jahl had already declared that they stood in competition with the tribe of Banu Hashim. How could they ever accept their superiority in a matter so crucial - that the Messenger of Allah had to rise from among them? So, let them say what they have to say, and let them show whatever signs they must show. As for them, they were not going to believe in him under any condition whatsoever. Therefore, bent on confron-tation, they lost no opportunity to display their obstinacy asking absurd questions and making unreasonable demands. The present verses too have been revealed in response to a question asked by Abu Jahl and his accomplices.
According to Tafsir al-Baghawi, once the disbelievers of Makkah, Abu Jahl ibn Hisham and ` Abdullah ibn Umaiyyah among them, came to the Baytullah and sat down on its rear side. They sent the later to the Holy Prophet ﷺ with some demands. He said to him: If you want that your people and all of us accept you as a Messenger of Allah and follow you, then we have some demands. Fulfill them through your Qur’ an and we all shall embrace Islam.
One of the demands was that the land of Makkah was too short on space. at they have is a long stretch of land surrounded by mountains on all sides in which there is no room for cultivation and farming and no place to grow fruits or provide other needs. So, they asked him: You move these mountains farther away through your miracle so that the land area of Makkah becomes more extensive. Reminding him of his own saying they said that mountains were subjugated for Sayyidna Dawud (علیہ السلام) - when he recited the praises of Allah, the mountains did the same with him. And they reminded him again that he was no less a person than Sayyidna Dawud (علیہ السلام) in the sight of Allah.
The second demand they put forward was that the way Allah Ta` ala had subjugated the wind for Sayyidna Sulayman (علیہ السلام) - as he himself had told them - and had thereby reduced great distances on the earth into brief spans, so, they demanded that he too should do the same for them so that their travels to Syria and Yaman become easy on them.
Their third demand was that the way Sayyidna ` Isa (علیہ السلام) made the dead come alive, he too should do that for them. Since he was for them no less than him, let him bring their forefather, Qusayy, back to life so that they could ask him whether or not this religion brought by the Arab prophet was true. (Mazhari with reference to al-Baghawi and Ibn Abi Uatim and Ibn Marduwayh)
The hostile demands mentioned in the verses cited above were answered in the following words:
وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَىٰ ۗ بَل لِّلَّـهِ الْأَمْرُ جَمِيعًا
And even if there were a Qur'an wherewith mountains could be moved, or the earth could be split apart, or wherewith the dead are spoken to (they would not believe). But all the judgments are of Allah - 31.
Lexically, the expression: سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ refers to the moving of mountains from their place, and: قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ signifies the traversing of long distances in a short time, and: كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَىٰ denotes talking to the dead after they have been brought back to life. As for the principal clause of the conditional clause beginning with the word لَو (if), it stands understood under the necessity of the textual situation, that is: لَمَا آمَنُوا (they would not believe). The nature of this complement is the same as specifically mentioned at another place in the Holy Qur’ an while dealing with a similar subject. There it was said: وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَىٰ وَحَشَرْ نَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَّا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا 6:111).
It means that, even if these demands were to be met through the Qur’ an, as a miracle, they were still not going to believe because they have already seen such miracles before their present demands, miracles which are far more impressive than what they want now. The splitting of the moon in two at the hands of the Holy Prophet is far more miraculous than mountains moving away from their place, or the subjugation of the wind. Similarly, the talking of inert pebbles in his blessed hands and their recitation of praises for Allah is certainly far greater a miracle than the talking of a dead person brought back to life. During the Night of the Ascent (al-Mi` raj), the journey to al-Masjid al-Aqsa (Jerusalem), and then onwards from there, the journey through the heavens, and then the return back to Makkah in a very short span of time is indeed far more striking than the miraculous subjugation of the wind and the throne of Sulaymn (علیہ السلام) . But these arrogant people, despite having seen all this with their own eyes, did not believe. And when they acted in that unreasonable manner, it is obvious that their demands tell on their intention which is no more than a device to gain time. They have to accept nothing and they have to do nothing. Since the objective behind these demands made by the disbelievers was to reach a stage when their demands will not be fulfilled whereupon they will have a good occasion to say that, Ma’ adh Allah, these are things Allah Ta ala Himself has no control over. Or, may be the request made by the Holy Prophet has no effect and that it is either not heard by Allah or is not accepted by Him - which gives the impression that he is no Messenger of Allah. After that, it was said: بَل لِّلَّـهِ الْأَمْرُ جَمِيعًا (But all the judgments are of Allah). It means that power, choice and control, all of it, belongs to Allah which strongly suggests that not fulfilling the demands made is not because they are beyond the power and control of Allah Ta ala. Instead, the truth of the matter is that He alone is the One who knows the considerations and ex-pediencies which go into the working of this universe. It was in His ultimate wisdom that He did not consider it appropriate to fulfill these demands - because He knows the doggedness and ill-intention of the makers of the demands. He knows that, should all demands made by them were to be fulfilled, they would still not believe.
Now said in the third sentence of verse 31 was: أَفَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا أَن لَّوْ يَشَاءُ اللَّـهُ لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعًا (Are the believers not aware that if Allah wills, He would bring all the people to the right Path?).
Commenting on this statement, Imam al-Baghawi has reported that the noble Sahabah ؓ ، when they heard these demands of the disbelievers, started nursing the thought that it would be better if these demands were fulfilled for, by doing so, all Makkans will become Muslims and Islam itself would move to a position of greater strength. Thereupon, the present verse was revealed. It means: Is it that believing Muslims, despite seeing and knowing the habit of excuse-seeking and hostile argumentations practiced by the disbelievers, have not yet lost hope in their potential to enter the fold of faith? If not, why would they start indulging in such wishes and hopes while they also know that, had Allah Ta’ ala so willed, He would have Himself given to all human beings such guidance as would have left for them no choice but to become Muslims. But, His wisdom did not stipulate that everyone should be compelled to enter the fold of Islam and 'Iman (faith). In fact, the very wisdom was to let everyone have his or her choice, and opt for Islam or Kufr (disbelief) on the basis of that personal choice.
Said in the fourth sentence of verse 31 was: وَلَا يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا تُصِيبُهُم بِمَا صَنَعُوا قَارِعَةٌ أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِّن دَارِهِمْ (And the disbelievers shall keep receiving disaster for what they did, or it will visit somewhere close to their homes). According to Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ ، the word: قَارِعَةٌ (Qari'ah) means disaster, hardship or calamity. The sense of the verse is that the demands of these disbelievers were not acceded to as their ill-intention and doggedness were already known, that is, even if these demands were fulfilled, they would still not believe. In the sight of Allah, these people de-serve nothing less than that disasters keep coming upon them in this mortal world as well, as it happened with the people of Makkah who were either hit by famine, or had the misfortune of being killed or caught during the Islamic battles of Badr and Uhud, or had someone struck by lightening, or yet another became a victim of some calamity. Then, the statement أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِّن دَارِهِمْ (or it will visit somewhere close to their homes) means that there will be times and occasions when the disaster will not hit them directly. Rather, it would come upon habitations close to them. The purpose would be to teach them a lesson and help them see their own evil end in the backdrop of a vicinity close by.
Verse 31 concludes with the statement: حَتَّىٰ يَأْتِيَ وَعْدُ اللَّـهِ ۚ إِنَّ اللَّـهَ لَا يُخْلِفُ الْمِيعَادَ (until Allah's promise comes to pass. Surely, Allah does not back out on His promise). It means that this cycle of disasters will continue until such time that the promise of Allah stands fulfilled, because the promise of Allah can never go unfulfilled. The promise referred to here is the promise of the conquest of Makkah. The sense is that different kinds of disasters will keep visiting these people until comes the time when Makkah al-Mukarramah will be finally conquered and all antagonists will stand subdued.
Before we part with the subject, let us go back to the statement: أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِّن دَارِهِمْ (or it will visit somewhere close to their homes - 31) which tells us that a disaster or calamity or punishment which visits the environs of a people has a concealed wise consideration of Allah Ta ala behind it. The message it delivers is that people living nearby should stand warned, learn from what happened to others and thereby correct their own doings. If taken seriously, what came as punishment for others could become a message of mercy for them. Otherwise, a day will come when they too will end up the way others did under their eyes.
Today, in our countries and in areas close to them, we keep hearing of different kinds of calamities hitting some community or locality almost every day. There are floods, cyclones, earthquakes or some other punishing disasters. According to this statement of the Qur'an, these are not simply punishments meted out to such localities and communities, in fact they also serve as warnings to people living in surrounding areas. In old days, though awareness through the arts and sciences was not so spick and span, but people did have the fear of Allah in their hearts. If some disaster of this nature struck a place, the people who lived there and even those who lived in adjoining areas would get alarmed and frightened. In that state, they would turn to Allah Ta’ ala, repent from their sins, seek forgiveness from Him and take the giving of charity (sadaqah) at a time like this a source of salvation. And they could see with their own eyes that their difficulties stood removed very easily by doing so. Here we are in our day, so heedless that, even at a time so terrible, we seem to remember everything except Allah. When we do that, we become very much like the general run of non-Muslims - our eyes get fixed on material means only. Turning for help to the Causer of all Causes (the Musabbibul-Asbab), even at such a crucial time, is something very few people have the Tauf` iq of doing. It is the direct result of this failing that the world always keeps experiencing unwelcome happenings of this nature.
Given below are some additional comments on the last sentence of verse 31, explained a little earlier. There it was said: حَتَّىٰ يَأْتِيَ وَعْدُ اللَّـهِ ۚ إِنَّ اللَّـهَ لَا يُخْلِفُ الْمِيعَادَ (until Allah's promise comes to pass. Surely, Allah does not back out on His promise).
As explained earlier, 'wa` dah' or 'promise' at this place means the Conquest of Makkah, a promise Allah Ta’ ala had made to the Holy Prophet ﷺ . The sense of the verse thus comes to be that Makkah will be conquered ultimately, and the disbelievers will be destroyed, subdued and overpowered. Now before that comes to be, let them taste a little punishment as well for their crimes before that happens. And it is also possible that the expression: وَعْدُ اللَّـهِ (the promise of Allah) refers to the day of Judgment at this place, a promise which has been made to all prophets and has been made since ever. So, on that day particularly, every disbelieving criminal will receive the full punishment for his or her doings.
The hostile questions asked by the disbelievers and the obstinacy shown by them as described in the event mentioned above posed the problem that these may cause pain to the Holy Prophet ﷺ ، therefore, in the next verse,
Then the following was revealed about 'Abdullah Ibn Umayyah al-Makhzumi and his companions who said to the Prophet: make the mountains disappear by means of your Qur'an; or make springs gush out of them, just as David did with the fount of copper, as you claim; or bring for us a wind by means of which we travel to Historic Syria and return, just as it was done by Solomon, according to you; or bring our dead to life as did Jesus, as you claim. So Allah said: (Had it been possible for a Lecture) other than the Qur'an which has been revealed to Muhammad (pbuh) (to cause the mountains to move) by means of which mountains are made to disappear from the face of the earth, (or the earth to be torn asunder) by means of which to travel long distances, (or the dead to speak) or by means of which the dead are brought back to life, the Qur'an which was revealed to Muhammad (pbuh) would have done so. (Nay, but Allah's is the whole command) rather, Allah can do all these things, if He wills. (Do not those who believe) in Muhammad (pbuh) and in the Qur'an (know that had Allah willed, He could have guided all mankind)?) if he willed, He would have honoured all mankind with His religion (As for those who disbelieve) in the Scriptures and messengers, i.e. the disbelievers of Mecca, (disaster) a military detachment; and it is said this means: a thunderbolt (ceaseth not to strike them because of what they do) in their state of disbelief, (or it dwelleth near) or make camp with your Companions near (their home) near their city Mecca, in 'Usfan (until the threat of Allah) the Conquest of Mecca (come to pass. Lo! Allah faileth not to keep the tryst) i.e. the Conquest of Mecca; as it is said this means: resurrection after death.
Virtues of the Qur'an and the Denial of Disbelievers
Allah praises the Qur'an which He has revealed to Muhammad ﷺ and prefers it to all other divinely revealed Books before it,
وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ
(And if there had been a Qur'an with which mountains could be moved,) Allah says, `If there were a Book among the previous Divine Books with which the mountains could be moved from their places, or the earth could be cleaved asunder, or the dead speak in their graves, it would have been this Qur'an and none else.' Or, this Qur'an is more worthy to cause all this, because of its marvelous eloquence that defies the ability of mankind and the Jinns, even if all of them gather their forces together to invent something like it or even a Surah like it. Yet, these idolators disbelieve in the Qur'an and reject it. Allah said,
بَل للَّهِ الاٌّمْرُ جَمِيعًا
(But the decision of all things is certainly with Allah.) The decision over all affairs is with Allah Alone, whatever He wills, occurs and whatever He does not will, never occurs. Certainly, he whom Allah misguides, will never find enlightenment and he whom Allah guides, will never be misled. We should state here that it is possible to call other Divine Books, `Qur'an', since this Qur'an is based on all of them. Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«خُفِّفَتْ عَلَى دَاوُدَ الْقِرَاءَةُ فَكَانَ يَأْمُرُ بِدَابَّتِهِ أَنْ تُسْرَجَ، فَكَانَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تُسْرَجَ دَابَّتُهُ، وَكَانَ لَا يَأْكُلُ إِلَّا مِنْ عَمَلِ يَدَيْه»
(Reciting was made easy for (Prophet) Dawud (David) in that he used to order that his animal be prepared for him to ride and in the meantime he would read the entire Qur'an. He used to eat only from what his hand made.) Al-Bukhari collected this Hadith. The Qur'an mentioned here is refers to the Zabur. Allah said next,
أَفَلَمْ يَاْيْـَسِ الَّذِينَ ءَامَنُواْ
(Have not then those who believed yet known) that not all people would believe and understand and that,
أَن لَّوْ يَشَآءُ اللَّهُ لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعًا
(had Allah willed, He could have guided all mankind) Surely, there is not a miracle or evidence more eloquent or effective on the heart and mind than this Qur'an. Had Allah revealed it to a mountain, you would see the mountain shake and humbled from fear of Allah. The Sahih recorded that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا مِنْ نَبِيَ إِلَّا وَقَدْ أُوتِيَ مَا آمَنَ عَلَى مِثْلِهِ الْبَشَرُ، وَإِنَّمَا كَانَ الَّذِي أُوتِيتُهُ وَحْيًا أَوْحَاهُ اللهُ إِلَيَّ، فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَكْثَرَهُمْ تَابِعًا يَوْمَ الْقِيَامَة»
(Every Prophet was given (a miracle) the type of which would make (some) people believe. What I was given, however, is a revelation from Allah to me, and I hope that I will have the most following among them (Prophets) on the Day of Resurrection.) This Hadith indicates that every Prophet's miracle disappeared upon his death, but this Qur'an will remain as evidence for all times. Verily, the miracle of the Qur'an will never end, nor will it become old the more it is read, nor will scholars ever have enough of it. The Qur'an is serious and is not meant for jest; any tyrant that abandons it, Allah will destroy him; he who seeks guidance in other than the Qur'an, then Allah will misguide him. Allah said next,
بَل للَّهِ الاٌّمْرُ جَمِيعًا
(But the decision of all things is certainly with Allah.) Ibn `Abbas commented, "He will only do what He wills and He decided that He will not do that." Ibn Ishaq reported a chain for this, and Ibn Jarir At-Tabari agreed with it. Allah said next,
وَلاَ يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُواْ تُصِيبُهُم بِمَا صَنَعُواْ قَارِعَةٌ أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِّن دَارِهِمْ
(And a disaster will not cease to strike those who disbelieved because of their (evil) deeds or it settles close to their homes,) because of their denial, disasters will still strike them in this life or strike those all around them, as a lesson and example for them. Allah said in other Ayat,
وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا مَا حَوْلَكُمْ مِّنَ الْقُرَى وَصَرَّفْنَا الاٌّيَـتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(And indeed We have destroyed towns round about you, and We have shown (them) the Ayat in various ways that they might return (to the truth).)46-27, and,
أَفَلاَ يَرَوْنَ أَنَّا نَأْتِى الاٌّرْضَ نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَآ أَفَهُمُ الْغَـلِبُونَ
(See they not that We gradually reduce the land (in their control) from its outlying borders Is it then they who will overcome) 21:44 Qatadah narrated that Al-Hasan commented on Allah's statement,
أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِّن دَارِهِمْ
(or it settles close to their homes,) "It is in reference to the disaster." This is the apparent meaning here. Al-`Awfi reported that bin `Abbas said about,
تُصِيبُهُم بِمَا صَنَعُواْ قَارِعَةٌ
(And a Qari`ah (disaster) strikes them because of their (evil) deeds) "A torment that descends on them from heaven,
أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِّن دَارِهِمْ
(or it settles close to their homes,) when the Messenger of Allah ﷺ camps near their area and fights them." Similar was reported from Mujahid and Qatadah. `Ikrimah said in another narration he reported from Ibn `Abbas that,
قَارِعَةٌ
(Qari'ah) means affliction. These scholars also said that,
حَتَّى يَأْتِىَ وَعْدُ اللَّهِ
(until the promise of Allah comes to pass.) refers to the conquering of Makkah. Al-Hasan Al-Basri said that it refers to the Day of Resurrection. Allah said next,
إِنَّ اللَّهَ لاَ يُخْلِفُ الْمِيعَادَ
(Certainly, Allah breaks not His promise.) to His Messengers to aid them and their followers in this life and the Hereafter,
فَلاَ تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انتِقَامٍ
(So think not that Allah will fail to keep His promise to His Messengers. Certainly, Allah is All-Mighty, All-Able of Retribution.)14:47
وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَمْلَيْتُ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: (ولا يزال) يا محمد(الذين كفروا)، من قومك(تصيبهم بما صنعوا) من كفرهم بالله، وتكذيبهم إياك، وإخراجهم لك من بين أظهرهم(قارعة), وهي ما يقرعهم من البلاء والعذاب والنِّقم, بالقتل أحيانًا, وبالحروب أحيانًا, والقحط أحيانًا(أو تحل) ، أنت يا محمد, يقول: أو تنـزل أنت(قريبًا من دارهم) بجيشك وأصحابك(حتى يأتي وعدُ الله) الذي وعدك فيهم, وذلك ظهورُك عليهم وفتحُك أرضَهمْ، وقهرْك إياهم بالسيف(إن الله لا يخلف الميعاد)، يقول: إن الله منجزك، يا محمد ما وعدك من الظهور عليهم, لأنه لا يخلف وعده .* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .*ذكر من قال ذلك:20418- [حدثنا محمد بن المثنى قال، حدثنا] أبو داود قال: حدثنا المسعوديّ, عن قتادة, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس, في قوله: (ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة ) قال: سَرِيَّة (أو تحل قريبًا من دارهم) ، قال: محمد(حتى يأتي وعد الله) ، قال: فتح مكة . (47)20419- حدثنا ابن وكيع قال: حدثنا أبي, عن المسعودي, عن قتادة, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس، بنحوه غير أنه لم يذكر " سريّة " .20420- حدثنا الحسن بن محمد قال: حدثنا أبو قطن قال: حدثنا المسعودي, عن قتادة, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس, تلا هذه الآية: (ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة ) ، قال: " القارعة ": السريّة، (أو تحلّ قريبًا من دارهم) ، قال: هو محمد صلى الله عليه وسلم(حتى يأتي وعد الله) ، قال: فتح مكة . (48)20421- حدثني المثنى قال: حدثنا أبو غسان قال: حدثنا زهير, أن خصيفًا حدثهم, عن عكرمة, في قوله: (ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة أو تحل قريبًا من دارهم) ، قال: نـزلت بالمدينة في سرايَا رسول الله صلى الله عليه وسلَّم(أو تحل)، أنت يا محمد(قريبًا من دارهم) .20422- حدثنا ابن وكيع قال: حدثنا أبي, عن النضر بن عربيّ, عن عكرمة: (ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة) ، قال: سرية(أو تحلّ قريبًا من دارهم) ، قال: أنت يا محمد .20423- حدثني محمد بن سعد قال: حدثني أبي قال: حدثني عمي قال: حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة) ، يقول: عذابٌ من السماء ينـزل عليهم(أو تحلّ قريبًا من دارهم) ، يعني: نـزول رسول الله صلى الله عليه وسلم بهم وقتالَه إياهم .20424- حدثنا الحسن بن محمد قال: حدثنا شبابة قال: حدثنا ورقاء, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قوله: (تصيبهم بما صنعوا قارعة) ، تصاب منهم سَرِيَّة, أو تصاب منهم مصيبة أو يحل محمد قريبًا من دارهم وقوله: (حتى يأتي وعد الله) قال: الفتح .20425- حدثني المثنى قال: حدثنا الحجاج قال: حدثنا حماد بن زيد, عن عبد الله بن أبي نجيح: (أو تحل قريبًا من دارهم) ، يعني النبي صلى الله عليه وسلم .20426- حدثنا القاسم قال: حدثنا الحسين قال: حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد نحو حديث الحسن, عن شبابة .20427- حدثني الحارث قال: حدثنا عبد العزيز قال: حدثنا قيس, عن خصيف, عن عكرمة, عن ابن عباس: قال: (قارعة)، قال: السرايا .20428- ... قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا عبد الغفار, عن منصور, عن مجاهد: (قارعة) قال: مصيبة من محمد(أو تحلّ قريبًا من دارهم) ، قال: أنت يا محمد(حتى يأتي وعد الله) ، قال: الفتح .20429- ... قال: حدثنا إسرائيل, عن خصيف, عن مجاهد: (قارعة) ، قال: كتيبةً .20430- ... قال: حدثنا عبد العزيز قال: حدثنا عمرو بن ثابت, عن أبيه, عن سعيد بن جبير: (تصيبهم بما صنعوا قارعة) ، قال: سرية (أو تحل قريبًا من دارهم) ، قال: أنت يا محمد .20431- حدثنا بشر قال: حدثنا يزيد قال: حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة) أي بأعمالهم أعمال السوء وقوله: (أو تحل قريبًا من دارهم) ، أنت يا محمد(حتى يأتي وعد الله) ، ووعدُ الله: فتحُ مكة .20432- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال: حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (قارعة) ، قال: وَقِيعة(أو تحلّ قريبًا من دارهم) ، قال: يعني النبي صلى الله عليه وسلم, يقول: أو تحل أنتَ قريبًا من دارهم .20433- حدثنا أحمد بن إسحاق قال: حدثنا أبو أحمد قال: حدثنا محمد بن طلحة, عن طلحة, عن مجاهد: (تصيبهم بما صنعوا قارعة) ، قال: سريّة . (49)20434- حدثنا أحمد بن إسحاق قال: حدثنا أبو أحمد قال: حدثنا سفيان, عن ليث, عن مجاهد: (تصيبهم بما صنعوا قارعة) ، قال: السرايا، كان يبعثهم النبي صلى الله عليه وسلم(أو تحل قريبًا من دارهم) ، أنت يا محمد(حتى يأتي وعد الله) ، قال: فتح مكة .20435-... قال، حدثنا أبو أحمد قال: حدثنا إسرائيل, عن بعض أصحابه, عن مجاهد: (تصيبهم بما صنعوا قارعة) ، قال: كتيبة .20436- حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال قال ابن زيد, في قوله: (ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة) ، قال: قارعة من العذاب .* * *وقال آخرون: معنى قوله: (أو تحلّ قريبًا من دارهم) ، تحل القارعةُ قريبًا من دارهم .*ذكر من قال ذلك:20437- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال: حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة قال: قال الحسن: (أو تحل قريبًا من دارهم) ، قال: ( أو تحل القارعة قريبا من دارهم) .20438- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, عن الحسن قال،: (أو تحل قريبًا من دارهم) ، قال: أو تحل القارعة .* * *وقال آخرون في قوله: (حتى يأتي وعد الله) ، هو: يوم القيامة .*ذكر من قال ذلك:20439- حدثني المثنى قال: حدثنا مُعلَّى بن أسَد قال: حدثنا إسماعيل بن حكيم, عن رجل قد سماه عن الحسن, في قوله: (حتى يأتي وعد الله) قال: يوم القيامة .-------------------الهوامش :(47) الأثر : 20418 - هذا إسناد لا شك أن قد سقط صدره ، وهو الذي زدته بين القوسين ، استظهارًا بإسناد سابق رقم : 2156 :" حدثنا محمد بن المثنى ، عن أبي داود ، عن المسعودي ..." و" أبو داود" هو الطيالسي الإمام الحافظ :" سليمان بن داود بن الجارود" ،و" المسعودي" ، هو" عبد الرحمن بن عبد الله بن عتبة بن عبد الله بن مسعود" ، مضى مرارًا كثيرة ، آخرها : 17982 .(48) الأثر : 20420 -" أبو قطن" ، هو" عمرو بن الهيثم البغدادي" ثقة ، سلف برقم : 18674 ، 20091 .وكان هذا الإسناد مكررًا في المخطوطة ، ثم ختمه بقوله :" عن ابن عباس بنحوه، غير أنه لم يذكر سرية" ، وهذا يناقض رواية الإسناد بعده . والظاهر أنه لما قلب الورقة ليكتب بقية الخبر ، سبق نظره إلى ختام الخبر السالف ، ثم تابع النقل على الصواب ، فكرر الإسناد ثم أتبعه الخبر .(49) الأثر : 20433 -" محمد بن طلحة بن مصرف اليامي" ، وثقه أحمد ، وضعفه غيره ، ومضى برقم : 5088 ، 5420 .و" طلحة" أبوه ، وهو" طلحة بن مصرف اليامي" ، ثقة ، روى له الجماعة ، وهو يروي عن مجاهد . مضى برقم : 5431 ، 11145 ، 11146 . وكان في المخطوطة هنا في الهامش علامة تشكك ، وهذا هو تفسير ما تشكك فيه الناسخ .
The real reason for denial of the truth is not any shortcoming in reasoning. It is due rather to man having been given the freedom to accept it or not. As long as a man has the freedom to reject, he can seek an excuse to reject anything. If an argument is presented to him using a particular mode of expression, he will find some other mode of expression to reject it. If reference is made to some signs of the universe, he will produce some explanation of his own devising to contradict it, so much so that if mountains were made to move on the surface of the earth, or dead bodies were brought to life, even then nothing could prevent him from saying that this was all magic. Sometimes it happens that a rejecter apparently demands an explanation, but in actual fact he is indulging in ridicule; he wants to show that whatever the missionary is presenting is not the truth. Had his message really been true, the missionary would have had an argument with him which everyone would have been compelled to accept. God has given mankind a period of respite, due to which people have become fearless, but when this period ends and God catches hold of people, then man will see that he had all along been powerless, though he had supposed himself to be powerful.
Commentary
Clear proofs of Islam being the true religion and the Holy Prophet ﷺ being the true prophet were there before the disbelievers of Makkah. They could see the signs from every department of his life, and from his many miracles, openly and comprehensively. The chief of the disbelievers, Abu Jahl had already declared that they stood in competition with the tribe of Banu Hashim. How could they ever accept their superiority in a matter so crucial - that the Messenger of Allah had to rise from among them? So, let them say what they have to say, and let them show whatever signs they must show. As for them, they were not going to believe in him under any condition whatsoever. Therefore, bent on confron-tation, they lost no opportunity to display their obstinacy asking absurd questions and making unreasonable demands. The present verses too have been revealed in response to a question asked by Abu Jahl and his accomplices.
According to Tafsir al-Baghawi, once the disbelievers of Makkah, Abu Jahl ibn Hisham and ` Abdullah ibn Umaiyyah among them, came to the Baytullah and sat down on its rear side. They sent the later to the Holy Prophet ﷺ with some demands. He said to him: If you want that your people and all of us accept you as a Messenger of Allah and follow you, then we have some demands. Fulfill them through your Qur’ an and we all shall embrace Islam.
One of the demands was that the land of Makkah was too short on space. at they have is a long stretch of land surrounded by mountains on all sides in which there is no room for cultivation and farming and no place to grow fruits or provide other needs. So, they asked him: You move these mountains farther away through your miracle so that the land area of Makkah becomes more extensive. Reminding him of his own saying they said that mountains were subjugated for Sayyidna Dawud (علیہ السلام) - when he recited the praises of Allah, the mountains did the same with him. And they reminded him again that he was no less a person than Sayyidna Dawud (علیہ السلام) in the sight of Allah.
The second demand they put forward was that the way Allah Ta` ala had subjugated the wind for Sayyidna Sulayman (علیہ السلام) - as he himself had told them - and had thereby reduced great distances on the earth into brief spans, so, they demanded that he too should do the same for them so that their travels to Syria and Yaman become easy on them.
Their third demand was that the way Sayyidna ` Isa (علیہ السلام) made the dead come alive, he too should do that for them. Since he was for them no less than him, let him bring their forefather, Qusayy, back to life so that they could ask him whether or not this religion brought by the Arab prophet was true. (Mazhari with reference to al-Baghawi and Ibn Abi Uatim and Ibn Marduwayh)
The hostile demands mentioned in the verses cited above were answered in the following words:
وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَىٰ ۗ بَل لِّلَّـهِ الْأَمْرُ جَمِيعًا
And even if there were a Qur'an wherewith mountains could be moved, or the earth could be split apart, or wherewith the dead are spoken to (they would not believe). But all the judgments are of Allah - 31.
Lexically, the expression: سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ refers to the moving of mountains from their place, and: قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ signifies the traversing of long distances in a short time, and: كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَىٰ denotes talking to the dead after they have been brought back to life. As for the principal clause of the conditional clause beginning with the word لَو (if), it stands understood under the necessity of the textual situation, that is: لَمَا آمَنُوا (they would not believe). The nature of this complement is the same as specifically mentioned at another place in the Holy Qur’ an while dealing with a similar subject. There it was said: وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَىٰ وَحَشَرْ نَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَّا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا 6:111).
It means that, even if these demands were to be met through the Qur’ an, as a miracle, they were still not going to believe because they have already seen such miracles before their present demands, miracles which are far more impressive than what they want now. The splitting of the moon in two at the hands of the Holy Prophet is far more miraculous than mountains moving away from their place, or the subjugation of the wind. Similarly, the talking of inert pebbles in his blessed hands and their recitation of praises for Allah is certainly far greater a miracle than the talking of a dead person brought back to life. During the Night of the Ascent (al-Mi` raj), the journey to al-Masjid al-Aqsa (Jerusalem), and then onwards from there, the journey through the heavens, and then the return back to Makkah in a very short span of time is indeed far more striking than the miraculous subjugation of the wind and the throne of Sulaymn (علیہ السلام) . But these arrogant people, despite having seen all this with their own eyes, did not believe. And when they acted in that unreasonable manner, it is obvious that their demands tell on their intention which is no more than a device to gain time. They have to accept nothing and they have to do nothing. Since the objective behind these demands made by the disbelievers was to reach a stage when their demands will not be fulfilled whereupon they will have a good occasion to say that, Ma’ adh Allah, these are things Allah Ta ala Himself has no control over. Or, may be the request made by the Holy Prophet has no effect and that it is either not heard by Allah or is not accepted by Him - which gives the impression that he is no Messenger of Allah. After that, it was said: بَل لِّلَّـهِ الْأَمْرُ جَمِيعًا (But all the judgments are of Allah). It means that power, choice and control, all of it, belongs to Allah which strongly suggests that not fulfilling the demands made is not because they are beyond the power and control of Allah Ta ala. Instead, the truth of the matter is that He alone is the One who knows the considerations and ex-pediencies which go into the working of this universe. It was in His ultimate wisdom that He did not consider it appropriate to fulfill these demands - because He knows the doggedness and ill-intention of the makers of the demands. He knows that, should all demands made by them were to be fulfilled, they would still not believe.
Now said in the third sentence of verse 31 was: أَفَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا أَن لَّوْ يَشَاءُ اللَّـهُ لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعًا (Are the believers not aware that if Allah wills, He would bring all the people to the right Path?).
Commenting on this statement, Imam al-Baghawi has reported that the noble Sahabah ؓ ، when they heard these demands of the disbelievers, started nursing the thought that it would be better if these demands were fulfilled for, by doing so, all Makkans will become Muslims and Islam itself would move to a position of greater strength. Thereupon, the present verse was revealed. It means: Is it that believing Muslims, despite seeing and knowing the habit of excuse-seeking and hostile argumentations practiced by the disbelievers, have not yet lost hope in their potential to enter the fold of faith? If not, why would they start indulging in such wishes and hopes while they also know that, had Allah Ta’ ala so willed, He would have Himself given to all human beings such guidance as would have left for them no choice but to become Muslims. But, His wisdom did not stipulate that everyone should be compelled to enter the fold of Islam and 'Iman (faith). In fact, the very wisdom was to let everyone have his or her choice, and opt for Islam or Kufr (disbelief) on the basis of that personal choice.
Said in the fourth sentence of verse 31 was: وَلَا يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا تُصِيبُهُم بِمَا صَنَعُوا قَارِعَةٌ أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِّن دَارِهِمْ (And the disbelievers shall keep receiving disaster for what they did, or it will visit somewhere close to their homes). According to Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ ، the word: قَارِعَةٌ (Qari'ah) means disaster, hardship or calamity. The sense of the verse is that the demands of these disbelievers were not acceded to as their ill-intention and doggedness were already known, that is, even if these demands were fulfilled, they would still not believe. In the sight of Allah, these people de-serve nothing less than that disasters keep coming upon them in this mortal world as well, as it happened with the people of Makkah who were either hit by famine, or had the misfortune of being killed or caught during the Islamic battles of Badr and Uhud, or had someone struck by lightening, or yet another became a victim of some calamity. Then, the statement أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِّن دَارِهِمْ (or it will visit somewhere close to their homes) means that there will be times and occasions when the disaster will not hit them directly. Rather, it would come upon habitations close to them. The purpose would be to teach them a lesson and help them see their own evil end in the backdrop of a vicinity close by.
Verse 31 concludes with the statement: حَتَّىٰ يَأْتِيَ وَعْدُ اللَّـهِ ۚ إِنَّ اللَّـهَ لَا يُخْلِفُ الْمِيعَادَ (until Allah's promise comes to pass. Surely, Allah does not back out on His promise). It means that this cycle of disasters will continue until such time that the promise of Allah stands fulfilled, because the promise of Allah can never go unfulfilled. The promise referred to here is the promise of the conquest of Makkah. The sense is that different kinds of disasters will keep visiting these people until comes the time when Makkah al-Mukarramah will be finally conquered and all antagonists will stand subdued.
Before we part with the subject, let us go back to the statement: أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِّن دَارِهِمْ (or it will visit somewhere close to their homes - 31) which tells us that a disaster or calamity or punishment which visits the environs of a people has a concealed wise consideration of Allah Ta ala behind it. The message it delivers is that people living nearby should stand warned, learn from what happened to others and thereby correct their own doings. If taken seriously, what came as punishment for others could become a message of mercy for them. Otherwise, a day will come when they too will end up the way others did under their eyes.
Today, in our countries and in areas close to them, we keep hearing of different kinds of calamities hitting some community or locality almost every day. There are floods, cyclones, earthquakes or some other punishing disasters. According to this statement of the Qur'an, these are not simply punishments meted out to such localities and communities, in fact they also serve as warnings to people living in surrounding areas. In old days, though awareness through the arts and sciences was not so spick and span, but people did have the fear of Allah in their hearts. If some disaster of this nature struck a place, the people who lived there and even those who lived in adjoining areas would get alarmed and frightened. In that state, they would turn to Allah Ta’ ala, repent from their sins, seek forgiveness from Him and take the giving of charity (sadaqah) at a time like this a source of salvation. And they could see with their own eyes that their difficulties stood removed very easily by doing so. Here we are in our day, so heedless that, even at a time so terrible, we seem to remember everything except Allah. When we do that, we become very much like the general run of non-Muslims - our eyes get fixed on material means only. Turning for help to the Causer of all Causes (the Musabbibul-Asbab), even at such a crucial time, is something very few people have the Tauf` iq of doing. It is the direct result of this failing that the world always keeps experiencing unwelcome happenings of this nature.
Given below are some additional comments on the last sentence of verse 31, explained a little earlier. There it was said: حَتَّىٰ يَأْتِيَ وَعْدُ اللَّـهِ ۚ إِنَّ اللَّـهَ لَا يُخْلِفُ الْمِيعَادَ (until Allah's promise comes to pass. Surely, Allah does not back out on His promise).
As explained earlier, 'wa` dah' or 'promise' at this place means the Conquest of Makkah, a promise Allah Ta’ ala had made to the Holy Prophet ﷺ . The sense of the verse thus comes to be that Makkah will be conquered ultimately, and the disbelievers will be destroyed, subdued and overpowered. Now before that comes to be, let them taste a little punishment as well for their crimes before that happens. And it is also possible that the expression: وَعْدُ اللَّـهِ (the promise of Allah) refers to the day of Judgment at this place, a promise which has been made to all prophets and has been made since ever. So, on that day particularly, every disbelieving criminal will receive the full punishment for his or her doings.
The hostile questions asked by the disbelievers and the obstinacy shown by them as described in the event mentioned above posed the problem that these may cause pain to the Holy Prophet ﷺ ، therefore, in the next verse,
Then the following was revealed about 'Abdullah Ibn Umayyah al-Makhzumi and his companions who said to the Prophet: make the mountains disappear by means of your Qur'an; or make springs gush out of them, just as David did with the fount of copper, as you claim; or bring for us a wind by means of which we travel to Historic Syria and return, just as it was done by Solomon, according to you; or bring our dead to life as did Jesus, as you claim. So Allah said: (Had it been possible for a Lecture) other than the Qur'an which has been revealed to Muhammad (pbuh) (to cause the mountains to move) by means of which mountains are made to disappear from the face of the earth, (or the earth to be torn asunder) by means of which to travel long distances, (or the dead to speak) or by means of which the dead are brought back to life, the Qur'an which was revealed to Muhammad (pbuh) would have done so. (Nay, but Allah's is the whole command) rather, Allah can do all these things, if He wills. (Do not those who believe) in Muhammad (pbuh) and in the Qur'an (know that had Allah willed, He could have guided all mankind)?) if he willed, He would have honoured all mankind with His religion (As for those who disbelieve) in the Scriptures and messengers, i.e. the disbelievers of Mecca, (disaster) a military detachment; and it is said this means: a thunderbolt (ceaseth not to strike them because of what they do) in their state of disbelief, (or it dwelleth near) or make camp with your Companions near (their home) near their city Mecca, in 'Usfan (until the threat of Allah) the Conquest of Mecca (come to pass. Lo! Allah faileth not to keep the tryst) i.e. the Conquest of Mecca; as it is said this means: resurrection after death.