The Cow — Verse 150

Why was changing the Qiblah mentioned thrice This is a third command from Allah to face Al-Masjid Al-Haram (the Sacred Mosque) from every part of the world (during prayer). It was said that Allah mentioned this ruling again here because it is connected to whatever is before and whatever is after it. Hence, Allah first said: قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَآءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا (Verily, We have seen the turning of your (Muhammad's) face towards the heaven. Surely, We shall turn you to a Qiblah (prayer direction) that shall please you) (2:144), until: وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ وَمَا اللَّهُ بِغَـفِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ (Certainly, the people who were given the Scripture (i.e., Jews and the Christians) know well that, that (your turning towards the direction of the Ka`bah at Makkah in prayers) is the truth from their Lord. And Allah is not unaware of what they do.) (2:144) Allah mentioned in these Ayat His fulfillment of the Prophet's wish and ordered him to face the Qiblah that he liked and is pleased with. In the second command, Allah said: وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِن رَّبِّكَ وَمَا اللَّهُ بِغَـفِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (And from wheresoever you start forth (for prayers), turn your face in the direction of Al-Masid Al-Haram that is indeed the truth from your Lord. And Allah is not unaware of what you do.) Therefore, Allah states here that changing the Qiblah is also the truth from Him, thus upgrading the subject more than in the first Ayah, in which Allah agreed to what His Prophet had wished for. Thus Allah states that this is also the truth from Him that He likes and is pleased with. In the third command, Allah refutes the Jewish assertion that the Prophet faced their Qiblah, as they knew in their Books that the Prophet will later on be commanded to face the Qiblah of Ibrahim, the Ka`bah. The Arab disbelievers had no more argument concerning the Prophet's Qiblah after Allah commanded the Prophet to face the Qiblah of Ibrahim, which is more respected and honored, rather than the Qiblah of the Jews. The Arabs used to honor the Ka`bah and liked the fact that the Messenger was commanded to face it. The Wisdom behind abrogating the Previous Qiblah Allah said: لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ (...so that men may have no argument against you) Therefore, the People of the Book knew from the description of the Muslim Ummah that they would be ordered to face the Ka`bah. If the Muslims did not fit this description, the Jews would have used this fact against the Muslims. If the Muslims had remained on the Qiblah of Bayt Al-Maqdis, which was also the Qiblah of the Jews, this fact could have been used as the basis of argument by the Jews against other people. Allah's Statement: إِلاَّ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْهُمْ (...except those of them that are wrongdoers,) indicates the Mushrikin (polytheists) of Quraysh. The reasoning of these unjust persons was the unsound statement: "This man (Muhammad) claims that he follows the religion of Ibrahim! Hence, if his facing Bayt Al-Maqdis was a part of the religion of Ibrahim, why did he change it" The answer to this question is that Allah has chosen His Prophet to face Bayt Al-Maqdis first for certain wisdom, and he obeyed Allah regarding this command. Then, Allah changed the Qiblah to the Qiblah of Ibrahim, which is the Ka`bah, and he also obeyed Allah in this command. He, obeys Allah in all cases and never engages in the defiance of Allah even for an instant, and his Ummah imitates him in this. Allah said: فَلاَ تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِى (. ..so fear them not, but fear Me!) meaning: `Do not fear the doubts that the unjust, stubborn persons raise and fear Me Alone.' Indeed, Allah Alone deserves to be feared. Allah said: وَلاٌّتِمَّ نِعْمَتِى عَلَيْكُمْ (...so that I may complete My blessings on you.) This Ayah relates to Allah's statement: لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ (...so that men may have no argument against you), meaning: I will perfect My bounty on you by legislating for you to face the Ka`bah, so that the (Islamic) Shari`ah (law) is complete in every respect. Allah said: وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (...that you may be guided.), meaning: `To be directed and guided to what the nations have been led astray from, We have guided you to it and preferred you with it.' This is why this Ummah is the best and most honored nation ever.

From whatever place you issue turn your face towards the Sacred Mosque; and wherever you may be turn your faces towards it all of which is being repeated for emphasis so that there be not any argument from the people the Jews or the idolaters against you so that there be not any cause for contention regarding the change to a different direction of prayer. In this way their contentions against you will cease to exist both the contentions of the Jews when they say ‘He Muhammad (s) rejects our religion but follows our direction of prayer’ and of the idolaters when they say ‘He Muhammad (s) claims to follow the creed of Abraham but he contravenes his Abraham’s qibla’; excepting the evildoers among them acting in obstinacy who will say ‘He Muhammad (s) only changed to this direction because of his natural inclination towards the idolatrous religion of his forefathers’. The exceptive statement indicated by illā is a continuous one the meaning being ‘No one will have anything to say against you except for what these people say’; and do not fear them do not fear their arguing with you regarding the change to it the Ka‘ba but fear Me by complying with My command; and that I may perfect My grace upon you by guiding you to the principal rituals of your religion and that you may be guided to the truth wa-li-utimma ‘that I may perfect’ is a supplement to li-allā yakūna ‘that there be not’.

From whatever place you issue, turn your face towards the Sacred Mosque;] and wherever you may be, O believers, turn your faces [towards it], to the side of the breast witnessing your witnessings in it, paying attention to it and not turning away from it in any state, so that there be not against you, from the people, any argument, any authoritativeness by [the possibility] that they might seem weighty in your eyes, or that you should take them into consideration [unduly] during your absence from the truth, or because of their feigning superiority over you; or [it means] [lest there be] any overpowering [by them of you] through words or deeds with respect to what you are seeking and demanding, for you will be upon the truth in [seeking] these then; nay, let them submit and yield to you: for verily the party of God, they are the victors [Q. 5:56]; excepting [illā] the evildoers among them, namely, the disbelievers, those who have been driven away, who have veiled themselves from the truth absolutely, for they are contemptuous of you, neither submitting nor yielding because of their failure absolutely to act upon the truth. The specious claim which they attempt to present as being [a valid] argument and their objection to the Muslims in both word and deed, and their haughtiness towards them in their souls, He has called an 'argument' [but only] figuratively; a variant reading has alā [instead of illā] as an [interjectory] alert so that a new sentence begins with the evildoers [among them]: do not fear them, because they cannot overpower you or harm you, but fear Me, be in awe of My Grandeur self-disclosing itself, lest they acquire standing in your hearts and eyes, and lest your breasts incline and so you incline to agree with them in reverence and exaltation of them by virtue of your being in absence and [ensconced] in the soul, as the commander of the believers [ʿAlī b. Abī Ṭālib], peace be upon him, said: '[If you] extol the Creator in yourself, [His] creatures shall seem insignificant in your eyes'; [and that I may perfect My grace upon you, and that you may be guided]: [fear Me] because of My having completed the grace of perfection for you and because of My desire for you to be guided I have commanded you to be constantly present and self-examining.

From whatever place you issue, turn your face towards the Sacred Mosque;] and wherever you may be, O believers, turn your faces [towards it], to the side of the breast witnessing your witnessings in it, paying attention to it and not turning away from it in any state, so that there be not against you, from the people, any argument, any authoritativeness by [the possibility] that they might seem weighty in your eyes, or that you should take them into consideration [unduly] during your absence from the truth, or because of their feigning superiority over you; or [it means] [lest there be] any overpowering [by them of you] through words or deeds with respect to what you are seeking and demanding, for you will be upon the truth in [seeking] these then; nay, let them submit and yield to you: for verily the party of God, they are the victors [Q. 5:56]; excepting [illā] the evildoers among them, namely, the disbelievers, those who have been driven away, who have veiled themselves from the truth absolutely, for they are contemptuous of you, neither submitting nor yielding because of their failure absolutely to act upon the truth. The specious claim which they attempt to present as being [a valid] argument and their objection to the Muslims in both word and deed, and their haughtiness towards them in their souls, He has called an 'argument' [but only] figuratively; a variant reading has alā [instead of illā] as an [interjectory] alert so that a new sentence begins with the evildoers [among them]: do not fear them, because they cannot overpower you or harm you, but fear Me, be in awe of My Grandeur self-disclosing itself, lest they acquire standing in your hearts and eyes, and lest your breasts incline and so you incline to agree with them in reverence and exaltation of them by virtue of your being in absence and [ensconced] in the soul, as the commander of the believers [ʿAlī b. Abī Ṭālib], peace be upon him, said: '[If you] extol the Creator in yourself, [His] creatures shall seem insignificant in your eyes'; [and that I may perfect My grace upon you, and that you may be guided]: [fear Me] because of My having completed the grace of perfection for you and because of My desire for you to be guided I have commanded you to be constantly present and self-examining.

From whatever place you issue turn your face towards the Sacred Mosque; and wherever you may be turn your faces towards it so that there be not any argument from the people against you; excepting the evildoers among them; 'If you want there to be no pathway for anyone against you no shadow to fall upon you from any created thing and no hand to reach you with evil then from whatever place you issue ḥaythumā kunta whithersoever you are aynamā kunta and whatever state you are in kayfamā kunta be for Us kun lanā and be from Us wa kun minnā for truly whoever occupies themselves exclusively with Us - nothing can get to them'. [2:150 cont'd] and do not fear them but fear Me; 'When they are effaced from their engendered existence kawn as mortal remains rusūm Our decrees aḥkām flow over them so why should there be fear of themḍ' [2:150 cont'd] and that I may perfect My grace upon you and that you may be guided. The perfection of grace is to add unveiling kashf to kindness luṭf. The one whom He suffices through the exigency of His generosity jūd is below the one whom He enriches by the rightful due ḥaqq of His existence wujūd. Concerning the meaning of this they have recited: We are in the most perfect happiness but only through you is the happiness made complete. The [only] imperfection of what we are in O people of my love is that you are absent while we are present.

From whatever place you issue turn your face towards the Sacred Mosque; and wherever you may be turn your faces towards it so that there be not any argument from the people against you; excepting the evildoers among them; 'If you want there to be no pathway for anyone against you no shadow to fall upon you from any created thing and no hand to reach you with evil then from whatever place you issue ḥaythumā kunta whithersoever you are aynamā kunta and whatever state you are in kayfamā kunta be for Us kun lanā and be from Us wa kun minnā for truly whoever occupies themselves exclusively with Us - nothing can get to them'. [2:150 cont'd] and do not fear them but fear Me; 'When they are effaced from their engendered existence kawn as mortal remains rusūm Our decrees aḥkām flow over them so why should there be fear of themḍ' [2:150 cont'd] and that I may perfect My grace upon you and that you may be guided. The perfection of grace is to add unveiling kashf to kindness luṭf. The one whom He suffices through the exigency of His generosity jūd is below the one whom He enriches by the rightful due ḥaqq of His existence wujūd. Concerning the meaning of this they have recited: We are in the most perfect happiness but only through you is the happiness made complete. The [only] imperfection of what we are in O people of my love is that you are absent while we are present.

ومن أى مكان خرجت -أيها النبي- فتوجَّه إلى المسجد الحرام، وحيثما كنتم -أيها المسلمون-، بأي قطر من أقطار الأرض فولُّوا وجوهكم نحو المسجد الحرام؛ لكي لا يكون للناس المخالفين لكم احتجاج عليكم بالمخاصمة والمجادلة، بعد هذا التوجه إليه، إلا أهل الظلم والعناد منهم، فسيظلُّون على جدالهم، فلا تخافوهم وخافوني بامتثال أمري، واجتناب نهيي؛ ولكي أتم نعمتي عليكم باختيار أكمل الشرائع لكم، ولعلكم تهتدون إلى الحق والصواب.

قال في الأمر الثاني" ومن حيث خرجت فول وجهك شطر المسجد الحرام وإنه للحق من ربك وما الله بغافل عما تعملون" فذكر أنه الحق من الله وارتقاءه المقام الأول حيث كان موافقا لرضا الرسول صلى الله عليه وسلم فبين أنه الحق أيضا من الله يحبه ويرتضيه وذكر في الأمر الثالث حكمة قطع حجة المخالف من اليهود الذين كانوا يتحججون باستقبال الرسول إلى قبلتهم وقد كانوا يعلمون بما في كتبهم أنه سيصرف إلى قبلة إبراهيم عليه السلام إلى الكعبة وكذلك مشركو العرب انقطعت حجتهم لما صرف الرسول صلى الله عليه وسلم عن قبلة إبراهيم التي هي أشرف وقد كانوا يعظمون الكعبة وأعجبهم استقبال الرسول إليها وقيل غير ذلك من الأجوبة عن حكمة التكرار وقد بسطها الرازي وغيره والله أعلم: وقوله "لئلا يكون للناس عليكم حجة" أي أهل الكتاب فإنهم يعلمون من صفة هذه الأمة التوجه إلى الكعبة فإذا فقدوا ذلك من صفتها ربما احتجوا بها على المسلمين ولئلا يحتجوا بموافقة المسلمين إياهم في التوجه إلى بيت المقدس وهذا أظهر قال أبو العالية "لئلا يكون للناس عليكم حجة" يعني به أهل الكتاب حين قالوا صرف محمد إلى الكعبة: وقالوا اشتاق الرجل إلى بيت أبيه ودين قومه وكان حجتهم على النبي صلى الله عليه وسلم انصرافه إلى البيت الحرام أن قالوا سيرجع إلى ديننا كما رجع إلى قبلتنا قال ابن أبي حاتم وروى عن مجاهد وعطاء والضحاك والربيع بن أنس وقتادة والسدي نحو هذا وقال هؤلاء في قوله "إلا الذين ظلموا منهم" يعني مشركي قريش ووجه بعضهم حجة الظلمة وهي داحضة أن قالوا إن هذا الرجل يزعم أنه على دين إبراهيم فإن كان توجهه إلى بيت المقدس على ملة إبراهيم فلم رجع عنه والجواب أن الله تعالى اختار له التوجه إلى البيت المقدس أولا لما له تعالى في ذلك من الحكمة فأطاع ربه تعالى في ذلك ثم صرفه إلى قبلة إبراهيم وهي الكعبة فامتثل أمر الله في ذلك أيضا فهو صلوات الله وسلامه عليه مطيع لله فى جميع أحواله لا يخرج عن أمر الله طرفة عين وأمته تبع له وقوله "فلا تخشوهم واخشوني" أي لا تخشوا شبه الظلمة المتعنتين وأفردوا الخشية لي فإنه تعالى هو أهل أن يخشى منه: وقوله "ولأتم نعمتي عليكم" عطف على لئلا يكون للناس عليكم حجة أي لأتم نعمتي عليكم فيما شرعت لكم من استقبال الكعبة لتكمل لكم الشريعة من جميع وجوهها "ولعلكم تهتدون" أي إلى ما ضلت عنه الأمم هديناكم إليه وخصصناكم به ولهذا كانت هذه الأمة أشرف الأمم وأفضلها.

ثم كرر - سبحانه - الأمر للمؤمنين بأن يتجهوا في صلاتهم إلى المسجد الحرام فقال : ( وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ المسجد الحرام ) .أي : ومن أي مكان خرجت - يا محمد - فول وجهك تلقاء المسجد الحرام ، وأينما كنتم أيها المؤمنون من أرض الله ، فولوا وجوهكم في صلاتكم تجاهه ونحوه .وتلك هي المرة الثالثة التي تكرر فيها الأمر للمؤمنين بالتوجه إلى المسجد الحرام في صلاتهم ، وهذا التكرير لتأكيد أمر القبلة وتشديده لأن تحول القبلة كان أول نسخ في الإِسلام - كما قال كثير من العلماء - فاقتضى الأمر تأكيده في نفوس المؤمنين حتى يستقر في مشاعرهم ، ويذهب ما يثار حولها من شبهات أدراجح الرياح ، ولأن الله - تعالى - أنط بكل واحد من هذه الأوامر الثلاثة بالتحول ما لم ينط بالآخر من أحكام فاختلفت فوائدها ، فكأنه - سبحانه - يقول لنبيه - صلى الله عليه وسلم وللمؤمنين .الزموا هذه القبلة لأنهاه هي القبلة التي ترضونها وترغبون فيها وطالما تمنيتموها ، والزموها - أيضاً - لأنها هي القبلة التي لن تنسخ بعد ذلك .والزموها - كذلك - لأن لزومكم إياها يقطع حجة اليهود الجاحدين ، وغيرهم من المعاندين والخاسرين .وقد اقترن هذا الأمر الثالث بالتوجه إلى المسجد الحرام في هذا الآية الكريمة بحكم ثلاث .أولها : قوله تعالى : ( لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ إِلاَّ الذين ظَلَمُواْ مِنْهُمْ فَلاَ تَخْشَوْهُمْ واخشوني ) والمراد من الناس اليهود ومن لف لفهم من المناوئين للدعوة الإِسلامية .والمعنى عليك - أيها النبي - ومن معك من المؤمنين أن تتجهوا في صلاتكم إلى الكعبة المشرفة ، لكي تقطعوا دابر فتنة اليهود وحجتهم فقد قالوا لكم وقت اتجاهكم إلى بيت المقدس .إذا كان لكم أيها المسلمون دين يخالف ديننا فلماذا تتجهون إلى قبلتنا ، إلى غير ذلك من أقوالهم الفاسدة فاتجاهكم إلى المسجد الحرام من شأنه أن يزيل هذه الحجة التي قد تبدو مقبولة في نظر ضعاف العقول .وقوله تعالى : ( إِلاَّ الذين ظَلَمُواْ ) استثناء من الناس ، والمعنى :لئلا يكون لأحد من اليهود حجة عليكم ، إلا المعاندين منهم القائلين : ما ترك قبلتنا إلى الكعبة إلا حباً لدين قومه ، واشتياقاً لمكة ، وهؤلاء لا تخافون مطاعنهم بل اجعلوا خوفكم منى وحدي ولا تقيموا لما يشاغبون به في أمر القبلة وغيره وزنا ، فإني كفيل أن أرد عنكم كيدكم وأحبط سعيهم ، فأنتم ، أيها المؤمنون - ما توجهتهم إلى بيت المقدس ثم إلى المسجد الحرام إلا بإذن ربكم وأمره ، ففي الحالتين أنتم مطيعون لخالقكم - عز وجل - .وقد أحسن صاحب الكشاف في شرحه للجملة الكريمة ، وصرح بأنه يجوز أن يراد بالناس وبالذين ظلموا مشركوا العرب فقال :( إِلاَّ الذين ظَلَمُواْ ) استثناء من الناس ، ومعناه : لئلا يكون حجة لأحد من اليهود إلا المعاندين منهم ، القائلين ما ترك قبلتنا إلى الكعبة إلا ميلا إلى دين قومه وحباً لبلده ، ولو كان على الحق للزم قبلة الأنبياء قبله ، فإن قلت : أي حجة كانت تكون للمنصفين منهم لو لم يحول حتى احترز من تلك الحجة ، ولم يبال بحجة المعاندين؟قلت : كانوا يقولون ما له لا يحول إلى قبلة أبيه إبراهيم كما هو مذكور في نعته في التوراة؟ فإن قلت : كيف أطلق اسم الحجة على قول المعاندين؟قلت : لأنهم يسوقونه سياق الحجة ، ويجوز أن يكون المعنى : لئلا يكون للعرب عليكم حجة واعتراض في ترككم التوجه إلى الكعبة التي هي قبلة إبراهيم وإسماعيل أبي العرب إلا الذين ظلموا منهم وهم أهل مكة ، حين يقولون بداله فرجع إلى قبله آبائه ، ويوشك أن يرجع إلى دينهم " .وثانيها : قوله تعالى : ( وَلأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ ) أي : ولو وجوهكم شطر المسجد الحرام ( لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ ) ولتكون قبلتكم مستقلة عن قبلة اليهود وغيرهم ، فالجملة الكريمة معطوفة على قوله - تعالى - : ( لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ ) .وثالثها : قوله - تعالى - ( وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُون ) أي : ولكي ترشدوا للصواب في كل أموركم فما ضلت عنه الأمم من الحق هديناكم إليه ، وخصصناكم به ولهذا كانت أمتكم خير أمة أخرجت للناس .والجملة الكريمة معطوفة على الجملة السابقة وهي قوله تعالى : ( وَلأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ ) أي : ولوا وجوهكم شطر المسجد الحرام ( لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ ) ولتكون قبلتكم مستقلة عن قبلة اليهود وغيرهم ، فالجملة الكريمة معطوفة على قوله - تعالى - : ( لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ ) .وثالثها : قوله - تعالى - : ( وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ ) أي : ولي ترشدوا للصواب في كل أموركم فما ضلت عنه الأمم من الحق هديناكم إليه ، وخصصناكم به ولهذا كانت أمتكم خير أمة أخرجت للناس .والجملة الكريمة معطوفة على الجملة السابقة وهي قوله تعالى : ( وَلأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ ) .وبذلك تكون الآيات الكريمة التي نزلت في شأن تحويل القبلة إلى المسجد الحرام قد ثبتت المؤمنين ، ودحضت كل شبهة أوردها اليهود وغيرهم في هذه المسألة .خامساً : هذا ، وفي ختام هذا المبحث نحب أن نجيب على السؤال الخامس ، وهو : لماذا فصل القرآن الكريم الحديث عن تحويل القبلة فنقول :لقد شرع الله - تعالى - تحويل القبلة إلى الكعبة بعد أن صلى المسلمون إلى بيت المقدس فترة من الزمان ، وكرر الأمر بتولية الوجوه إلى المسجد الحرام عند الصلاة ، وأقام الأدلة الساطعة على أن ذلك التحويل هو الحق ، وأتى بألوان من العوعيد لمن لم يتبع أوامره ، وساق وجوهاً من التأكيدات تدل على عناية بالغة بشأنها .والمقتضى لهذه العناية وذلك التفصيل - مع أن التوجه إليها فرع من فروع الدين - هو أن التحويل من بيت المقدس إلى المسجد الحرام . كان أول نسخ في الإِسلام - كما قال بذلك كثير من العلماء - والنسخ من مظان الفتنة والشبهة وتسويل الشيطان ، فاقتضى الأمر بسط الحديث في مسألة القبلة ليزدادوا إيماناً على إيمانهم .ولأن هذا التحويل - أيضاً - جاء على خلاف رغبة اليهود ، فإنهم كانوا يحرصون على استمرار المسلمين في التوجه إلى بيت المقدس ، لأنه قبلتهم ، فلما حصل التحويل إلى المسجد الحرام ، اتخذوا منه مادة للطعن في صحة النبوة ليفتنوا ضعفاء العقيدة ، وسلكوا لبلبلة أفكار المسلمين كل وسيلة .فزعموا أن نسخ الحكم بعد شرعه مناف للحكمة ، ومباين للعقول ، فلا يقع في الشرائع الإِلهية ، وساقوا من الشبهات والمفتريات ما بينا بعضه عند تفسيرنا للآيات الكريمة .ويبدو أن شغبهم هذا ، كان له آثاره عند ذوي النفوس المريضة وضعاف الإِيمان فلهذا كله أخذت مسألة القبلة شأناً غير شأن بقية الأحكام الفرعية ، فكان مقتضى الحال أن يكون الحديث عنها مستفيضاً ، ومدعماً بالأدلة والبراهين ، وهذا ما راعاه القرآن الكريم عند حديثه عن مسألة القبلة ، فلقد قرر وكرر ، ووعد وتوعد ، ووضح وبين ، ليدفع كل شبهة ، وليجتث كل حجة ، ويزيد المؤمنين إيماناً على إيمانهم ، وينهض بضعفاء الإِيمان إلى منزلة الراسخين في العلم ، ويهوى باليهود ومن حذا حذوهم في مكان سحيق ، والله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون .وبعد أن أنهى القرآن حديثه عن نعمة تحويل القبلة أتبعه بالحديث عن نعمة جليلة أخرى وهي نعمة ارسال الرسول فيهم لهدايتهم فقال - تعالى -( كَمَآ أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِّنْكُمْ يَتْلُواْ عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا . . . )

القول في تأويل قوله تعالى ذكره وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُمَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُقال أبو جعفر: يعني بقوله تعالى ذكره: " ومن حَيثُ خرجت فول وَجهك شطر المسجد الحرام ": من أيّ مكان وبُقعة شَخصتَ فخرجت يا محمد, فولِّ وجهك تلقاء المسجد الحرام، وهو شَطره.ويعني بقوله: " وحيث ما كنتم فولُّوا وُجوهكم "، وأينما كنتم أيها المؤمنون من أرض الله، فولُّوا وجوهكم في صلاتكم تُجاهه وقِبَله وقَصْدَه. (27)القول في تأويل قوله تعالى : لِئَلا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ إِلا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ فَلا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِيقال أبو جعفر: فقال جماعة من أهل التأويل: عنى الله تعالى ب " الناس " في قوله: " لئلا يكون للناس "، أهلَ الكتاب.* ذكر من قال ذلك:2292- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " لئلا يكون للناس عليكم حجة "، يعني بذلك أهلَ الكتاب. قالوا -حين صُرف نبيُّ الله صلى الله عليه وسلم إلى الكعبة البيت الحرام-: اشتاق الرجل إلى بيت أبيه ودين قومه!2293- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع في قوله: " لئلا يكونَ للناس عليكم حجة "، يعني بذلك أهلَ الكتاب, قالوا -حين صُرف نبيُّ الله صلى الله عليه وسلم إلى الكعبة-: اشتاق الرجل إلى بيت أبيه ودين قومه!* * *فإن قال قائل: فأيّةُ حُجة كانت لأهل الكتاب بصلاة رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه نحوَ بيت المقدس، على رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه؟قيل: قد ذكرنا فيما مضى ما روي في ذلك. قيل: إنهم كانوا يقولون: ما درَى مُحمد وأصحابهُ أين قبلتهم حتى هديناهم نحن! وقولهم: يُخالفنا مُحمد في ديننا ويتبع قبلتنا! (28) فهي الحجة التي كانوا يحتجُّون بها عَلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه، على وجه الخصومة منهم لهم, والتمويه منهم بها على الجهالّ وأهل الغباء من المشركين. (29)وقد بينا فيما مضى أن معنى حِجاج القوم إيَّاه، الذي ذكره الله تعالى ذكره في كتابه، إنّما هي الخصومات والجدال. فقطع الله جل ثناؤه ذلك من حجتهم وَحسمه، بتحويل قبلة نبيّه صلى الله عليه وسلم والمؤمنين به، من قبلة اليهود إلى قبلة خليله إبراهيم عليه السلام. وذلك هو معنى قول الله جل ثناؤه: " لئلا يكون للناس عليكم حجة "، يعني ب " الناس "، الذين كانوا يحتجون عليهم بما وصفت.* * *وأما قوله: " إلا الذين ظَلموا منهم "، فإنهم مُشركو العرب من قريش، فيما تأوَّله أهلُ التأويل.* ذكر من قال ذلك:2294- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " إلا الذين ظَلموا منهم "، قومُ محمد صلى الله عليه وسلم.2295- حدثني موسى بن هارون قال، حدثنا عمرو بن حماد قال، حدثنا أسباط، عن السدي, قال: هم المشركون من أهل مكة.2296- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي جعفر، عن أبيه, عن الربيع: " إلا الذين ظلموا منهم "، يعني مشركي قريش.2297- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة, وابن أبي نجيح, عن مجاهد في قوله: " إلا الذين ظلموا منهم " قال، هم مشركو العرب.2298- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع, عن سعيد, عن قتادة قوله: " إلا الذين ظلموا منهم "، و " الذين ظلموا ": مشركو قريش.2299- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج قال: قال عطاء: هم مشركو قريش - قال ابن جريج: وأخبرني عبد الله بن كثير أنه سمع مجاهدًا يقولُ مثل قول عطاء.* * *فإن قال قائل: وأيّةُ حجة كانت لمشركي قريش على رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه، في توجههم في صلاتهم إلى الكعبة؟ وهل يجوز أن يكون للمشركين على المؤمنين -فيما أمرهم الله به أو نهاهم عنه- حُجة؟ (30)قيل: إن معنى ذلك بخلاف ما توهمتَ وذهبتَ إليه. وإنما " الحجة " في هذا الموضع، الخصومة والجدال. (31) ومعنى الكلام: لئلا يكون لأحد من الناس عليكم خُصُومةٌ ودعوى باطلٌ غيرَ مشركي قريش, فإن لهم عليكم دعوى بَاطلا وخصومةً بغير حق، (32) بقيلهم لكم: " رَجَع محمدٌ إلى قبلتنا, وسيرجع إلى ديننا ". فذلك من قولهم وأمانيّهم الباطلة، هي" الحجة " التي كانت لقريش على رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه. ومن أجل ذلك استثنى الله تعالى ذكره " الذين ظلموا " من قريش من سائر الناس غيرهم, إذ نفى أن يكون لأحد منهم في قبلتهم التي وجّههم إليها حُجة.وبمثل الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:2300- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره: " لئلا يكون للناس عليكم حُجة إلا الذين ظلموا منهم "، قومُ محمد صلى الله عليه وسلم. قال مجاهد: يقول: حُجتهم, قولهم: قد راجعتَ قبلتنا!2301- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد مثله - إلا أنه قال: قولهم: قد رَجَعت إلى قبلتنا!2302- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، حدثنا معمر, عن قتادة وابن أبي نجيح, عن مجاهد في قوله: " لئلا يكون للناس عليكم حجة إلا الذين ظلموا منهم "، قالا هم مشركو العرب, قالوا حين صرفت القبلة إلى الكعبة: قد رجع إلى قبلتكم، فيوشك أن يرجع إلى دينكم! قال الله عز وجل: (فَلا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِي) .2303- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد، عن سعيد، عن قتادة قوله: " إلا الذين ظلموا منهم "، و " الذين ظلموا ": مشركُو قريش. يقول: إنهم سيحتجون عليكم بذلك، فكانت حجتهم على نبيّ الله صلى الله عليه وسلم =انصرافَهُ إلى البيت الحرام= (33) أنهم قالوا سيرجع إلى ديننا كما رجع إلى قبلتنا! فأنـزل الله تعالى ذكره في ذلك كله. (34)2304- حدثنا المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع مثله.2305- حدثني موسى بن هارون قال، حدثنا عمرو بن حماد قال، حدثنا أسباط, عن السدي فيما يذكر، عن أبي مالك وعن أبي صالح عن ابن عباس - وعن مرة الهمداني, عن ابن مسعود وعن ناس من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم قالوا: لما صُرف نبيّ الله صلى الله عليه وسلم نحوَ الكعبة، بعد صلاته إلى بيت المقدس، قال المشركون من أهل مكة: تحيّر على محمد دينه! فتوجّه بقبلته إليكم، وعلم أنكم كنتم أهدى منه سبيلا ويُوشك أن يدخل في دينكم! فأنـزل الله جل ثناؤه فيهم: " لئلا يَكونَ للناس عليكم حجةٌ إلا الذين ظلموا منهم فلا تخشوهم واخشوني". (35)2306- حدثنا القاسم قال، حدثني الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قلت لعطاء: قوله: " لئلا يَكون للناس عَليكم حجة إلا الذين ظلموا منهم " قال، قالت قريش - لما رَجَع إلى الكعبة وأمِر بها:- ما كان يستغني عنا! قد استقبل قبلتنا! فهي حُجتهم, وهم " الذين ظلموا " - قال ابن جريج: وأخبرني عبد الله بن كثير أنه سمع مجاهدًا يقول مثل قول عطاء, فقال مجاهد: حُجتهم، قولهم: رجعت إلى قبلتنا!* * *فقد أبان تأويلُ من ذكرنا تأويلَه من أهل التأويل قوله: " إلا الذين ظلموا منهم "، عن صحّة ما قلنا في تأويله، وأنه استثناءٌ على مَعنى الاستثناء المعروف، الذي ثبتَ فيهم لما بعدَ حرف الاستثناء ما كان منفيًّا عما قبله. (36) كما قولُ القائل (37) " ما سَارَ من الناس أحدٌ إلا أخوك "، إثباتٌ للأخ من السير ما هو مَنفيٌّ عن كل أحد من الناس. فكذلك قوله: " لئلا يكونَ للناس عليكم حُجة إلا الذين ظلموا منهم "، نَفى عن أن يكون لأحد خُصومةٌ وجدلٌ قِبَلَ رسول الله صلى الله عليه وسلم ودعوى باطلٍ عليه وعَلى أصحابه، بسبب توجُّههم في صلاتهم قبل الكعبة - إلا الذين ظلموا أنفسهم من قريش, فإن لهم قبلهم خصومةً ودعوى باطلا بأن يقولوا: (38) إنما توجهتم إلينا وإلى قبلتنا، لأنا كنا أهدى منكم سبيلا وأنكم كنتم بتوجهكم نحو بيت المقدس على ضلال وباطل.وإذ كان ذلك معنى الآية بإجماع الحجة من أهل التأويل, فبيِّنٌ خطأُ قول من زعم أن معنى قوله: " إلا الذين ظلموا منهم ": ولا الذين ظلموا منهم, وأن " إلا " بمعنى " الواو ". (39) لأن ذلك لو كان معناه، لكان النفيُ الأول عن جميع الناس - أنْ يكون لهم حُجة على رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه في تحوُّلهم نحو الكعبة بوجوههم - مبيِّنًا عن المعنى المراد, ولم يكن في ذكر قوله بعد ذلك: " إلا الذين ظَلموا منهم " إلا التلبيس الذي يتعالى عن أن يُضافَ إليه أو يوصف به. (40)هذا مع خروج معنى الكلام =إذا وجّهت " إلا " إلى معنى " الواو ", ومعنى &; 3-205 &; العطف= من كلام العرب. وذلك أنه غيرُ موجودة " إلا " في شيء من كلامها بمعنى " الواو "، إلا مع استثناء سابق قد تقدمها. كقول القائل: " سار القوم إلا عمرًا إلا أخاك ", بمعنى: إلا عمرًا وأخاك, فتكون " إلا " حينئذ مؤدّية عما تؤدي عنه " الواو "، لتعلق " إلا " الثانية ب " إلا " الأولى. (41) ويجمع فيها أيضًا بين " إلا " و " الواو " فيقال: " سار القوم إلا عمرًا وإلا أخاك ", فتحذف إحداهما، فتنوب الأخرى عنها, فيقال: (42) " سار القوم إلا عمرًا وأخاك - أو إلا عمرًا إلا أخاك ", لما وصفنا قبل.وإذ كان ذلك كذلك، فغير جائز لمدَّعٍ من الناس أن يدَّعي أنّ" إلا " في هذا الموضع بمعنى " الواو " التي تأتي بمعنى العطف.* * *وواضحٌ فسادُ قول من زعم أن معنى ذلك: إلا الذين ظلموا منهم، فإنهم لا حجة لهم، فلا تخشوْهم. كقول القائل في الكلام: (43) " الناس كلهم لك حامدون إلا الظالم [لك] المعتدي عليك ", فإن ذلك لا يعتدّ بعُدوَانه ولا بتركه الحمد، (44) لموضع العداوة. وكذلك الظالم لا حجة له, وقد سُمي ظالمًا = (45) لإجماع جميع أهل التأويل على تخطئة ما ادَّعى من التأويل في ذلك. وكفى شاهدًا على خطأ مقالته إجماعُهم على تخطئتها.* * *وظاهر بُطُول قول من زَعَم: (46) أنّ" الذين ظلموا " هاهنا، ناسٌ من العرب &; 3-206 &; كانوا يَهودًا ونصارَى, فكانوا يحتجون على النبي صلى الله عليه وسلم، فأما سائرُ العرب، فلم تكن لهم حجة, وكانت حُجة من يحتجُّ منكسرة. لأنك تقول لمن تريد أن تَكسِر عليه حجته: " إنّ لك عليّ حجة ولكنها منكسرة, وإنك لتحتج بلا حجة, وحجتك ضعيفة ". ووَجَّه معنى: " إلا الذين ظَلموا منهم " إلى معنى: إلا الذينَ ظلموا منهم، منْ أهل الكتاب, فإنّ لَهُم عليكم حُجة وَاهية أو حجة ضعيفة.* * *ووَهْيُ قَولِ من قال: " إلا " في هذا الموضع بمعنى " لكن ".وضَعْفُ قولِ من زعم أنه ابتداء بمعنى: إلا الذين ظلموا منهم فلا تخشوهم. (47)لأن تأويل أهل التأويل جاء في ذلك بأنّ ذلك من الله عز وجل خَبرٌ عن الذين ظلموا منهم: أنهم يحتجون على النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه بما قد ذكرنا, ولم يقصِد في ذلك إلى الخبر عن صفة حُجتهم بالضعف ولا بالقوة -وإن كانت ضعيفةً لأنها باطلة- وإنما قصد فيه الإثباتَ للذين ظلموا، ما قد نَفى عن الذين قبل حرف الاستثناء من الصفة.2307- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي جعفر, عن أبيه قال، قال الربيع: إنّ يهوديًّا خاصم أبا العالية فقال: إن مُوسَى عليه السلام كان يصلِّي إلى صخرة بيت المقدس. فقال أبو العالية: كان يصلّي عند الصخرة إلى البيت الحرام. قال: قال: فبيني وبينك مسجدُ صالح، فإنه نحته من الجبل. قال أبو العالية: قد صلّيت فيه وقِبلتُه إلى البيت الحرام. قال الربيع: وأخبرني أبو العالية أنه مرّ على مسجد ذي القرنين، وقِبلتُه إلى الكعبة.* * *وأما قوله: (فَلا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِي) ، يعني: فلا تخشوا هؤلاء الذين وصفت لَكم أمرهم من الظَّلمة في حجتهم وجدالهم وقولهم ما يقولون (48) في أنّ محمدًا صلى &; 3-207 &; الله عليه وسلم قد رجع إلى قبلتنا، وسيرجع إلى ديننا! - أو أن يَقدروا لكم على ضرّ في دينكم أو صدِّكم عما هداكم الله تعالى ذكره له من الحق، ولكن اخشوني, فخافوا عقابي، في خلافكم أمري إن خالفتموه.وذلك من الله جل ثناؤه تقدُّمٌ إلى عباده المؤمنين، (49) بالحضّ على لزوم قبلتهم والصلاة إليها, وبالنهي عن التوجُّه إلى غيرها. يقول جل ثناؤه: واخشوْني أيها المؤمنون، في ترك طاعتي فيما أمرتكم به من الصلاة شَطرَ المسجد الحرام.وقد حكي عن السدي في ذلك ما:-2308- حدثني موسى بن هارون قال، حدثنا عمرو بن حماد قال، حدثنا أسباط، عن السدي: " فلا تخشوْهم واخشوْني"، يقول: لا تخشوا أن أردَّكم في دينهم (50)* * *القول في تأويل قوله تعالى : وَلأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (150)قال أبو جعفر: يعني بقوله جل ثناؤه: " ولأتمَّ نعمتي عليكم "، ومن حيث خرجتَ من البلاد والأرض، وإلى أيّ بقعة شخصت (51) فولِّ وجهك شطر المسجد الحرام, وحيثُ كنت، يا محمد والمؤمنون, فولُّوا وجوهكم في صلاتكم شَطرَه, &; 3-208 &; واتخذوه قبلة لكم, كيلا يكون لأحد من الناس -سوى مشركي قريش- حجةٌ, ولأتمّ بذلك =من هدايتي لكم إلى قبلة خليلي إبراهيم عليه السلام، الذي جعلته إمامًا للناس= نعمتي، فأكمل لكم به فضلي عليكم, وأتمم به شرائع ملتكم الحنيفية المسلمة التي وصيتُ بها نوحًا وإبراهيم وموسى وعيسى وسائر الأنبياء غيرهم. وذلك هو نعمته التي أخبر جل ثناؤه أنه متمُّها على رسوله صلى الله عليه وسلم والمؤمنين به من أصحابه.* * *وقوله: " ولعلكم تهتدون "، يعني: وكي ترشدوا للصواب من القبلة. (52) و " لعلكم " عطف على قوله: " ولأتم نعمتي عليكم "،" ولأتم نعمتي عليكم " عطف على قوله: لِئَلا يَكُونَ .-----------الهوامش :(27) في المخطوطة : "فولوا في صلاتكم" ، أسقط"وجوهكم" .(28) انظر ما سلف في هذا الجزء رقم : 2234 ، 2235 .(29) في المطبوعة : "وأهل العناد من المشركين" ، والصواب من المخطوطة .(30) في المطبوعة : " . . . على المؤمنين حجة فيما أمرهم الله تعالى ذكره به ، أو نهاهم عنه" ، قدم"حجة" وزاد الثناء على الله .(31) انظر ما سلف في تفسير : "أتحاجوننا" ، في هذا الجزء 3 : 121 .(32) في المطبوعة : "دعوى باطلة" في الموضعين ، ولا بأس بها . يقال : "دعوى باطل وباطلة"(33) في المطبوعة والدر المنثور 1 : 148"بانصرافه" وأثبت ما في المخطوطة وابن كثير 1 : 358 ، وقوله : "انصرافه" منصوب على الظرفية أي عند انصرافه .(34) الأثر : 2303- في تفسير ابن كثير 1 : 358 ، والدر المنثور 1 : 148 . والذي في المخطوطة والمطبوعة سواء"فأنزل الله في ذلك كله" . أما في الدر المنثور : "فأنزل الله في ذلك كله : "يا أيها الذين آمنوا استعينوا بالصبر والصلاة إن الله مع الصابرين" . والذي في الطبري يكاد لا يستقيم ، والذي في الدر المنثور لا يستقيم ، وكأن صواب العبارة : "فأنزل الله في ذلك ، ذلك كله إلى قوله : "يا أيها الذين آمنوا . . . " .(35) الأثر : 2305- انظر الأثر السالف : 2204 .(36) في المطبوعة : "الذي يثبت فيهم لما بعد حرف الاستثناء ما كان منفيًا عما قبلهم" ، وهو خطأ صرف ، والصواب ما في المخطوطة .(37) في المطبوعة : "كما أن قول القائل" ، زادوا"أن" لتكون دارجة على نهجهم ، والصواب ما في المخطوطة .(38) في المطبوعة : "ودعوى باطلة" في الموضعين . وانظر ما سلف : 201 تعليق : 3 .(39) زاعم هذا القول هو أبو عبيدة في مجاز القرآن : 60-61 ، وانظر معاني القرآن للفراء 1 : 89-90 .(40) رد الطبري على أبي عبيدة أمثل من رد الفراء وأقوم .(41) في المخطوطة : "إلى الأول" ، وكأنه غير صواب .(42) في المخطوطة : "ويجمع أيضًا فيها إلا والواو فيها فيقول : " ولم أستبن ما يقول ، والذي في المطبوعة سياق صحيح .(43) في المطبوعة : "في كلامه" ، والصواب من المخطوطة ، ومعاني القرآن للفراء ، فهو نص كلامه .(44) في المطبوعة ، وفي معاني القرآن للفراء : "بعداوته" ، والصواب ما في المخطوطة .(45) السياق : "وواضح فساد قول من زعم . . . لإجماع جميع أهل التأويل" .(46) في المطبوعة : "بطلان" صحيحة المعنى ، وفي المخطوطة : "دخول" تصحيف وتحريف لما أثبت . والبطول والبطلان مصدران من الباطل . وهما سواء في المعنى ، وقد سلف أن استعملها الطبري مرارًا . انظر ما سلف 2 : 426 ، تعليق : 1 / 439 س : 11/479 س : 13 .(47) قوله"ووهي قول . . . " ، و"وضعف قول . . . " معطوف على قوله آنفًا : "وظاهر بطول قول من زعم . . . " .(48) في المطبوعة : "من الظلم في حجتهم" ، والصواب من المخطوطة . ثم فيها : "وقولهم ما يقولون من أن محمدًا" ، وصوابه من المخطوطة .(49) تقدم إليه بكذا : أمره به .(50) إلى هنا انتهى ما عثرنا عليه من الأوراق التي ذكرناها في ص : 189 تعليق : 1 ، وفي آخره ما نصه :"تَمَّ المجلد الثاني بعون الله تعالى ، والصلاة على نبيّه محمد وآله وصحبه وسلم . يتلوهُ في الثالث إن شاء الله تعالى ، القول في تأويل قوله تعالى : (ولأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكمْ وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُون) إن شاء الله تعالى ، وهو بقية الجزء السادس والعشرون؟؟"(51) في المطبوعة : "إلى أي بقعة" ، بحذف الواو ، والصواب ما أثبت .(52) انظر ما سلف في معنى"لعل" بمعنى"كي" 1 : 364 / ثم 2 : 69 ، 72 ، 161 .

{ومن حيث خرجت فول وجهك شطر المسجد الحرام وحيث ما كنتم فولوا وجوهكم شطره} وإنما كرر لتأكيد النسخ.{لئلا يكون للناس عليكم حجة إلا الذين ظلموا} اختلفوا في تأويل هذه الآية ووجه قوله "إلا" فقال بعضهم: معناه حولت القبلة إلى الكعبة {لئلا يكون للناس عليكم حجة} إذا توجهتم إلى غيرها فيقولون ليست لكم قبلة {إلا الذين ظلموا} وهم قريش واليهود فأما قريش فتقول رجع محمد إلى الكعبة، لأنه علم أنها الحق وأنها قبلة آبائه، فكذلك يرجع إلى ديننا، وأما اليهود فتقول: لم ينصرف عن بيت المقدس مع علمه بأنه حق إلا أنه يعمل برأيه.وقال قوم: {لئلا يكون للناس عليكم حجة} يعني اليهود وكانت حجتهم على طريق المخاصمة على المؤمنين في صلاتهم إلى بيت المقدس أنهم كانوا يقولون ما درى محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه أين قبلتهم حتى هديناهم نحن، وقوله {إلا الذين ظلموا} وهم مشركو مكة، وحجتهم: أنهم قالوا - لما صرفت قبلتهم إلى الكعبة إن محمداً قد تحير في دينه وسيعود إلى ملتنا كما عاد إلى قبلتنا، وهذا معنى قول مجاهد وعطاء وقتادة، وعلى هذين التأويلين يكون الاستثناء صحيحاً، وقوله {إلا الذين ظلموا} يعني لا حجة لأحد عليكم إلا لمشركي قريش فإنهم يحاجونكم فيجادلونكم ويخاصمونكم بالباطل والظلم والاحتجاج بالباطب يسمى حج كما قال الله تعالى {حجتهم داحضة عند ربهم} [16-الشورى]، وموضع "الذين" خفض كأنه قال سوى الذين ظلموا قاله الكسائي وقال الفراء نصب بالاستثناء.قوله تعالى: {منهم} يعني من الناس وقيل هذا استثناء منقطع عن الكلام الأول، معناه ولكن الذين ظلموا يجادلونكم بالباطل، كما قال الله تعالى {ما لهم به من علم إلا اتباع الظن} [157-النساء] يعني لكن يتبعون الظن فهو كقول الرجل مالك عندي حق إلا أن تظلم.قال أبو ورق: "{لئلا يكون للناس} يعني اليهود، {عليكم حجة} وذلك أنهم عرفوا أن الكعبة قبلة إبراهيم ووجدوا في التوراة أن محمداً سيحول إليها فحوله الله تعالى إليها لئلا يكون لهم حجة فيقولون: إن النبي الذي نجده في كتابنا سيحول إليها ولم تحول أنت، فلما حول إليها ذهبت حجتهم، {إلا الذين ظلموا} يعني إلا أن يظلموا فيكتموا ما عرفوا من الحق".وقال أبو عبيدة: "قوله {إلا الذين ظلموا} ليس باستثناء ولكن (إلا) في موضع واو العطف". يعني: والذين ظلموا أيضاً لا يكون لهم حجة كما قال الشاعر: وكل أخ مفارقه أخوه *** لعمر أبيك إلا الفرقدانمعناه والفرقدان أيضاً يتفرقان، فمعنى الآية فتوجهوا إلى الكعبة {لئلا يكون للناس} يعني اليهود، {عليكم حجة} فيقولوا لم تركتم الكعبة وهي قبلة إبراهيم وأنتم على دينه ولا الذين ظلموا وهم مشركو مكة فيقولون لم ترك محمد قبلة جده وتحول عنها إلى قبلة اليهود.{فلا تخشوهم} في انصرافكم إلى الكعبة وفي تظاهرهم عليكم بالمجادلة فإني وليكم أظهركم عليهم بالحجة والنصرة.{واخشوني ولأتم نعمتي عليكم} عطف على قوله {لئلا يكون للناس عليكم حجة} ولكي أتم نعمتي عليكم بهدايتي إياكم إلى قبلة إبراهيم فتتم لكم الملة الحنيفية، وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه: "تمام النعمة الموت على الإسلام". قال سعيد بن جبير: "لا يتم نعمة على المسلم إلا أن يدخله الله الجنة".{ولعلكم تهتدون} لكي تهتدوا من الضلالة. و(لعل) و(عسى) من الله واجب.

وقوله بعده : { ومن حيث خرجت } عطف على الجملة التي قبله ، وأعيد لفظ الجملة السالِفة ليبنَى عليه التعليل بقوله : { لئلا يكون للناس عليكم حجةٌ } .وقوله : { وحيث ما كنتم فولوا وجوهكم شطره } عطف على قوله : { ومن حيث خرجت } الآية . والمقصد التعميم في هذا الحكم في السفر للمسلمين لئلا يتوهم تخصيصه بالنبي صلى الله عليه وسلم وحصل من تكرير مُعظم الكلمات تأكيد للحكم ليترتب عليه قوله { لئلا يكون للناس عليكم حجة } .وقد تكرر الأمر باستقبال النبي الكعبة ثلاث مرات ، وتكرر الأمر باستقبال المسلمين الكعبةَ مرتين . وتكرر أنَّه الحقُّ ثلاث مرات ، وتكرر تعميم الجهات ثلاث مرات ، والقصد من ذلك كله التنويه بشأن استقبال الكعبة والتحذير من تطرق التساهل في ذلك تقريراً للحق في نفوس المسلمين ، وزيادةً في الرد على المنكرين التأكيد ، من زيادة { ومن حيثُ خرجتَ } ، ومن جُمَل معترضة ، لزيادة التنويه بحكم الاستقبال : وهي جملة { وإنّ الذين أوتوا الكتاب ليعلمون الآيات } ، وجملة : { وإنه للحق من ربك } وجملة : { لئلا يكون للناس عليكم حجة } الآيات ، وفيه إظهار أحَقية الكعبة بذلك لأن الذي يكون على الحق لا يزيده إنكار المنكرين إلاّ تصميماً ، والتصميم يستدعي إعادة الكلام الدال على ما صمم عليه لأن الإعادة تدل على التحقُّق في معنى الكلام .وقد ذكر في خلال ذلك من بيان فوائد هذا التحويل وما حَفَّ به ، ما يدفع قليل السآمة العارضةِ لسماع التكرار ، فذُكر قوله : { وإنه للحق من ربك وما الله بغافل } الخ ، وذُكر قوله : { لئلا يكون للناس } الخ .والضمير في { وإنه للحَق من ربك } راجع إلى مضمون الجملة وهو حكم التحويل فهو راجع إلى ما يؤخذ من المقام ، فالضمير هنا كالضمير في قوله : { الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه } [ البقرة : 146 ] .وقرأ الجمهور { عما تعملُون } بمثناة فوقية على الخطاب ، وقرآه أبو عَمْرو بياء الغيبة .وقوله : { لئلا يكون للناس عليكم حجة } علة لقوله : { فولوا } الداللِ على طلب الفعل وامتثاله ، أي شرعت لكم ذلك لندحض حجة الأمم عليكم ، وشأن تعليل صيغ الطلب أن يكون التعليل للطلب باعتبار الإتيان بالفعل المطلوب .فإن مدلول صيغة الطلب هو إيجاد الفعل أو الترك لا الإعلامُ بكون الطالب طالباً وإلاّ لما وجب الامتثال للآمر فيكتفى بحصول سماع الطلب لكن ذلك ليس مقصوداً .والتعريف في ( الناس ) للاستغراق يشمل مشركي مكة فإن من شبهتهم أن يقولوا لا نتبع هذا الدين إذ ليس ملة إبراهيم لأنه استقبَل قبلة اليهود والنصارى ، وأهلَ الكتاب ، والحجة أن يقولوا إنَّ محمداً اقتدى بنا واستقبل قبلتنا فكيف يدعونا إلى اتباعه . ولجميع الناس ممن عداكم حجة عليكم ، أي ليكون هذا الدين مخالفاً في الاستقبال لكل دين سبقه فلا يدعي أهل دين من الأديان أن الإسلام مقتبس منه .ولا شك أن ظهور الاستقبال يكون في أمر مشاهد لكل أحد لأن إدراك المخالفة في الأحكام والمقاصد الشرعية والكمالات النفسانية التي فَضُل بها الإسلام غيرَه لا يدركه كل أحد بل لا يعلمه إلاّ الذين أوتوا العلم ، وعلى هذا يكون قوله : { لئلا يكون للناس عليكم حجة } ناظراً إلى قوله : { وإن الذين أوتوا الكتاب ليعلمون أنه الحق } [ البقرة : 144 ] ، وقوله : { الذين آتيناهم الكتاب يعلافونه } [ البقرة : 146 ] .وقد قيل في معنى حجة الناس معاننِ أُخَرُ أَرَاها بعيدة .والحجة في كلام العرب ما يقصد به إثبات المخالف ، بحيث لا يجد منه تفصياً ، ولذلك يقال للذي غلَب مخالفه بحجته قد حَجَّه ، وأما الاحتجاج فهو إتيان المحتج بما يظنه حجة ولو مغالطة يقال احتج ويقال حَاجَّ إذا أتى بما يظنه حجة قال تعالى : { ألم تر إلى الذي حاج إبراهيم في ربه } [ البقرة : 258 ] ، فالحجة لا تطلق حقيقة إلاّ على البرهان والدليل الناهض المبكت للمخالف ، وأما إطلاقها على الشبهة فمجاز لأنها تُورَد في صورة الحجة ومنه قوله تعالى : { حجتهم داحضة عند ربهم } [ الشورى : 16 ] ، وهذا هو فقه اللغة كما أشار إليه «الكشاف» ، وأما ما خالفه من كلام بعض أهل اللغة فهو من تخليط الإطلاق الحقيقي والمجازي ، وإنما أرادوا التفصي من ورود الاستثناء وأشكل عليهم الاستثناء لأن المستثنى محكوم عليه بنقيض حكم المستثنى منه عند قاطبة أهل اللسان والعلماء ، إلاّ خلافاً لا يلتفت إليه في علم الأصول ، فصار هذا الاستثناء مقتضياً أن { الذين ظلموا } لهم عليكم حجة ، فأجاب صاحب «الكشاف» بأنه إنما أطلق عليه حجة لمشابهته للحجة في سياقهم إياه مَساق البرهان أي فاستثناء { الذين ظلموا } يقتضي أنهم يأتون بحجة أي بما يشبه الحجة ، فحرف { إلاَّ } يقتضي تقدير لفظ حجة مستعملاً في معناه المجازي ، وإطلاق اللفظ في معنييه الحقيقي والمجازي ليس ببدع لاسيما مع الإتيان بلفظ يخالف الأول على أنه قد يجعل الاستثناء منقطعاً بمعنى لكن الذين ظلموا يشغبون عليكم فلا تخشوهم .وجملة { ولأتم نعمتي } تعليل ثان لقوله : { فولوا وجوهكم شطره } معطوف على قوله : { لئلا يكون للناس عليكم حجة } بذلك الاعتبار الذي بيناه آنفاً وهو أنه تعليل الامتثال فالمعنى أمرتكم بذلك لأتم نعمتي عليكم باستيفاء أسباب ذلك الإتمام ومنها أن تكون قبلتكم إلى أفضل بيت بني لله تعالى ، ومعلوم أن تمام النعمة بامتثال ما أمرنا به وجماع ذلك الاستقامة وبها دخول الجنة .وقد روى الترمذي عن النبي صلى الله عليه وسلم «إتمام النعمة دخول الجنة» ، أي غاية إتمام النعمة علينا دخول الجنة ولم يكن ذلك في تفسير هذه الآية ولكنه من جملة معناها ( ) فالمراد بالإتمام هنا إعطاء الشيء وافراً من أول الأمر لا إتمامه بعد أن كان ناقصاً ، فهو قريب من قوله تعالى : { فأتمهن } [ البقرة : 124 ] أي امتثلهن امتثالاً تاماً وليس المراد أنه فعل بعضها ثم فعل بعضاً آخر ، فمعنى الآية ولتكون نعمتي نعمة وافرة في كل حال .وقوله : { ولعلكم تهتدون } عطف على { ولأتم } أي أمرتكم بذلك رجاء امتثالكم فيحصل الاهتداء منكم إلى الحق . وحرف لعل في قوله : { ولعلكم تهتدون } مجاز في لازم معنى الرجاء وهو قرب ذلك وتوقعه . ومعنى جعل ذلك القرب علة أن استقبالهم الكعبة مؤذن بأنهم يكونون معتدين في سائر أمورهم لأن المبادىء تدل على الغايات فهو كقوله : { وكذلك جعلناكم أمةً وسطاً } [ البقرة : 143 ] كما قدمناه وقال حبيب: ... إِنَّ الهلالَ إذا رأيت نماءهأيقنتَ أن سيصيرُ بدراً كاملاً ...

وقال هنا: { لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ } أي: شرعنا لكم استقبال الكعبة المشرفة, لينقطع عنكم احتجاج الناس من أهل الكتاب والمشركين، فإنه لو بقي مستقبلا بيت المقدس, لتوجهت عليه الحجة، فإن أهل الكتاب, يجدون في كتابهم أن قبلته المستقرة, هي الكعبة البيت الحرام، والمشركون يرون أن من مفاخرهم, هذا البيت العظيم, وأنه من ملة إبراهيم, وأنه إذا لم يستقبله محمد صلى الله عليه وسلم, توجهت نحوه حججهم, وقالوا: كيف يدعي أنه على ملة إبراهيم, وهو من ذريته, وقد ترك استقبال قبلته؟ فباستقبال الكعبة قامت الحجة على أهل الكتاب والمشركين, وانقطعت حججهم عليه. { إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ } أي: من احتج منهم بحجة, هو ظالم فيها, وليس لها مستند إلا اتباع الهوى والظلم, فهذا لا سبيل إلى إقناعه والاحتجاج عليه، وكذلك لا معنى لجعل الشبهة التي يوردونها على سبيل الاحتجاج محلا يؤبه لها, ولا يلقى لها بال, فلهذا قال تعالى: { فَلَا تَخْشَوْهُمْ } لأن حجتهم باطلة, والباطل كاسمه مخذول, مخذول صاحبه، وهذا بخلاف صاحب الحق, فإن للحق صولة وعزا, يوجب خشية من هو معه, وأمر تعالى بخشيته, التي هي أصل كل خير، فمن لم يخش الله, لم ينكف عن معصيته, ولم يمتثل أمره. وكان صرف المسلمين إلى الكعبة, مما حصلت فيه فتنة كبيرة, أشاعها أهل الكتاب, والمنافقون, والمشركون, وأكثروا فيها من الكلام والشبه، فلهذا بسطها الله تعالى, وبينها أكمل بيان, وأكدها بأنواع من التأكيدات, التي تضمنتها هذه الآيات. منها: الأمر بها, ثلاث مرات, مع كفاية المرة الواحدة، ومنها: أن المعهود, أن الأمر, إما أن يكون للرسول, فتدخل فيه الأمة تبعا, أو للأمة عموما، وفي هذه الآية أمر فيها الرسول بالخصوص في قوله: { فَوَلِّ وَجْهَكَ } والأمة عموما في قوله: { فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ } ومنها: أنه رد فيه جميع الاحتجاجات الباطلة, التي أوردها أهل العناد وأبطلها شبهة شبهة, كما تقدم توضيحها، ومنها: أنه قطع الأطماع من اتباع الرسول قبلة أهل الكتاب، ومنها قوله: { وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ } فمجرد إخبار الصادق العظيم كاف شاف, ولكن مع هذا قال: { وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ } ومنها: أنه أخبر - وهو العالم بالخفيات - أن أهل الكتاب متقرر عندهم, صحة هذا الأمر, ولكنهم يكتمون هذه الشهادة مع العلم. ولما كان توليته لنا إلى استقبال القبلة, نعمة عظيمة, وكان لطفه بهذه الأمة ورحمته, لم يزل يتزايد, وكلما شرع لهم شريعة, فهي نعمة عظيمة قال: { وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ } فأصل النعمة, الهداية لدينه, بإرسال رسوله, وإنزال كتابه، ثم بعد ذلك, النعم المتممات لهذا الأصل, لا تعد كثرة, ولا تحصر, منذ بعث الله رسوله إلى أن قرب رحيله من الدنيا، وقد أعطاه الله من الأحوال والنعم, وأعطى أمته, ما أتم به نعمته عليه وعليهم, وأنزل الله عليه: { الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا } فلله الحمد على فضله, الذي لا نبلغ له عدا, فضلا عن القيام بشكره، { وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ } أي: تعلمون الحق, وتعملون به، فالله تبارك وتعالى - من رحمته - بالعباد, قد يسر لهم أسباب الهداية غاية التيسير, ونبههم على سلوك طرقها, وبينها لهم أتم تبيين، حتى إن من جملة ذلك أنه يقيض للحق, المعاندين له فيجادلون فيه, فيتضح بذلك الحق, وتظهر آياته وأعلامه, ويتضح بطلان الباطل, وأنه لا حقيقة له، ولولا قيامه في مقابلة الحق, لربما لم يتبين حاله لأكثر الخلق، وبضدها تتبين الأشياء، فلولا الليل, ما عرف فضل النهار، ولولا القبيح, ما عرف فضل الحسن، ولولا الظلمة ما عرف منفعة النور، ولولا الباطل ما اتضح الحق اتضاحا ظاهرا، فلله الحمد على ذلك.

قوله تعالى : لئلا يكون للناس عليكم حجة إلا الذين ظلموا منهم قال مجاهد : هم مشركو العرب . وحجتهم قولهم : راجعت قبلتنا ، وقد أجيبوا عن هذا بقوله : قل لله المشرق والمغرب . وقيل : معنى لئلا يكون للناس عليكم حجة لئلا يقولوا لكم : قد أمرتم باستقبال الكعبة ولستم ترونها ، فلما قال عز وجل : وحيثما كنتم فولوا وجوهكم شطره زال هذا . وقال أبو عبيدة : إن " إلا " ها هنا بمعنى الواو ، أي والذين ظلموا ، فهو استثناء بمعنى الواو ، ومنه قول الشاعر [ هو الفرزدق ] :ما بالمدينة دار غير واحدة دار الخليفة إلا دار مرواناكأنه قال : إلا دار الخليفة ودار مروان ، وكذا قيل في قوله تعالى : إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات فلهم أجر غير ممنون أي الذين آمنوا . وأبطل الزجاج هذا القول وقال : هذا خطأ عند الحذاق من النحويين ، وفيه بطلان المعاني ، وتكون إلا وما بعدها مستغنى عن ذكرهما . والقول عندهم أن هذا استثناء ليس من الأول ، أي لكن الذين ظلموا منهم فإنهم يحتجون . قال أبو إسحاق الزجاج : أي عرفكم الله أمر الاحتجاج في القبلة في قوله : ولكل وجهة هو موليها لئلا يكون للناس عليكم حجة إلا من ظلم باحتجاجه فيما قد وضح له ، كما تقول : ما لك علي حجة إلا الظلم أو إلا أن تظلمني ، أي ما لك حجة ألبتة ولكنك تظلمني ، فسمى ظلمه حجة لأن المحتج به سماه حجة وإن كانت داحضة . وقال قطرب : يجوز أن يكون المعنى لئلا يكون للناس عليكم حجة إلا على الذين ظلموا ، فالذين بدل من الكاف والميم في عليكم . وقالت فرقة : إلا الذين استثناء متصل ، روي معناه عن ابن عباس وغيره ، واختاره الطبري وقال : نفى الله أن يكون لأحد حجة على النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه في استقبالهم الكعبة . والمعنى : لا حجة لأحد عليكم إلا الحجة الداحضة . حيث قالوا : ما ولاهم ، وتحير محمد في دينه ، وما توجه إلى قبلتنا إلا أنا كنا أهدى منه ، وغير ذلك من الأقوال التي لم تنبعث إلا من عابد وثن أو يهودي أو منافق . والحجة بمعنى المحاجة التي هي المخاصمة والمجادلة . وسماها الله حجة وحكم بفسادها حيث كانت من ظلمة . وقال ابن عطية : وقيل إن الاستثناء منقطع ، وهذا على أن يكون المراد بالناس اليهود ، ثم استثنى كفار [ ص: 159 ] العرب ، كأنه قال : لكن الذين ظلموا يحاجونكم ، وقوله منهم يرد هذا التأويل . والمعنى لكن الذين ظلموا ، يعني كفار قريش في قولهم : رجع محمد إلى قبلتنا وسيرجع إلى ديننا كله . ويدخل في ذلك كل من تكلم في النازلة من غير اليهود . وقرأ ابن عباس وزيد بن علي وابن زيد " ألا الذين ظلموا " بفتح الهمزة وتخفيف اللام على معنى استفتاح الكلام ، فيكون الذين ظلموا ابتداء ، أو على معنى الإغراء ، فيكون الذين منصوبا بفعل مقدر .قوله تعالى : فلا تخشوهم يريد الناس واخشوني الخشية أصلها طمأنينة في القلب تبعث على التوقي . والخوف : فزع القلب تخف له الأعضاء ، ولخفة الأعضاء به سمي خوفا . ومعنى الآية التحقير لكل من سوى الله تعالى ، والأمر باطراح أمرهم ومراعاة أمر الله تعالى .قوله تعالى : ولأتم نعمتي عليكم معطوف على لئلا يكون أي ولأن أتم ، قاله الأخفش . وقيل : مقطوع في موضع رفع بالابتداء والخبر مضمر ، التقدير : ولأتم نعمتي عليكم عرفتكم قبلتي ، قالهالزجاج . وإتمام النعمة الهداية إلى القبلة ، وقيل : دخول الجنة . قال سعيد بن جبير : ولم تتم نعمة الله على عبد حتى يدخله الجنة .ولعلكم تهتدون تقدم .

When the Ka‘bah in Makkah was appointed as the prayer direction, or qiblah, the People of the Book started discussing whether the East was God’s direction or the West. They saw the matter as one of direction alone, but this was nothing other than sheer ignorance on their part. The selection of the House of God as the qiblah was not merely the specification of a certain direction for prayer; it was a sign that the time had come for God to reveal His greatest favour to man. It had been decided a long time ago, that, in answer to the prayer of Abraham and Ishmael (see 2:129), God would send a final Prophet to the world. The path to life everlasting was now being thrown open to all: God was showing His ultimate favour to mankind. The bringing of religion to its final stage of perfection in Islam does not mean that previous religions were incomplete. They too were complete in themselves, but none of them was preserved in its original and authentic form. God had revealed true religion time and time again, but on each occasion mankind had rebelled against it and either distorted it or allowed it to fall into oblivion. Now it was revealed in its ultimate and indelible form. Divine religion that had deteriorated into a set of mythological tales was now incorporated into history in the form of solid facts. Up till then, no pattern of true religion had been preserved for posterity; now, it was placed before mankind in a permanent, living and practical form. The change of qiblah, rather than denoting a change from one direction of worship to another, more sacred one, showed the completion of God’s guidance to mankind.

The change of Qiblah The question of religious orientation being of the highest significance for an Ummah (or a traditional community), these verses continue and enlarge upon the theme of the Qiblah, and lay down further raisons d'etre for the change. It is, the commentators point out, an observable fact that every traditional community has had a religious orientation of its own, whether appointed by Allah or chosen by itself. This being so, why should anyone object, or wonder that Allah has appointed for the Islamic Ummah a Qiblah قبلہ peculiar to it? After all, it is a regular and distinct Tradition in its own right - in fact, the last of all Traditions, which makes it all the more necessary that it must have a distinct Qiblah. Anyhow, once the divine commandment has been promulgated, the Muslims need not worry about the objections or the ridicule of others, but should, above all, concern themselves with the performance of good deeds (as defined by Allah and His Prophet ﷺ). They should, indeed, give up fruitless controversies and strive to excel in good deeds, for they have to appear before Allah on the Day of Judgment when they will be rewarded or punished according to their deeds. The raison d'etre laid down in this verse requires that the Muslims should, whether staying at home or travelling, turn their faces in the direction of Al-Masjid al-Harm المسجد الحرام ، for that undoubtedly is the Qiblah قبلہ appointed for them by divine commandment. It is obligatory for them to obey this as well as any other commandment, bearing in mind that Allah is not unaware of what men do. In repeating this commandment, Verse 150 adds a third raison d'etre. The Torah and the evangel had indicated that the promised Last Prophet ﷺ would have the Ka'bah کعبہ as his Qiblah المسجد الحرام . If the Muslims continued to pray with the Baytul-Maqdis بیت المقدس as their Qiblah قبلہ ، the opponents of Islam would have found an argument to justify their denial of the Holy Prophet ﷺ . But the new commandment with regard to the Qiblah قبلہ takes away the ground from under their feet, and at least the just ones among them can no longer raise this kind of objection. Of course, the stubborn and malignant ones would still carp - they would start saying that it was the Baytul-Maqdis بیت المقدس ، and not the Ka'bah کعبہ ، which had been the Qiblah قبلہ of the earlier prophets, and that the adoption of the Ka'bah کعبہ constituted an infringement of the established prophetic tradition. But the Muslims need not worry about defending Islam against such baseless objections, for the only thing which can be harmful to them is not the hostility of men but the disobedience to or disregard of divine commandments. So, in Verse 150, Allah asks the Muslims to fear, not the enemies of Islam, but Him alone. This is the only way to remain true to the divine guidance they have received - namely, Islam. This steadfastness, too, is a blessing from Allah, and the blessing will appear in its perfect glory in the other world when the Muslims shall, as a reward for their faithfulness, be admitted to Paradise. Let us note that in announcing the commandment with regard to the change in orientation, Verses 144-150 address the listeners three times in the singular number and twice in the plural. In a general way, one can say that this repetition is meant for emphasis. The commandment fixing a new Qiblah قبلہ not only provided an occasion for the glee of the opponents of Islam, but was also a very conspicuous and sudden change in the religious observances of the Muslims themselves, whose hearts would have remained perturbed without such an emphatic repetition. The reiteration also suggests that this is the final and definite decision with regard to the Qiblah قبلہ ، and that no further change can be expected in this matter. Al-Qurtubi has, however, explained this mode of expression in such a way that the repetition becomes something more than mere emphasis, and each phrase, in being repeated, acquires a new implication. It goes without saying that the commandments in the singular number are addressed to the Holy Prophet ﷺ himself, and those in the plural to the blessed Companions and to the Muslims in general. Thus, the commandment in Verse 144 pertains to the situation of those who find themselves in Madinah or in their own home-town, whatever that might be, and is intended to make it clear that the injunction is not particular to the mosque of the Holy Prophet ﷺ but applies to every town or village and to every quarter of a town. Verse 149 repeats the commandment with the addition of the phrase "from wheresoever you set out", which shows that the injunction now refers to the state of a journey. Since a journey involves different situations - for example, unbroken travel for several days at a time, or a short or long stay somewhere in the course of the journey, Verse 150 repeats the injunction in order to cover all these situations. Let us add that Verse 148 introduces the theme of orientation with the word Wijhatun, which lexically signifies "the thing one turns one's face to", and which has been interpreted by the blessed Companion Ibn ` Abbas ؓ as "Qiblah قبلہ " or religious orientation. In fact, the word Qiblatun itself appears in the reading of the blessed Companion Ubayy ibn Ka'b ؓ ، which leaves no ambiguity in interpreting the phrases.43 43. Before we leave the subject, let us remark that nowadays quite a good number of people, especially those with a Western formation, approach the Holy Qur'an as they do a book composed by a human author who pays due regard to what commonly passes as logic and sequential argument, and often do feel embarrassed or confused when they come across the close repetition of words and phrases in the Book of Allah, finding it impossible to explain or justify what is seemingly redundant. And it is not unlikely that this embarrassment may open the way to shame-faced misgivings and doubts even in the minds of those who wish to serve the cause of Islam in the modern world. What these men of good will tend to ignore is the elementary fact that the Word of Allah cannot be subservient to the rules of philosophical or literary composition, and that the reiteration of words and phrases, even of a sequence of sentences, is a regular mode of expression common to all the Sacred Books of the world. Moreover, the great orthodox (in the sense of unfailing adherence to the Qur'an and Sunnah) commentators of the Holy Qur'an have tried, each in his own way, to suggest the raisons d'etre of this device, and also to explain the possible implications of each particular instance of repetition. Some of the explanations pertaining to the verses we are concerned with here have been summarized by Maulana Muhammad Idris in his own commentary, from which we borrow the following resume: (1) The first declaration is addressed to those who reside in Makkah, the second to those who live in the Arabian peninsula, and the third to all men . living anywhere in the world. (2) The first is intended to cover all the situations and states, the second to cover all the places, and the third to cover all the periods of time. (3) This passage of the Holy Qur'an lays down three raisons d'etre for the change in the religious orientation; hence, the commandment has been affirmed afresh along with each argument. (4) This was the first occasion in the Islamic Shari` ah when a new commandment to abrogate an earlier one came. So, repetition was necessary to impress upon the minds of the people the multiple significance of the occasion and of the commandment. (5) The abrogation of any commandment whatsoever is likely to give rise to all sorts of doubts, and to produce internal or external disorder. The naive cannot, anyhow, understand the why and how of an abrogation occurring in the case of a divine commandment. So, an emphatic reiteration becomes all the more essential. Injunctions and related considerations (1) Verse 145 has already indicated to the Muslims that although Allah has now appointed a new and permanent Qiblah قبلہ for the whole of mankind, yet the Jews and the Christians are not going to give up their respective orientations, nor shall the Muslims ever forsake their own. The People of the Book, anyhow, have no right to object to the Ka'bah being divinely chosen as the Qiblah قبلہ of the Muslims, for - as Verse 148 reminds us - every traditional community (Ummah) has always had a Qiblah قبلہ of its own, and so does the Islamic Ummah. Since the Muslims can be sure of their right to a Qiblah قبلہ peculiar to them, and the People of the Book are not expected to listen to reason, Allah asks the Muslims in this verse not to engage themselves in fruitless discussions and futile disputes, but to "strive, then, to excel in good deeds." The Holy Qur'an discourages unnecessary discussions, for they make one neglect one's real task, which is to prepare oneself for one's death and for the other world. So, the verse ends with the rejoinder that on the Day of Judgment Allah shall bring all men together, and suggests that the desire to be safe from the criticism of others and the anxiety to win over them in disputes only betrays one's attachment to the temporal world, and that wisdom lies in caring more for what is everlasting. (2) The expression "strive to excel" also indicates that one should hasten to perform a good deed (whether it be Salah. (prayers) or Sawm صوم (fasting) or the Hajj (pilgrimage) or Zakah (giving of alms) etc.) as soon as one gets the opportunity to do so. For, the ability to do a good deed is a favour from Allah, and negligence in performing it amounts to ungratefulness and disrespect towards Allah. =Hence, it is to be feared that procrastination in this matter may be punished with a withdrawal of the divine favour, and that the culprit may altogether lose the ability to perform good deeds. May Allah protect us from such a fate! The point has been made quite explicit in another verse: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّـهِ وَلِلرَّ‌سُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ۖ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْ‌ءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُ‌ونَ ﴿24﴾ "0 believers, respond to Allah and to the Messenger when he calls you to that which will gave you life; and know that Allah does (sometimes) stand between a man and his heart, and that to Him you shall be mustered" (8:24). (3) From this very expression - "strive, then, to excel in good deeds" - some of the fugaha-' (Muslim jurists) have drawn the conclusion that it is more meritorious to offer each of the five daily prayers as soon as the appointed time for it begins, or as early as possible, and have even cited the ahadith of the Holy Prophet in support of this view, which is shared by Imam Shafi` i (رح) . On the other hand, the great Imam Abu Hanifah and Imam Malik رحمۃ اللہ علیہما specify that it is more meritorious to offer certain prayers a bit late, as has been indicated by the Holy Prophet ﷺ himself through his speech or action, while the rest of the prayers should, of course, be offered as early as possible within the time prescribed. An example of the former is provided by Al-Bukhari who reports from the blessed Companion Anas ؓ the superior merit of offering the ` Isha عشاء prayers rather late in the night. The blessed Companion Abu Hurayrah ؓ also reports such a preference on the part of the Holy Prophet ﷺ himself (Qurtubi). Similarly, Al-Bukhari and Al-Tirmidhi report from the blessed Companion Abu Dharr that in the course of a journey once the blessed Companion Bilal ؓ wanted to recite Adhan اذان (call for prayers) as soon as the time for the zuhr ظھر prayers began, but the Holy Prophet ﷺ asked him to wait till it was a bit cooler, and remarked that the heat of the noon-day is a part of the fire of Hell. In other words, the Holy Prophet ﷺ evidently preferred the zuhr ظھر prayers to be offered rather late in summer. On the basis of such ahadith, Imam Abu Hanifah and Imam Malik رحمۃ اللہ علیہما have come to the conclusion that although in the case of those prayers regarding which we have not been asked to offer them a bit late (for example, the Maghrib مغرب prayers), it is better to do so as soon as the appointed time begins, yet in the case of those prayers regarding which a specific indication does exist one should offer them somewhat later within the time prescribed. They add that if one wishes to act upon the commandment, "strive, then, to excel in good deeds", even in the latter case, then the only way to do so is not to delay the prayers when the desirable or commendable (Mustahabb مستحب ) time has arrived. In short, Verse 148 has, according to a consensus of all the Fugaha', established the principle that when the time for offering a prescribed prayer has arrived, one should not delay it without a valid excuse, which may either be a clear-cut specification in the Shari'ah (as we have just defined), or a physical disability, like illness, etc.

(Whencesoever thou comest forth) you are to (turn thy face) in prayer (towards the Inviolable Place of Worship; and wheresoever ye may be (O Muslims)) on land or at sea (turn your faces) in prayer (towards it (when ye pray) so that men) 'Abdullah Ibn Salam and his Companions (may have no argument against you) regarding the changing of the Qiblah because in their Scripture the Inviolable Place of Worship was the Qiblah of Abraham; therefore if you pray towards it, they will have no argument against you, (save such of them as do injustice) nor would those who transgressed with their words have any argument against you, and these included Ka'b Ibn Ashraf and the Arab idolaters (-Fear them not) regarding the changing of the Qiblah, (but fear Me) in leaving the old Qiblah (-so that I may complete My grace upon you) by giving you a Qiblah just as I have completed for you your Religion, (and that you be guided) to the Qiblah of Abraham.

From whatever place you issue turn your face towards the Sacred Mosque; and wherever you may be turn your faces towards it all of which is being repeated for emphasis so that there be not any argument from the people the Jews or the idolaters against you so that there be not any cause for contention regarding the change to a different direction of prayer. In this way their contentions against you will cease to exist both the contentions of the Jews when they say ‘He Muhammad (s) rejects our religion but follows our direction of prayer’ and of the idolaters when they say ‘He Muhammad (s) claims to follow the creed of Abraham but he contravenes his Abraham’s qibla’; excepting the evildoers among them acting in obstinacy who will say ‘He Muhammad (s) only changed to this direction because of his natural inclination towards the idolatrous religion of his forefathers’. The exceptive statement indicated by illā is a continuous one the meaning being ‘No one will have anything to say against you except for what these people say’; and do not fear them do not fear their arguing with you regarding the change to it the Ka‘ba but fear Me by complying with My command; and that I may perfect My grace upon you by guiding you to the principal rituals of your religion and that you may be guided to the truth wa-li-utimma ‘that I may perfect’ is a supplement to li-allā yakūna ‘that there be not’.