The Pilgrimage — Verse 44

The Consequences for the Disbelievers Here Allah consoles His Prophet Muhammad ﷺ for the disbelief of those among his people who opposed him. وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ (And if they deny you, so did deny before them the people of Nuh) until His saying, وَكُذِّبَ مُوسَى (and denied was Musa.) means, despite all the clear signs and evidence that they brought. فَأمْلَيْتُ لِلْكَـفِرِينَ (But I granted respite to the disbelievers for a while,) means, `I delayed and postponed.' ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ (then I seized them, and how (terrible) was My punishment!) means, `how great was My vengeance against them and My punishment of them!' In the Two Sahihs it is reported from Abu Musa that the Prophet said: «إِنَّ اللهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْه» (Allah lets the wrongdoer carry on until, when He seizes him, He will never let him go.) Then he recited: وَكَذلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِىَ ظَـلِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ (Such is the punishment of your Lord when He seizes the towns while they are doing wrong. Verily, His punishment is painful (and) severe.) 11:102 Then Allah says: فَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَـهَا (And many a township did We destroy) وَهِىَ ظَـلِمَةٌ (while they were given wrongdoing,) meaning, they were rejecting their Messengers. فَهِىَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا (so that it lie in ruins,) Ad-Dahhak said, "Leveled to their roofs," i.e., their houses and cities were destroyed. وَبِئْرٍ مُّعَطَّلَةٍ (and (many) a deserted well) means, they draw no water from it, and no one comes to it, after it had been frequented often by crowds of people. وَقَصْرٍ مَّشِيدٍ (and a castle Mashid!) `Ikrimah said, "This means whitened with plaster." Something similar was narrated from `Ali bin Abi Talib, Mujahid, `Ata', Sa`id bin Jubayr, Abu Al-Mulayh and Ad-Dahhak. Others said that it means high and impenetrable fortresses. All of these suggestions are close in meaning and do not contradict one another, for this sturdy construction and great height did not help their occupants or afford them any protection when the punishment of Allah came upon them, as He says: أَيْنَمَا تَكُونُواْ يُدْرِككُّمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنتُمْ فِى بُرُوجٍ مُّشَيَّدَةٍ ("Wheresoever you may be, death will overtake you even if you are in Buruj Mushayyadah!") 4:78 أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ (Have they not traveled through the land,) means, have they not traveled in the physical sense and also used their minds to ponder That is sufficient, as Ibn Abi Ad-Dunya said in his book At-Tafakkur wal-I`tibar, "Some of the wise people said, `Give life to your heart with lessons, illuminate it with thought, kill it with asceticism, strengthen it with certain faith, remind it of its mortality, make it aware of the calamities of this world, warn it of the disasters that life may bring, show it how things may suddenly change with the passing of days, tell it the stories of the people of the past, and remind it what happened to those who came before."' Walk through their ruins, see what they did and what became of them, meaning, look at the punishments and divine wrath that struck the nations of the past who belied, فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَآ أَوْ ءَاذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا (and have they hearts wherewith to understand and ears wherewith to hear) meaning, let them learn a lesson from that. فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الاٌّبْصَـرُ وَلَـكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِى فِى الصُّدُورِ (Verily, it is not the eyes that grow blind, but it is the hearts which are in the breasts that grow blind.) means, the blind person is not the one whose eyes cannot see, but rather the one who has no insight. Even if the physical eyes are sound, they still cannot learn the lesson.

and the inhabitants of Midian the people of Shu‘ayb and Moses was also denied he was denied by the native Egyptians al-qibt and not by his people the Children of Israel. In other words all of those people denied their messengers so take them these messengers as a good example of constancy. And I granted the disbelievers respite I postponed dealing with them by deferring their requital then I seized them with chastisement and how terrible was My abhorrence! nakīr that is to say My rebuke inkār of them for their denial by My destroying them the interrogative is meant as an affirmative in other words it My chastisement was well-placed.

وإن يكذبك قومك- أيها الرسول- فقد سبقهم في تكذيب رسلهم قوم نوح، وعاد، وثمود، وقوم إبراهيم، وقوم لوط، وأصحاب "مدين" الذين كذبوا شعيبًا، وكذَّب فرعون وقومه موسى، فلم أعاجل هذه الأمم بالعقوبة، بل أمهلتها، ثم أخذتُ كلا منهم بالعذاب، فكيف كان إنكاري عليهم كفرهم وتكذيبهم، وتبديل ما كان بهم مِن نعمة بالعذاب والهلاك؟

" فأمليت للكافرين " أي أنطرتهم وأخرتهم " ثم أخذتهم فكيف كان نكير " أي فكيف كان إنكاري عليهم ومعاقبتي لهم ؟! وذكر بعض السلف أنه كان بين قول فرعون لقومه أنا ربكم الأعلى وبين إهلاك الله له أربعون سنة وفي الصحيحين عن أبي موسى رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال " إن الله ليملي لظالم حتى إذا أخذه لم يفلته " ثم قرأ " وكذلك أخذ ربك إذا أخذ القرى وهي ظالمة إن أخذه أليم شديد ".

وقال - سبحانه - : ( وَأَصْحَابُ مَدْيَنَ ) ولم يقل وقوم شعيب ، لأنهم هم الأسبق فى التكذيب له - عليه السلام - على أصحاب الآيكة ، ولأنهم هم أهله أما أصحاب الأيكة فكانوا غرباء عنه .وقال - سبحانه - : ( وَكُذِّبَ موسى ) لأنه لم يكذَّب من جميع قومه وهم بنو إسرائيل . وإنما كان المكذب له هو فرعون وملأه ، وللإشارة إلى أن موسى - عليه السلام - قد جاء إلى الناس بآيات واضحات تدل على صدقه ، ومع ذلك فقد قوبل بالتكذيب من فرعون وملئه .ثم بين - سبحانه - ما حل بهؤلاء من عقوبات فقال : ( فَأمْلَيْتُ لِلْكَافِرِينَ ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ ) .والإملاء : الإمهال وفى الصحيحين عن أبى موسى الأشعرى أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : " إن الله ليملى للظالم حتى إذا أخذه لم يفلته " .والنكير : اسم مصدر بمعنى الإنكار ، يقال : أنكرت على فلان فعله ، إذا ردعته وزجرته عنه .أى : هؤلاء الأقوام الذين كذبوا أنبياءهم ، لم أعاجلهم بالعقوبة ، بل أملهتهم وأمليت لهم ، ثم أخذتهم أخذ عزيز مقتدر ، فانظر - أيها العاقل - كيف كان إنكارى عليهم؟ لقد كان إنكارا مخيفا مهلكا ( فَكُلاًّ أَخَذْنَا بِذَنبِهِ فَمِنْهُم مَّن أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِباً وَمِنْهُمْ مَّنْ أَخَذَتْهُ الصيحة وَمِنْهُمْ مَّنْ خَسَفْنَا بِهِ الأرض وَمِنْهُمْ مَّنْ أَغْرَقْنَا وَمَا كَانَ الله لِيَظْلِمَهُمْ ولكن كانوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ ) وقال - سبحانه - ( فَأمْلَيْتُ لِلْكَافِرِينَ ) بالإظهار دون الإضمار ، لزيادة التشنيع عليهم والاستفهام فى قوله - تعالى - : ( فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ ) للتهويل والتعجيب . أى : لقد كان إنكارا فظيعا حول حياتهم إلى موت ، وعمرانهم إلى خراب ، وغرورهم إلى ذلة وهوان . . . فعلى مشركى قريش أن يعتبروا بذلك ويتعظوا . . . وإلا فالعاقبة معروفة لهم .

وأصحاب مدين, وهم قوم شعيب. يقول: كذب كلّ هؤلاء رسلهم. وكذب موسى، فقيل: وكذب موسى، ولم يقل: وقوم موسى, لأن قوم موسى بنو إسرائيل, وكانت قد استجابت له ولم تكذّبه, وإنما كذّبه فرعون وقومه من القبط.وقد قيل: إنما قيل ذلك كذلك لأنه ولد فيهم كما ولد في أهل مكة.وقوله: ( فَأَمْلَيْتُ لِلْكَافِرِينَ ) يقول: فأمهلت لأهل الكفر بالله من هذه الأمم, فلم أعاجلهم بالنقمة والعذاب ( ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ ) يقول: ثم أحللت بهم العقاب بعد الإملاء ( فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ )يقول: فانظر يا محمد كيف كان تغييري ما كان بهم من نعمة وتنكري لهم عما كنت عليه من الإحسان إليهم, ألم أبدلهم بالكثرة قلة وبالحياة موتا وهلاكا وبالعمارة خرابا؟ يقول: فكذلك فعلي بمكذّبيك من قريش, وإن أمليت لهم إلى آجالهم, فإني منجزك وعدي فيهم كما أنجزت غيرك من رسلي وعدي في أممهم, فأهلكناهم وأنجيتهم من بين أظهرهم.

وأصحاب مدين وكذب موسى فأمليت للكافرين ) أي : أمهلتهم وأخرت عقوبتهم ، ( ثم أخذتهم ) [ عاقبتهم ] ( فكيف كان نكير ) أي : إنكاري ، أي : كيف أنكرت عليهم ما فعلوا من التكذيب بالعذاب والهلاك ، يخوف به من يخالف النبي صلى الله عليه وسلم ويكذبه .

وَأَصْحَابُ مَدْيَنَ وَكُذِّبَ مُوسَى فَأَمْلَيْتُ لِلْكَافِرِينَ ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ (44)وقوله : { فأمليتُ للكافرين } معناه فأمليت لهم ، فوُضع الظاهر موضع الضمير للإيماء إلى أن علة الإملاء لهم ثم أخذِهم هو الكفر بالرسُل تعريضاً بالنذارة لمشركي قُريش .والأخذ حقيقته : التناول لِما لم يكن في اليد ، واستعير هنا للقدرة عليهم بتسليط الإهلاك بعد إمهالهم ، ومناسبة هذه الاستعارة أن الإملاء لهم يشبه بعد الشيء عن متناوله فشبّه انتهاءُ ذلك الإملاء بالتناول ، شبه ذلك بأخذ الله إياهم عنده ، لظهور قدرته عليهم بعد وعيدهم ، وهذا الأخذ معلوم في آيات أخرى عدا أن قوم إبراهيم لم يتقدم في القرآن ذكر لعذابهم أو أخذهم سوى أن قوله تعالى في [ سورة الأنبياء : 70 ] { وأرادوا به كيداً فجعلناهم الأخسرين } مشير إلى سُوءِ عاقبتهم مما أرادوا به من الكيد ، وهذه الآية صريحة في ذلك كما أشرنا إليه هنالك .ومناسبة عَدّ قوم إبراهيم هنا في عداد الأقوام الذين أخذهم الله دون الآيات الأخرى التي ذُكر فيها من أُخذوا من الأقوام ، أنّ قوم إبراهيم أتمّ شبهاً بمشركي قُريش في أنهم كذبوا رسولهم وآذوه . وألجأوه إلى الخروج من موطنه { وقال إني ذاهب إلى ربي سيهدين } [ الصافات : 99 ]. فكان ذكر إلجاء قريش المؤمنين إلى الخروج من موطنهم في قوله : { الذين أخرجوا من ديارهم بغير حق } [ الحج : 40 ] مناسبةٌ لذكر قوم إبراهيم .والإملاءُ : ترك المتلبّس بالعِصيان دون تعجيل عقوبته وتأخيرها إلى وقت متأخر حتى يحسب أنه قد نَجا ثم يؤخذ بالعقوبة .والفاء في { فأمليت للكافرين } للتعقيب دلالة على أن تقدير هلاكهم حاصل من وقت تكذيبهم وإنما أُخر لهم ، وهو تعقيب موزع ، فلكل قوم من هؤلاء تعقيبُ إملائه ، والأخذ حاصل بعد الإملاء بمهلة ، فلذلك عطف فعلُه بحرف المهلة .وعطفت جملة { فكيف كان نكير } بالفاء لأنّ حق ذلك الاستفهام أن يحصل عند ذكر ذلك الأخذ ، وهو استفهام تعجيبي ، أي فأعْجَب من نكيري كيف حصل . ووجه التعجيب منه أنهم أبدلوا بالنعمة مِحنة ، وبالحياة هلاكاً ، وبالعمارة خراباً فهو عبرة لغيرهم .والنكير : الإنكار الزجري لتغيير الحالة التي عليها الذي يُنكَر عليه :و { نكيرِ } بكسرة في آخره دالة على ياء المتكلم المحذوفة تخفيفاً .وكأنّ مناسبة اختيار النكير في هذه الآية دون العذاب ونحوه أنه وقع بعد التنويه بالنهي عن المنكر لينبه المسلمين على أن يبذلوا في تغيير المنكر منتهى استطاعتهم ، فإن الله عاقب على المنكر بأشد العقاب ، فعلى المؤمنين الائتساء بصنع الله ، وقد قال الحكماء : إنّ الحكمة هي التشبه بالخالق بقدر ما تبلغه القوة الإنسانية ، وفي هذا المجال تتسابق جياد الهمم .

تفسير الآيات من 42 و44 :ـيقول تعالى لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وإن يكذبك هؤلاء المشركون فلست بأول رسول كذب، وليسوا بأول أمة كذبت رسولها { فَقَدْ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَعَادٌ وَثَمُودُ* وَقَوْمُ إِبْرَاهِيمَ وَقَوْمُ لُوطٍ* وَأَصْحَابُ مَدْيَنَ } أي: قوم شعيب.{ وَكُذِّبَ مُوسَى فَأَمْلَيْتُ لِلْكَافِرِينَ } المكذبين، فلم أعاجلهم بالعقوبة، بل أمهلتهم، حتى استمروا في طغيانهم يعمهون، وفي كفرهم وشرهم يزدادون، { ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ } بالعذاب أخذ عزيز مقتدر { فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ } أي: إنكاري عليهم كفرهم، وتكذيبهم كيف حاله، كان أشد العقوبات، وأفظع المثلات، فمنهم من أغرقه، ومنهم من أخذته الصيحة، ومنهم من أهلك بالريح العقيم، ومنهم من خسف به الأرض، ومنهم من أرسل عليه عذاب يوم الظلة، فليعتبر بهم هؤلاء المكذبون، أن يصيبهم ما أصابهم، فإنهم ليسوا خيرا منهم، ولا كتب لهم براءة في الكتب المنزلة من الله، وكم من المعذبين المهلكين أمثال هؤلاء كثير

وكذب موسى أي كذبه فرعون وقومه . فأما بنو إسرائيل فما كذبوه ، فلهذا لم يعطفه على ما قبله فيكون وقوم موسى . فأمليت للكافرين أي أخرت عنهم العقوبة . ثم أخذتهم فعاقبتهم . فكيف كان نكير استفهام بمعنى التغيير ؛ أي فانظر كيف كان تغييري ما كانوا فيه من النعم بالعذاب والهلاك ، فكذلك أفعل بالمكذبين من قريش . قال الجوهري : النكير والإنكار تغيير المنكر ، والمنكر واحد المناكير .

The people who denied Abraham and Moses were their contemporaries and not those living when this verse was revealed: by the time the Quran was revealed, all the people professed to be followers of these prophets. The same thing happened in the case of all the other prophets. The people of their age disbelieved them, and it was the successors of these very people who elevated them to the status of greatness and holiness. The reason for this is that, in his own times, a prophet is simply a call-giver without the trappings of greatness, but in later ages, a history of greatness gathers round his name. The people of every age have proved that they are not capable of recognising a prophet,—a lonely herald of Truth. They can recognise a prophet only when greatness already attaches to his name. The Prophet Muhammad brought the same message as was brought by Prophet Abraham and Moses. But the people of his age, who were proud of being associated with Abraham and Moses, refused to accept him. This shows which people are in reality believers in a prophet. The real believers in a prophet are those who recognise the ‘call-giving’ prophet while he is still at the stage of having no signs of greatness attached to him. Those who recognise him only when he has achieved greatness are simply believers in history and not real believers in the Prophet of God.

Qur’ anic prophecy about the Rightly Guided Caliphs ( خُلفأے راشدین ) and its fulfillment الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْ‌ضِ (Those who, when We give them power in the land - 22:41) In this verse the word (those) refers to those people who have been mentioned in the preceding verse: الَّذِينَ أُخْرِ‌جُوا مِن دِيَارِ‌هِم بِغَيْرِ‌ حَقٍّ (Those are the ones who were expelled from their homes without any just reason - 22:40). Referring to such people the verse says that if they are placed in authority in this world, they will use it to promote good deeds, will set up prayers, pay the obligatory charity, enjoin people to do good and abstain from evil deeds. It has already been mentioned that these verses were revealed soon after Hijrah, at a time when the Muslims did not exercise dominion anywhere on earth, which means that Allah Ta’ ala had already made it known that when, at a future date, they would come to power and establish their government, they would serve the Faith in the manner described in this verse. Sayyidna ` Uthmane ؓ said referring to this verse, ثنَا قَبلَ بَلَاء that this verse praises those people before they actually perform the praise-worthy deeds. In due course Allah Ta’ ala's prophecy was fulfilled in that the four Rightly Guided Caliphs and the Muhajirin (emigrants) from Makkah were indeed those whom the Qur'an described by the words الَّذِينَ أُخْرِ‌جُوا (those who were expelled - 22:40) and when they established their government and held sway over vast territories, they used their power and authority in setting up prayers, strengthening the system of Zakah, enjoining good and forbidding evil deeds. Many scholars are of the view that this verse is a clear evidence of the fact that accession to power of the four Caliphs (خُلفَاے راشدین) is a direct fulfillment of Allah's Prophesy, and the system of caliphate which was set up by them was in accordance with His will. (Ruh ul-Ma’ ani) Having discussed the factual aspect of the circumstances leading up to the revelation of this verse it must, at the same time, be emphasized that where the Qur'an uses general words and phrases, their purpose is not restricted to a particular situation, but is universally applicable to all similar situations. Following this reasoning, Dahhak says that this verse contains an injunction for all those whom Allah Ta’ ala grants power and authority to do all those things which the Four Caliphs did when they controlled the rule. (Qurtubi)

((And) the dwellers in Midian) the people of Shu'ayb denied Shu'ayb. (And Moses was denied) the Copts denied him; (but I indulged the disbelievers a long while) but I gave a reprieve to the disbelievers in their state of disbelief until the appointed time, (then I seized them) with chastisement, (and how (terrible) was My abhorrence!) see, O Muhammad, how I changed towards them through My punishment.