The Light — Verse 43

The Power of Allah to create the Clouds and that which comes from Them Allah tells us that He drives the clouds from the beginning, when they are formed and are still weak. This is the "Gentle driving." ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ (then joins them together,) means, He brings them together after they have been scattered. ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَاماً (then makes them into a heap of layers,) means, He piles them up on top of one another. فَتَرَى الْوَدْقَ (and you see the Wadq) meaning the rain, يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ (come forth from between them;) means, from the gaps between them. This is how it was understood by Ibn `Abbas and Ad-Dahhak. `Ubayd bin `Umayr Al-Laythi said: "Allah sends the scatterer wind, which stirs up that which is on the surface of the earth. Then he sends the generator wind, which forms the clouds. Then He sends the joiner wind which brings them together. Then He sends the fertilizer wind which fertilizes or `seeds' the clouds." This was recorded by Ibn Abi Hatim and Ibn Jarir. وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَآءِ مِن جِبَالٍ فِيهَا مِن بَرَدٍ (and He sends down from Min the sky, from Min mountains in it of Min ice,) Some of the grammarians said that the first Min describes the place from which it is coming, the second specifies from which part of the sky it comes, and the third means some kind of mountains. This is based on the view of those scholars of Tafsir who say that, مِن جِبَالٍ فِيهَا مِن بَرَدٍ (from Min mountains in it of Min ice) means that there are mountains of hail in the sky from which Allah sends down ice. As for those who say that "mountains" here is used as a metaphor for clouds, they think that the second Min is also used to describe the place from which the ice is coming, and is thus interchangeable with the first. And Allah knows best. فَيُصِيبُ بِهِ مَن يَشَآءُ وَيَصْرِفُهُ عَن مَّن يَشَآءُ (and strikes therewith whom He wills, and averts it from whom He wills.) It may be that the phrase فَيُصِيبُ بِهِ (and strikes therewith) means, with what He sends down from the sky of different kinds of rain and hail. So then the phrase فَيُصِيبُ بِهِ مَن يَشَآءُ (and strikes therewith whom He wills) means, by His mercy towards them, and وَيَصْرِفُهُ عَن مَّن يَشَآءُ (and averts it from whom He wills. ) means, He withholds rain from them. Or it may be that فَيُصِيبُ بِهِ (and strikes therewith) means, with hail, as a punishment towards whomever He wills, striking their fruits and destroying their crops and trees. And He averts it from whomever He wills as a mercy towards them. يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالاٌّبْصَـرِ (The vivid flash of its lightning nearly blinds the sight.) the brightness of its lightning almost takes away their sight if the eyes follow it and try to look at it. يُقَلِّبُ اللَّهُ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ (Allah causes the night and the day to succeed each other.) He is controlling them, so that He takes something from the length of one and adds it to the other, which is short, until they become equal, then He does the opposite so that the one which was short becomes long and vice versa. Allah is the One Who is controlling that by His command, power, might and knowledge. إِنَّ فِى ذَلِكَ لَعِبْرَةً لاوْلِى الاٌّبْصَـرِ (Truly, in this is indeed a lesson for those who have insight.) means, this is an indication of His greatness, may He be exalted. This is like the Ayah: إِنَّ فِى خَلْقِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَاخْتِلَـفِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ لاّيَـتٍ لاٌّوْلِى الاٌّلْبَـبِ (Verily, in the creation of the heavens and the earth, and in the alternation of night and day, there are indeed signs for men of understanding.) 3:190 and thereafter.

Have you not seen how God drives the clouds moves them along gently then composes them joining some with others and making scattered pieces as one then piles them up some on top of others whereat you see the rain issuing from the midst of them from specific outlets in them? And He sends down from the heaven out of the mountains min jibālin min is extra that are therein in the heaven fīhā substitutes for mina’l-samā’i ‘from the heaven’ with the repetition of a genitive preposition hail that is He sends down some hail and smites with it whom He will and turns it away from whom He will. The brilliance of its lightning its flashing would almost take away the eyes that look at it in other words it would almost snatching them away.

Dost thou not see how God drives the clouds, then combines them, then makes them a heap? Then thou seest the rain coming out from their midst. He drives the clouds of His compassion, then pours down the rain of His munificence on His friends with His gentleness. He rolls up the carpet of decorum from the courtyards of His nearness, He strikes the domes of awe with the loci of witnessing His unveiling, and He spreads over them the flowers of His intimacy. Then He discloses Himself to them in the realities of His holiness and pours for them with His own hand the wine of His love. Afterwards He effaces their descriptions from them and awakens them not to themselves but to Him. In the tasting of the chevaliers of the Tariqah the clouds are the clouds of compassion, the rain the rain of compassion that His gentleness rains down on the secret cores of His friends. From the soil of loyalty the fragrant herb of limpidness grows up. The sun of beginningless gentleness shines upon it and in the garden of holiness the rose of intimacy blooms. The wind of happiness blows from the horizon of self-disclosure, snatching the servant away from water and dust. Delay and lingering leave the feet of gentleness, and the breeze of beginninglessness blows from the side of proximity. The Pir of the Tariqah said, “It is You who shone the light of self-disclosure on the hearts of the friends, set the springs of affection flowing in their secret cores, and made those hearts Your own mirror and a locus of limpidness. You appeared therein, and with Your appearance You made the two worlds disappear. O light of the eyes of the familiar, celebration of the hearts of the friends, joy of the spirits of the near! All was You and all is You. You are not far that they should seek, nor absent that they should ask. They will not find You other than through You.” “By God, if not for God, we would not have been guided.” How could a bit of water and dust have the gall to talk about eternity if not for eternal solicitude and desire? Had He not in His generosity and bounty invited this handful of dust to the threshold of eter- nity and spread the carpet of expansiveness in the house of guidance, how could this woebegone of existence and this mote of impure dust have the gall to take a step on the edge of the carpet of kings? What is suited for dust is to say with the attribute of brokenness and the tongue of incapac- ity and poverty, “We've come to shame at our own existence, we've encountered stone because of the decree. On the surface of the rug of misfortune, our black days have come in place of color.”

Dost thou not see how God drives the clouds, then combines them, then makes them a heap? Then thou seest the rain coming out from their midst. He drives the clouds of His compassion, then pours down the rain of His munificence on His friends with His gentleness. He rolls up the carpet of decorum from the courtyards of His nearness, He strikes the domes of awe with the loci of witnessing His unveiling, and He spreads over them the flowers of His intimacy. Then He discloses Himself to them in the realities of His holiness and pours for them with His own hand the wine of His love. Afterwards He effaces their descriptions from them and awakens them not to themselves but to Him. In the tasting of the chevaliers of the Tariqah the clouds are the clouds of compassion, the rain the rain of compassion that His gentleness rains down on the secret cores of His friends. From the soil of loyalty the fragrant herb of limpidness grows up. The sun of beginningless gentleness shines upon it and in the garden of holiness the rose of intimacy blooms. The wind of happiness blows from the horizon of self-disclosure, snatching the servant away from water and dust. Delay and lingering leave the feet of gentleness, and the breeze of beginninglessness blows from the side of proximity. The Pir of the Tariqah said, “It is You who shone the light of self-disclosure on the hearts of the friends, set the springs of affection flowing in their secret cores, and made those hearts Your own mirror and a locus of limpidness. You appeared therein, and with Your appearance You made the two worlds disappear. O light of the eyes of the familiar, celebration of the hearts of the friends, joy of the spirits of the near! All was You and all is You. You are not far that they should seek, nor absent that they should ask. They will not find You other than through You.” “By God, if not for God, we would not have been guided.” How could a bit of water and dust have the gall to talk about eternity if not for eternal solicitude and desire? Had He not in His generosity and bounty invited this handful of dust to the threshold of eter- nity and spread the carpet of expansiveness in the house of guidance, how could this woebegone of existence and this mote of impure dust have the gall to take a step on the edge of the carpet of kings? What is suited for dust is to say with the attribute of brokenness and the tongue of incapac- ity and poverty, “We've come to shame at our own existence, we've encountered stone because of the decree. On the surface of the rug of misfortune, our black days have come in place of color.”

Dost thou not see how God drives the clouds, then combines them, then makes them a heap? Then thou seest the rain coming out from their midst. He drives the clouds of His compassion, then pours down the rain of His munificence on His friends with His gentleness. He rolls up the carpet of decorum from the courtyards of His nearness, He strikes the domes of awe with the loci of witnessing His unveiling, and He spreads over them the flowers of His intimacy. Then He discloses Himself to them in the realities of His holiness and pours for them with His own hand the wine of His love. Afterwards He effaces their descriptions from them and awakens them not to themselves but to Him. In the tasting of the chevaliers of the Tariqah the clouds are the clouds of compassion, the rain the rain of compassion that His gentleness rains down on the secret cores of His friends. From the soil of loyalty the fragrant herb of limpidness grows up. The sun of beginningless gentleness shines upon it and in the garden of holiness the rose of intimacy blooms. The wind of happiness blows from the horizon of self-disclosure, snatching the servant away from water and dust. Delay and lingering leave the feet of gentleness, and the breeze of beginninglessness blows from the side of proximity. The Pir of the Tariqah said, “It is You who shone the light of self-disclosure on the hearts of the friends, set the springs of affection flowing in their secret cores, and made those hearts Your own mirror and a locus of limpidness. You appeared therein, and with Your appearance You made the two worlds disappear. O light of the eyes of the familiar, celebration of the hearts of the friends, joy of the spirits of the near! All was You and all is You. You are not far that they should seek, nor absent that they should ask. They will not find You other than through You.” “By God, if not for God, we would not have been guided.” How could a bit of water and dust have the gall to talk about eternity if not for eternal solicitude and desire? Had He not in His generosity and bounty invited this handful of dust to the threshold of eter- nity and spread the carpet of expansiveness in the house of guidance, how could this woebegone of existence and this mote of impure dust have the gall to take a step on the edge of the carpet of kings? What is suited for dust is to say with the attribute of brokenness and the tongue of incapac- ity and poverty, “We've come to shame at our own existence, we've encountered stone because of the decree. On the surface of the rug of misfortune, our black days have come in place of color.”

Dost thou not see how God drives the clouds, then combines them, then makes them a heap? Then thou seest the rain coming out from their midst. He drives the clouds of His compassion, then pours down the rain of His munificence on His friends with His gentleness. He rolls up the carpet of decorum from the courtyards of His nearness, He strikes the domes of awe with the loci of witnessing His unveiling, and He spreads over them the flowers of His intimacy. Then He discloses Himself to them in the realities of His holiness and pours for them with His own hand the wine of His love. Afterwards He effaces their descriptions from them and awakens them not to themselves but to Him. In the tasting of the chevaliers of the Tariqah the clouds are the clouds of compassion, the rain the rain of compassion that His gentleness rains down on the secret cores of His friends. From the soil of loyalty the fragrant herb of limpidness grows up. The sun of beginningless gentleness shines upon it and in the garden of holiness the rose of intimacy blooms. The wind of happiness blows from the horizon of self-disclosure, snatching the servant away from water and dust. Delay and lingering leave the feet of gentleness, and the breeze of beginninglessness blows from the side of proximity. The Pir of the Tariqah said, “It is You who shone the light of self-disclosure on the hearts of the friends, set the springs of affection flowing in their secret cores, and made those hearts Your own mirror and a locus of limpidness. You appeared therein, and with Your appearance You made the two worlds disappear. O light of the eyes of the familiar, celebration of the hearts of the friends, joy of the spirits of the near! All was You and all is You. You are not far that they should seek, nor absent that they should ask. They will not find You other than through You.” “By God, if not for God, we would not have been guided.” How could a bit of water and dust have the gall to talk about eternity if not for eternal solicitude and desire? Had He not in His generosity and bounty invited this handful of dust to the threshold of eter- nity and spread the carpet of expansiveness in the house of guidance, how could this woebegone of existence and this mote of impure dust have the gall to take a step on the edge of the carpet of kings? What is suited for dust is to say with the attribute of brokenness and the tongue of incapac- ity and poverty, “We've come to shame at our own existence, we've encountered stone because of the decree. On the surface of the rug of misfortune, our black days have come in place of color.”

Dost thou not see how God drives the clouds, then combines them, then makes them a heap? Then thou seest the rain coming out from their midst.He drives the clouds of His compassion, then pours down the rain of His munificence on His friends with His gentleness. He rolls up the carpet of decorum from the courtyards of His nearness, He strikes the domes of awe with the loci of witnessing His unveiling, and He spreads over them the flowers of His intimacy. Then He discloses Himself to them in the realities of His holiness and pours for them with His own hand the wine of His love. Afterwards He effaces their descriptions from them and awakens them not to themselves but to Him.In the tasting of the chevaliers of the Tariqah the clouds are the clouds of compassion, the rain the rain of compassion that His gentleness rains down on the secret cores of His friends. From the soil of loyalty the fragrant herb of limpidness grows up. The sun of beginningless gentleness shines upon it and in the garden of holiness the rose of intimacy blooms. The wind of happiness blows from the horizon of self-disclosure, snatching the servant away from water and dust. Delay and lingering leave the feet of gentleness, and the breeze of beginninglessness blows from the side of proximity.The Pir of the Tariqah said, �It is You who shone the light of self-disclosure on the hearts of the friends, set the springs of affection flowing in their secret cores, and made those hearts Your own mirror and a locus of limpidness. You appeared therein, and with Your appearance You made the two worlds disappear. O light of the eyes of the familiar, celebration of the hearts of the friends, joy of the spirits of the near! All was You and all is You. You are not far that they should seek, nor absent that they should ask. They will not find You other than through You.��By God, if not for God, we would not have been guided.� How could a bit of water and dust have the gall to talk about eternity if not for eternal solicitude and desire?Had He not in His generosity and bounty invited this handful of dust to the threshold of eter- nity and spread the carpet of expansiveness in the house of guidance, how could this woebegone of existence and this mote of impure dust have the gall to take a step on the edge of the carpet of kings? What is suited for dust is to say with the attribute of brokenness and the tongue of incapac- ity and poverty,�We've come to shame at our own existence,we've encountered stone because of the decree.On the surface of the rug of misfortune,our black days have come in place of color.�

ألم تشاهد أن الله سبحانه وتعالى يسوق السحاب إلى حيث يشاء، ثم يجمعه بعد تفرقه، ثم يجعله متراكمًا، فينزل مِن بينه المطر؟ وينزل من السحاب الذي يشبه الجبال في عظمته بَرَدًا، فيصيب به مَن يشاء من عباده ويصرفه عمَّن يشاء منهم بحسب حكمته وتقديره، يكاد ضوء ذلك البرق في السحاب مِن شدته يذهب بأبصار الناظرين إليه.

يذكر تعالى أنه يسوق السحاب بقدرته أول ما ينشئها وهي ضعيفة وهو الإزجاء "ثم يؤلف بينه" أي يجمعه بعد تفرقه "ثم يجعله ركاما" أي متراكما أي يركب بعضه بعضا "فترى الودق" أي المطر "يخرج من خلاله" أي من خلله وكذا قرأها ابن عباس والضحاك قال عبيد بن عمير الليثي يبعث الله المثيرة فتقم الأرض قما ثم يبعث الله الناشئة فتنشئ السحاب ثم يبعث الله المؤلفة فتؤلف بينه ثم يبعث الله اللواقح فتلقح السحاب رواه ابن أبي حاتم وابن جرير رحمهما الله وقوله "وينزل من السماء من جبال فيما من برد" قال بعض النحاة "من" الأولى لابتداء الغاية والثانية للتبعيض والثالثة لبيان الجنس وهذا إنما يجيء على قول من ذهب من المفسرين إلى أن قوله "من جبال فيها من برد" معناه أن في السماء جبال برد ينزل الله منها البرد وأما من جعل الجبال ههنا كناية عن السحاب فإن من الثانية عند هذا لابتداء الغاية أيضا لكنها بدل من الأولى والله أعلم وقوله تعالى "فيصيب به من يشاء ويصرفه عمن يشاء" يحتمل أن يكون المراد بقوله "فيصيب به" أي بما ينزل من السماء من نوعي المطر والرد فيكون قوله "فيصيب به من يشاء" رحمة لهم "ويصرفه عمن يشاء" أي يؤخر عنهم الغيث ويحتمل أن يكون المراد بقوله "فيصيب به" أي بالبرد نقمة على من يشاء لما فيه من نثر ثمارهم وإتلاف زروعهم وأشجارهم ويصرفه عمن يشاء رحمة بهم وقوله "يكاد سنا برقه يذهب بالأبصار" أي يكاد ضوء برقه من شدته يخطف الأبصار إذا أتبعته وتراءته.

ثم لفت - سبحانه - بعد ذلك أنظار عباده إلى مظاهر قدرته فى هذا الكون ، حيث يزجى السحاب ، ثم يؤلف بينه ، ثم يجعله ركاما . . . وحيث نوع مخلوقاته مع أنها جميعا من أصل واحد فقال - تعالى - : ( أَلَمْ تَرَ أَنَّ . . . . ) .قوله - تعالى - ( يُزْجِي ) من الإزجاء بمعنى الدفع بأناة ورفق . يقال : زجى الراعى إبله تزجية ، إذا ساقها برفق . وأزجت الريح السحاب ، أى : دفعته .والمعنى : لقد علمت - أيها العاقل - ورأيت بعينيك ، أن الله - تعالى - يسوق بقدرته السحاب الذى فى الجو ، سوقا رفيقا إلى حيث يريد .( ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ) أى : يسوق - سبحانه - السحاب سوقا هادئا سهلا . ثم بعد ذلك يصل بعضه ببعض ، ويجمع بعضه مع بعض ، ثم بعد ذلك ( يَجْعَلُهُ رُكَاماً ) أى : متراكما بعضه فوق بعض . يقال ركم فلان الشىء يركمه ركما ، إذا جمعه ، وألقى بعضه على بعض ، ومنه : الرمل المتراكم ، أى : المجتمع .وهذا الذى حكاه القرآن من سوق الله - تعالى - للسحب ثم تجميعها ، ثم تحويلها إلى قطع ضخمة متراكمة متكاثفة كقطع الجبال ، يراه الراكب للطائرات بوضوح وتسليم بقدرة الله - تعالى - ، الذى أحسن كل شىء خلقه .وقوله - سبحانه - : ( فَتَرَى الودق يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ ) بيان لما يترتب على هذا السوق الرفيق ، والتجمع الدقيق من آثار .والودق : المطر . وهو فى الأصل مصدر ودَق السحاب يدِق وَدْقاً ، إذا نزل منه المطر . والخلال : جمع خلل - كجبال وجبل - والمارد بها التفوق والشقوق .قال القرطبى : فى " الودق " قولان : أحدهما : أنه البرق . . . والثانى : أنه المطر . وهو قول الجمهور يقال : ودقت السحابة فهى وادقة . وودق المطر يدق ودقا . أى : قطر .أى : يسوق الله - تعالى - السحاب إلى حيث يشاء بقدرته ، ثم يؤلف بينه ، ثم يجعله متراكما بعضه فوق بعض ، فترى - أيها العاقل - المطر يخرج من فتوق هذا السحاب المتراكم ومن فروجه ، تارة بشدة وعنف ، وتارة بهدوء ورفق .وقوله - تعالى - : ( وَيُنَزِّلُ مِنَ السمآء مِن جِبَالٍ فِيهَا مِن بَرَدٍ فَيُصِيبُ بِهِ مَن يَشَآءُ وَيَصْرِفُهُ عَن مَّن يَشَآءُ . . . ) بيان لمظهر آخر من مظاهر قدرته - سبحانه - .أى : وينزل - سبحانه - من جهة السماء قطعا من السحاب الكثير من البرد ، وهو شىء ينزل من السحاب يشبه الحصى ، ويسمى حب الغمام : وحب المزنقال صاحب الكشاف : فإن قلت : ما الفرق بين " من " الأولى ، والثانية ، والثالثة فى قوله ( وَيُنَزِّلُ مِنَ السمآء مِن جِبَالٍ فِيهَا مِن بَرَدٍ ) ؟قلت الأولى لابتداء الغاية ، والثانية للتبعيض ، والثالثة للبيان ، أو الأوليان للابتداء ، والآخرة للتبعيض .فإن قلت : ما معنى " من جبال فيها من برد "؟ قلت : فيه معنيان : أحدهما : أن يخلق الله فى السماء جبال برد . كما فى الأرض جبال حجر ، والثانى : أن يريد الكثرة بذكر الجبال ، كما يقال : فلان يملك جبالا من ذهب .وقوله - تعالى - : ( فَيُصِيبُ بِهِ مَن يَشَآءُ وَيَصْرِفُهُ عَن مَّن يَشَآءُ ) أى : فيصيب بالذى ينزله من هذا البرد من يشاء إصابته من عباده ، ويصرفه عمن يشاء صرفه عنهم ، إذ الإصابة والصرف بمقتضى حكمته وإرادته .ثم ختم - سبحانه - الآية الكريمة بقوله : ( يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بالأبصار ) . والسنا : شدة الضوء . يقال : سنا الشىء يسنو سنا ، إذا أضاء .أى : يكاد ضوء برق السحاب الموصوف بما مر من الإزجاء والتأليف والتراكم . . . يخطف الأبصار من شدة إضاءته ، وزيادة لمعانه وسرعة توهجه .

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ( أَلَمْ تَرَ ) يا محمد ( أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي ) يعني: يسوق ( سحابا ) حيث يريد ( ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ) يقول: ثم يؤلف بين السحاب، وأضاف بين إلى السحاب، ولم يذكر مع غيره، وبين لا تكون مضافة إلا إلى جماعة أو اثنين؛ لأن السحاب في معنى جمع، واحده سحابة، كما يجمع النخلة: نخل، والتمرة تمر، فهو نظير قول قائل: جلس فلان بين النخل، وتأليف الله السحاب: جمعه بين متفرّقها.وقوله: ( ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَامًا ) يقول: ثم يجعل السحاب الذي يزجيه، ويؤلف بعضه إلى بعض ركاما، يعني: متراكما بعضه على بعض.وقد حدثنا عبد الحميد بن بيان، قال: أخبرنا خالد، قال: ثنا مطر، عن حبيب بن أبي ثابت، عن عبيد بن عمير الليثي، قال: الرياح أربع: يبعث الله الريح الأولى فتقُمّ الأرض قما، ثم يبعث الثانية فتنشئ سحابا، ثم يبعث الثالثة فتؤلف بينه فتجعله ركاما، ثم يبعث الرابعة فتمطره.وقوله: ( فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ ) يقول: فترى المطر يخرج من بين السحاب، وهو الودق، قال: الشاعر:فَـــلا مُزْنَــةٌ ودقَــتْ ودْقَهَــاولا أَرْضٌ أبْقَـــــلَ إبْقَالَهــــا (1)والهاء في قوله: ( مِنْ خِلالِهِ ) من ذكر السحاب، والخلال: جمع خلل. وذُكر عن ابن عباس وجماعة أنهم كانوا يقرءون ذلك: " مِنْ خَلَلِهِ".حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا حرمي بنُ عمارة، قال: ثنا شعبة، قال: ثنا قَتَادة، عن الضحاك بن مزاحم أنه قرأ هذا الحرف: ( فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ ) : " مِنْ خَلَلِهِ".قال: ثنا شعبة، قال: أخبرني عمارة، عن رجل، عن ابن عباس أنه قرأ هذا الحرف: ( فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ ) : " من خَلَله ".حدثنا أحمد بن يوسف، قال: ثنا القاسم، قال: ثنا حجاج، عن هارون، قال: أخبرني عمارة بن أبي حفصة، عن رجل، عن ابن عباس، أنه قرأها: " مِنْ خَلَلِهِ" بفتح الخاء، من غير ألف.قال هارون: فذكرت ذلك لأبي عمرو، فقال: إنها لحسنة، ولكن خلاله أعمّ.وأما قرّاء الأمصار، فإنهم على القراءة الأخرى من خلاله ، وهي التي نختار لإجماع الحجة من القرّاء عليها.حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد، في قوله: ( فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ ) قال: الودْقَ: القطر، والخلال: السحاب.وقوله: ( وَيُنـزلُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ جِبَالٍ فِيهَا مِنْ بَرَدٍ ) : قيل في ذلك قولان: أحدهما: أن معناه أن الله ينـزل من السماء من جبال في السماء من برد مخلوقة هنالك خلقه، كأن الجبال على هذا القول هي من برد، كما يقال: جبال من طين. والقول الآخر: أن الله ينـزل من السماء قدر جبال، وأمثال جبال من برد إلى الأرض، كما يقال: عندي بيتان تبنا، والمعنى قدر بيتين من التبن، والبيتان ليسا من التبن.وقوله: ( فَيُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَصْرِفُهُ عَنْ مَنْ يَشَاءُ ) يقول: فيعذّب بذلك الذي ينـزل من السماء من جبال فيها من برد، من يشاء فيهلكه، أو يهلك به زروعه وماله ( وَيَصْرِفُهُ عَنْ مَنْ يَشَاءُ ) من خلقه، يعني: عن زروعهم وأموالهم.وقوله: ( يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالأبْصَارِ ) يقول: يكاد شدّة ضوء برق هذا السحاب يذهب بأبصار من لاقى بصره، والسنا مقصور، وهو ضوء البرق.كما حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جُرَيج، عن عطاء الخراساني، عن ابن عباس قوله: ( يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ ) قال: ضوء برقه.حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، عن معمر، عن قَتادة، في قوله: ( يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ ) يقول: لمعان البرق يذهب بالأبصار.حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالأبْصَارِ ) قال: سناه ضوء يذهب بالأبصار.وقرأت قرّاء الأمصار ( يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ ) بفتح الياء من يذهب سوى أبي جعفر القارئ، فإنه قرأه بضم الياء " يُذْهِبُ بِالأبْصَارِ".والقراءة التي لا أختار غيرها هي فتحها؛ لإجماع الحجة من القرّاء عليها، وأن العرب إذا أدخلت الباء في مفعول ذهبت، لم يقولوا: إلا ذهبت به، دون أذهبت به، وإذا أدخلوا الألف في أذهبت لم يكادوا أن يدخلوا الباء في مفعوله، فيقولون: أذهبته وذهبت به.------------------------الهوامش:(1) البيت لعامر بن جوين الطائي ( اللسان : ودق ) قال : الودق : المطر كله شديده و هينه وقد ودق يدق ودقًا أي قطر ، قال عامر بن جوين الطائي " فلا مزنة " البيت والمزنة سحابة واستشهد المؤلف بالبيت على أن معنى الودق المطر.

( ألم تر أن الله يزجي ) يعني : يسوق بأمره ، ( سحابا ) إلى حيث يريد ، ( ثم يؤلف بينه ) أي : يجمع بين قطع السحاب المتفرقة بعضها إلى بعض ، ( ثم يجعله ركاما ) متراكما بعضه فوق بعض ، ( فترى الودق ) يعني المطر ، ( يخرج من خلاله ) وسطه وهو جمع الخلل ، كالجبال جمع الجبل . ( وينزل من السماء من جبال فيها من برد ) يعني : ينزل البرد ، و " من " صلة ، وقيل : معناه وينزل من السماء من جبال ، أي : مقدار جبال في الكثرة من البرد ، و " من " في قوله " من جبال " صلة ، أي : وينزل من السماء جبالا من برد . وقيل : معناه وينزل من جبال في السماء تلك الجبال من برد . وقال ابن عباس رضي الله تعالى عنهما : أخبر الله - عز وجل - أن في السماء جبالا من برد ، ومفعول الإنزال محذوف تقديره : وينزل من السماء من جبال فيها برد ، فاستغنى عن ذكر المفعول للدلالة عليه . قال أهل النحو ذكر الله تعالى " من " ثلاث مرات في هذه الآية فقوله " من السماء " لابتداء الغاية ، لأن ابتداء الإنزال من السماء ، وقوله تعالى " من جبال " للتبعيض لأن ما ينزله الله تعالى بعض تلك الجبال التي في السماء ، وقوله تعالى : " من برد " للتجنيس لأن تلك الجبال من جنس البرد . ( فيصيب به ) يعني بالبرد ( من يشاء ) فيهلك زروعه وأمواله ، ( ويصرفه عن من يشاء ) فلا يضره ، ( يكاد سنا برقه ) يعني ضوء برق السحاب ، ( يذهب بالأبصار ) شدة ضوئه وبريقه ، وقرأ أبو جعفر : " يذهب " بضم الياء وكسر الهاء .

أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحَابًا ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَامًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلَالِهِ وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ جِبَالٍ فِيهَا مِنْ بَرَدٍ فَيُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَصْرِفُهُ عَنْ مَنْ يَشَاءُ يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالْأَبْصَارِ (43)أعقب الدلالة على إعطاء الهدى في قوانين الإلهام في العجماوات بالدلالة على خلق الخصائص في الجماد بحيث تسير على السير الذي قدره الله لها سيراً لا يتغير ، فهي بذلك أهدى من فريق الكافرين الذين لهم عقول وحواس لا يهتدون بها إلى معرفة الله تعالى والنظر في أدلتها ، وفي ذلك دلالة على عظم القدرة وسعة العلم ووحدانية التصرف . وهذا استدلال بنظام بعض حوادث الجو حتى آل إلى قوله { فيصيب به من يشاء ويصرفه عن من يشاء } .وقد حصل من هذا حسن التخلص للانتقال إلى الاستدلال على عظم القدرة وسمو الحكمة وسعة العلم الإلهي .و { يزجي } : يسوق . يقال : أزجى الإبل إزجاء .وأطلق الإزجاء على دنو بعض السحاب من بعض بتقدير الله تعالى الشبيهِ بالسوْق حتى يصير سحاباً كثيفاً ، فانضمام بعض السحاب إلى بعض عبر عنه بالتأليف بين أجزائه بقوله تعالى : { ثم يؤلف بينه } الخ .وتقدم الكلام على السحاب في سورة البقرة ( 164) في قوله : { والسحاب المسخر } وفي أول سورة الرعد ( 12) .ودخلت ( بين) على ضمير السحاب لأن السحاب ذو أجزاء كقول امرىء القيس: ... بَيْن الدخول فحَوْمَلأي يؤلف بين السحابات منه .والركام : مشتق من الركم . والركم : الجمع والضم . ووزن فُعال وفُعالة يدل على معنى المفعول . فالركام بمعنى المركوم كما جاء في قوله تعالى : { وإن يَروا كسفاً من السماء ساقطاً يقولوا سحاب مركوم } في سورة الطور ( 44) .فإذا تراكم السحاب بعضه على بعض حدث فيه ما يسمى في علم حوادث الجو بالسيال الكهربائي وهو البرق . فقال بعض المفسرين : هو الودق . وأكثر المفسرين على أن الودق هو المطر ، وهو الذي اقتصرت عليه دواوين اللغة ، والمطر يخرج من خلال السحاب .والخلال : الفتوق ، جمع خَلَل كجبل وجبال . وتقدم { خلال الديار } في سورة الإسراء ( 5) .ومعنى { ينزل من السماء } يُسقط من علو إلى سفل ، أي يُنزل من جو السماء إلى الأرض . والسماء : الجو الذي فوق جهة من الأرض .وقوله : { من جبال } بدل من { السماء } بإعادة حرف الجر العامل في المبدل منه وهو بدل بعض لأن المراد بالجبال سحاب أمثال الجبال .وإطلاق الجبال في تشبيه الكثرة معروف . يقال : فلان جبل علم ، وطود علم . وفي حديث البخاري من طريق أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم « لو كان لي مثل أحُد ذهباً لسَرّني أن لا تمر علي ثلاث ليال وعندي منه شيء إلا شيئاً أرصده لدين » أي ما كان يسرني ، فالكلام بمعنى النفي ، أي لمَا سرني . أو لما كان سرني الخ .وحرف { من } الأول للابتداء و { من } الثاني كذلك و { من } في قوله { من برد } مزيدة في الإثبات على رأي الذين جوزوا زيادة { من } في الإثبات .أو تكون { من } اسماً بمعنى بعض .ومفعول { ينزل } محذوف يدل عليه قوله : { فيها من برد } والتقدير : يُنزل بَرداً .ووقوع { من } زائدة لقصد مشاكلة قوله : { من جبال } .وقوله : { فيصيب به من يشاء } جعل نزول البرد إصابة لأن الإصابة إذا أطلقت في كلامهم دلت على أنها حلول مكروه . ومن ذلك سميت المصيبةَ الحادثةُ المكروهة . وأما قوله تعالى : { إن تصبك حسنة تسؤهم } [ التوبة : 50 ] فلأن قوله : { حسنة } قرينة على إطلاق الإصابة على مطلق الحدوث إما مجازاً مرسلاً وإما مشتركاً لفظياً أو مشتركاً معنوياً فإن ( أصاب) مشتق من الصوب وهو النزول ومنه صوب المطر ، فجعل نزول البرَد إصابة لأنه يفسد الزرع والثمرة ، فضمير { به } للبرَد .وجملة : { يكاد سنا برقه يذهب بالأبصار } وصف ل { سحاباً } . وضمير { برقه } عائد إلى { سحاباً } . وفائدة هذه الصفة تنبيه العقول إلى التدبر في هذه التغيرات إذ كان شعور الناس بحدوث البرق أوضح وأكثر من شعورهم بتكوّن السحاب وتراكمه ونزول المطر والبرَد ، إذ قد يغفل الناس عن ذلك لكثرة حدوثه وتعودهم به بخلاف اشتداد البرْق فإنه لا يخلو أحد من أن يكون قد عرض له مرات ، فإن أصحاب الأبصار التي حركها خفق البرق يتذكرون تلك الحالة العجيبة الدالة على القدرة . ولهذه النكتة خصصت هذه الحالة من أحوال البرق بالذكر .والسنا مقصوراً : ضوء البرق وضوء النار . وأما السناء الممدود فهو الرفعة . قال ابن دريد في أبيات له في متشابه المقصور والممدود: ... زال السنا عن ناظريه وزال عن شرف السناء ... ولام التعريف في { بالأبصار } لام الحقيقة . وقوله : { يكاد سنا برقه يذهب بالأبصار } هو كقوله في سورة البقرة ( 20) { يكاد البرق يخطف أبصارهم } سوى أن هذه الآية زيد فيها لفط { سنا } لأن هذه الآية واردة في مقام الاعتبار بتكوين السحاب وإنزال الغيث فكان المقام مقتضياً للتنويه بهذا البرق وشدة ضيائه حتى يكون الاعتبار بأمرين : بتكوين البرق في السحاب . وبقوة ضيائه حتى يكاد يذهب بالأبصار . وآية البقرة واردة في مقام التهديد والتشويه لحالهم حين كانوا مظهرين الإسلام ومنطوين على الكفر والجحود فكانت حالهم كحالة الغيث المشتمل على صواعق ورعد وبرق فظاهره منفعة وفي باطنه قوارع ومصائب .ومن أجل اختلاف المقامين وضع التعبير هنا ب { يذهب بالأبصار } وهنالك بقوله : { يخطف أبصارهم } لأن في الخطف من معنى النكاية بهم والتسلط عليهم ما ليس في { يذهب } إذ هو مجرد الاستلاب .وأما التعبير هنا ب { الأبصار } معرفاً باللام فلأن المقصود أن البرق مقارب أن يزيل طائفة من جنس الأبصار إذ اللام هنا لام الحقيقة كما في قوله : { أن يأكله الذئب } [ يوسف : 13 ] وقولهم : ادخل السوق ، لأن الحكم على حالة البرق الشديد من حيث هي . بخلاف آية البقرة فإنها في مقام التوبيخ لهم بأن ما شأنه أن ينتفع الناس به قد أشرف على الضر بهم فلذلك ذكر لفظ أبصار مضافاً إلى ضميرهم مع ما في هذا التخالف من تفنين الكلام الواحد على أفانين مختلفة حتى لا يكون الكلام معاداً وإن كان المعنى متحداً ولا تجد حق الإيجاز فائتاً فإن هذين الكلامين في حد التساوي في الحروف والنطق . وهكذا نرى بلاغة القرآن وإعجازه وحلاوة نظمه .وقرأ الجمهور { يذهب } بفتح التحتية وفتح الهاء ، فالباء للتعدية ، أي يُذهب الأبصار . وقرأه أبو جعفر وحده بضم التحتية وكسر الهاء فتكون الباء مزيدة لتأكيد اللصوق مثل { وامسحوا برؤوسكم } [ المائدة : 6 ] .

أي: ألم تشاهد ببصرك، عظيم قدرة الله، وكيف { يُزْجِي } أي: يسوق { سَحَابًا } قطعا متفرقة { ثُمَّ يُؤَلِّفُ } بين تلك القطع، فيجعله سحابا متراكما، مثل الجبال. { فَتَرَى الْوَدْقَ } أي: الوابل والمطر، يخرج من خلال السحاب، نقطا متفرقة، ليحصل بها الانتفاع من دون ضرر، فتمتلئ بذلك الغدران، وتتدفق الخلجان، وتسيل الأودية، وتنبت الأرض من كل زوج كريم، وتارة ينزل الله من ذلك السحاب بردا يتلف ما يصيبه. { فَيُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَصْرِفُهُ عَنْ مَنْ يَشَاءُ } بحسب ما اقتضاه حكمه القدري، وحكمته التي يحمد عليها، { يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ } أي: يكاد ضوء برق ذلك السحاب، من شدته { يَذْهَبُ بِالْأَبْصَارِ } أليس الذي أنشأها وساقها لعباده المفتقرين، وأنزلها على وجه يحصل به النفع وينتفي به الضرر، كامل القدرة، نافذ المشيئة، واسع الرحمة؟.

قوله تعالى : ألم تر أن الله يزجي سحابا ثم يؤلف بينه ثم يجعله ركاما فترى الودق يخرج من خلاله وينزل من السماء من جبال فيها من برد فيصيب به من يشاء ويصرفه عن من يشاء يكاد سنا برقه يذهب بالأبصارقوله تعالى : ألم تر أن الله يزجي سحابا ذكر من حججه شيئا آخر ؛ أي ألم تر بعيني قلبك . يزجي سحابا أي يسوق إلى حيث يشاء . والريح تزجي السحاب ، والبقرة تزجي ولدها أي تسوقه . ومنه زجا الخراج يزجو زجاء ( ممدودا ) إذا تيسرت جبايته . وقال النابغة :إني أتيتك من أهلي ومن وطني أزجي حشاشة نفس ما بها رمقوقال أيضا :أسرت عليه من الجوزاء سارية تزجي الشمال عليه جامد البردثم يؤلف بينه أي يجمعه عند انتشائه ؛ ليقوى ويتصل ويكثف . والأصل في التأليف الهمز ، تقول : تألف . وقرئ ( يولف ) بالواو تخفيفا . والسحاب واحد في اللفظ ، ولكن معناه جمع ؛ ولهذا قال : وينشئ السحاب . و ( بين ) لا يقع إلا لاثنين فصاعدا ، فكيف جاز بينه ؟ فالجواب أن ( بينه ) هنا لجماعة السحاب ؛ كما تقول : الشجر قد جلست بينه لأنه جمع ، وذكر الكناية على اللفظ ؛ قال معناه الفراء . وجواب آخر : وهو أن يكون السحاب واحدا فجاز أن يقال ( بينه ) لأنه مشتمل على قطع كثيرة ، كما قال :. . . بين الدخول فحوملفأوقع ( بين ) على الدخول ، وهو واحد لاشتماله على مواضع . وكما تقول : ما زلت أدور بين الكوفة لأن الكوفة أماكن كثيرة ؛ قاله الزجاج وغيره . وزعم الأصمعي أن هذا لا يجوز ، وكان يروى :. . . بين الدخول وحوملثم يجعله ركاما أي مجتمعا ، يركب بعضه بعضا ؛ كقوله تعالى : وإن يروا كسفا من السماء ساقطا يقولوا سحاب مركوم [ ص: 268 ] . والركم جمع الشيء ؛ يقال منه : ركم الشيء يركمه ركما إذا جمعه وألقى بعضه على بعض . وارتكم الشيء وتراكم إذا اجتمع . والركمة الطين المجموع . والركام : الرمل المتراكم . وكذلك السحاب وما أشبهه . ومرتكم الطريق - ( بفتح الكاف ) - جادته . فترى الودق يخرج من خلاله في الودق قولان : أحدهما : أنه البرق ؛ قاله أبو الأشهب العقيلي . ومنه قول الشاعر :أثرنا عجاجة وخرجن منها خروج الودق من خلل السحابالثاني : أنه المطر ؛ قاله الجمهور . ومنه قول الشاعر :فلا مزنة ودقت ودقها ولا أرض أبقل إبقالهاوقال امرؤ القيس :فدمعهما ودق وسح وديمة وسكب وتوكاف وتنهملانيقال : ودقت السحابة فهي وادقة . وودق المطر يدق ودقا ؛ أي قطر . وودقت إليه دنوت منه . وفي المثل : ودق العير إلى الماء ؛ أي دنا منه . يضرب لمن خضع للشيء لحرصه عليه . والموضع مودق . وودقت ودقا استأنست به . ويقال لذات الحافر إذا أرادت الفحل : ودقت تدق ودقا ، وأودقت واستودقت . وأتان ودوق وفرس ودوق ، ووديق أيضا ، وبها وداق . والوديقة : شدة الحر . وخلال جمع خلل ؛ مثل الجبل والجبال ، وهي فرجه ومخارج القطر منه . وقد تقدم في ( البقرة ) أن كعبا قال : إن السحاب غربال المطر ؛ لولا السحاب حين ينزل الماء من السماء لأفسد ما يقع عليه من الأرض . وقرأ ابن عباس ، والضحاك ، وأبو العالية ( من خلله ) على التوحيد . وتقول : كنت في خلال القوم ؛ أي وسطهم . وينزل من السماء من جبال فيها من برد قيل : خلق الله في السماء جبالا من برد ، فهو ينزل منها بردا ؛ وفيه إضمار ، أي ينزل من جبال البرد بردا ، فالمفعول محذوف . ونحو هذا قول الفراء ؛ لأن التقدير عنده : من جبال برد ؛ فالجبال عنده هي البرد . و ( برد ) في موضع خفض ؛ ويجب أن يكون على قوله المعنى : من جبال برد فيها ، بتنوين جبال . وقيل : إن الله تعالى خلق في السماء جبالا فيها برد ؛ فيكون التقدير : وينزل من السماء من جبال فيها برد . و ( من ) صلة . وقيل : المعنى [ ص: 269 ] وينزل من السماء قدر جبال ، أو مثل جبال من برد إلى الأرض ؛ ف ( من ) الأولى للغاية لأن ابتداء الإنزال من السماء ، والثانية للتبعيض لأن البرد بعض الجبال ، والثالثة لتبيين الجنس لأن جنس تلك الجبال من البرد . وقال الأخفش : إن ( من ) في الجبال و ( برد ) زائدة في الموضعين ، والجبال والبرد في موضع نصب ؛ أي ينزل من السماء بردا يكون كالجبال . والله أعلم . فيصيب به من يشاء ويصرفه عن من يشاء فيكون إصابته نقمة وصرفه نعمة . وقد مضى في ( البقرة ) . و ( الرعد ) أن من قال حين يسمع الرعد : ( سبحان من يسبح الرعد بحمده والملائكة من خيفته ثلاثا عوفي مما يكون في ذلك الرعد ) . يكاد سنا برقه أي ضوء ذلك البرق الذي في السحاب يذهب بالأبصار من شدة بريقه وضوئه . قال الشماخ :وما كادت إذا رفعت سناها ليبصر ضوءها إلا البصيروقال امرؤ القيس :يضيء سناه أو مصابيح راهب أهان السليط في الذبال المفتلفالسنا ( مقصور ) ضوء البرق . والسنا أيضا نبت يتداوى به . والسناء من الرفعة ممدود . وكذلك قرأ طلحة بن مصرف ( سناء ) بالمد على المبالغة من شدة الضوء والصفاء ؛ فأطلق عليه اسم الشرف . قال المبرد : السنا ( مقصور ) وهو اللمع ؛ فإذا كان من الشرف والحسب فهو ممدود وأصلهما واحد وهو الالتماع . وقرأ طلحة بن مصرف ( سناء برقه ) قال أحمد بن يحيى : وهو جمع برقة . قال النحاس : البرقة المقدار من البرق ، والبرقة المرة الواحدة . وقرأ الجحدري ، وابن القعقاع ( يذهب بالأبصار ) بضم الياء وكسر الهاء ؛ من الإذهاب ، وتكون الباء في بالأبصار صلة زائدة . الباقون يذهب بالأبصار بفتح الياء والهاء ، والباء للإلصاق . والبرق دليل على تكاثف السحاب ، وبشير بقوة المطر ، ومحذر من نزول الصواعق .

Events of the physical world give direct introduction of the Creator, but only to those who possess insight. Rain for example, results after a series of events that comprise the rain cycle. The lightning and thunder, and the succession of day and night are likewise miraculous phenomena. On seeing such occurences an insightful man mentally journeys to reach beyond external appearances to grasp the higher, innate reality of things. This is called ‘ibrah, meaning ‘to traverse’.

مِنَ السَّمَاءِ مِن جِبَالٍ فِيهَا From the sky mountains (of clouds) having hail in them - 43. Here the word سَمَاء is purported for clouds, and Jibal جِبَالٍ (mountains) for big masses of clouds, while hails are called Barad.

(Hast thou not seen) have you not been informed, O Muhammad, in the Qur'an about (how Allah wafteth) drives about (the clouds, then gatherth them) then brings the clouds together, (then maketh them layers, and thou seest the rain come forth from between them) from between the clouds; (He sendeth down from the heaven mountains wherein is hail) He says: He sends down hail from mountains in heaven, (and smiteth therewith) and with hail He punishes (whom He will, and averteth it) and averts its punishment (from whom He will. The flashing of His lightning) the light emanating from lightning in the clouds (all but snatcheth away the sight) from the intensity of its light.