The Criterion, The Standard — Verse 21

The Stubbornness of the Disbelievers Allah describes how stubborn the disbelievers were in their disbelief when they said: لِقَآءَنَا لَوْلاَ أُنزِلَ عَلَيْنَا (Why are not the angels sent down to us,) meaning, `so that we may see them with our own eyes and they may tell us that Muhammad ﷺ is the Messenger of Allah.' This is like when they said: أَوْ تَأْتِىَ بِاللَّهِ وَالْمَلَـئِكَةِ قَبِيلاً (or you bring Allah and the angels before (us) face to face) (17:92). Hence they also said: الْمَلَـئِكَةُ أَوْ نَرَى (or why do we not see our Lord) Allah said: رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَكْبَرُواْ فِى أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوّاً (Indeed they think too highly of themselves, and are scornful with great pride.) And Allah says: وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَآ إِلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى (And even if We had sent down unto them angels, and the dead had spoken unto them...) (6:111) يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْراً مَّحْجُوراً (On the Day they will see the angels -- no good news will there be for the criminals that day. And they will say: "Hijran Mahjura.") means, when they do see the angels, it will not be a good day for them, for on that day there will be no good news for them. This is also confirmed at the time when they are dying, when the angels bring them the tidings of Hell and the wrath of the Compeller, and when the disbeliever's soul is being taken out, the angels say to it, "Come out, O evil soul from an evil body, come out to fierce hot wind and boiling water, and the shadow of black smoke." It refuses to come out and it scatters throughout his body, so they beat him, as Allah says: وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُواْ الْمَلَـئِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَـرَهُمْ (And if you could see when the angels take away the souls of those who disbelieve; they smite their faces and their backs...") (8:50) وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّـلِمُونَ فِى غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَـئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ (And if you could but see when the wrongdoers are in the agonies of death, while the angels are stretching forth their hands.) that is, to beat them: أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنتُمْ عَنْ ءَايَـتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ ((saying): "Deliver your souls! This day you shall be recompensed with the torment of degradation because of what you used to utter against Allah other than the truth. And you used to reject His Ayat with disrespect!") (6: 93) Hence in this Ayah Allah says: يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ (On the Day they will see the angels -- no good news will there be for the criminals) This is in contrast to the state of the believers when death approaches them, for they are given glad tidings of joy and delight. Allah says: إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةُ أَلاَّ تَخَافُواْ وَلاَ تَحْزَنُواْ وَأَبْشِرُواْ بِالْجَنَّةِ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ - نَحْنُ أَوْلِيَآؤُكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِى أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ - نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ (Verily, those who say: "Our Lord is Allah," and then they stand firm, on them the angels will descend (saying): "Fear not, nor grieve! But receive the good news of Paradise which you have been promised! We have been your friends in the life of this world and are (so) in the Hereafter. Therein you shall have what your souls desire, and therein you shall have what you ask for. Entertainment from, the Oft-Forgiving, Most Merciful.") (41:30-32) According to an authentic Hadith narrated from Al-Bara' bin `Azib, the angels say to the believer's soul (at the time of death): "Come out, O good soul in a good body, as you were dwelling in it. Come out to rest and pleasant fragrances and a Lord Who is not angry." Other scholars said that the Ayah: يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى (On the Day they will see the angels -- no good news) vrefers to the Day of Resurrection. This was the view of Mujahid, Ad-Dahhak and others. But there is no contradiction between these two views, because on both of these days -- the day of death and the Day of Resurrection -- the angels will appear to the believers and disbelievers, and they will give glad tidings of divine mercy and pleasure to the believers, while they will give the disbelievers news that will bring regret and sorrow, so there will be no glad tidings for the evildoers and criminals on that Day. وَيَقُولُونَ حِجْراً مَّحْجُوراً (And they (angels) will say: "Hijran Mahjura.") The angels will say to the disbelievers: `success is forbidden to you this day.' The basic meaning of Al-Hijr is preventing or prohibition, hence the word is used in the phrase "Hajara Al-Qadi `Ala Fulan" (or, "The judge prohibited so and so.") when he forbids him to dispose of his wealth in cases of bankruptcy, folly, being underage, etc. The name of Al-Hijr (the low semicircular wall near the Ka`bah) is also derived from this root, because it prevents people from Tawaf inside it, since they have to go behind it. The mind is also called Al-Hijr, because it prevents a person from indulging in things that do not befit him. In conclusion, the pronoun in the phrase. وَيَقُولُونَ (And they will say) refers to the angels. This was the view of Mujahid, `Ikrimah, Al-Hasan, Ad-Dahhak, Qatadah, `Atiyyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Khusayf and others; it was also the view favored by Ibn Jarir. Ibn Jarir recorded that Ibn Jurayj said that this referred to the words of the idolators. يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ (On the Day they will see the angels) means, they will seek refuge from the angels. This is because when disaster and hardship struck, the Arabs would say: حِجْراً مَّحْجُوراً ("Hijran Mahjura.") Although there is a point to what Ibn Jurayj said, from the context it is unlikely that this is what was meant, and the majority of scholars said something different. وَقَدِمْنَآ إِلَى مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ (And We shall turn to whatever deeds they did,) This refers to the Day of Resurrection, when Allah will bring mankind to account for their deeds, good and bad alike. Allah tells us that the deeds which these idolators thought would bring them salvation will be of no avail to them, because they were not in accordance with the Shari`ah or Laws of Allah, whether in terms of sincere intention or in terms of following the Laws set out by Allah. Every deed that is neither sincere nor in accordance with the Laws of Allah is futile, and the deeds of the disbelievers are either one or the other, or they may include both, in which case they are even less likely to be accepted. Allah says: وَقَدِمْنَآ إِلَى مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَآءً مَّنثُوراً (And We shall turn to whatever deeds they did, and We shall make such deeds as scattered floating particles of dust.) Sufyan Ath-Thawri, narrated from Abu Ishaq, from Al-Harith that `Ali, may Allah be pleased with him, commented on Allah's saying: فَجَعَلْنَاهُ هَبَآءً مَّنثُوراً (and We shall make such deeds as scattered floating particles of dust (Haba').) "The rays of the sun when they pass through a small aperture." A similar view was also narrated through a different chain of narrators from `Ali, and something similar was also narrated from Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, As-Suddi, Ad-Dahhak and others. Al-Hasan Al-Basri said, "This refers to the rays coming through a small window, and if anyone tries to grasp them, he cannot." Abu Al-Ahwas narrated from Abu Ishaq from Al-Harith that `Ali said: "Haba' refers to the dust raised by animals. " A similar view was also narrated from Ibn `Abbas and Ad-Dahhak, and this was also said by `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. هَبَآءً مَّنثُوراً (scattered floating particles of dust (Haba').) Qatadah said: "Have you not seen dry trees when they are blown by the wind This refers to those leaves." It was narrated that Ya`la bin `Ubayd said: "Ashes or dust when it is stirred up by the wind." In conclusion, all of these views are pointing out that the deeds of the disbelievers will be like some worthless scattered thing, and will be of no avail to them whatsoever. As Allah says: مَّثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ (The parable of those who disbelieved in their Lord is that their works are as ashes, on which the wind blows furiously) (14:18). يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ لاَ تُبْطِلُواْ صَدَقَـتِكُم بِالْمَنِّ وَالاٌّذَى (O you who believe! Do not render in vain your charity by reminders of your generosity or by injury,) until His saying: لاَّ يَقْدِرُونَ عَلَى شَىْءٍ مِّمَّا كَسَبُواْ (They are not able to do anything with what they have earned) (2:264). وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَعْمَـلُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَآءً حَتَّى إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً (As for those who disbelieved, their deeds are like a mirage in a desert. The thirsty one thinks it to be water, until he comes up to it, he finds it to be nothing) (24:39). The Abode of the People of Paradise Allah says: أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً (The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.) meaning, on the Day of Resurrection. لاَ يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَآئِزُونَ (Not equal are the dwellers of the Fire and the dwellers of the Paradise. It is the dwellers of Paradise that will be successful) (59:20). That is because the people of Paradise will ascend to lofty degrees and secure dwellings, so they will be in a place of safety, beauty and goodness, خَـلِدِينَ فِيهَا حَسُنَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً (Abiding therein -- excellent it is as an abode, and as a place to rest in.) (25:76) The people of Hell will go down to the lowest levels and continual regret, with all kinds of punishments and torments. إِنَّهَا سَآءَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً (Evil indeed it (Hell) is as an abode and as a place to rest in.)(25:66) means, how evil a dwelling place to look at, and how evil an abode in which to stay. Allah says: أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً (The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.) meaning, in return for what they have done of acceptable deeds, they will attain what they will attain and reach the status they will reach, in contrast to the people of Hell, who will not have even one deed to their credit that would qualify them to enter Paradise and be saved from the Fire. Allah points out the situation of the blessed in contrast to that of the doomed, who will not enjoy any goodness at all. Sa`id bin Jubayr said: "Allah will finish the Judgement halfway through the Day, and the people of Paradise will take their mid day rest in Paradise and the people of Hell in Hell. Allah says: أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً (The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.) `Ikrimah said, "I know the time when the people of Paradise will enter Paradise and the people of Hell will enter Hell. It is the time which in this world is the time when the late forenoon starts and people go back to their families to take a siesta. The people of Hell will go to Hell, but the people of Paradise will be taken to Paradise and will have their siesta in Paradise, and they will be fed the liver of a whale and they will all eat their fill. This is what Allah says: أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً (The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.)

And those who do not expect to encounter Us those who have no fear of the Resurrection say ‘Why have the angels not been sent down to us to act as messengers to us or why do we not see our Lord?’ so that we might be informed by Him that Muhammad (s) is truly His Messenger? God exalted be He says Assuredly they are full of arrogance within their souls and have become terribly insolent in demanding to see God exalted be He in this world read ‘utuwwan ‘insolence’ with the wāw according to the original root form as opposed to ‘itiyyan with the yā’ substitution as in sūrat Maryam Q. 198.

وقال الذين لا يؤمِّلون لقاء ربهم بعد موتهم لإنكارهم له: هلا أُنزل علينا الملائكة، فتُخْبِرنا بأن محمدًا صادق، أو نرى ربنا عِيانًا، فيخبرنا بصدقه في رسالته. لقد أُعجِبوا بأنفسهم واستعلَوْا حيث اجترؤوا على هذا القول، وتجاوزوا الحدَّ في طغيانهم وكفرهم.

يقول تعالى مخبرا عن تعنت الكفار في كفرهم وعنادهم في قولهم: "لولا أنزل علينا الملائكة" أي بالرسالة كما تنزل على الأنبياء كما أخبر الله عنهم في الآية الأخرى "قالوا لن نؤمن حتى نؤتى مثل ما أوتي رسل الله" ويحتمل أن يكون مرادهم ههنا "لولا أنزل علينا الملائكة" فنراهم عيانا فيخبرونا أن محمدا رسول الله كقولهم "حتى تأتي بالله والملائكة قبيلا" وقد تقدم تفسيرها في سورة سبحان ولهذا قالوا: "أو نرى ربنا" ولهذا قال الله تعالى "لقد استكبروا في أنفسهم وعتوا عتوا كبيرا" وقد قال تعالى: "ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة وكلمهم الموتي" الآية.

ثم حكت السورة للمرة الرابعة تطاول المشركين وجهالاتهم ، وردت عليهم بما يخزيهم ، وبينت ما أعد لهم من عذاب فى يوم لا ينفعهم فيه الندم .قال - تعالى - : ( وَقَالَ الذين لاَ يَرْجُونَ . . . ) .قال الفخر الرازى : اعلم أن قوله - تعالى - : ( وَقَالَ الذين لاَ يَرْجُونَ لِقَآءَنَا ) هو الشبهة الرابعة لمنكرى نبوة محمد صلى الله عليه وسلم وحاصلها : لماذا لم ينزل الله الملائكة حتى يشهدوا أن محمدا محق فى دعواه ، أو نرى ربنا حتى يخبرنا بأنه أرسله إلينا . .والرجاء : الأمل والتوقع لما فيه خير ونفع . وفسره بعضهم بمجرد التوقع الذى يشمل ما يسر وما يسوء ، وفسره بعضهم هنا بأن المراد به : الخوف .والمراد بلقائه - سبحانه - : الرجوع إليه يوم القيامة للحساب والجزاء لأنهم ينكرون ذلك ، ولا يبالون به ، ولا يخافون أهواله . قالوا - على سبيل التعنت والعناد - :هلا أنزل علينا الملائكة لكى يخبرونا بصدق محمد صلى الله عليه وسلم أو هلا نرى ربنا جهرة ومعاينة ليقول لنا إن محمدا صلى الله عليه وسلم رسول من عندى!وشبيه بهذه الآية قوله - تعالى - : ( . . أَوْ تَأْتِيَ بالله والملائكة قَبِيلاً ) أى : ليشهدوا بصدقك ، وقد رد الله - تعالى - عليهم بقوله : ( لَقَدِ استكبروا في أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوّاً كَبِيراً ) .والعتو : تجاوز الحد فى الظلم والعدوان . يقال عتا فلان يعتو عتوا ، إذا تجاوز حده فى الطغيان .أى : والله لقد أضمر هؤلاء الكافرون الاستكبار عن الحق فى أنفسهم المغرورة ، وتجاوزوا كل حد فى الطغيان تجاوزا كبيرا ، حيث طلبوا مطالب هى أبعد من أن ينالوها بعد الأرض عن السماء . وصدق الله إذ يقول : ( . . . إِن فِي صُدُورِهِمْ إِلاَّ كِبْرٌ مَّا هُم بِبَالِغِيهِ . . ) ووصف - سبحانه - عتوهم بالكبر للدلالة على إفراطهم فيه ، وأنهم قد وصلوا فى عتوهم إلى الغاية القصوى منه .

يقول تعالى ذكره: وقال المشركون الذين لا يخافون لقاءنا, ولا يَخْشَون عقابنا, هلا أنـزل الله علينا ملائكة, فتخبرَنا أن محمدًا محقّ فيما يقول, وأن ما جاءنا به صدق, أو نرى ربنا فيخبرنا بذلك, كما قال جلّ ثناؤه مخبرا عنهم: وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الأَرْضِ يَنْبُوعًا ثم قال بعد: أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَالْمَلائِكَةِ قَبِيلا يقول الله: لقد استكبر قائلو هذه المقالة في أنفسهم، ونعظموا، ( وَعَتَوْا عُتُوًّا كَبِيرًا ) يقول: وتجاوزوا في الاستكبار بقيلهم ذلك حدّه.وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل.حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج، قال: قال كفار قريش: ( لَوْلا أُنـزلَ عَلَيْنَا الْمَلائِكَةُ ) فيخبرونا أن محمدا رسول الله ( لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوًّا ) لأن " عتا " من ذوات الواو, فأخرج مصدره على الأصل بالواو، وقيل في سورة مريم وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا وإنما قيل ذلك كذلك لموافقة المصادر في هذا الوجه جمع الأسماء كقولهم: قعد قعودا, وهم قوم قعود, فلما كان ذلك كذلك, وكان العاتي يجمع عتيا بناء على الواحد, جعل مصدره أحيانا موافقا لجمعه, وأحيانا مردودا إلى أصله.

قوله - عز وجل - : ( وقال الذين لا يرجون لقاءنا ) أي : لا يخافون البعث ، قال الفراء : " الرجاء " بمعنى الخوف ، لغة تهامة ، ومنه قوله تعالى : ما لكم لا ترجون لله وقارا ( نوح - 13 ) ، أي : لا تخافون لله عظمة . ( لولا أنزل علينا الملائكة ) فتخبرنا أن محمدا صادق ، ( أو نرى ربنا ) فيخبرنا بذلك . ( لقد استكبروا ) أي : تعظموا . ) ( في أنفسهم ) بهذه المقالة ، ( وعتوا عتوا كبيرا ) قال مجاهد : " عتوا " طغوا في القول و " العتو " : أشد الكفر وأفحش الظلم ، وعتوهم طلبهم رؤية الله حتى يؤمنوا به .

وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوًّا كَبِيرًا (21)حكاية مقالة أخرى من مقالات تكذيبهم الرسولَ عليه الصلاة والسلام ، وقد عنون عليهم في هذه المقالة ب { الذين لا يَرجُون لقاءنا } وعنون عليهم في المقالات السابقة ب { الذين كفروا } [ الفرقان : 4 ] وب { الظالمون } [ الفرقان : 8 ] لأن بين هذا الوصف وبين مقالتهم انتقاض ، فهم قد كذّبوا بلقاء الآخرة بما فيه من رؤية الله والملائكةِ ، وطَلَبوا رؤية الله في الدنيا ، ونزولَ الملائكة عليهم في الدنيا ، وأرادوا تلقي الدين من الملائكة أو من الله مباشرة ، فكان في حكاية قولهم وذكر وصفهم تعجيب من تناقض مداركهم .واعلم أن أهل الشرك شهدوا أنفسهم بإنكار البعث وتوهّموا أن شبهتهم في إنكاره أقوى حجة لهم في تكذيب الرسل ، فمن أجل ذلك أيضاً جعل قولهم ذلك طريقاً لتعريفهم بالموصول كما قال تعالى : { وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات قال الذين لا يرجون لقاءنا ائت بقرآن غير هذا أو بدّله } في سورة يونس )15 ).و { لولا } حرف تحضيض مستعمل في التعجيز والاستحالة ، أي هلا أنزل علينا الملائكة فنؤمن بما جئت به ، يعنون أنه إن كان صادقاً فليسأل من ربه وسيلة أخرى لإبلاغ الدين إليهم .ومعنى : { لا يرجون } لا يظنون ظنّاً قريباً ، أي يَعُدّون لقاء الله محالاً . ومقصدهم من مقالهم أنهم أعلى من أن يتلقوا الدين من رجل مثلهم ، ولذلك عقب بقوله : { لقد استكبروا في أنفسهم وعتو عتواً كبيراً } على معنى التعجيب من ازدهائهم وغرورهم الباطل .والجملة استئناف يتنزّل منزلة جواب عن قولهم . والتأكيد بلام القسم لإفادة معنى التعجيب لأن القسم يستعمل في التعجب كقول أحد بني كِلاب أو بني نُمير أنشده ثعلب في «مجالسه» والقالي في «أماليه» :أَلاَ يَا سَنا برققٍ على قُلَللِ الحِمى ... لَهِنَّك مِنْ برققٍ علي كريمُفإن قوله : من برق ، في قوة التمييز وإنما يكون التمييز فيه لما فيه من معنى التعجب .والاستكبار : مبالغة في التكبر ، فالسين والتاء للمبالغة مثل استجاب .و { فِي } للظرفية المجازية؛ شبهت أنفسهم بالظروف في تمكن المظروف منها ، أي هو استكبار متمكن منهم كقوله تعالى : { وفي أنفُسِكم أفلا تُبصرون } [ الذاريات : 21 ] .ويجوز أن تكون { في } للتعليل كما في الحديث " دخلتتِ امرأة النارَ في هِرَّةٍ حَبَسْتَها " الحديث ، أي استكبروا لأجل عظمة أنفسهم في زعمهم . وليست الظرفية حقيقية لِقلّة جدوى ذلك؛ إذ من المعلوم أن الاستكبار لا يكون إلا في النفس لأنه من الأفعال النفسية .والعُتوّ : تجاوز الحد في الظلم ، وتقدم في قوله تعالى : { وعَتوا عن أمر ربّهم } في الأعراف )77 ). وإنما كان هذا ظلماً لأنهم تجاوزوا مقدار ما خولهم الله من القابلية .وفي هذا إيماء إلى أن النبوءة لا تكون بالاكتساب وإنما هي إعداد من الله تعالى قال : { الله أعلم حيث يجعل رسالاته } [ الأنعام : 124 ] .

أي: قال المكذبون للرسول المكذبون بوعد الله ووعيده الذين ليس في قلوبهم خوف الوعيد ولا رجاء لقاء الخالق. { لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا } أي: هلا نزلت الملائكة تشهد لك بالرسالة وتؤيدك عليها أو تنزل رسلا مستقلين، أو نرى ربنا فيكلمنا ويقول: هذا رسولي فاتبعوه؟ وهذا معارضة للرسول بما ليس بمعارض بل بالتكبر والعلو والعتو. { لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ } حيث اقترحوا هذا الاقتراح وتجرأوا هذه الجرأة، فمن أنتم يا فقراء ويا مساكين حتى تطلبوا رؤية الله وتزعموا أن الرسالة متوقف ثبوتها على ذلك؟ وأي كبر أعظم من هذا؟. { وَعَتَوْا عُتُوًّا كَبِيرًا } أي: قسوا وصلبوا عن الحق قساوة عظيمة، فقلوبهم أشد من الأحجار وأصلب من الحديد لا تلين للحق، ولا تصغى للناصحين فلذلك لم ينجع فيهم وعظ ولا تذكير ولا اتبعوا الحق حين جاءهم النذير، بل قابلوا أصدق الخلق وأنصحهم وآيات الله البينات بالإعراض والتكذيب والمعارضة، فأي عتو أكبر من هذا العتو؟" ولذلك بطلت أعمالهم واضمحلت، وخسروا أشد الخسران، وحرموا غاية الحرمان."

قوله تعالى : وقال الذين لا يرجون لقاءنا لولا أنزل علينا الملائكة أو نرى ربنا لقد استكبروا في أنفسهم وعتوا عتوا كبيراقوله تعالى : وقال الذين لا يرجون لقاءنا يريد لا يخافون البعث ولقاء الله ، أي لا يؤمنون بذلك . قال [ أبو ذؤيب ] :إذا لسعته النحل لم يرج لسعها وخالفها في بيت نوب عواملوقيل : لا يرجون لا يبالون . قال [ خبيب بن عدي ] :لعمرك ما أرجو إذا كنت مسلما على أي جنب كان في الله مصرعيابن شجرة : لا يأملون ، قال :أترجو أمة قتلت حسينا شفاعة جده يوم الحساب[ ص: 21 ] لولا أنزل أي هلا أنزل علينا الملائكة فيخبروا أن محمدا صادق . أو نرى ربنا عيانا فيخبرنا برسالته . نظيره قوله تعالى : وقالوا لن نؤمن لك حتى تفجر لنا من الأرض ينبوعا إلى قوله : أو تأتي بالله والملائكة قبيلا . قال الله تعالى : لقد استكبروا في أنفسهم وعتوا عتوا كبيرا حيث سألوا الله الشطط ; لأن الملائكة لا ترى إلا عند الموت أو عند نزول العذاب ، والله تعالى لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار ، فلا عين تراه . وقال مقاتل : عتوا علوا في الأرض . والعتو : أشد الكفر وأفحش الظلم . وإذا لم يكتفوا بالمعجزات وهذا القرآن فكيف يكتفون بالملائكة ؟ وهم لا يميزون بينهم وبين الشياطين ، ولا بد لهم من معجزة يقيمها من يدعي أنه ملك ، وليس للقوم طلب معجزة بعد أن شاهدوا معجزة ،

Those who demand, as a precondition, the physical appearance of God and His angels, before they accept a missionary’s message, are not really sincere about it. Frivolous in their attitude, they do not know the implication or meaning of the appearance of God and His angels. The fact is that it is only when the Truth is revealed through a preacher of truth that they will have an opportunity to accept it. The moment Truth shows itself by the appearance of God and His angels, it will be the time for reckoning and judgement, and not the time for acceptance. Many people labour under the misapprehension that on Judgement Day, when God asks them about their deeds, they will escape His verdict by showing off some good deed of theirs and by saying that they have the patronage of some saint or the other. But, on Judgement Day, all this wishful thinking will vanish into thin air, as if a drop of water had fallen on a red hot iron sheet and disappeared. On that Day, only righteous deeds will be of avail, and not false hopes.

Commentary وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْ‌جُونَ لِقَاءَنَا (And said those who do not believe in meeting Us - 25:21). رَجَاء (Raja:) means to hope for something desired. Sometimes it is also used for having fear, as mentioned by Ibn-al-Ambari, the famous scholar of Arabic lexicon. Here in this verse it is used for apprehension and fear. Thus the meaning of the phrase is 'those who are not apprehensive of being brought before Us'. The allusion is toward those who totally deny the Hereafter as only they could have the courage to raise such preposterous and absurd points and put such frivolous demands. Those who believe in the Hereafter dread it so much all the time that they have no time to waste over such ridiculous ideas. In the present time those who appear to be unsure about the teachings and injunctions of Islam and indulge in dubious debate and arguments under the influence of modern education allude toward weakness of their faith in the Hereafter. When one attains total faith in the Hereafter then there is no question of having such dubious doubts.

(And those who look not for a meeting with Us) those who do not believe in resurrection after death, i.e. Abu Jahl and his host (say: Why are angels not sent down unto us) to inform us that Allah sent you to us (and (why) do we not see our Lord) to ask Him about you? (Assuredly they think too highly of themselves) to simply believe; it is also said that this means: they think too highly of themselves when they ask to see Allah, (and are scornful with great pride) refusing to believe; it is also said that they dared to ask for a tremendous thing when they asked for the angels to come to them.