The Family of Imran, The House of Imran — Verse 194

The Proofs of Tawhid for People of Understanding, their Characteristics, Speech, and Supplications Allah said, إِنَّ فِى خَلْقِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Verily, in the creation of the heavens and the Earth,) 3:190, referring to the sky in its height and spaciousness, the earth in its expanse and density, the tremendous features they have of rotating planets, seas, mountains, deserts, trees, plants, fruits, animals, metals and various beneficial colors, scents, tastes and elements. وَاخْتِلَـفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ (And in the alternation of night and day), as one follows and takes from the length of the other. For instance, at times one of them becomes longer than the other, shorter than the other at times and equal to the other at other times, and the same is repeated again and again, and all this occurs by the decision of the Almighty, Most Wise. This is why Allah said, لاّيَـتٍ لاٌّوْلِى الاٌّلْبَـبِ (there are indeed signs for men of understanding), referring to the intelligent and sound minds that contemplate about the true reality of things, unlike the deaf and mute who do not have sound comprehension. Allah said about the latter type, وَكَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ - وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلاَّ وَهُمْ مُّشْرِكُونَ (And how many a sign in the heavens and the earth they pass by, while they are averse therefrom. And most of them believe not in Allah except that they attribute partners unto Him) 12:105,106. Allah then describes those who have good minds, الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَـماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِهِمْ (Those who remember Allah standing, sitting, and lying down on their sides) 3:191. Al-Bukhari recorded that `Imran bin Husayn said that, the Messenger of Allah ﷺ said, «صَلِّ قَائِمًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْب» (Pray while standing, and if you can't, pray while sitting, and if you cannot do even that, then pray lying on your side.) These people remember Allah in all situations, in their heart and speech, وَيَتَفَكَّرُونَ فِى خَلْقِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (and think deeply about the creation of the heavens and the Earth), contemplating about signs in the sky and earth that testify to the might, ability, knowledge, wisdom, will and mercy of the Creator. Allah criticizes those who do not contemplate about His creation, which testifies to His existence, Attributes, Shari`ah, His decree and Ayat. Allah said, وَكَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ - وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلاَّ وَهُمْ مُّشْرِكُونَ (And how many a sign in the heavens and the Earth they pass by, while they are averse therefrom. And most of them believe not in Allah except that they attribute partners unto Him) 12:105,106. Allah also praises His believing servants, الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَـماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِى خَلْقِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Those who remember Allah standing, sitting, and lying down on their sides, and think deeply about the creation of the heavens and the earth), supplicating; رَبَّنَآ مَا خَلَقْتَ هَذا بَـطِلاً ("Our Lord! You have not created this without purpose,") You did not create all this in jest and play. Rather, You created it in truth, so that You recompense those who do evil in kind, and reward those who do righteous deeds with what is better. The faithful believers praise Allah and deny that He does anything in jest and without purpose, saying, سُبْحَـنَكَ ("glory to You,"), for You would never create anything without purpose, فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ("Give us salvation from the torment of the Fire."), meaning, "O You Who created the creation in truth and justice, Who is far from any shortcomings, or doing things without purpose or with jest, save us from the torment of the Fire with Your power and strength. Direct us to perform the deeds that make You pleased with us. Guide us to righteous work from which You admit us into the delightful Paradise, and save us from Your painful torment." They next supplicate, رَبَّنَآ إِنَّكَ مَن تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ ("Our Lord! Verily, whom You admit to the Fire, indeed, You have disgraced him;), by humiliating and disgracing him before all people on the Day of Gathering, وَمَا لِلظَّـلِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ< ("and never will the wrongdoers find any helpers."), on the Day of Judgment, who would save them from You. Therefore, there is no escaping whatever fate You decided for them. رَّبَّنَآ إِنَّنَآ سَمِعْنَا مُنَادِياً يُنَادِى لِلإِيمَـنِ ("Our Lord! Verily, we have heard the call of one calling to faith,"), a caller who calls to faith, referring to the Messenger of Allah ﷺ, أَنْ ءَامِنُواْ بِرَبِّكُمْ فَـَامَنَّا (`Believe in your Lord,' and we have believed), accepted his call and followed him. رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا ("Our Lord! Forgive us our sins"), on account of our faith and obeying Your Prophet فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا ("Forgive us our sins"), and cover them, وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَـتِنَا ("and expiate from us our evil deeds"), between us and You, in private, وَتَوَفَّنَا مَعَ الاٌّبْرَارِ ("and make us die along with Al-Abrar."), join us with the righteous people. رَبَّنَا وَءَاتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَى رُسُلِكَ ("Our Lord! Grant us what You promised unto us through Your Messengers") for our faith in Your Messengers, or, and this explanation is better; grant us what You promised us by the words of Your Messengers, وَلاَ تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَـمَةِ ("and disgrace us not on the Day of Resurrection,"), before all creation, إِنَّكَ لاَ تُخْلِفُ الْمِيعَادَ ("for You never break (Your) Promise."), for surely, the promise that You conveyed to Your Messengers, which includes us being resurrected before You, shall certainly come to pass. It was the Prophet's tradition to recite the ten Ayat at the end of Surah Al `Imran when he woke up at night for (voluntary) prayer. Al-Bukhari recorded that Ibn `Abbas said, "I slept one night at the house of my aunt, Maymunah. The Messenger of Allah ﷺ spoke with his wife for a while and then went to sleep. When it was the third part of the night, he stood up, looked at the sky and recited, إِنَّ فِى خَلْقِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَاخْتِلَـفِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ لاّيَـتٍ لاٌّوْلِى الاٌّلْبَـبِ (Verily, in the creation of the heavens and the earth, and in the alternation of night and day, there are indeed signs for men of understanding) 3:190. The Prophet then stood up, performed ablution, used Siwak (to clean his teeth) and prayed eleven units of prayer. When Bilal said the Adhan, the Prophet prayed two units of prayer, went out (to the Masjid) and led the people in the Dawn prayer." This was also collected by Muslim. Ibn Marduwyah recorded that `Ata' said, "I, Ibn `Umar and `Ubayd bin `Umayr went to `A'ishah and entered her room, and there was a screen between us and her. She said, `O `Ubayd! What prevents you from visiting us' He said, `What the poet said, `Visit every once in a while, and you will be loved more.' Ibn `Umar said, `Tell us about the most unusual thing you witnessed from the Messenger of Allah ﷺ.' She cried and said, `All his matters were amazing. On night, he came close to me until his skin touched my skin and said, `Let me worship my Lord.' I said, `By Allah I love your being close to me. I also love that you worship your Lord.' He used the water-skin and performed ablution, but did not use too much water. He then stood up in prayer and cried until his beard became wet. He prostrated and cried until he made the ground wet. He then laid down on his side and cried. When Bilal came to alert the Prophet for the Dawn prayer, he said, `O Messenger of Allah! What makes you cry, while Allah has forgiven you your previous and latter sins' He said, «وَيْحَكَ يَا بِلَالُ، وَمَا يَمْنَعُنِي أَنْ أَبْكِيَ، وَقَدْ أُنْزِلَ عَلَيَّ فِي هذِهِ اللَّيْلَة» (O Bilal! What prevents me from crying, when this night, this Ayah was revealed to me,) إِنَّ فِى خَلْقِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَاخْتِلَـفِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ لاّيَـتٍ لاٌّوْلِى الاٌّلْبَـبِ (Verily, in the creation of the heavens and the earth, and in the alternation of night and day, there are indeed signs for men of understanding.) (Woe to he who recites it but does not contemplate it.)."

Our Lord grant us what You have promised us through the tongues of Your messengers in the way of mercy and favour they are asking Him that they be made among those that deserve such a promise for God’s promise is fufilled regardless but they are not certain that they are among those who deserve it. The repetition of the phrase our Lord is out of extreme humility; and abase us not on the Day of Resurrection. You will not fail the tryst’ the promise of Resurrection and Requital.

Our Lord, and give us what Thou hast promised us through Thy messengers. O Lord, bring to pass the promise that You Yourself made, bring to fruit the tree that You Yourself planted, brighten the lamp that You Yourself lit, and keep the blight of us away from the love that You gave by Your own bounty. O Lord, we are happy that You were and we were not. Your work caught on and ours did not. You put forth Your own worth, You sent Your own Messenger. O Lord, You lifted us up and no one said, “Lift up!” Now that You have lifted up, don't put down! Keep us in the shadow of gentleness and entrust us to none but Your bounty! If You water, You Yourself planted. If You flatten the foundation, You Yourself raised it. I the servant am just what You fancied. Don't throw me down-You lifted me up.

Our Lord, and give us what Thou hast promised us through Thy messengers. O Lord, bring to pass the promise that You Yourself made, bring to fruit the tree that You Yourself planted, brighten the lamp that You Yourself lit, and keep the blight of us away from the love that You gave by Your own bounty. O Lord, we are happy that You were and we were not. Your work caught on and ours did not. You put forth Your own worth, You sent Your own Messenger. O Lord, You lifted us up and no one said, “Lift up!” Now that You have lifted up, don't put down! Keep us in the shadow of gentleness and entrust us to none but Your bounty! If You water, You Yourself planted. If You flatten the foundation, You Yourself raised it. I the servant am just what You fancied. Don't throw me down-You lifted me up.

Our Lord, and give us what Thou hast promised us through Thy messengers. O Lord, bring to pass the promise that You Yourself made, bring to fruit the tree that You Yourself planted, brighten the lamp that You Yourself lit, and keep the blight of us away from the love that You gave by Your own bounty. O Lord, we are happy that You were and we were not. Your work caught on and ours did not. You put forth Your own worth, You sent Your own Messenger. O Lord, You lifted us up and no one said, “Lift up!” Now that You have lifted up, don't put down! Keep us in the shadow of gentleness and entrust us to none but Your bounty! If You water, You Yourself planted. If You flatten the foundation, You Yourself raised it. I the servant am just what You fancied. Don't throw me down-You lifted me up.

Our Lord, and give us what Thou hast promised us through Thy messengers. O Lord, bring to pass the promise that You Yourself made, bring to fruit the tree that You Yourself planted, brighten the lamp that You Yourself lit, and keep the blight of us away from the love that You gave by Your own bounty. O Lord, we are happy that You were and we were not. Your work caught on and ours did not. You put forth Your own worth, You sent Your own Messenger. O Lord, You lifted us up and no one said, “Lift up!” Now that You have lifted up, don't put down! Keep us in the shadow of gentleness and entrust us to none but Your bounty! If You water, You Yourself planted. If You flatten the foundation, You Yourself raised it. I the servant am just what You fancied. Don't throw me down-You lifted me up.

Our Lord, and give us what Thou hast promised us through Thy messengers.O Lord, bring to pass the promise that You Yourself made, bring to fruit the tree that You Yourself planted, brighten the lamp that You Yourself lit, and keep the blight of us away from the love that You gave by Your own bounty. O Lord, we are happy that You were and we were not. Your work caught on and ours did not. You put forth Your own worth, You sent Your own Messenger. O Lord, You lifted us up and no one said, �Lift up!� Now that You have lifted up, don't put down! Keep us in the shadow of gentleness and entrust us to none but Your bounty!If You water, You Yourself planted.If You flatten the foundation, You Yourself raised it.I the servant am just what You fancied.Don't throw me down-You lifted me up.

يا ربنا أعطنا ما وعدتنا على ألسنة رسلك من نصر وتمكين وتوفيق وهداية، ولا تفضحنا بذنوبنا يوم القيامة، فإنك كريم لا تُخْلف وعدًا وَعَدْتَ به عبادك.

"ربنا وآتنا ما وعدتنا على رسلك" قيل: معناه على الإيمان برسلك. وقيل: معناه على ألسنة رسلك وهذا أظهر - وقد قال الإمام أحمد: حدثنا أبو اليمان حدثنا إسماعيل بن عياش عن عمرو بن محمد عن أبي عقال عن أنس بن مالك قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "عسقلان أحد العروسين يبعث الله منها يوم القيامة سبعين ألفا لا حساب عليهم ويبعث منها خمسين ألفا شهداء وفود إلى الله وبها صفوف الشهداء رءوسهم مقطعة في أيديهم تثج أوداجهم دما يقولون: "ربنا وآتنا ما وعدتنا على رسلك ولا تخزنا يوم القيامة إنك لا تخلف الميعاد" فيقول الله: صدق عبيدي اغسلوهم بنهر البيضة فيخرجون منه نقاء بيضا فيسرحون في الجنة حيث شاءوا" وهذا الحديث يعد من غرائب المسند ومنهم من يجعله موضوعا والله أعلم "ولا تخزنا يوم القيامة" أي على رءوس الخلائق "إنك لا تخلف الميعاد" أي لا بد من الميعاد الذي أخبرت عنه رسلك وهو القيام يوم القيامة بين يديك. وقد قال الحافظ أبو يعلى: حدثنا الحافظ أبو شريح حدثنا المعتمر حدثنا الفضل بن عيسى حدثنا محمد بن المنكدر أن جابر بن عبدالله حدثه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال "العار والتخزية تبلغ من ابن آدم في القيامة في المقام بين يدي الله عز وجل ما يتمنى العبد أن يؤمر به إلى النار" حديث غريب. وقد ثبت أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقرأ هذه الآيات العشر من آخر آل عمران إذا قام من الليل لتهجده فقال البخاري رحمه الله: حدثنا سعيد بن أبي مريم حدثنا محمد بن جعفر أخبرني شريك بن عبدالله بن أبي نمر عن كريب عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: بت عند خالتي ميمونة فتحدث رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم مع أهله ساعة ثم رقد فلما كان ثلث الليل الآخر قعد فنظر إلى السماء فقال "إن في خلق السموات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات لأولي الألباب" الآيات ثم قام فتوضأ واستن ثم صلى إحدى عشرة ركعة ثم أذن بلال فصلى ركعتين ثم خرج فصلى بالناس الصبح. وهكذا رواه مسلم عن أبي بكر بن إسحق الصنعاني عن ابن أبي مريم به ثم رواه البخاري من طرق عن مالك عن مخرمة بن سليمان عن كريب أن ابن عباس أخبره أنه بات عند ميمونة زوج النبي صلى الله عليه وسلم وهي خالته قال: فاضطجعت في عرض الوسادة واضطجع رسول الله صلى الله عليه وسلم وأهله في طولها فنام رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى إذا انتصف الليل أو قبله بقليل أو بعده بقليل استيقظ رسول الله صلى الله عليه وسلم من منامه فجعل يمسح النوم عن وجهه بيده ثم قرأ العشر آيات الخواتيم من سورة آل عمران ثم قام إلى شن معلقة فتوضأ منها فأحسن وضوءه ثم قام يصلي قال ابن عباس رضي لله عنهما فقمت فصنعت مثل ما صنع ثم ذهبت فقمت إلى جنبه فوضع رسول الله صلى الله عليه وسلم يده اليمنى على رأسي وأخذ بأذني اليمنى ففتلها فصلى ركعتين ثم ركعتين ثم ركعتين ثم ركعتين ثم ركعتين ثم ركعتين ثم أوتر ثم اضطجع حتى جاءه المؤذن فقام فصلى ركعتين خفيفتين ثم خرج فصلى الصبح. وهكذا أخرجه بقية الجماعة من طرق عن مالك به ورواه مسلم أيضا وأبو داود من وجوه أخر عن مخرمة بن سليمان به "طريق أخرى" لهذا الحديث عن ابن عباس رضي الله عنهما قال أبو بكر بن مردويه: حدثنا محمد بن أحمد بن محمد بن علي حدثنا أبو يحيى عن أبي ميسرة أنبأنا خلاد بن يحيى أنبأنا يونس عن أبي إسحق عن المنهال بن عمرو عن علي بن عبدالله بن عباس عن عبدالله بن عباس قال: أمرنى العباس أن أبيت بآل رسول الله صلى الله عليه وسلم وأحفظ صلاته قال: فصلى رسول الله صلى الله عليه وسلم بالناس صلاة العشاء الأخيرة حتى إذا لم يبق في المسجد أحد غيري قام فمر بي فقال من هذا؟ عبدالله؟ قلت: نعم قال فمه؟ قلت: أمرنى العباس أن أبيت بكم الليلة قال "فالحق الحق" فلما دخل قال: افرش عبدالله؟ قال: فأتى بوسادة من مسوح قال فنام رسول الله صلى الله عليه وسلم عليها حتى سمعت غطيطه ثم استوى على فراشه قاعدا قال: فرفع رأسه إلى السماء فقال "سبحان الملك القدوس" ثلاث مرات ثم تلا هذه الآيات من آخر سورة آل عمران حتى ختمها. وقد روى مسلم وأبو داود والنسائي من حديث علي بن عبدالله بن عباس عن أبيه حديثا في ذلك أيضا "طريق أخرى" رواها ابن مردويه من حديث عاصم بن بهدلة عن بعض أصحابه عن عن سعيد بن جبير عن ابن عباس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم خرج ذات ليلة بعدما مضى ليل فنظر إلى السماء وتلا هذه الآية "إن في خلق السموات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات لأولي الألباب" إلى آخر السورة. ثم قال: "اللهم اجعل في قلبي نورا وفي سمعي نورا وفي بصري نورا وعن يميني نورا وعن شمالي نورا ومن بين يدي نورا ومن خلفي نورا ومن فوقي نورا ومن تحتي نورا وأعظم لي نورا يوم القيامة" وهذا الدعاء ثابت في بعض طرق الصحيح من رواية كريب عن ابن عباس رضي الله عنه. ثم روى ابن مردويه وابن أبي حاتم من حديث جعفر بن أبي المغيرة عن سعيد بن جبير عن ابن عباس قال: أتت قريش اليهود فقالوا: بم جاءكم موسى من الآيات؟ قالوا عصاه ويده البيضاء للناظرين. وأتوا النصارى فقالوا: كيف كان عيسى فيكم؟ فقالوا: كان يبرىء الأكمه والأبرص ويحيي الموتى. فأتوا النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا: ادع ربك أن يجعل لنا الصفا ذهبا فدعا ربه عز وجل فنزلت "إن في خلق السموات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات لأولي الألباب" قال: فليتفكروا فيها لفظ ابن مردويه. وقد تقدم هذا الحديث من رواية الطبراني في أول الآية وهذا يقتضي أن تكون هذه الآيات مكية والمشهور أنها مدنية ودليله الحديث الآخر قال ابن مردويه: حدثنا علي بن إسماعيل حدثنا أحمد بن على الحراني حدثنا شجاع بن أشرس حدثنا حشرج بن نباتة الواسطي حدثنا أبو مكرم عن الكلبي وهو ابن حباب عن عطاء قال: انطلقت أنا وابن عمر وعبيد بن عمير إلى عائشة رضي الله عنها فدخلنا عليها وبيننا وبينها حجاب فقالت: يا عبيد ما يمنعك من زيارتنا؟ قال قول الشاعر: زر غبا تزدد حبا فقال ابن عمر ذرينا أخبرينا بأعجب ما رأيتيه من رسول الله صلى الله عليه وسلم فبكت وقالت: كل أمره كان عجبا أتاني في ليلتي حتى مس جلده جلدي ثم قال "ذريني أتعبد لربي عز وجل" قالت: فقلت والله إني لأحب قربك وإني أحب أن تعبد ربك فقام إلى القربة فتوضأ ولم يكثر صب الماء ثم قام يصلي فبكى حتى بل لحيته ثم سجد فبكى حتى بل الأرض ثم اضطجع على جنبه فبكى حتى إذا أتى بلال يؤذنه بصلاة الصبح قالت: فقال يا رسول الله ما يبكيك وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟ فقال "ويحك يا بلال وما يمنعني أن أبكي وقد أنزل الله علي في هذه الليلة "إن في خلق السموات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات لأولي الألباب" ثم قال "ويل لمن قرأها ولم يتفكر فيها" وقد رواه عبد بن حميد في تفسيره عن جعفر بن عوف الكلبي عن أبي حباب عن عطاء قال: دخلت أنا وعبدالله بن عمر وعبيد بن عمير على أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها وهي في خدرها فسلمنا عليها فقالت: من هؤلاء؟ قال: فقلنا هذا عبدالله بن عمر وعبيد بن عمير قالت: يا عبيد بن عمير ما يمنعك من زيارتنا؟ قال: ما قال الأول: زر غبا تزدد حبا قالت: إنا لنحب زيارتك وغشيانك قال عبدالله بن عمر: دعينا من بطالتكما هذه أخبرينا بأعجب ما رأيت من رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: فبكت ثم قالت: كل أمره كان عجبا أتاني في ليلتي` حتى دخل معي في فراشي حتى لصق جلده بجلدي ثم قال "يا عائشة ائذني لي أتعبد لربي" قالت إني لأحب قربك وأحب هواك قالت فقام إلى قربة في البيت فما أكثر من صب الماء ثم قام فقرأ القرآن ثم بكى حتى رأيت أن دموعه قد بلغت حقويه قالت ثم جلس فحمد الله وأثنى عليه ثم بكى حتى رأيت دموعه قد بلغت حجره قالت: ثم اتكأ على جنبه الأيمن ووضع يده تحت خده قالت ثم بكى حتى رأيت دموعه قد بلغت الأرض فدخل عليه بلال فآذنه بصلاة الفجر ثم قال: الصلاة يا رسول الله فلما رآه بلال يبكي قال: يا رسول الله تبكي وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟ فقال "يا بلال أفلا أكون عبدا شكورا؟ وما لي لا أبكي وقد نزل علي الليلة "إن في خلق السموات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات لأولى الألباب" إلى قوله "سبحانك فقنا عذاب النار" ثم قال "ويل لمن قرأ هذه الآيات ثم لم يتفكر فيها". وهكذا رواه ابن أبي حاتم وابن حبان في صحيحه عن عمران بن موسى عن عثمان بن أبي شيبة عن يحيى بن زكريا عن إبراهيم بن سويد النخعي عن عبدالملك بن أبي سليمان عن عطاء قال: دخلت أنا وعبيد بن عمير على عائشة فذكر نحوه. وهكذا رواه عبدالله بن محمد بن أبي الدنيا في كتاب التفكر والاعتبار عن شجاع بن أشرس به ثم قال: حدثني الحسن بن عبدالعزيز سمعت سنيدا يذكر عن سفيان هو الثوري رفعه قال "من قرأ آخر آل عمران فلم يتفكر فيها ويله" يعد عشرا - قال الحسن بن عبدالعزيز: فأخبرني عبيد بن السائب قال: قيل للأوزاعي ما غاية التفكر فيهن؟ قال: يقرأهن وهو يعقلهن- قال ابن أبي الدنيا: وحدثني قاسم بن هاشم حدثنا علي بن عياش حدثنا عبدالرحمن بن سليمان قال: سألت الأوزاعي عن أدنى ما يتعلق به المتعلق من الفكر فيهن وما ينجيه من هذا الويل؟ فأطرق هنيهة ثم قال يقرؤهن وهو يعقلهن. "حديث آخر" فيه غرابة. قال أبو بكر بن مردويه حدثنا عبدالرحمن بن بشير بن نمير حدثنا إسحق بن إبراهيم البستي "ح" قال وحدثنا إسحق بن إبراهيم بن زيد حدثنا أحمد بن عمر وقال: أنبأنا هشام بن عمار أنبأنا سليمان بن موسى الزهري أنبأنا مظاهر بن أسلم المخزومي أنبأنا سعيد بن أبي سعيد المقبري عن أبي هريرة قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرأ عشر آيات من آخر سورة آل عمران كل ليلة. مظاهر بن أسلم ضعيف.

ثم حكى القرآن أنهم ترقوا فانتقلوا من طلب الغفران إلى طلب الثواب الجزيل ، والعطاء الحسن فقال - تعالى - حكاية عنهم { رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا على رُسُلِكَ وَلاَ تُخْزِنَا يَوْمَ القيامة إِنَّكَ لاَ تُخْلِفُ الميعاد } .أي نسألك يا ربنا أن تعطينا وتمنحنا بعد وفاتنا ، وحين قيامنا من قبورنا يوم القيامة ، ما وعدتنا به من ثواب فى مقابل تصديقنا لرسلك ، وطاعتنا لهم ، واستجابتنا لأوامرهم ونواهيهم { وَلاَ تُخْزِنَا يَوْمَ القيامة } أى ولا تذلنا ولا تفضحنا يوم المحشر على رءوس الأشهاد { إِنَّكَ لاَ تُخْلِفُ الميعاد } . أى أنك - سبحانك - لا تخلف وعدك الذى وعدته لعبادك الصالحين .فهم قد جعلوا هذا الدعاء وهو طلب الثواب الجزيل يوم القيامة ، ختاما لدعواتهم ، لشعورهم بهفواتهم وبتقصيرهم أمام فضل الله ونعمه .والمراد بقولهم { مَا وَعَدتَّنَا } الثواب والعطاء الكائن منه - سبحانه - و " ما " موصولة أى آتنا الذى وعدتنا به أو وعدتنا إياه .وقوله { على رُسُلِكَ } فيه مضاف محذوف أى آتنا ما وعدتنا على ألسنة رسلك من ثواب . أو آتنا ما وعدتنا على تصديق رسلك والإيمان بهم من جزاء حسن .قال صاحب الكشاف : فإن قلت : كيف دعوا الله بإنجاز ما وعد والله لا يخلف الميعاد؟ .قلت : معناه طلب التوفيق فيما يحفظ عليهم أسباب إنجاز الميعاد ، أو هو من باب الملجأ إلى الله والخضوع له ، كما كان الأنبياء عليهم الصلاة والسلام ، " يستغفرون مع علمهم بأنهم مغفور لهم ، يقصدون بذلك التذلل لربهم ، والتضرع إليه ، والملجأ الذى هو سيما العبودية " .تلك هى الدعوات الخاشعات التى حكاها - سبحانه - عن أصحاب العقول السليمة ، وهم يتضرعون بها إلى خالقهم - عز وجل - فماذا كانت نتيجتها؟

القول في تأويل قوله : رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ (194)قال أبو جعفر: إن قال لنا قائل: وما وجه مسألة هؤلاء القوم ربَّهم أن يؤتيهم ما وعدهم، وقد علموا أن الله منجز وعده، وغيرُ جائز أن يكون منه إخلاف موعد؟ قيل: اختلف في ذلك أهل البحث. (47)فقال بعضهم: ذلك قول خرج مخرج المسألة، ومعناه الخبر. قالوا: وإنما تأويل الكلام: رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الأَبْرَارِ لتؤتينا ما وعدتنا على رسلك ولا تخزنا يوم القيامة. قالوا: وليس ذلك على أنهم قالوا: " إن توفيتنا مع الأبرار، فأنجز لنا ما وعدتنا "، لأنهم قد علموا أن الله لا يخلف الميعاد، وأن ما وعد على ألسنة رسله ليس يعطيه بالدعاء، (48) ولكنه تفضل بابتدائه، ثم ينجزه. (49)* * *وقال آخرون: بل ذلك قول من قائليه على معنى المسألة والدعاء لله بأن يجعلهم ممن آتاهم ما وعدهم من الكرامة على ألسن رسله، (50) لا أنهم كانوا قد &; 7-484 &; استحقوا منـزلة الكرامة عند الله في أنفسهم، ثم سألوه أن يؤتيهم ما وعدهم بعد علمهم باستحقاقهم عند أنفسهم، فيكون ذلك منهم مسألة لربهم أن لا يُخلف وعده. قالوا: ولو كان القوم إنما سألوا ربهم أن يؤتيهم ما وعد الأبرار، لكانوا قد زكَّوْا أنفسهم، وشهدوا لها أنها ممن قد استوجب كرامة الله وثوابه. قالوا. وليس ذلك صفة أهل الفضل من المؤمنين.* * *وقال آخرون: بل قالوا هذا القول على وجه المسألة، والرغبة منهم إلى الله أن يؤتيهم ما وعدهم من النصر على أعدائهم من أهل الكفر، والظفر بهم، وإعلاء كلمة الحق على الباطل، فيعجل ذلك لهم. قالوا: ومحال أن يكون القوم= مع وصف الله إياهم بما وصفهم به، كانوا على غير يقين من أن الله لا يخلف الميعاد، فيرغبوا إلى الله جل ثناؤه في ذلك، ولكنهم كانوا وُعدوا النصرَ، ولم يوقَّت لهم في تعجيل ذلك لهم، لما في تعجَله من سرور الظفر ورَاحة الجسد.* * *قال أبو جعفر: والذي هو أولى الأقوال بالصواب في ذلك عندي، أن هذه الصفة، صفة من هاجر من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم من وطنه وداره، مفارقًا لأهل الشرك بالله إلى الله ورسوله، وغيرهم من تُبّاع رسول الله صلى الله عليه وسلم الذين رغبوا إلى الله في تعجيل نصرتهم على أعداء الله وأعدائهم، فقالوا: ربنا آتنا ما وعدتنا من نُصرتك عليهم عاجلا فإنك لا تخلف الميعاد، ولكن لا صبر لنا على أناتك وحلمك عنهم، فعجل [لهم] خزيهم، ولنا الظفر عليهم. (51)يدل على صحة ذلك آخر الآية الأخرى، وهو قوله: فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا الآيات بعدها. وليس ذلك مما ذهب إليه الذين حكيت قولهم في شيء. وذلك أنه غير موجود في كلام العرب أن يقال: " افعل بنا يا رب كذا وكذا "، بمعنى: " لتفعل بنا كذا وكذا ". (52) ولو جاز ذلك، لجاز أن يقول القائل لآخر (53) : " أقبل إليّ وكلمني"، بمعنى: " أقبل إليّ لتكلمني"، وذلك غير موجود في الكلام ولا معروف جوازه.وكذلك أيضًا غير معروف في الكلام: "آتنا ما وعدتنا "، بمعنى: " اجعلنا ممن آتيته ذلك ". وإن كان كل من أعطى شيئًا سنيًّا، فقد صُيِّر نظيرًا لمن كان مثله في المعنى الذي أعطيه. ولكن ليس الظاهر من معنى الكلام ذلك، وإن كان قد يؤول معناه إليه. (54)* * *قال أبو جعفر: فتأويل الكلام إذًا: ربنا أعطنا ما وعدتنا على ألسن رسلك: أنك تُعلي كلمتك كلمةَ الحق، بتأييدنا على من كفر بك وحادَّك وعبد غيرك (55) = وعجَل لنا ذلك، فإنا قد علمنا أنك لا تخلف ميعادك- ولا تخزنا يوم القيامة فتفضحنا بذنوبنا التي سلفت منا، ولكن كفِّرها عنا واغفرها لنا. وقد:-8366 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج، قوله: " ربنا وآتنا ما وعدتنا على رسلك "، قال: يستنجز موعود الله على رُسله.* * *---------------الهوامش:(47) "أهل البحث" ، أهل النظر من المتكلمين ، وانظر ما سلف 5: 387 ، تعليق 2 ، وأيضا: 406 ، تعليق: 1.(48) في المخطوطة: "بعطية" ، وعلى الياء شدة ، وكأن الصواب ما في المطبوعة على الأرجح.(49) في المطبوعة: "تفضل بإيتائه" ، والصواب ما في المخطوطة ، يعني أن الله ابتدأه متفضلا به من غير سؤال ولا دعاء.(50) في المطبوعة: "بل ذلك قول من قائله" على الإفراد ، وصواب السياق الجمع ، كما في المخطوطة.(51) في المطبوعة: "فعجل حربهم" ، وفي المخطوطة ، غير منقوطة ، إلا نقطة على الخاء ، وصواب قراءتها ما أثبت. وزدت"لهم" بين القوسين ، استظهارًا من قوله"ولنا الظفر عليهم". ولو كان قوله"ولنا" تصحيف"وآتنا" ، لكان جيدًا أيضًا ، ولما احتاج الكلام إلى زيادة"لهم".(52) في المطبوعة: "بمعنى أفعل بنا لكذا الذي. ولو جاز ذلك..." ، وهذا خلط ليس له معنى مفهوم. وفي المخطوطة: "بمعنى: افعل بنا كذى الذي. ولو جاز ذلك" ، وهذا خلط أشد فسادًا من الأول. والصواب الذي لا شك فيه هو ما أثبته ، لأن هذا رد من أبي جعفر على أصحاب القول الأول الذين قالوا إنها بمعنى: "لتؤتينا ما وعدتنا" في تفسير"وآتنا ما وعدتنا" ، ولأنه مثل بعد بقوله: "أقبل إلي وكلمني" ، أنه غير موجود بمعنى"أقبل إلي لتكلمني".(53) في المخطوطة والمطبوعة: "أن يقول القائل الآخر" وهو خطأ لا شك فيه.(54) وهذا رد على أصحاب القول الثاني من الأقوال الثلاثة التي ذكرها قبل. وهم الذين قالوا إن قوله: "وآتنا ما وعدتنا" ، على معنى المسألة والدعاء لله بإن يجعلهم ممن آتاهم ما وعدهم.(55) في المخطوطة: "بأيدينا على من كفر بك" ، وأرجح ما جاء في المطبوعة.

( ربنا وآتنا ما وعدتنا على رسلك ) أي : على ألسنة رسلك ، ( ولا تخزنا ) ولا تعذبنا ولا تهلكنا ولا تفضحنا ولا تهنا ، ( يوم القيامة إنك لا تخلف الميعاد )فإن قيل : ما وجه قولهم : ( ربنا وآتنا ما وعدتنا على رسلك ) وقد علموا أن الله لا يخلف الميعاد؟ قيل : لفظه دعاء ومعناه خبر أي : لتؤتينا ما وعدتنا على رسلك تقديره : ( فاغفر لنا ذنوبنا وكفر عنا سيئاتنا ( ولا تخزنا يوم القيامة ) لتؤتينا ما وعدتنا على رسلك من الفضل والرحمة وقيل : معناه ربنا واجعلنا ممن يستحقون ثوابك وتؤتيهم ما وعدتهم على ألسنة رسلك لأنهم لم يتيقنوا استحقاقهم لتلك الكرامة فسألوه أن يجعلهم مستحقين لها ، وقيل : إنما سألوه تعجيل ما وعدهم من النصر على الأعداء ، قالوا : قد علمنا أنك لا تخلف ولكن لا صبر لنا على حلمك فعجل خزيهم وانصرنا عليهم .

ولمّا سألوا أسباب المثوبة في الدنيا والآخرة ترقّوا في السؤال إلى طلب تحقيق المثوبة ، فقالوا : { وآتنا ما وعدتنا على رسلك } .وتحتمل كلمة ( على ) أن تكون لتعدية فعل الوعد ، ومعناها التعليل فيكون الرسل هم الموعود عليهم ، ومعنى الوعد على الرسل أنّه وعد على تصديقهم فتعيّن تقدير مضاف ، وتحتمل أن تكون ( على ) ظرفاً مستقرّاً ، أي وعداً كائناً على رُسلك أي ، منزلاً عليهم ، ومتعلَّق الجار في مثله كونٌ غير عامّ بل هو كون خاصّ ، ولا ضير في ذلك إذا قامت القرينة ، ومعنى ( على ) حينئذ الاستعلاء المجازي ، أو تجعل ( على ) ظرفاً مستقرّاً حالاً { ممّا وعدتنا } أيضاً ، بتقدير كون عامّ لكن مع تقدير مضاف إلى رسلك ، أي على ألْسِنَةِ رسلك .والموعود على ألسنة الرسل أو على التصديق بهم الأظهر أنّه ثواب الآخرة وثواب الدنيا : لقوله تعالى : { فآتاهم اللَّه ثواب الدنيا وحسن ثواب الآخرة } [ آل عمران : 148 ] وقوله : { وعد اللَّه الذين ءامنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض } [ النور : 55 ] الآية ، وقوله : { ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر أنّ الأرض يرثها عبادي الصالحون } [ الأنبياء : 105 ] . والمراد بالرسل في قوله : { على رسلك } خصوص محمد صلى الله عليه وسلم أطلق عليه وصف «رسل» تعظيماً لقوله تعالى : { فلا تحسبن اللَّه مخلف وعده رسله } [ إبراهيم : 47 ] . ومنه قوله تعالى : { وقوم نوح لما كذبوا الرسل أغرقناهم } [ الفرقان : 37 ] .فإن قلتَ : إذا كانوا عالمين بأنّ الله وعدهم ذلك وبأنَّه لا يخلف الميعاد فما فائدة سُؤالهم ذلك في دعائهم؟ قلت : له وجوه : أحدها : أنّهم سألوا ذلك ليكون حصوله أمارة على حصول قُبول الأعمال التي وعد الله عليها بما سألوه فقد يظنّون أنفسهم آتين بما يبلّغهم تلك المرتبة ويخشون لعلّهم قد خلطوا أعمالهم الصالحة بما يبطلها ، ولعلّ هذا هو السبب في مجيء الواو في قولهم : { وآتنا ما وعدتنا } دون الفاء إذ جعلوه دعوة مستقلّة لتتحقّق ويتحقّق سببها ، ولم يجعلوها نتيجة فعل مقطوع بحصوله . ويدلّ لصحّة هذا التأويل قوله بعدُ : { فاستجاب لهم ربهم أنى لا أضيع عمل عامل منكم } [ آل عمران : 195 ] مع أنّهم لم يطلبوا هنا عدم إضاعة أعمالهم .الثاني : قال في «الكشّاف» : أرادوا طلب التوفيق إلى أسباب ما وعدهم الله على رسله . فالكلام مستعمل كناية عن سبب ذلك من التوفيق للأعمال الموعود عليها .الثالث : قال فيه ما حاصله : أن يكون هذا من باب الأدب مع الله حتّى لا يظهروا بمظهر المستحقّ لتحصيل الموعود به تذلّلاً ، أي كسؤال الرسل عليهم السلام المغفرة وقد علموا أنّ الله غفر لهم .الرابع : أجاب القرافي في الفرق ( 273 ) بأنّهم سألوا ذلك لأنّ حصوله مشروط بالوفاة على الإيمان ، وقد يؤيّد هذا بأنّهم قدّموا قبله قولهم : { وتوقنا مع الأبرار } لكن هذا الجواب يقتضي قصر الموعود به على ثواب الآخرة ، وأعادوا سؤال النجاة من خزي يوم القيامة لشدّته عليهم .الخامس : أنّ الموعود الذي سألوه هو النصر على العدوّ خاصّة ، فالدعاء بقولهم : { وآتنا ما وعدتنا على رسلك } مقصود منه تعجيل ذلك لهم ، يعني أنّ الوعد كان لمجموع الأمّة ، فكلّ واحد إذا دعا بهذا فإنّما يعني أن يجعله الله ممَّن يرى مصداق وعد الله تعالى خشية أن يفوتهم . وهذا كقول خبّاب بن الأرتّ : هاجرنا مع النبي نلتمس وجه الله فوقع أجرنا على الله فمِنَّا مَن أيْنَعَتْ له ثمرته فهو يهدبُها ، ومنَّا من مات لم يأكُل من أجره شيئاً ، منهم مصعب بن عمير ، قتل يوم أحُد ، فلم نجد له ما نكفّنه إلاّ بُردة» إلخ .وقد ابتدأوا دعاءهم وخلّلوه بندائه تعالى : خمس مرات إظهار للحاجة إلى إقبال الله عليهم . وعن جعفر بن محمد رضي الله عنه «مَن حَزبه أمر فقال : يا ربّ خمس مرات أنجاه الله ممّا يخاف وأعطاه ما أراد» ، واقرأوا : { الذين يذكرون الله قياماً وقعوداً } إلى قوله : { إنك لا تخلف الميعاد } .

{ ربنا إننا سمعنا مناديا ينادي للإيمان } وهو محمد صلى الله عليه وسلم، أي: يدعو الناس إليه، ويرغبهم فيه، في أصوله وفروعه. { فآمنا } أي: أجبناه مبادرة، وسارعنا إليه، وفي هذا إخبار منهم بمنة الله عليهم، وتبجح بنعمته، وتوسل إليه بذلك، أن يغفر ذنوبهم ويكفر سيئاتهم، لأن الحسنات يذهبن السيئات، والذي من عليهم بالإيمان، سيمن عليهم بالأمان التام. { وتوفنا مع الأبرار } يتضمن هذا الدعاء التوفيق لفعل الخير، وترك الشر، الذي به يكون العبد من الأبرار، والاستمرار عليه، والثبات إلى الممات. ولما ذكروا توفيق الله إياهم للإيمان، وتوسلهم به إلى تمام النعمة، سألوه الثواب على ذلك، وأن ينجز لهم ما وعدهم به على ألسنة رسله من النصر، والظهور في الدنيا، ومن الفوز برضوان الله وجنته في الآخرة، فإنه تعالى لا يخلف الميعاد، فأجاب الله دعاءهم، وقبل تضرعهم، فلهذا

رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ أي على ألسنة رسلك ; مثل " واسأل القرية " .وقرأ الأعمش والزهري " رسلك " بالتخفيف , وهو ما ذكر من استغفار الأنبياء والملائكة للمؤمنين ; والملائكة يستغفرون لمن في الأرض .وما ذكر من دعاء نوح للمؤمنين ودعاء إبراهيم واستغفار النبي صلى الله عليه وسلم لأمته . وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ أي لا تعذبنا ولا تهلكنا ولا تفضحنا , ولا تهنا ولا تبعدنا ولا تمقتنا يوم القيامة إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ إن قيل : ما وجه قولهم " ربنا وآتنا ما وعدتنا على رسلك " [ آل عمران : 194 ] وقد علموا أنه لا يخلف الميعاد ; فالجواب من ثلاثة أوجه : الأول : أن الله سبحانه وعد من آمن بالجنة , فسألوا أن يكونوا ممن وعد بذلك دون الخزي والعقاب .الثاني : أنهم دعوا بهذا الدعاء على جهة العبادة والخضوع ; والدعاء مخ العبادة .وهذا كقوله " قال رب احكم بالحق " [ الأنبياء : 112 ] وإن كان هو لا يقضي إلا بالحق .الثالث : سألوا أن يعطوا ما وعدوا به من النصر على عدوهم معجلا ; لأنها حكاية عن أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم , فسألوه ذلك إعزازا للدين .والله أعلم .وروى أنس بن مالك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : ( من وعده الله عز وجل على عمل ثوابا فهو منجز له رحمة ومن وعده على عمل عقابا فهو فيه بالخيار ) .والعرب تذم بالمخالفة في الوعد وتمدح بذلك في الوعيد ; حتى قال قائلهم : ولا يرهب ابن العم ما عشت صولتي ولا أختفي من خشية المتهدد وإني متى أوعدته أو وعدته لمخلف إيعادي ومنجز موعدي

Those who think deeply, seeking a more profound reality, find it unthinkable that a meaningful universe should have a meaningless end. They discover, that the message conveyed by the preacher is the announcement, in human language, of the same reality, which is being silently proclaimed by the whole universe. The greatest issue is that when the truth is unveiled, and the ‘sun’ of justice makes its appearance, they should not be left deprived and destitute. So when the truth appears, they rush towards it, remembering God. By breaking all personal bonds and ridding their thoughts of worldly considerations, they become one with the preacher of truth; so that in the next world, when the ‘darkness’ and the ‘light’ of the universe are separated, the Lord of the universe will make them inhabit the light, and will not abandon them to fumble eternally in the dark. The true measure of wisdom and unwisdom is wholly different from the one devised by human beings on their own. Here a wise man is one who lives in the remembrance of God, who can discover the divine meaningfulness at work in the creation plan of the universe. On the contrary, the unwise man is one who keeps his mind engaged in other more material things, who lives in this world as if he is totally unaware of the creation plan of the Lord of the Universe.

That human intentions and plans keep failing everywhere all the time is a matter of common experience. These cannot be called the prime movers and operators of this universal system. Therefore, the outcome of the deliberation into the creation of the heavens and the earth and into what has been created in them is, as wisdom dictates, living to know, obey and remember Allah. Anyone unmindful of it does not deserve to be classed as wise. Therefore, the Holy Qur'an has given the following sign of the wise: الَّذِينَ يَذْكُرُ‌ونَ اللَّـهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ That is, the wise are those who remember Allah - standing and sitting and (lying) on their sides (191). In other words it means that they are engaged in the remembrance of Allah under all conditions and at all times. From here we find out that the thing which our modern world takes as the criterion of reason and good sense is simply a deception. Catering to greed, some people take accumulation of money as their ideal of intelligence. There are others who love to equate human intelligence with scientific inventions and electronic applications and for them, these are the power. But, real good sense lies in the message brought by the prophets and Messengers of Allah Almighty, for they, proceeding through knowledge and wisdom and advancing from the low to the high in the chain of causation, skipped the intermediary stages. Granted that human beings moved from raw materials to machines and science gave them access to power through utilization of energy generated in many ways. But, higher intelligence demands that human beings take that real giant step farther ahead so that they can discover that the main agent of human accomplishment is certainly not the water or clay or iron or copper or some other material, not even the machines that generate power. This function was accomplished by none else but the One who created the fire, the water and the air through which human beings were enabled to control technology and energy: کارزلفِ تست مشک افشانی اما عاشقان مصلحت راتہمتے برآّھُوے چین بستہ اند Spreading the scent of musk is the function of Your tresses But, those who love You have, out of expediency, ascribed the credit to the Chinese deer! Let us understand this through the commonplace example of an ignorant dweller of some distant jungle who reaches a railway station and notices that such a huge railway train stops at the flash of a red flag while it starts moving at the flutter of a green one. Then, should he say that these red and green flags must have super power as they can stop and move such a powerful engine of the big train. Obviously, all sensible people would dismiss the ignoramus telling him that no power is vested in these flags. Instead, power rests with the person who is sitting in the engine room and stops or moves the train by watching these signals. But, someone smarter might reject the assumption that the engine driver had any instrinsic power to move or stop the train. His strength had nothing to do with it. He will go a step farther and attribute this power to the mechanical parts of the engine. But, a scientist would bypass cold mechanics of the engine and ascribe the real power to the steam which has been generated in the engine through heat and water. But, that is as far as the so-called scientific thinking goes. At this point, comes the thinking of the prophets, may peace be upon them, who would be telling these tyrants of their intellect: If the ignoramus who took the flags or the driver or the engine parts as the respository of power was in error, so are those who take sources of energy powerful by themselves - intellectually, they too are in error! The prophets would ask them to take yet another step forward so that they could lay their hands on the lost end of this tangled ball of string. May be, by doing so, they could have access to the final link of the great chain of caused things and there they could find the answer that the ultimate master of all power is none else but the One who created all forces which were harnessed to achieve human models of power. It is not difficult to deduce from what has been said here that those who get to know Allah and remember Him at all times and under all conditions are the only people who deserve to be called 'the wise'. It is for this reason that the Holy Qur'an has defined the 'People of Wisdom' as ... الَّذِينَ يَذْكُرُ‌ونَ اللَّـهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ those who remember Allah standing and sitting, and (lying) on their sides.' It is on this basis that Muslim jurists have answered the case of a deceased person who, before his death, made a will that his property be given to the wise. As to who will be given this property, they have ruled that those who will deserve this are abstaining scholars who do not seek unnecessary material resources and are averse to the blind pursuit of the worldly, for they are the wise ones in the real sense. (al-Durr al-Mukhtar, Mitabul-Wasiyyah) Also worth attention at this point is the fact that the Shari` ah of Islam has not enjoined abundance in any other mode of worship except ذِکر Dhikr. But, about ذِکر Dhikr, the command is: وَاذْكُرُ‌وا اللَّـهَ كَثِيرً‌ا (Remember Allah remembering abundantly). The reason is that all modes of worship, other than ذِکر Dhikr, have some conditions and rules without observing which those acts of worship are not considered to have been duly performed. This is contrary to ذِکر Dhikr which can be performed at all times and under all conditions whether standing, sitting and lying with or without وضُو wudu. Perhaps, this verse is indicative of this element of wisdom. The second sign of the people of wisdom given in this verse is that they deliberate in the creation of the heavens and the earth: يَتَفَكَّرُ‌ونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضِ And ponder on the creation of the heavens and the earth - 191. Here we need to determine the. meaning of this act of 'pondering' and the level at which it operates. The Arabic words, فِکر Fikr and تَفَکُّر Tafakkur, literally mean to ponder, to deliberate and think about something which is an effort to arrive at its reality. From this verse we find out that this act of pondering is also an act of worship and very much like the ذِکر Dhikr (Remembrance) of Allah. The difference is that the objective of ذِکر Dhikr is the remembrance of the Being and Attributes of Almighty Allah while the objective of فِکر Fikr and تَفَکُّر Tafakkur or thinking and deliberation relates to His creations. This is because the perception of the reality of the Divine Being and the Attributes is beyond human reason. Deliberation of this aspect results in nothing but wonder. The great poet, Rumi said: دور بینان بارگاہِ الست غیر ازیں پٔے نبردہ اند کہ ہست Expert watchers of the Court of the Being of the Covenant Found out nothing but that He is. In fact, this is an area of inquiry where excessive deliberation in the Being and Attributes of Almighty Allah could, at times, cause one's imperfect reason to stray into error. Therefore, the greatest among spiritual masters have emphatically advised: تَفَکروا فی اٰیاتِ اللہ ولا تتفَکروا فی اللہ Deliberate in the signs of Allah, but do not deliberate in Allah. It means that there are signs in what Allah has created. One should think about these signs. But, one should not deliberate into the very Being and Attributes of Almighty Allah for that is beyond one's reach. One can see everything in the light of the sun. But, should one wish to see the sun itself, his eyes would get dazzled. Who is Allah? What is He like? These are questions all wise thinkers and spiritual masters have answered by suggesting: نہ ہرجاۓ مرکب تواں تاختن کہ جاہا سیر باید انداختن You do not have to mount an assault on every field of inquiry For, there are places where you should simply surrender. However, thinking about creation inevitably leads one to realize the presence of its Creator. Look at the enormous expanse of the sky above us with the sun, the moon and the many planets and stars bound with the solar and lunar system under firm and predetermined laws working so well for thousands of years without being serviced or refurbished in some workshop. Then, there is this earth of ours, its rivers and mountains holding many marvels of creation, the trees, animals and hidden minerals, and the air that circulates in between the heavens and the earth and the rains that come and the electricity generated therein. This whole system so elaborately set up leads every sane person who is willing to think and understand that there is some special Being which is far ahead of everyone in power and control. This is what معارفت Ma'rifat is, the stage of knowing, realizing. So, this kind of deliberation which leads to the discovery of the Divine is an act of worship, a great one indeed. For this reason, Hadrat Hasan Basri (رح) said: تَفَکَّرُ ساعۃ خیر مِّن قیام لیلۃ (Ibn Kathir) which means: An hour spent in thinking about the signs of Allah is better and far more useful than a whole night standing in worship. Hadrat ` Umar ibn ` Abdul-` Aziz (رح) has characterized this deliberation as a superior act of worship (Ibn Kathir). Sayyidna Hasan ibn ` Amir ؓ said that he had heard from many noble Companions that deliberation is the light of faith. Hadrat Abu Sulayman al-Darani said: When I go out from my house, everything I cast my glance on makes me realize that it contains one or the other blessing of Allah for me and that in its presence I have a good source of learning my lesson (Ibn Kathir). So, the knowers of the secrets of the self have always maintained: Every blade of grass sprouting from the earth Says: He is One and in Him there is no partner. Hadrat Sufyan ibn ` Uyaynah has said: One who thinks a lot will under-stand reality, and who understands will arrive at sound knowledge, and who has sound knowledge is bound to act accordingly (Ibn Kathir). Sayyidna ` Abdullah ibn ` Umar ؓ said: A pious man saw an ascetic sitting at a spot with a graveyard on one of his sides and a garbage dump on the other. The passing pious man remarked - You have two treasure troves before you, one of them is the human treasure known as graveyard and the other is the treasure of wealth and property turned into refuse and filth. These two treasures are enough to learn your lesson (Ibn Kathir). Sayyidna ` Abdullah ibn ` Umar ؓ ، used to go out of the city into some wilderness with the express purpose of training and teaching his heart. When he reached there, he would ask the spot of land: Where are those who lived here? (ابن اھلک) ۔ After that he would answer his own question by saying: Everything must perish save the presence of His being (كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ ) . (Ibn Kathir). This was how he summoned and preserved the remembrance of Afterlife in his heart. Hadrat Bashar al-Hafi said: If people pondered over the greatness of Almighty Allah, it would have become impossible for them to remain sinful and disobedient. Sayyidna ` Isa (علیہ السلام) said: 0 you who were created weak, fear God wherever you are. Live in the world like a guest. Make prayer places your home. Let your eyes weep fearing God, let your body remain patient and let your heart keep reflecting. Used to this, worry not about tomorrow's bread. It is this kind of thoughtfulness and concern that these verses identify as the superior quality of wise people. Pondering over the creation of Almighty Allah, such people get to know their Creator and are personally convinced of the temporality of the physical world. This is a superb act of worship resplendent with the light of faith. Similarly, those who ` see and experience the signs of Almighty Allah yet get entangled with the superficial glamour of what has been created - as a result of which they fail to know their real master - is rank heedless-ness and very much juvenile. Sages have warned that whoever fails to learn a lesson from the universe before his eyes will find that the ability of his heart to realize the truth has corroded in proportion to his heedlessness. The eager protagonists of scientific progress all too engrossed in their breakthroughs fail to pay heed to their own ultimate fate. Consequently, the speed with which developments in scientific inquiry unfold the secrets of Allah's creation is also the speed at which they are receding farther away from reality and God. Commenting on the post-industrial revolution thinking, Akbar of Allahabad, poet, humourist, said: بھول کر بیٹھا ہے یورپ آسمانی باپ کو بس خدا سمجھا ہے اس نے برق کو اور بھاپ کو Europe has forgotten the Father in the Heaven For them, electricity and steam are as good as God. It is about such visionless people with the dead weight of education and culture on their backs, the Holy Qur'an says: وَكَأَيِّن مِّنْ آيَةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضِ يَمُرُّ‌ونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِ‌ضُونَ ﴿105﴾ And there are so many signs in the heavens and the earth which these people pass by with faces turned askance paying no heed to them - 12:105 . Now, as we move to the last part of this verse (191), مَا خَلَقْتَ هَـٰذَا بَاطِلًا (Our Lord, You have not created all this in vain), we can clearly see that this is the outcome of pondering over the signs of Allah's power. It means that there is nothing purposeless in Allah's creation. On the contrary, there are thousands of wise considerations behind it. Things have been harnessed to serve human beings with man being the user of resources in the whole universe. This should make human beings see that the universe has been created for their benefit and in their interest. Likewise, every human being has been created to obey and worship Allah. This is his or her purpose of life. Further on, from verses 192 to 194, there appears a set of pleas and prayers from such people, people who realized that this universe is no exercise in futility and that is is brimming with open proofs of the great power and wisdom of its Creator. So, once they knew their Creator and Sustainer, they submitted before Him. 1. The first request they make is: فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ‌ Save us from the Fire. 2. The second request is: Save us from the disgrace of the Here-after for whoever is condemned to the Fire stands humiliated before the whole world. Some scholars have said that humiliation on the plains of Ressurection will be so disgraceful a punishment that one would wish to be cast into the (fire of) Hell but that the multitudes present on that fateful day do not get to hear about his or her misdeeds. 3. The third request is: We have heard the message given by the herald sent by You, that is, the message of the Messenger of Allah and we believed in him. So, forgive our major sins and expiate our shortcomings and misdeeds and give us death in the company of the righteous, that is, make us a part of their group.' These three requests were aimed at safety against punishment and pain and loss. The fourth request is about promised blessings, the blessings of Paradise promised through the noble prophets. This prayer for blessings is being made with the added request that there be no disgrace on the Day of Judgment. In other words, the request is to be excused from the torturous procedure of accounting (for all of one's deeds), disgrace (as a result of misdeeds) and then forgiveness (on account of Allah's mercy). The prayer is for outright forgiveness for Allah does not go back on His word. What is the purpose of this submission and re-submission? The purpose is to say: 0 Allah, enable us to become deserving, and a beneficiary of this promise (made by You), and enable us to remain steadfast so that we breath our last in this world with faith in our heart (ایمان) and busy doing what is good in Your sight ( عمل صالح).

(Our Lord!) and they say: O our Lord. (And give us that which Thou hast promised to us by Thy messengers) on the tongue of Your Messenger, i.e. Muhammad. (Confound us not) torment us not (upon the Day of Resurrection) as You will torment the unbelievers. (Lo! Thou breakest not the tryst) resurrection after death and that which You have promised the believers.