The Family of Imran, The House of Imran — Verse 30

Allah Knows What the Hearts Conceal Allah tells His servants that He knows the secrets and apparent matters and that nothing concerning them escapes His observation. Rather, His knowledge encompasses them in all conditions, time frames, days and instances. His knowledge encompasses all that is in heaven and earth, and nothing not even the weight of an atom, or what is smaller than that in the earth, seas and mountains, escapes His observation. Indeed, وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (And Allah is able to do all things.) and His ability encompasses everything. This Ayah alerts Allah's servants that they should fear Him enough to not commit what He prohibits and dislikes, for He has perfect knowledge in all they do and is able to punish them promptly. And He gives respite to some of them, then He punishes them, and He is Swift and Mighty in taking account. This is why Allah said afterwards, يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَرًا (On the Day when every person will be confronted with all the good he has done,) meaning, on the Day of Resurrection, Allah brings the good and evil deeds before the servant, just as He said, يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ (On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) 75:13. When the servant sees his good deeds, he becomes happy and delighted. When he sees the evil deeds he committed, he becomes sad and angry. Then he will wish that he could disown his evil work and that a long distance separated it from him. He will also say to the devil who used to accompany him in this life, and who used to encourage him to do evil; يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ ("Would that between me and you were the distance of the two easts ـ a horrible companion (indeed)!) 43:38. Allah then said, while threatening and warning, وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ (And Allah warns you against Himself) meaning, He warns you against His punishment. Allah then said, while bringing hope to His servants, so that they do not despair from His mercy or feel hopeless of His kindness, وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ (And Allah is full of kindness with the servants) Al-Hasan Al-Basri said, "Allah is so kind with them that He warns them against Himself." Others commented, "He is merciful with His creation and likes for them to remain on His straight path and chosen religion, and to follow His honorable Messenger."

And remember the day every soul shall find what it has done of good present before it and what it has done of evil the last statement constitutes the subject the predicate of which is what follows it will wish that between it and that there were a great distance an extremely lengthy distance so that it the evil could never reach it. God warns you of His Self this is repeated for emphasis and God is Kind to His servants.

On the day when every soul shall find the good it has done made present, and the ugly it has done. It will wish that there were a far interval between itself and that. God warns you of Himself, and God is clement to the servants. He said this here so that the servant would fall into changing states-sometimes fear, sometimes hope; sometimes contraction, sometimes expansion; sometimes harshness, sometimes generosity. The severity and harshness of God warns you about Himself throws the servant into confounded- ness and bewilderment and he becomes selfless of self. Then He caresses: “And God is clement to the servants.” He sits him on the ship of gentleness and takes him from the whirlpool of con- foundedness to the shore of intimacy. One of the pirs among the great ones of the religion said, “I wonder if I will ever escape the whirlpool of self in the ship of deliverance. Will the hand of compassion ever take my hand among the waves of wishes? Will the proof of unity ever lift the veil of dispersion from before my eyes? Will this heart ever come to rest in this body?” In the road of avarice the purses of a hundred thousand merchants have been emptied of pure gold in search of this alchemy. [DS 210]

On the day when every soul shall find the good it has done made present, and the ugly it has done. It will wish that there were a far interval between itself and that. God warns you of Himself, and God is clement to the servants. He said this here so that the servant would fall into changing states-sometimes fear, sometimes hope; sometimes contraction, sometimes expansion; sometimes harshness, sometimes generosity. The severity and harshness of God warns you about Himself throws the servant into confounded- ness and bewilderment and he becomes selfless of self. Then He caresses: “And God is clement to the servants.” He sits him on the ship of gentleness and takes him from the whirlpool of con- foundedness to the shore of intimacy. One of the pirs among the great ones of the religion said, “I wonder if I will ever escape the whirlpool of self in the ship of deliverance. Will the hand of compassion ever take my hand among the waves of wishes? Will the proof of unity ever lift the veil of dispersion from before my eyes? Will this heart ever come to rest in this body?” In the road of avarice the purses of a hundred thousand merchants have been emptied of pure gold in search of this alchemy. [DS 210]

On the day when every soul shall find the good it has done made present, and the ugly it has done. It will wish that there were a far interval between itself and that. God warns you of Himself, and God is clement to the servants. He said this here so that the servant would fall into changing states-sometimes fear, sometimes hope; sometimes contraction, sometimes expansion; sometimes harshness, sometimes generosity. The severity and harshness of God warns you about Himself throws the servant into confounded- ness and bewilderment and he becomes selfless of self. Then He caresses: “And God is clement to the servants.” He sits him on the ship of gentleness and takes him from the whirlpool of con- foundedness to the shore of intimacy. One of the pirs among the great ones of the religion said, “I wonder if I will ever escape the whirlpool of self in the ship of deliverance. Will the hand of compassion ever take my hand among the waves of wishes? Will the proof of unity ever lift the veil of dispersion from before my eyes? Will this heart ever come to rest in this body?” In the road of avarice the purses of a hundred thousand merchants have been emptied of pure gold in search of this alchemy. [DS 210]

On the day when every soul shall find the good it has done made present, and the ugly it has done. It will wish that there were a far interval between itself and that. God warns you of Himself, and God is clement to the servants. He said this here so that the servant would fall into changing states-sometimes fear, sometimes hope; sometimes contraction, sometimes expansion; sometimes harshness, sometimes generosity. The severity and harshness of God warns you about Himself throws the servant into confounded- ness and bewilderment and he becomes selfless of self. Then He caresses: “And God is clement to the servants.” He sits him on the ship of gentleness and takes him from the whirlpool of con- foundedness to the shore of intimacy. One of the pirs among the great ones of the religion said, “I wonder if I will ever escape the whirlpool of self in the ship of deliverance. Will the hand of compassion ever take my hand among the waves of wishes? Will the proof of unity ever lift the veil of dispersion from before my eyes? Will this heart ever come to rest in this body?” In the road of avarice the purses of a hundred thousand merchants have been emptied of pure gold in search of this alchemy. [DS 210]

On the day when every soul shall find the good it has done made present, and the ugly it has done. It will wish that there were a far interval between itself and that. God warns you of Himself, and God is clement to the servants.He said this here so that the servant would fall into changing states-sometimes fear, sometimes hope; sometimes contraction, sometimes expansion; sometimes harshness, sometimes generosity. The severity and harshness of God warns you about Himself throws the servant into confounded- ness and bewilderment and he becomes selfless of self. Then He caresses: �And God is clement to the servants.� He sits him on the ship of gentleness and takes him from the whirlpool of con- foundedness to the shore of intimacy. One of the pirs among the great ones of the religion said, �I wonder if I will ever escape the whirlpool of self in the ship of deliverance. Will the hand of compassion ever take my hand among the waves of wishes? Will the proof of unity ever lift the veil of dispersion from before my eyes? Will this heart ever come to rest in this body?�In the road of avarice the purses of a hundred thousand merchantshave been emptied of pure gold in search of this alchemy. [DS 210]

وفي يوم القيامة يوم الجزاء تجد كل نفس ما عملت من خير ينتظرها موفرًا لتُجزَى به، وما عملت من عمل سيِّئ تجده في انتظارها أيضًا، فتتمنى لو أن بينها وبين هذا العمل زمنًا بعيدًا. فاستعدوا لهذا اليوم، وخافوا بطش الإله الجبار. ومع شدَّة عقابه فإنه سبحانه رءوف بالعباد.

يعني يوم القيامة يحضر للعبد جميع أعماله من خير وشر كما قال تعالى "ينبأ الإنسان يومئذ بما قدم وآخر" فما رأى من أعماله حسنا سره ذلك وأفرحه وما رأى من قبيح ساءه وغصه وود لو أنه تبرأ منه وأن يكون بينهما أمد بعيد كما يقول لشيطانه الذي كان مقرونا به في الدنيا وهو الذي جرأه على فعل السوء "يا ليت بيني وبينك بعد المشرقين فبئس القرين" ثم قال تعالى مؤكدا ومهددا ومتوعدا "ويحذركم الله نفسه" أي يخوفكم عقابه ثم قال جل جلاله مرجيا لعباده لئلا ييأسوا من رحمته ويقنطوا من لطفه "والله رؤوف بالعباد" قال الحسن البصري: من رأفته بهم حذرهم نفسه وقال غيره: أي رحيم بخلقه يحب لهم أن يستقيموا على صراطه المستقيم ودينه القويم وأن يتبعوا رسوله الكريم.

ثم كرر - سبحانه - التحذير من الحساب يوم القيامة وما يقع فيه من أهوال ورغب المؤمنين في العمل الصالح فقال : { يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَراً وَمَا عَمِلَتْ مِن سواء تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدَاً بَعِيداً } .قال الآلوسى : الأمد : غاية الشىء ومنتهاه والفرق بينه وبين الأبد أن الأبد مدة من الزمان غير محدودة والأمد مدة لها حد مجهول ، والمرادهنا الغاية الطويلة ، وذهب بعضهم إلى أن المراد بالأمد البعيد المسافة البعيدة ، ولعله الأظهر ، فالتمنى هنا من قبيل التمنى فى قوله - تعالى - { ياليت بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ المشرقين } والمعنى : راقبوا ربكم أيها المؤمنون . وتزودوا من العلم الصالح واذكروا { يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ } في الدنيا { مِنْ خَيْرٍ } وإن كان مثقال ذرة { مُّحْضَراً } لديها مشاهدا في الصحف ، حتى لكأنه قد أحضر من الدنيا إلى الآخرة فيرى رأى العين { وَمَا عَمِلَتْ مِن سواء } تراه أيضاً ظاهراً ثابتا مسجلا عليها ، وتتمنى لو أن بينها وبين هذا العمل السىء زمنا طويلا ، ومسافة بعيدة وذلك لأن الإنسان يتمنى دائما أن يكون بيعدا بعدا شاسعاً عن الشىء المخيف المؤلم خصوصاً فى هذا اليوم العصيب وهو يوم القيامة .وقوله { يَوْمَ } متعلق بمحذوف تقديره اذكروا ، وهو مفعول به لهذا المحذوف . و " تجد " يجوز أن يكون متعديا لواحد فيكون بمعنى تصيب وتصادف ، ويكون " محضراً " على هذا منصوبا على الحال . قال الجمل : وهذا هو الظاهر . ويجوز أن يكون بمعنى تعلم فيتعدى لاثنين أولهما { مَّا عَمِلَتْ } والثانى { مُّحْضَراً } .وقوله { وَمَا عَمِلَتْ مِن سواء } معطوف على قوله { مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ } .ويرى بعضهم أن " ما " فى قوله { وَمَا عَمِلَتْ مِن سواء } متبدأ ، وخبرها جملة { لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدَاً بَعِيداً } فيكون المعنى : ما عملت من سوء تتمنى كل نفس أن يكون بينها وبينه أمدا بعيدا .أتى - سبحانه - بقوله { مُّحْضَراً } فى جانب الخير فقط من أن عمل السوء أيضاً يكون محضراً للإشعار يكون عمل الخير هو المراد بالذات . وهو الذى يتمناه الإنسان ويرجو حضوره فى هذا لما يترتب عليه من ثواب وأما عمل الشر فتتمنى كل نفس اقترفته لو بعد عنها ولم تره بسبب ما يترتب عليه من عقاب .وقوله - سبحانه - { وَيُحَذِّرُكُمُ الله نَفْسَهُ } تكرير للتحذير الأول الذى جاء فى قوله - تعالى - { لاَّ يَتَّخِذِ المؤمنون الكافرين أَوْلِيَآءَ مِن دُونِ المؤمنين } والسر في هذا التكرير زيادة التحذير من عقاب الله وانتقامه ، فإن تكرار التحذير من شأنه أن يغرس في القلوب التذكر والاعتبار والوجل .وقيل : إن التحذير الأول ذكر للنهى عن موالاة الكافرين . والذى هنا ذكر للحث على عمل الخير والتنفير من عمل الشر .ثم ختم - سبحانه - الآية بقوله : { والله رَؤُوفُ بالعباد } ومن مظاهر رأفته ورحمته أنه حذر عباده قبل أن يعاقبهم ، وأنه يعفو عن كثير من ذنوب عباده ، وأنه فتح لهم باب التوبة حتى يقلعوا عن خطاياهم .إلى غير ذلك من مظاهر رأفته ورحمته .

القول في تأويل قوله عز وجل : يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًاقال أبو جعفر: يعني بذلك جل ثناؤه: ويحذركم الله نفسه في يوم تجد كل نفس ما عملت من خير محضرًا موفَّرًا،" وما عملت من سوء تود لو أن بينها وبينه أمدًا بعيدًا " = يعني غاية بعيدة، فإن مصيركم أيها القوم يومئذ إليه، فاحذروه على أنفسكم من ذنوبكم.* * *وكان قتادة يقول في معنى قوله: " محضرًا "، (1) ما:-6840 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله: " يوم تجد كل نفس ما عملت من خير محضرًا "، يقول: موفَّرًا.* * *قال أبو جعفر: وقد زعم [بعض] أهل العربية أنّ معنى ذلك: (2) واذكر يوم تجد. وقال: إن ذلك إنما جاء كذلك، لأن القرآن إنما نـزل للأمر والذكر، كأنه قيل لهم: اذكروا كذا وكذا، لأنه في القرآن في غير موضع: " واتقوا يوم كذا، وحين كذا ".* * *وأما " ما " التي مع " عملت "، فبمعنى " الذي"، ولا يجوز أن تكون جزاءً، لوقوع " تجد " عليه. (3) وأما قوله: " وما عملت من سوء "، فإنه معطوف على قوله: " ما " الأولى، و " عملت " صلةٌ بمعنى الرّفع، لمَّا قيل: " تود ". (4) &; 6-320 &; فتأويل الكلام: يوم تَجد كل نفس الذي عملت من خير محضرًا، والذي عملت من سوء تود لو أن بينها وبينه أمدًا* * *" والأمد " الغاية التي ينتهي إليها، ومنه قول الطرماح:كُـلُّ حَـيٍّ مُسْتَكْـمِلٌ عِدَّةَ الـعُمْـرِ, ومُـودٍ إِذَا انْقَضَـى أَمَـدُهْ (5)يعني: غاية أجله. وقد:-6841 - حدثني موسى بن هارون قال، حدثنا عمرو قال، حدثنا أسباط، عن السدي قوله: " وما عملت من سوء تودُّ لو أن بينها وبينه أمدًا بعيدًا "، مكانًا بعيدًا.6842 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج: " أمدًا بعيدًا "، قال: أجلا.6843 - حدثني محمد بن سنان قال، حدثنا أبو بكر الحنفي قال، حدثنا &; 6-321 &; عباد بن منصور، عن الحسن في قوله: " وما عملت من سوء تود لو أن بينها وبينه أمدًا بعيدًا "، قال: يسر أحدَهم أن لا يلقى عمله ذاكَ أبدًا يكونُ ذلك مناه، وأما في الدنيا فقد كانت خطيئةً يستلذّها. (6)* * *القول في تأويل قوله : وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ (30)قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: ويحذركم الله نفسه: أن تُسخِطوها عليكم بركوبكم ما يسخطه عليكم، فتوافونه يومَ تَجد كلُّ نفس ما عملت من خير محضرًا وما عملت من سوء تود لو أن بينها وبينه أمدًا بعيدًا، وهو عليكم ساخط، فينالكم من أليم عقابه ما لا قِبَل لكم به. ثم أخبر عز وجل أنه رءوف بعباده رحيمٌ بهم، وأنّ من رأفته بهم: (7) تحذيرُه إياهم نفسه، وتخويفهم عقوبته، ونهيه إياهم عما نهاهم عنه من معاصيه، كما:-6844- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، أخبرنا عبد الرزاق، عن ابن عيينة، عن عمرو، عن الحسن في قوله: " ويحذركم الله نفسه والله رءوف بالعباد "، قال: من رأفته بهم أن حذَّرهم نفسه. (8)------------------------الهوامش :(1) هذا المعنى قلما تصيبه في كتب اللغة ، فأثبته فيها.(2) ما بين القوسين زيادة يقتضيها السياق.(3) الوقوع: التعدي ، وقد سلف شرح ذلك فاطلبه في فهرس المصطلحات.(4) في المطبوعة والمخطوطة: "كما قيل تود" ، والصواب ما أثبت. وقد استظهرت قراءتها من كلام الفراء في معاني القرآن 1: 206 ، ونص كلامه: "وقوله وما عملت من سوء - فإنك ترده أيضًا على (ما) ، فتجعل (عملت) صلة لها في مذهب رفع لقوله (تود لو أن بينها)" ، ويعني بذلك أن جملة"تود" مفعول ثان لقوله: "تجد" ، كما كان"محضرًا" مفعولا ثانيًا. وسيأتي ذلك بعد قليل في تفسيره.(5) ديوانه: 112 ، وهذه رواية الطبري ، وكان يروي ديوان الطرماح ، وقرأه بالمسجد الجامع بمصر ، وأملاه على الناس ، وشرح غريبة. ولا أدري أأخطأ أم عنده رواية أخرى غير التي وصلتنا ، فالشعر في ديوانه كما يلي: بعد أن ذكر دار صاحبته ، وما بقي بها من النؤى والرماد:تَـــرَكَ الدَّهْــرُ أهلَــهُ شُــعَبًافَاسْــتمَرَّتْ مِــنْ دُونِهِــمْ عُقَـدُهْوَكــذَاكَ الزَّمَــانُ يَطْـرُدُ بالنَّـاسِإلـــى اليَــوْمِ, يَوْمُــهُ وغَــدُهْلاَ يُلِيثَــانِ بِاخْتِلاَفِهِمَــا المَــرْءَ,وَإنْ طَــــالَ فِيهِمَـــا أَمَـــدُهْكُــلُّ حَـيٍّ مُسـتَكْمِلٌ عِـدَّةَ العُمْـرِ,وَمُـــودٍ إذَا انْقَضَـــى عَـــدَدُهْوقوله: "شعبًا" ، أي متفرقون ، واستمرت: اشتدت وأحكمت عقدة حبال الدهر ، فلم يعد له أمل في اجتماع أحبابه بعد الفراق. وقوله: "لا يليثان" ، من ألاثه يليثه: أخره ، وهو من"اللوث" ، وهو البطء والتأخير. يقول: إن اختلاف الأيام من يوم وغد ، لا يؤخران أجل المرء وإن طال عمره ، حتى يفنياه ويذهبا به. وقوله: "مود" أي: هالك ، إذا انقضى عدد أيامه وأكله في هذه الحياة الدنيا.(6) في المطبوعة: "خطيئته" وفي المخطوطة: "حطيته" هكذا نقطت ، ورأيت الصواب أن أقرأها كما أثبتها.(7) في المطبوعة: "ومن رأفته بهم" ، وفي المخطوطة: "وأرض رأفته بهم" ، وصواب قراءتها ما أثبت.(8) الأثر: 6844-"والحسن" ، هو الحسن البصري بلا ريب ، فقد نسب هذا الأثر إليه ابن كثير في تفسيره 2: 125 ، والسوطي في الدر المنثور 2: 17 ، وكان في المطبوعة والمخطوطة: "عمرو بن الحسن" ، فظهر أنه خطأ لا شك فيه. أما "عمرو" ، فلم أستطع أن أقطع من يكون ، فمن روى عن الحسن ، ممن اسمه"عمرو" كثير.

قوله تعالى : ( يوم تجد كل نفس ) نصب يوما بنزع حرف الصفة أي في يوم ، وقيل : بإضمار فعل أي : اذكروا واتقوا يوم تجد كل نفس ( ما عملت من خير محضرا ) لم يبخس منه شيء كما قال الله تعالى : " ووجدوا ما عملوا حاضرا " ( 49 - الكهف ( وما عملت من سوء ) جعله بعضهم خبرا في موضع النصب أي تجد محضرا ما عملت من الخير [ والشر فتسر بما عملت من الخير ] وجعله بعضهم خبرا مستأنفا ، دليل هذا التأويل : قراءة ابن مسعود رضي الله عنهما " وما عملت من سوء ودت لو أن بينها وبينه أمدا بعيدا "قوله تعالى : ( تود لو أن بينها ) أي بين النفس ( وبينه ) يعني وبين السوء ( أمدا بعيدا ) قال السدي : مكانا بعيدا ، وقال مقاتل : كما بين المشرق والمغرب ، والأمد الأجل والغاية التي ينتهى إليها ، وقال الحسن : يسر أحدهم أن لا يلقى عمله أبدا ، وقيل يود أنه لم يعمله ( ويحذركم الله نفسه والله رءوف بالعباد ) .

جملة مستأنفة ، أصل نظم الكلام فيها : تَوَدّ كل نفس لَوْ أنّ بينهَا وَبيْن ما عملت من سوء أمداً بعيداً يومَ تَجِدُ مَا عملت من خير مُحْضراً . فقُدم ظرفها على عامله على طريقة عربية مشهورة الاستعمال في أسماء الزمان ، إذا كانت هي المقصود من الكلام ، قضاء لحق الإيجاز بنسج بديع . ذلك أنّه إذا كان اسم الزمان هو الأهمّ في الغرض المسوق له الكلام ، وكان مع ذلك ظرفاً لشيء من علائقه ، جيء به منصوباً على الظرفية ، وجُعل معنى بعضضِ ما يحصل منه مصوغاً في صيغة فعللٍ عامل في ذلك الظرف . أو أصل الكلام : يحضر لكلِّ نفس في يوم الإحضار ما عملت من خير وما عملت من سوء ، فتودّ في ذلك اليوم لو أنّ بينها وبين ما عملت من سوء أمداً بعيداً ، أي زماناً متأخّراً ، وأنّه لم يحضر ذلك اليومَ . فالضمير في قوله وبينه على هذا يعود إلى ما عملتْ من سوء ، فحُوِّل التركيب ، وجُعل ( تودّ ) هو الناصب ليوم ، ليستغنى بكونه ظرفاً عن كونه فاعلاً . أو يكون أصل الكلام : يوم تجد كل نفس ما عملت من خير ومن شرّ محضراً ، تودّ لو أنّ بينها وبين ذلك اليوم أمداً بعيداً؛ ليكون ضمير بينه عائداً إلى يوم أي تودّ أنّه تأخّر ولم يحضر كقوله : { رب لولا أخرتنِي إلى أجل قريب فأصدّق } [ المنافقون : 10 ] وهذا التحويل من قبيل قول امرىء القيس .ويوماً على ظهر الكثيب تعذّرت ... عليّ وآلت حِلفة لم تُحَلَّلفإنّ مقصده ما حصل في اليوم ، ولكنّه جعل الاهتمام بنفس اليوم ، لأنّه ظرفه . ومنه ما يجيء في القرآن غير مرة ، ويكثر مثل هذا في الجمل المفصول بعضها عن بعض بدون عطف لأنّ الظرف والمجرور يشبهان الروابط ، فالجملة المفصولة إذا صدّرت بواحد منها أكسبها ذلك نوع ارتباط بما قبلها : كما في هذه الآية ، وقوله تعالى : { وإذ قالت امرأة عمران } [ آل عمران : 35 ] ونحوهما ، وهذا أحسن الوجوه في نظم هذه الآية وأومأ إليه في «الكشاف» .وقيل منصوب باذكر ، وقيل متعلق بقوله : { المصير } وفيه بعد لطول الفصل ، وقيل بقوله : ( ويحذّركم ) وهو بعيد ، لأنّ التحذير حاصل من وقت نزول الآية ، ولا يحسن أن يجعل عامل الظرف في الآية التي قبل هذه لعدم التئام الكلام حق الالتئام .فعلى الوجه الأول قوله تودّ هو مبدأ الاستئناف ، وعلى الوجوه الأخرى هو جملة حالية من قوله وما عمِلت من سُوء .وقوله : { ويحذركم الله نفسه } يجوز أن كون تكريراً للتحذير الأول لِزيادة التأكيد كقول لبيد :فتنازَعَا سَبِطاً يَطير ظِلاله ... كدُخان مُشْعَلَةٍ يُشَبُّ ضِرامُهامَشْمُولَةٍ غُلِثت بنابت عَرنَج ... كدُخَاننِ نَارٍ سَاطِععٍ أسْنَامُهاويجوز أن يكون الأول تحذيراً من موالاة الكافرين ، والثاني تحذيراً من أن يجدوا يوم القيامة ما عملوا من سوء محضراً .والخطاب للمؤمنين ولذلك سمّى الموعظة تحذيراً : لأنّ المحذّر لا يكون متلبّساً بالوقوع في الخطر ، فإنّ التحذير تبعيد من الوقوع وليس انتشالاً بعدَ الوقوع وذيّله هنا بقوله : { والله رؤوف بالعباد } للتذكير بأنّ هذا التحذير لمصلحة المحذّرين .والتعريف في العباد للاستغراق : لأنّ رأفة الله شاملة لكلّ الناس مسلمهم وكافرهم : { ولو يؤاخذ الله الناس بما كسبوا ما ترك على ظهرها من دابّة } [ فاطر : 45 ] { الله لطيف بعباده } [ الشورى : 19 ] وما وعيدهم إلاّ لجلب صلاحهم ، وما تنفيذه بعد فوات المقصود منه إلاّ لصدق كلماته ، وانتظاممِ حكمته سبحانه . ولك أن تجعل ( أل ) عوضاً عن المضاف إليه أي بعباده فيكون بشارة للمؤمنين .

{ يوم تجد كل نفس ما عملت من خير محضرًا } أي: كاملا موفرا لم ينقص مثقال ذرة، كما قال تعالى: { فمن يعمل مثقال ذرة خيرًا يره } والخير: اسم جامع لكل ما يقرب إلى الله من الأعمال الصالحة صغيرها وكبيرها، كما أن السوء اسم جامع لكل ما يسخط الله من الأعمال السيئة صغيرها وكبيرها { وما عملت من سوء تود لو أن بينها وبينه أمدًا بعيدًا } أي: مسافة بعيدة، لعظم أسفها وشدة حزنها، فليحذر العبد من أعمال السوء التي لا بد أن يحزن عليها أشد الحزن، وليتركها وقت الإمكان قبل أن يقول { يا حسرتا على ما فرطت في جنب الله } { يومئذ يود الذين كفروا وعصوا الرسول لو تسوى بهم الأرض } { ويوم يعض الظالم على يديه يقول يا ليتني اتخذت مع الرسول سبيلا يا ويلتا ليتني لم أتخذ فلانًا خليلا } { حتى إذا جاءنا قال يا ليت بيني وبينك بعد المشرقين فبئس القرين } فوالله لترك كل شهوة ولذة وان عسر تركها على النفس في هذه الدار أيسر من معاناة تلك الشدائد واحتمال تلك الفضائح، ولكن العبد من ظلمه وجهله لا ينظر إلا الأمر الحاضر، فليس له عقل كامل يلحظ به عواقب الأمور فيقدم على ما ينفعه عاجلا وآجلا، ويحجم عن ما يضره عاجلا وآجلا، ثم أعاد تعالى تحذيرنا نفسه رأفة بنا ورحمة لئلا يطول علينا الأمد فتقسو قلوبنا، وليجمع لنا بين الترغيب الموجب للرجاء والعمل الصالح، والترهيب الموجب للخوف وترك الذنوب، فقال { ويحذركم الله نفسه والله رءوفٌ بالعباد } فنسأله أن يمن علينا بالحذر منه على الدوام، حتى لا نفعل ما يسخطه ويغضبه.

قوله تعالى : يوم تجد كل نفس ما عملت من خير محضرا وما عملت من سوء تود لو أن بينها وبينه أمدا بعيدا ويحذركم الله نفسه والله رؤوف بالعباد[ ص: 56 ] ( يوم ) منصوب متصل بقوله : ويحذركم الله نفسه . يوم تجد . وقيل : هو متصل بقوله : وإلى الله المصير . يوم تجد . وقيل : هو متصل بقوله : والله على كل شيء قدير . يوم تجد ويجوز أن يكون منقطعا على إضمار اذكر ; ومثله قوله : إن الله عزيز ذو انتقام يوم تبدل الأرض .و ( محضرا ) حال من الضمير المحذوف من صلة " ما " تقديره يوم تجد كل نفس ، ما عملته من خير محضرا . هذا على أن يكون تجد من وجدان الضالة . و ( ما ) من قوله وما عملت من سوء عطف على ( ما ) الأولى . و ( تود ) في موضع الحال من ( ما ) الثانية . وإن جعلت تجد بمعنى تعلم كان محضرا المفعول الثاني ، وكذلك تكون تود في موضع المفعول الثاني ; تقديره يوم تجد كل نفس جزاء ما عملت محضرا . ويجوز أن تكون " ما " الثانية رفعا بالابتداء ، و ( تود ) في موضع رفع على أنه خبر الابتداء ، ولا يصح أن تكون " ما " بمعنى الجزاء ; لأن تود مرفوع ، ولو كان ماضيا لجاز أن يكون جزاء ، وكان يكون معنى الكلام : وما عملت من سوء ودت لو أن بينها وبينه أمدا بعيدا ; أي كما بين المشرق والمغرب . ولا يكون المستقبل إذا جعلت ( ما ) للشرط إلا مجزوما ; إلا أن تحمله على تقدير حذف الفاء ، على تقدير : وما عملت من سوء فهي تود . أبو علي : هو قياس قول الفراء عندي ; لأنه قال في قوله تعالى : وإن أطعتموهم إنكم لمشركون : إنه على حذف الفاء . والأمد : الغاية ، وجمعه آماد . ويقال : استولى على الأمد ، أي غلب سابقا . قال النابغة :إلا لمثلك أو من أنت سابقه سبق الجواد إذا استولى على الأمدوالأمد : الغضب . يقال : أمد أمدا ، إذا غضب غضبا .

It is a psychological reality that one who loves someone cannot at the same time love the enemy of the beloved. It is also a fact that when the beloved is a Being who has the status of one’s Creator and Sustainer, then this love will necessarily bring about in the lover the desire to obey that Being in all matters. If the love of God does not produce in him feelings of obeisance to Him, then such a love is false. A believer who is one in name only will be included among the deniers. God Himself has testified to the Prophet’s total obedience to Him in all matters. So the authentic example of a life of God-worship in this world is only such as was handed down to us by His messenger.

Commentary In these verses, Muslims have been instructed not to take disbelievers as their friends. Those who act against this instruction have been sternly warned: Those who take them as friends will find that their bond of love and friendship with Allah has been cut off. Any emotionally involved friendship that comes from the heart is absolutely forbidden (Haram). However, a formal friendship at the level of mutual dealings is, no doubt, permissible; but, that too is not favoured if unnecessary. Verses dealing with this subject have appeared at many places in the Holy Qur'an with varying shades of meaning. It was said in Surah al-Mumtahinah: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِم بِالْمَوَدَّةِ 0. those who believe, do not take My enemy and your enemy as friends having love for them. (60:1) Then, towards the end it was said: وَمَن يَفْعَلْهُ مِنكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ And whoever from among you does this he has gone astray from the right path. (60:1) Elsewhere it was said: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَ‌ىٰ أَوْلِيَاءَ ۘ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ ﴿المائدة : 51﴾ 0 those who believe, do not take Jews or Christians as friends (for) they are friends among themselves. And whoever has friendship with them, he is one of them. (5:51) And it appears in Surah al-Mujadalah: لَّا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ‌ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّـهَ وَرَ‌سُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَ‌تَهُمْ You shall not find those who believe in Allah and in the Here-after having friendship with those who have enmity with Allah and His messenger, even though they may be their fathers or sons or brothers or members of their tribe. (58:22) Relations with disbelievers In verses cited above and in many other verses of the Holy Qur'an, Muslims have been strongly prevented from 'Muamlat' with non-Muslims, that is, from indulging in relations based on love and friendship. Looking at these clear instructions, non-Muslims who are not aware of the true intention and application of this rule start thinking that the religion of Muslims does not seem to have any place for toleration or bilateral relations or even common courtesy. On the other hand, there are a large number of verses from the Holy Qur'an, the words and acts of the noble Prophet ﷺ ، the practice of the rightly -guided Khulafa' and other revered Companions, which bring to light injunctions and actual modes of dealing with non-Muslims by way of favour, compassion, generosity, sympathy and concern, which has little or no parallel in world history. A superficial look on these different attitudes may sense a sort of contradiction therein. But, this feeling is a result of only a cursory study of the true teachings of the Qur'an. If we collect all verses of the Qur'an, relating to this subject which appear at several different places and study them all together, we shall find nothing which could bother non-Muslims nor shall there remain any doubt of contradiction in the text of the Qur'an and Hadith. With this need in view, given below is a full explanation of this point which will, hopefully, bring forth the distinction between various shades of friendship and the reality behind each of them. In addition to this, we shall also get to know what levels of friendship are permissible or impermissible and also the reasons why a certain level has been disallowed. The truth of the matter is that there are different degrees or steps or levels in relations between two persons or groups. The first degree of such relations comes from the heart, that of affection and love involving intense emotional commitment. This is called Muwalat or close friendship. This sort of friendship is restricted to true Muslims. A Muslim is not permitted to have this kind of relationship with a non-Muslim. The second degree is that of Muwasat, which means relationship based on sympathy, kindness and concern. It includes charitable help and support, condolence and consolation and any well-meaning attitude of wishing well. Barring disbelievers who are at war with Muslims, this kind of relationship is permissible with all other non-Muslims. A detailed explanation of this approach has appeared in Surah al-Mumtahinnah (60:8) لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّـهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِ‌جُوكُم مِّن دِيَارِ‌كُمْ أَن تَبَرُّ‌وهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ Allah does not forbid you from treating those who do not fight you on your faith, nor have they driven you out of your homes, with benevolence and equity. The third degree is that of Mudarat which means relations based on customary cordiality, adequacy in courtesy, pleasant and friendly behaviour, and mannerly politeness. This too is permissible with all non-Muslims, especially so, when the objective is to present them with some beneficial aspect of the Faith, or when they are guests, or the purpose is to stay safe from any possible harm coming through them. The words, إِلَّا أَن تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً ( (unless you guard yourselves against an apprehension from them) appearing in this verse mean this degree of Mudarat which, in other words, means that Muwalat or friendship with disbelievers is not permissible except when you are in a situation where you want to defend yourself against them. Since Mudarat or sympathetic relations somewhat resemble Muwalat or friendship, it was exempted from the category of Muwalat. (Bayan al-Qur'n) The fourth degree is that of Mu` amalat or dealings. It means dealings and transactions in business or employment or wages or industry or technology. These too are permissible with non-Muslims, except when such dealings harm the general body of Muslims. The continued practice of the Holy Prophet ﷺ the rightly-guided Khulafa' and other Companions prove it so. It is on this basis that Muslim jurists have prohibited the sale of arms to disbelievers who are at war with Muslims. However, trade and activities allied to it have been permitted. Also allowed is having them as employees or being employed in their plants and institutions. To sum up, as for the four degrees of relations with non-Muslims, we now know that friendship which binds a Muslim in very close ties with non-Muslims is not permissible under any condition. Relations based on benevolence, humane interest and concern are permitted with all but the belligerent ones. Similarly, politeness and friendly treatment is also permissible when the purpose is to entertain a guest, convey Islamic teachings to non-Muslims or to stay safe against being hurt or harmed by them. Now, let us look at what our noble Prophet ﷺ ، who graced this world as the universal mercy, did for non-Muslims. He demonstrated such compassion, generosity and politeness while dealing with them that it would be difficult to find its example in the world history. When Makkah was in the grip of famine, he personally went out to help his enemies who had made him leave his home town. Then, came the conquest of Makkah. All these enemies fell under his power and control. He set all of them free saying: لَا تَثْرِ‌يبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ which means - Not only that you are being given amnesty this day, we are not censuring you at all for your past tyranny against us either.' When non-Muslim prisoners of war were presented before him, he treated them with such tenderness which many cannot claim to have done even in respect of their children. The disbelievers inflicted on him all sorts of injuries and pain but he never raised his hand in revenge. ` He did not even wish ill of them. A delegation from the tribe of Bano Thaqif who had not embraced Islam upto that time came to visit him. They were given the honour of staying in the Mosque of the Prophet ﷺ ، a place regarded by Muslims as most honourable. Sayyidna ` Umar ؓ gave stipends and allowances to needy non-Muslim dhimmis ذِمِّی ، an elegant conduct the examples of which are spread all over in the accounts of dealings credited to the rightly -guided Khulafa' and the noble Companions. Let us bear in mind that all these were in one or the other form of Mu` wasat (concern) or Mudarat (cordiality) or Mu'amalat (dealings). It had nothing to do with Muwalat or close and intimate friendship which had been forbidden. The aforesaid explanations clarify two things: firstly, Islam teaches its adherents all possible tolerance, decency and benevolence while dealing with non-Muslims; secondly, the superficial contradiction sensed with regard to the verse forbidding friendship with non-Muslims stands removed. However, there is a possible question which still remains unanswered. The question is: °Why has the Qur'an chosen to so strongly block close friendship with disbelievers, so much so that it has not al-lowed it in favour of any disbeliever under any condition? at is the wisdom behind it? One of the reasons, a particular one, is that Islam does not see man existing in this world like common animals or jungle trees and blades of grass which sprout, grow, flourish and die and that is the end of it. Instead of that, man’ s life in this world is a purposeful life. All stages and phases of his life, that is, his eating, drinking, standing, sitting, sleeping, waking, even his living and dying, all revolve around a central purpose. As long as what he does conforms to this purpose, all he does is correct and sound. If these are against that purpose, then, they are all wrong. The poet-sage Rumi said it so well: زندگی از بہر ذکر و بندگی است بے عبادت زندگی شرمندگی است The purpose of life is to remember the Creator and serve Him well Life without that devotion is nothing but shame In his view and in the view of all right-minded people, when man abandons this purpose, he does not remain the human being he was created to be: آنچہ می بینی خلافِ آدم اند نیستند آدم غلافِ آدم اند What you see is a crowd of anti-men They are not men, they are just the shell of men The Holy Qur'an has made human beings declare this purpose as their solemn creed in the following words: قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّـهِ رَ‌بِّ الْعَالَمِينَ ﴿162﴾ (My prayer and my sacrifice and my life and my death are all for Allah, the Lord of the Worlds." (6:162) Now, when it stands established that the purpose of man's life is to obey and worship Allah, the Lord of the worlds, everything else including all affairs of life in this world -- business, government, politics, personal and social relations -- must invariably follow this purpose. It follows, therefore, that those who are against this purpose are the worst enemies of man. Since Satan is the foremost in this enmity, the Holy Qur'an says: إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا (Surely, Satan is your enemy, so take him as enemy. 35:6). Thus, those who follow the alluring dictates of the Satan and op-pose the injunctions of Allah brought by the blessed prophets ﷺ can hardly be the kind of people to deserve deep love and friendship based on close ties and any degree of intimacy. It is just not possible for a person who has a definite purpose in life, and who has all his friendships and enmities, agreements and disagreements subservient to this central purpose, to do something like this. The same subject has been stated in a hadith from al-Bukhari and Muslim in which the Holy Prophet ﷺ has been reported to have said: من احَبَّ للہ وابغضَ للہ فقدِ استکملَ (Whoever loves for the sake of Allah-and hates for the sake of Allah alone, has perfected his faith) (Bukhari and Muslim). From here we know that ایمان ‘Iman or faith remains incomplete unless man subordinates his love and friendship and his hatred and enmity to Allah Almighty. Therefore, any deep emotional commitment by a true Muslim in the known forms of love and friendship has to be exclusively for one who is with him all the way in the pursuit of this noble purpose and certainly obedient to what his Lord has commanded him to do. This is why the Holy Qur'an has, in verses cited at the beginning of the commentary, said that the one who maintains relations based on deep love and friendship with disbelievers is one of them. The last verse (30) says that 'Allah warns you of Himself lest you should indulge in friendship with disbelievers for the sake of fleeting interests and objectives and thus invite the anger of Allah. And since close friendship (Muwalat) relates to the heart and the affairs of the heart are known to none but Allah, it is possible that a person may actually be intensely in love for and friendship with disbelievers, but may deny it verbally. Therefore, the earlier verse (29) has already covered it by saying: "whether you conceal what is in your hearts, or disclose it, Allah shall know it." No denial or false claim is tenable before Him.

(On the day) the Day of Judgement (when every soul will find itself confronted with all that it hath done) written in its register (of good and all that it hath done of evil) it will also find it written in its register ((every soul) will long that there might be a mighty apace of distance) a long period of time separating them: from sunrise to sunset (between it and that (evil). Allah bideth you beware of Him) upon committing an act of disobedience. (And Allah is full of pity for (His) bondmen) He is full of pity for the believers.