The Romans, The Byzantines — Verse 41

The Effects of Sin in this World Ibn `Abbas, `Ikrimah, Ad-Dahhak, As-Suddi and others said: "What is meant by Al-Barr here is the empty land or wilderness, and by Al-Bahr is towns and cities." According to a report narrated from Ibn `Abbas and `Ikrimah, Al-Bahr refers to towns and cities which are on the banks of rivers. Others said that what was meant was the usual meaning of the words, i.e., land and sea. Zayd bin Rafi` said: ظَهَرَ الْفَسَادُ (Evil has appeared) "The rain is withheld from the land and this is followed by famine, and it is withheld from the sea, adversely affecting the animals which live in it." This was recorded by Ibn Abi Hatim, who said: "Muhammad bin `Abdullah bin Yazid Al-Muqri' told us, from Sufyan from Humayd bin Qays Al-A`raj from Mujahid: ظَهَرَ الْفَسَادُ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (Evil has appeared on land and sea) "Evil on land means the killing of the son of Adam, and evil on the sea means piracy." According to the first opinion, the phrase, ظَهَرَ الْفَسَادُ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى النَّاسِ (Evil has appeared on land and sea because of what the hands of men have earned, ) means the shortfall in the crops and fruits is because of sins. Abu Al-`Aliyah said: "Whoever disobeys Allah in the earth has corrupted it, because the good condition of the earth and the heavens depends on obedience to Allah." Hence it says in the Hadith which was recorded by Abu Dawud: «لَحَدٌّ يُقَامُ فِي الْأَرْضِ أَحَبُّ إِلَى أَهْلِهَا مِنْ أَنْ يُمْطَرُوا أَرْبَعِينَ صَبَاحًا» (Any prescribed punishment which is carried out in the land is better for its people than if it were to rain for forty days.) The reason for that is that if the prescribed punishments are carried out, this will deter the people -- most or many of them -- from violating the prohibitions of Allah. If they give up sin, this will be a cause of blessings in the skies and on the earth. So, when `Isa bin Maryam, peace be upon him, comes down at the end of time, he will judge according to this Shari`ah at that time, and will kill the pigs and break the cross and abolish the Jizyah. He will accept nothing except Islam or the sword. When Allah destroys the Dajjal and his followers, and Ya'juj and Ma'juj during his time, it will be said to the earth, bring forth your blessing. Then groups of people will eat from one pomegranate, and will seek shade beneath its skin, and the milk of one pregnant camel will be sufficient for a group of people. This will only be because of the blessings that will result from application of the Shari`ah of Muhammad ﷺ. The more justice is established, the more the blessings and good things will increase. It was reported in the Sahih: «إِنَّ الْفَاجِرَ إِذَا مَاتَ تَسْتَرِيحُ مِنْهُ الْعِبَادُ وَالْبِلَادُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَاب» (When the evildoer dies, it is a relief for the people, the land, the trees and the animals.) Imam Ahmad bin Hanbal recorded that Abu Qahdham said: "At the time of Ziyad or Ibn Ziyad, a man found a cloth in which were wrapped grains of wheat which were as big as date stones; on it was written: `This grew at a time when justice prevailed."' لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِى عَمِلُواْ (that He may make them taste a part of that which they have done,) means, He tries them with the loss of wealth, souls and fruits as a test and as a punishment for what they have done. لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (in order that they may return.) means, from disobedience. This is like the Ayah, وَبَلَوْنَـهُمْ بِالْحَسَنَـتِ وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (And We tried them with good and evil in order that they might turn.) (7:168). Then Allah says: قُلْ سِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانْظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلُ (Say: "Travel in the land and see what was the end of those before (you)!") meaning, those who came before you. كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُّشْرِكِينَ (Most of them were idolators. ) means, so see what happened to them when they rejected the Messengers and were ungrateful for the blessings.

Corruption has appeared on land in the wastelands because of the rain being withheld and the vegetation diminishing and on sea in lands near rivers because of their waters diminishing because of what people’s hands have perpetrated of acts of disobedience that He may make them taste li-yudhīqahum; or may be read li-nudhīqahum ‘that We may make them taste’ something of what they have done that is the punishment for it that perhaps they may repent.

ظهر الفساد في البر والبحر، كالجدب وقلة الأمطار وكثرة الأمراض والأوبئة؛ وذلك بسبب المعاصي التي يقترفها البشر؛ ليصيبهم بعقوبة بعض أعمالهم التي عملوها في الدنيا؛ كي يتوبوا إلى الله -سبحانه- ويرجعوا عن المعاصي، فتصلح أحوالهم، وتستقيم أمورهم.

قال ابن عباس وعكرمة والضحاك والسدي وغيرهم المراد بالبر ههنا الفيافي وبالبحر الأمصار والقرى وفي رواية عن ابن عباس وعكرمة: البحر الأمصار والقرى ما كان منهما على جانب نهر وقال آخرون بل المراد بالبر هو البر المعروف وبالبحر هو البحر المعروف. وقال زيد بن رفيع "ظهر الفساد" يعني انقطاع المطر عن البر يعقبه القحط وعن البحر يعني دوابه. رواه ابن أبي حاتم وقال حدثنا محمد بن عبدالله بن يزيد بن المقري عن سفيان عن حميد بن قيس الأعرج عن مجاهد "ظهر الفساد في البر والبحر" قال فساد البر قتل ابن آدم وفساد البحر أخذ السفينة غصبا وقال عطاء الخراساني المراد بالبر ما فيه من المدائن والقرى وبالبحر جزائره. والقول الأول أظهر وعليه الأكثرون ويؤيده ما قاله محمد بن إسحاق في السيرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم وسلم صالح ملك أيلة وكتب إليه ببحره يعني ببلده ومعنى قوله تعالى "ظهر الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس" أي بان النقص في الزروع والثمار بسبب المعاصي. وقال أبو العالية: من عصى الله في الأرض فقد أفسد في الأرض لأن صلاح الأرض والسماء بالطاعة ولهذا جاء في الحديث الذي رواه أبو داود "لحد يقام في الأرض أحب إلى أهلها من أن يمطروا أربعين صباحا" والسبب في هذا أن الحدود إذا أقيمت كف الناس أو أكثرهم أو كثير منهم عن تعاطي المحرمات وإذا تركت المعاصي كان سببا في حصول البركات من السماء والأرض. ولهذا إذا نزل عيسى ابن مريم عليه السلام في آخر الزمان يحكم بهذه الشريعة المطهرة في ذلك الوقت من قتل الخنزير وكسر الصليب ووضع الجزية وهو تركها فلا يقبل إلا الإسلام أو السيف فإذا أهلك الله في زمانه الدجال وأتباعه ويأجوج ومأجوج قيل للأرض أخرجي بركتك فيأكل من الرمانة الفئام من الناس ويستظلون بقحفها ويكفي لبن اللقحة الجماعة من الناس وما ذاك إلا ببركة تنفيذ شريعة محمد صلى الله عليه وسلم فكلما أقيم العدل كثرت البركات والخير. ولهذا ثبت في الصحيحين أن الفاجر إذا مات يستريح منه العباد والبلاد والشجر والدواب وقال الإمام أحمد بن حنبل حدثنا محمد والحسين قالا حدثنا عوف عن أبي مخذم قال وجد رجل في زمان زياد أو ابن زياد صرة فيها حب يعني من بر أمثال النوى مكتوب فيها هذا نبت في زمان كان يعمل فيه بالعدل وروى مالك عن زيد بن أسلم أن المراد بالفساد ههنا الشرك وفيه نظر وقوله تعالى "ليذيقهم بعض الذي عملوا" الآية أي يبتليهم بنقص الأموال والأنفس والثمرات اختبارا منه لهم ومجازاة على صنيعهم "لعلهم يرجعون" أي عن المعاصي كما قال تعالى "وبلوناهم بالحسنات والسيئات لعلهم يرجعون".

وبعد هذا التوجيه الحكيم ، يسوق - سبحانه - الآثار السيئة التى ترتب على الكفر والمعاصى ، ويأمر بالاعتبار بالسابقين ، ويبين عاقبة الأشرار وعاقبة الأخيار فيقول : ( ظَهَرَ الفساد فِي البر . . . لاَ يُحِبُّ الكافرين ) .قال ابن كثير ما ملخصه : قال ابن عباس وغيره : المراد بالبر ها هنا ، الفيافى . وبالبحر : الأمصار والقرى ، ما كان منها على جانب نهر .وقال آخرون : بل المراد بالبر هو البر المعروف . وبالبحر المعروف .والقول الأول أظهر ، وعليه الأكثر ، ويؤيده ما ذكره ابن إسحاق فى السيرة : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم صالح ملك أيلة ، وكتب به ببحره - يعنى ببلده - .والمعنى : ظهر الفساد فى البر والبحر ، ومن مظاهر ذلك انتشار الشرك والظلم ، والقتل وسفك الدماء ، والأحقاد والعدوان ، ونقص البركة فى الزروع والثمار والمطاعم والمشارب ، وغير ذلك مما هو مفسدة وليس بمنفعة . .قال ابن كثير - رحمه الله - : وقال أبو العالية : من عصى الله فى الأرض فقد أفسد فيها ، لأن صلاح الأرض والسماء بالطاعة ، ولهذا جاء الحديث الذى رواه أبو داود : " الحد يقام فى الأرض ، أحب إلى أهلها من أن يمطروا أربعين صباحاً " .والسبب فى هذا أن الحدود إذا أقيمت ، انكف الناس ، أو أكثرهم ، أو كثير منهم ، عن تعاطى المحرمات . وإذا ارتكبت المعاصى كان سبباً فى محق البركات . . وكلما أقيم العدل كثرت البركات والخيرات . وقد ثبت فى الحديث الصحيح : " إن الفاجر إذا مات تستريح منه العباد والبلاد والشجر والدواب " .وقوله - تعالى - : ( بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي الناس ) بيان لسبب ظهور الفساد . أى : عم الفساد وطم البر والبحر ، بسبب اقتراف الناس للمعاصى . وانهماكهم فى الشهوات ، وتفلتهم من كل ما أمرهم الله - تعالى - به ، أو نهاهم عنه ، كما قال - تعالى - : ( وَمَآ أَصَابَكُمْ مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُواْ عَن كَثِيرٍ ) فظهور الفساد وانتشاره ، لا يتم عبثاً أو اعتباطاً ، وإنما يتم بسبب إعراض الناس عن طاعة الله - تعالى - ، وارتكابهم للمعاصى . .ثم بين - سبحانه - ما ترتب على الوقوع فى المعاصى من بلاء واختبار ، فقال : ( لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الذي عَمِلُواْ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ) .واللام فى " ليذيقهم " للتعليل وهى متعلقة بظهر . أى : ظهر الفساد . . ليذيق - سبحانه - الناس نتائج بعض اعمالهم السيئة ، كى يرجعوا عن غيرهم وفسقهم ، ويعودوا إلى الطاعة والتوبة .ويجوز ان تكون متعلقة بمحذوف ، اى : عاقبهم بانتشار الفساد بينهم ، ليجعلهم يحسون بسوء عاقبة الولوغ فى المعاصى ، ولعلهم يرجعون عنها ، إلى الطاعة والعمل الصالح .

القول في تأويل قوله تعالى : ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (41)يقول تعالى ذكره: ظهرت المعاصي في برّ الأرض وبحرها بكسب أيدي الناس ما نهاهم الله عنه.واختلف أهل التأويل في المراد من قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) فقال بعضهم: عنى بالبرّ، الفلوات، وبالبحر: الأمصار والقُرى التي على المياه والأنهار.* ذكر من قال ذلك:حدثنا أبو كُرَيب قال: ثنا عثام، قال: ثنا النضر بن عربي، عن مجاهد وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا ... الآية، قال: إذا وَلي سعى بالتعدّي والظلم، فيحبس الله القطر، فَـ(يُهْلِكَ الحَرْثَ والنَّسْلَ وَاللهُ لا يُحِبُّ الفَسادَ) قال: ثم قرأ مجاهد: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ ...) الآية، قال: ثم قال: أما والله ما هو بحركم هذا، ولكن كل قرية على ماء جار فهو بحر.حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن النضر بن عربي، عن عكرمة (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) قال: أما إني لا أقول بحركم هذا، ولكن كلّ قرية على ماء جار.قال: ثنا يزيد بن هارون، عن عمرو بن فروخ، عن حبيب بن الزبير، عن عكرِمة (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) قال: إن العرب تسمي الأمصار بحرا.حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أيْدِي النَّاسِ) قال: هذا قبل أن يَبعث الله نبيه محمدا صلى الله عليه وسلم، امتلأت ضلالة وظلما، فلما بعث الله نبيه رجع راجعون من الناس.قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) أما البرّ فأهل العمود، وأما البحر فأهل القرى والريف.حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) قال: الذنوب، وقرأ (لِيُذيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعلَّهُمْ يَرْجِعُونَ).حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عامر، قال: ثنا قرة، عن الحسن في قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أيْدِي النَّاسِ) قال: أفسدهم الله بذنوبهم، في بحر الأرض وبرها بأعمالهم الخبيثة.وقال آخرون: بل عنى بالبرّ: ظهر الأرض، الأمصار وغيرها، والبحر: البحر المعروف.* ذكر من قال ذلك:حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن ليث، عن مجاهد (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) قال: في البرّ: ابن آدم الذي قتل أخاه، وفي البحر: الذي كان يأخذ كلّ سفينة غصبا.حدثني يعقوب، قال: قال أبو بشر -يعني: ابن علية-: قال: سمعت ابن أبي نجيح، يقول في قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أيْدِي النَّاسِ) قال: بقتل ابن آدم، والذي كان يأخذ كل سفينة غصبا.حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يزيد بن هارون، عن فضيل بن مرزوق، عن عطية (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) قال: قلت: هذا البرّ، والبحر أيّ فساد فيه؟ قال: فقال: إذا قلّ المطر، قل الغوص.حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البرّ) قال: قتل ابن آدم أخاه، (وَالْبَحْر) قال: أخذ الملك السفن غصبا.وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن الله تعالى ذكره، أخبر أن الفساد قد ظهر في البرّ والبحر عند العرب في الأرض القفار، والبحر بحران: بحر ملح، وبحر عذب، فهما جميعا عندهم بحر، ولم يخصص جلّ ثناؤه الخبر عن ظهور ذلك في بحر دون بحر، فذلك على ما وقع عليه اسم بحر عذبا كان أو ملحا. إذا كان ذلك كذلك، دخل القرى التي على الأنهار والبحار.فتأويل الكلام إذن إذ كان الأمر كما وصفت، ظهرت معاصي الله في كل مكان من برّ وبحر (بِمَا كَسَبَتْ أيْدِي النَّاسِ) : أي بذنوب الناس، وانتشر الظلم فيهما.وقوله: (لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا) يقول جل ثناؤه: ليصيبهم بعقوبة بعض أعمالهم التي عملوا، ومعصيتهم التي عصوا(لَعَلَّهُمْ يَرجِعُونَ) يقول: كي ينيبوا إلى الحقّ، ويرجعوا إلى التوبة، ويتركوا معاصي الله.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن فضيل، عن أشعث، عن الحسن (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) قال: يتوبون.قال: ثنا ابن مهدي، عن سفيان، عن السدي، عن أبي الضحى، عن مسروق، عن عبد الله (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) يوم بدر لعلهم يتوبون.قال: ثنا أبو أُسامة، عن زائدة، عن منصور، عن إبراهيم (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) قال: إلى الحقّ.حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) : لعلّ راجعا أن يرجع، لعل تائبا أن يتوب، لعلّ مستعتبا أن يستعتب.حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عامر، قال: ثنا قرة، عن الحسن (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) قال: يرجع من بعدهم.واختلفت القرّاء في قراءة قوله: (لِيُذِيقَهُمْ) فقرأ ذلك عامة قرّاء الأمصار (لِيُذِيقَهُمْ) بالياء، بمعنى: ليذيقهم الله بعض الذي عملوا، وذُكر أن أبا عبد الرحمن السلمي قرأ ذلك بالنون على وجه الخبر من الله عن نفسه بذلك.

قوله - عز وجل - : ( ظهر الفساد في البر والبحر ) يعني : قحط المطر وقلة النبات ، وأراد بالبر البوادي والمفاوز ، وبالبحر المدائن والقرى التي هي على المياه الجارية . قال عكرمة : العرب تسمي المصر بحرا ، تقول : أجدب البر وانقطعت مادة البحر ( بما كسبت أيدي الناس ) أي : بشؤم ذنوبهم ، وقال عطية وغيره : " البر " ظهر الأرض من الأمصار وغيرها ، و " البحر " هو البحر المعروف ، وقلة المطر كما تؤثر في البر تؤثر في البحر فتخلوا أجواف الأصداف لأن الصدف إذا جاء المطر يرتفع إلى وجه البحر ويفتح فاه فما يقع في فيه من المطر صار لؤلؤا . وقال ابن عباس ، وعكرمة ، ومجاهد : الفساد في البر : قتل أحد ابني آدم أخاه ، وفي البحر : غصب الملك الجائر السفينة .قال الضحاك : كانت الأرض خضرة مونقة لا يأتي ابن ، آدم شجرة إلا وجد عليها ثمرة ، وكان ماء البحر عذبا وكان لا يقصد الأسد البقر والغنم ، فلما قتل قابيل هابيل اقشعرت الأرض وشاكت الأشجار وصار ماء البحر ملحا زعافا وقصد الحيوان بعضها بعضا قال قتادة : هذا قبل مبعث النبي - صلى الله عليه وسلم - امتلأت الأرض ظلما وضلالة ، فلما بعث الله محمدا - صلى الله عليه وسلم - رجع راجعون من الناس بما كسبت أيدي الناس من المعاصي ، يعني كفار مكة .( ليذيقهم بعض الذي عملوا ) أي : عقوبة بعض الذي عملوا من الذنوب ) ( لعلهم يرجعون ) عن الكفر وأعمالهم الخبيثة .

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (41)موقع هذه الآية ومعناها صالح لعدة وجوه من الموعظة ، وهي من جوامع كلم القرآن . والمقصد منها هو الموعظة بالحوادث ماضيها وحاضرها للإقلاع عن الإشراك وعن تكذيب الرسول صلى الله عليه وسلم فأما موقعها فيجوز أن تكون متصلة بقوله قبلها { أو لم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم الآيات } [ الروم : 9 ] ، فلما طولبوا بالإقرار على مَا رأوه من آثار الأمم الخالية ، أو أُنكِرَ عليهم عدمُ النظر في تلك الآثار ، أُتبع ذلك بما أدَّى إليه طريق الموعظة من قوله { هو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده } [ الروم : 27 ] ، ومن ذكر الإنذار بعذاب الآخرة ، والتذكير بدلائل الوحدانية ونِعَم الله تعالى ، وتفريع استحقاقه تعالى الشكر لذاته ولأجل إنعامه استحقاقاً مستقراً إدراكه في الفطرة البشرية ، وما تخلل ذلك من الإرشاد والموعظة ، عاد الكلام إلى التذكير بأن ما حلّ بالأمم الماضية من المصائب ما كان إلا بما كسبت أيديهم ، أي بأعمالهم ، فيوشك أن يحلّ مثل ما حلّ بهم بالمخاطبين الذين كسبت أيديهم مثلَ ما كسبت أيدي أولئك .فموقع هذه الجملة على هذا الوجه موقع النتيجة من مجموع الاستدلال أو موقع الاستئناف البياني بتقدير سؤال عن سبب ما حلّ بأولئك الأمم . ويجوز أن تقع هذه الآية موقع التكملة لقوله { وإذا مسّ الناسَ ضُر دَعوا ربهم } [ الروم : 33 ] الآية ، فهي خبر مستعمل في التنديم على ما حلّ بالمكذبين المُخاطبين من ضرّ ليعلموا أن ذلك عقاب من الله تعالى فيقلعوا عنه خشية أن يحيط بهم ما هو أشد منه ، كما يؤذن به قوله عقب ذلك { لعلهم يرجعون . } فالإتيان بلفظ الناس في قوله { بما كسبت أيدي الناس } إظهار في مقام الإضمار لزيادة إيضاح المقصود ، ومقتضى الظاهر أن يقال «بما كسبت أيديهم» . فالآية تشير إلى مصائب نزلت ببلاد المشركين وعطلت منافعها ، ولعلها مما نشأ عن الحرب بين الروم وفارس ، وكان العرب منقسمين بين أنصار هؤلاء وأنصارِ أولئك ، فكان من جراء ذلك أن انقطعت سبل الأسفار في البر والبحر فتعطلت التجارة وقلّت الأقوات بمكة والحجاز كما يقتضيه سَوْق هذه الموعظة في هذه السورة المفتتحة ب { غُلِبَتتِ الرومُ } [ الروم : 2 ] .فموقع هذه الجملة على هذا الوجه موقع الاستئناف البياني لسبب مسِّ الضر إياهم حتى لجأوا إلى الضراعة إلى الله ، وما بينها وبين جملة { وإذا مسّ الناسَ ضرّ } [ الروم : 33 ] إلى آخره اعتراض واستطراد تخلل في الاعتراض . ويجوز أن يكون موقعها موقع الاعتراض بين ذكر ابتهال الناس إلى الله إذا أحاط بهم ضر ثم إعراضهم عن عبادته إذا أذاقهم منه رحمةً وبين ذكر ما حلّ بالأمم الماضية اعتراضاً ينبىء أن الفساد الذي يظهر في العالم ما هو إلا من جراء اكتساب الناس وأن لو استقاموا لكان حالهم على صلاح .و { الفساد : سوء الحال ، وهو ضد الصلاح ، ودل قوله : في البر والبحر } على أنه سوء الأحوال في ما ينتفع به الناس من خيرات الأرض برها وبحرها . ثم التعريف في { الفساد : } إما أن يكون تعريف العهد لفساد معهود لدى المخاطبين ، وإما أن يكون تعريف الجنس الشامل لكل فساد ظهر في الأرض برِّها وبحرِها أنه فساد في أحوال البر والبحر ، لا في أعمال الناس بدليل قوله { ليذيقهم بعضَ الذي عمِلوا لعلهم يرجعون } .وفساد البر يكون بفقدان منافعه وحدوث مضارّه ، مثل حبس الأقوات من الزرع والثمار والكلأ ، وفي مَوتان الحيوان المنتفع به ، وفي انتقال الوحوش التي تصاد من جراء قحط الأرض إلى أرضين أخرى ، وفي حدوث الجوائح من جراد وحشرات وأمراض .وفساد البحر كذلك يظهر في تعطيل منافعه من قلّة الحيتان واللؤلؤ والمرجان فقد كانا من أعظم موارد بلاد العرب وكثرة الزوابع الحائلة عن الأسفار في البحر ، ونضوب مياه الأنهار وانحباس فيضانها الذي به يستقي الناس . وقيل : أريد بالبر البَوادي وأهل الغمور وبالبحر المدن والقرى ، وهو عن مجاهد وعكرمة وقال : إن العرب تسمي الأمصار بحراً . قيل : ومنه قول سعد بن عبادة في شأن عبد الله بن أُبَيّ ابن سلول : ولقد أجمع أهل هذه البحرة على أن يتوّجوه . يعني بالبحرة : مدينة يثرب وفيه بُعد . وكأنَّ الذي دعا إلى سلوك هذا الوجه في إطلاق البحر أنه لم يعرف أنه حدث اختلال في سير الناس في البحر وقلة فيما يخرج منه . وقد ذكر أهل السير أنَّ قريشاً أصيبوا بقحط وأكلوا الميتة والعِظام ، ولم يذكروا أنهم تعطلت أسفارهم في البحر ولا انقطعت عنهم حيتان البحر ، على أنهم ما كانوا يعرفون بالاقتيات من الحيتان .وعلى هذه الوجوه الثلاثة يكون الباء في قوله بما كسبت أيدي الناس } للعوض ، أي جزاء لهم بأعمالهم ، كالباء في قوله تعالى : { وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم } [ الشورى : 30 ] ، ويكون اللام في قوله { ليذيقهم } على حقيقة معنى التعليل .ويجوز أن يكون المراد بالفساد : الشرك قاله قتادة والسدّي فتكون هذه الآية متصلة بقوله { الله الذي خلقكم ثم رزقكم } إلى قوله : { هل من شركائكم من يفعل من ذلكم من شيء } [ الروم : 40 ] ، فتكون الجملة إتماماً للاستدلال على وحدانية الله تعالى تنبيهاً على أن الله خلق العالم سالماً من الإشراك ، وأن الإشراك ظهر بما كسبت أيدي الناس من صنيعهم . وهذا معنى قوله في الحديث القدسي في «صحيح مسلم» : " إني خلقت عبادي حُنَفَاء كلَّهم ، وأنهم أتتهم الشياطين فأجالتهم عن دينهم ، وأمَرْتهم أن يشركوا بي " الحديث .فذكر البر والبحر لتعميم الجهات بمعنى : ظهر الفساد في جميع الأقطار الواقعة في البر والواقعة في الجزائر والشطوط ، ويكون الباء في قوله { بما كسبت أيدي الناس } للسببية ، ويكون اللام في قوله { ليذيقهم بعض الذي عملوا } لامَ العاقبة ، والمعنى : فأذقناهم بعض الذي عملوا ، فجُعلت لام العاقبة في موضع الفاء كما في قوله تعالى :{ فالتقطه ءال فرعون ليكون لهم عدوّاً وحزناً } [ القصص : 8 ] ، أي فأذقنا الذين أشركوا بعض ما استحقوه من العذاب لشركهم . ويجوز أن يكون المعنى أن الله تعالى خلق العالم على نظام مُحكم ملائم صالح للناس فأحدث الإنسان فيه أعمالاً سيئة مفسدة ، فكانت وشائجَ لأمثالها :« وهل ينبت الخطيَّ إلا وشيجُه »فأخذ الاختلال يتطرق إلى نظام العالم قال تعالى : { لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم ثم رددناه أسفل سافلين إلا الذين ءامنوا وعملوا الصالحات } [ التين : 4 6 ] ، وعلى هذا الوجه يكون محمل الباء ومحمل اللام مثل محملهما على الوجه الرابع . وأطلق الظهور على حدوث حادث لم يكن ، فشبه ذلك الحدوث بعد العدم بظهور الشيء الذي كان مختفياً .ومحمل صيغة فعل { ظهر } على حقيقتها من المضي يقتضي أن الفساد حصل وأنه ليس بمستقبل ، فيكون إشارة إلى فساد مشاهَد أو محقق الوقوع بالأخبار المتواترة . وقد تحمل صيغة الماضي على معنى توقع حصول الفساد والإنذار به فكأنه قد وقع على طريقة { أتى أمر الله } [ النحل : 1 ] . وأيَّاً ما كان الفساد من معهود أو شامل ، فالمقصود أن حلوله بالناس بقدرة الله كما دل عليه قوله { ليذيقهم بعض الذي عملوا } ، وأن الله يقدر أسبابه تقديراً خاصاً ليجازي من يغضب عليهم على سوء أفعالهم . وهو المراد بما كسبت أيديهم لأن إسناد الكسب إلى الأيدي جرى مجرى المثل في فعل الشر والسوء من الأعمال كلها ، دون خصوص ما يعمل منها بالأيدي لأن ما يكسبه الناس يكون بالجوارح الظاهرة كلها ، وبالحواس الباطنة من العقائد الضالة والأدواء النفسية .و { ما } موصولة ، وحذف العائد من الصلة ، وتقديره : بما كسبته أيدي الناس ، أي بسبب أعمالهم . وأعظم ما كسبته أيدي الناس من الأعمال السيئة الإشراك وهو المقصود هنا وإن كان الحكم عاماً . ويعلم أن مراتب ظهور الفساد حاصلة على مقادير ما كسبت أيدي الناس ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم وسُئِلَ : أي الذنب أعظم؟ « أن تدعُو لله نِدّاً وهو خلقك » وقال تعالى : { وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم } [ الشورى : 30 ] وقال : { وأنْ لو استقاموا على الطريقة لأسقيناهم ماء غدقاً } [ الجن : 16 ] .ويجري حكمُ تعريف { الناس } على نحو ما يجري في تعريف { الفساد } من عهد أو عموم ، فالمعهود هم المشركون وقد شاع في القرآن تغليب اسم { الناس } عليهم .والإذاقة : استعارة مكنية؛ شبه ما يصيبهم من الآلام فيُحسون بها بإصابة الطعام حاسة المطعم . ولما كان ما عملوه لا يصيبهم بعينه تعين أن بعض الذي عملوا أطلق على جزاء العمل ولذلك فالبعضية تبعيض للجزاء ، فالمراد بعض الجزاء على جميع العمل لا الجزاء على بعض العمل ، أي أن ما يذيقهم من العذاب هو بعض ما يستحقونه . وفي هذا تهديد إن لم يُقلعوا عن مساوىء أعمالهم كقوله تعالى :{ ولو يؤاخذ الله الناس بما كسبوا ما ترك على ظهرها من دابة } [ فاطر : 45 ] ، ثم وراء ذلك عذاب الآخرة كما قال تعالى : { ولعذاب الآخرة أشد وأبقى } [ طه : 127 ] .والعدول عن أن يقال : بعض أعمالهم إلى { بعضَ الذي عملوا } للإيماء إلى ما في الموصول من قوة التعريف ، أي أعمالهم المعروفة عندهم المتقرر صدورها منهم .والرجاء المستفاد من ( لعلَّ ) يشير إلى أن ما ظهر من فساد كاف لإقلاعهم عما هم اكتسبوه ، وأن حالهم حال من يُرجى رجوعه فإن هم لم يرجعوا فقد تبين تمردهم وعدم إجداء الموعظة فيهم ، وهذا كقوله تعالى : { أو لا يَرْون أنهم يُفْتَنون في كل عام مرة أو مرتين ثم لا يتوبون ولا هم يذّكرون } [ التوبة : 126 ] .والرجوع مستعار للإقلاع عن المعاصي كأنَّ الذي عصى ربه عبد أبق عن سيّده ، أو دابة قد أبدت ، ثم رجع . وفي الحديث « الله أفرحُ بتوبة عبده من رجل نزل منزلاً وبه مهلكة ، ومعه راحلته عليها طعامه وشرابه فوضع رأسه فنام نومة فاستيقظ وقد ذهبت راحلته حتى إذا اشتد عليه الحر والعطش أو ما شاء الله قال : أرجع إلى مكاني ، فرجع فنام نومة ثم رفع رأسه فإذا دابته عنده » . وقرأ الجمهور { ليذيقهم } بالياء التحتية ، أي ليذيقهم الله . ومعاد الضمير قوله { الله الذي خلقكم } [ الروم : 40 ] . وقرأه قنبل عن ابن كثير وروح عن عاصم بنون العظمة .

أي: استعلن الفساد في البر والبحر أي: فساد معايشهم ونقصها وحلول الآفات بها، وفي أنفسهم من الأمراض والوباء وغير ذلك، وذلك بسبب ما قدمت أيديهم من الأعمال الفاسدة المفسدة بطبعها.هذه المذكورة { لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا } أي: ليعلموا أنه المجازي على الأعمال فعجل لهم نموذجا من جزاء أعمالهم في الدنيا { لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ } عن أعمالهم التي أثرت لهم من الفساد ما أثرت، فتصلح أحوالهم ويستقيم أمرهم. فسبحان من أنعم ببلائه وتفضل بعقوبته وإلا فلو أذاقهم جميع ما كسبوا ما ترك على ظهرها من دابة.

قوله تعالى : ظهر الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس ليذيقهم بعض الذي عملوا لعلهم يرجعون .قوله تعالى : ظهر الفساد في البر والبحر اختلف العلماء في معنى الفساد والبر والبحر ; فقال قتادة والسدي : الفساد الشرك ، وهو أعظم الفساد . وقال ابن عباس وعكرمة ومجاهد : فساد البر قتل ابن آدم أخاه ; قابيل قتل هابيل . وفي البحر بالملك الذي كان يأخذ كل سفينة غصبا . وقيل : الفساد القحط وقلة النبات وذهاب البركة . ونحوه قال ابن عباس قال : هو نقصان البركة بأعمال العباد كي يتوبوا . قال النحاس : وهو أحسن ما قيل في الآية . وعنه أيضا : أن الفساد في البحر انقطاع صيده بذنوب بني آدم . وقال عطية : فإذا قل المطر قل الغوص عنده ، وأخفق الصيادون ، وعميت دواب البحر .وقال ابن عباس : إذا مطرت السماء تفتحت الأصداف في البحر ، فما وقع فيها من السماء فهو لؤلؤ . وقيل : الفساد كساد الأسعار وقلة المعاش . وقيل : الفساد المعاصي وقطع السبيل والظلم ; أي صار هذا العمل مانعا من الزرع والعمارات والتجارات ; والمعنى كله متقارب . والبر والبحر هما المعروفان المشهوران في اللغة وعند الناس ; لا ما قاله بعض العباد : أن البر اللسان ، والبحر القلب ; لظهور ما على اللسان وخفاء ما في القلب . وقيل : البر : الفيافي ، والبحر : القرى ; قاله عكرمة . والعرب تسمي الأمصار البحار . وقال قتادة : البر أهل العمود ، والبحر أهل القرى والريف . وقال ابن عباس : إن البر ما كان من المدن والقرى على غير نهر ، والبحر ما كان على شط نهر ; وقاله مجاهد ، قال : أما والله ما هو بحركم هذا ، ولكن كل قرية على ماء جار فهي بحر . وقال معناه النحاس ، قال : في معناه قولان : أحدهما : ظهر الجدب في البر ; أي في البوادي وقراها ، وفي البحر أي في مدن البحر ; مثل : واسأل القرية . أي ظهر قلة الغيث وغلاء السعر . بما كسبت أيدي الناس ليذيقهم بعض أي عقاب بعض ( الذي عملوا ) ثم حذف . والقول [ ص: 39 ] الآخر : أنه ظهرت المعاصي من قطع السبيل والظلم ، فهذا هو الفساد على الحقيقة ، والأول مجاز إلا أنه على الجواب الثاني ، فيكون في الكلام حذف واختصار دل عليه ما بعده ، ويكون المعنى : ظهرت المعاصي في البر والبحر فحبس الله عنهما الغيث وأغلى سعرهم ليذيقهم عقاب بعض الذي عملوا . لعلهم يرجعون لعلهم يتوبون . وقال : بعض الذي عملوا لأن معظم الجزاء في الآخرة . والقراءة ليذيقهم بالياء . وقرأ ابن عباس بالنون ، وهي قراءة السلمي وابن محيصن وقنبل ويعقوب على التعظيم ; أي نذيقهم عقوبة بعض ما عملوا .

Man deviated from God’s scheme and completely ignored His creation plan, in that he single-mindedly pursued worldly comforts. He very soon realized that modern civilization, which he had thought would fulfil his limitless hidden desires and ambitions, was only a source of utter destruction and chaos. The present global warming is an apt illustration of this point: the modern culture of consumerism and greed for more and more has given an immense boost to industrialization, which has resulted in global climate change. Scientists now believe that the modern industrial age spells total catastrophe and that the world is careering head on to its doom. The damage is so severe and irreversible that, very soon, life on this earth will be impossible.

Commentary ظَهَرَ‌ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ‌ وَالْبَحْرِ‌ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ (Plight has appeared on land and sea because of what the hands of the people have earned 30:41). The author of Ruh ul-Ma’ ani has explained that the word fasad' (translated in the text as 'plight' ) means all sorts of calamities, such as famine, epidemic diseases, frequency of the incidents of fire, drowning, lack of Allah's blessing in everything, and reduction in profits and incurring of losses in lucrative businesses. It can also be deduced from this verse that the cause of falling of calamities in the world is commission of sins and other evil acts by the people. Shirk (association of partners with Allah) and infidelity are the most severe of them all, and other sins follow after them. The same subject has appeared in another verse with a difference أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ‌ (42:30) that is, whatever troubles you are inflicted with are due to your own wrong doings. The essence of this statement is that whatever troubles and tribulations people face in this world are brought about by their own sins, despite the fact that many of these sins are pardoned, and many are punished but slightly, and yet some others are left unpunished. There are only a few sins that are punished by way of calamities. If all sins were punished with the intensity they deserve, no one would have been left alive in the world. But it is our good fortune that Allah Ta’ ala forgives so many of our sins and those which are not forgiven are dealt with very mildly, as stated at the end of the verse لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا (So that He (Allah) makes them taste same of what they did - 30:41) that is, He lets them taste a little of their evil deeds. After that, it is pointed out that whatever trouble and tribulation is sent down to them in this world, though as a result of their misdeeds, is in fact blessing and grace from Him, if only one could ponder. The purpose of these worldly troubles is to awaken them from their slumber, so that they get rid of their evil acts. This would naturally result in their favour and bring them blessings, as stated at the end of the verse لَعَلَّهُمْ يَرْ‌جِعُونَ (In order that they may return (to the right way). - 30:41). Big calamities fall upon the world because of the sins of people It is in this backdrop that some scholars have declared that if a man commits an evil deed, he harms the entire human kind, beasts, birds and other animals, because whatever calamities fall upon earth due to his sins, all others are also affected by it. Therefore, each one of the sufferers of the calamities will lodge a claim against the sinner on Dooms Day. Shaqiq Zahid has said that whoever acquires something unlawfully, he does not harm only the person whom he has taken it from, but also the entire human kind. (Ruh). It is because this opens up the door for others to follow, and thus the whole humanity gets involved in the practice. Secondly, this evil practice invites the calamities which in turn bring about troubles for everyone. Answer to a doubt It is recorded in authentic ahadith that the Holy Prophet ﷺ has said, ` this world is a prison for the believers and heaven for the infidels.' He then elaborated that the infidels get the reward of their good deeds in this world only in the form of wealth and health, whereas the reward of the believers is saved up to be awarded in the Hereafter. Furthermore, the believers in this world are like a branch of tree, which drifts from side to side in the breeze and stands still when the breeze stops; and ultimately they leave the world in this very condition. It is also stated that the worldly tribulations afflict the prophets most and then to those who are near to them, and then to those who are near to the near ones. بَلَاًء أَشَدَّ النَّاسِ (The most severe trials are faced by the prophets, then by those closer to them, then by those closer to them.) Apparently, all these authentic ahadith seem to be in conflict with the statement given in this verse. Further, it is also a common experience that generally the Muslim believers live a difficult life, whereas the infidels and libertines live a comfortable and easy life. If the troubles and difficulties were afflicted because of sins, as mentioned in the verse, the situation would have been exactly opposite. Answer to this quandary is that the verse under reference has mentioned the sins as a cause for inviting troubles, but not the only cause (عِ (رح) لَّتِ تامَّہ) in the sense that whenever one is afflicted with troubles, it is only due to his sins. As a rule, if the cause of some happening comes to surface, its resultant effect normally follows. However, in certain cases the normal effect is overtaken by some other cause, suppressing or altogether eliminating the normal effect. For instance if someone says that purgatives are used for moving the bowls, the statement is true as far as the effect of purgatives is concerned. But sometimes they don't move the bowls under the effect of some other drug or an unknown reason. Similarly, it is also a common experience that at times antipyretics do not bring down the fever and the sleeping pills do not put one to sleep. Therefore, the upshot of the verse is that it is one of the traits of sins to invite troubles and tribulations, but sometimes due to other conflicting reasons, the troubles do not come about. On the other hand, the opposite of this can also happen at times, that is, troubles and tribulations may come about without commitment of sins, because their appearance without sins has not been ruled out in the verse altogether. Therefore, in the case of prophets and pious persons, calamities may visit them without sins. In such situations the cause of vexation is not sins, but for the sake of upgrading their status, tests and trials are conducted by putting them into trouble. Moreover, the Holy Qur'an has assigned the reason for the troubles and tribulations as sins of people for such situations where these calamities engulf the whole world or the entire city, and all humans and animals are afflicted with that. Normally such calamities fall when sins are committed openly and freely. In the case of individual troubles and tribulations, this rule does not apply, because sometimes calamities befall for trials and tests, and when the individual passes the tests successfully, his position is raised in the Hereafter. In fact, such calamities prove to be blessings and graces of Allah Ta’ ala. Hence it is not correct to call a person sinner, if he is afflicted with calamity. In the same way, it is not apt to consider someone pious and righteous if he is affluent. However, the main reason for the affliction of major troubles and calamities, such as famine, storms, epidemics, inflation and lack of Allah's blessing is commission of sins openly and defiance of Allah's rule. Special note Hadrat Shah Waliyyullah (رح) has commented in (حُجَّۃَ البَالِغۃ) that there are two types of causes, in this world, for good or evil, trouble or comfort and difficulty or ease. Causes of the first kind are visible or outward, while causes of the second type are latent or inward. Outward causes are the material causes which are seen by all and normally regarded as such; whereas the inward causes are those based on human actions, which lead to either help from the angels or to their curse and hate. For example, the causes of rain before the scientists and philosophers are the formation of vapors in the form of clouds over the oceans due to heat, then their drift toward the land by the breeze, then their ascent to heights because of the heat of land, and then freezing of vapors after attaining heights into the cooler strata, and after being defrost by the heat of sun, their ultimate fall from the height in the form of water drops. But the ahadith on the subject tell us that this whole process is an act of the angels. In fact, there is no contradiction in the two statements as there could be many causes for any one process. Hence the outward cause in this case is the scientific explanation referred above, while the inward cause could be the action of the angels. When both these causes are combined, the rain falls according to need and expectation, and if both the causes do not combine, the rainfall may be interrupted. Explaining the subject further, Shah Waliyyullah (رح) has said that some causes of the tribulations of the world are physical or biological, which do not recognize good or bad. For instance, it is the characteristic of fire to burn, without considering whether someone is pious or sinner, unless it receives a Divine command to act otherwise, as was the case in the fire of Namrud, which was commanded to cool down and be tranquil for Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) . The attribute of water is to drown the heavier bodies. So it will always act to perform this duty. Similarly, other elements are also performing their assigned jobs. For some, they become troublesome and arduous, but for others they bring in comfort and ease. Like the outward physical causes, the good or evil deeds of a person are also effective in bringing troubles and tribulations or ease and comfort. When both outward and inward causes of ease, happiness and comfort join together, the person or a group of people enjoy ease and comfort in life. As against this, if the natural causes bring in distress and problems for an individual or a group of people and his or their actions also call for troubles and tribulations, then the calamities fall as a rule. Sometimes it happens that whereas the material outward causes are working to bring about troubles and calamity, but the good actions of a person are inclined for ease and comfort in his life. In such a conflicting situation, the inward causes are consumed in countering the influence of the outward causes. As a result, the full benefit of his friendly inward causes is not reaped. Likewise, it happens sometimes that the material causes demand the ease and comfort, but the inward causes or his actions invite troubles and tribulations. In this conflicting situation also, neither full comfort and ease is available nor the calamities take their full toll. In a similar manner, the material causes are sometimes made unfavorable for a prophet, saint or a pious to put him to test. If this explanation is understood properly, then the mutual harmony and consistency between the Qur'anic verses and the referred ahadith becomes apparent, and any doubts about inconsistency or conflict are removed. وَاللہُ سبحانَہُ و تعالیٰ اَعلَم Difference between trial or test and punishment or torment when calamities fall When the calamities fall, they are meant for trial and test for some good people in order to atone their sins or raise their status, and for others to punish them for their sins. In both cases, the form of the calamities look alike. Then how should they be differentiated? Shah Waliyyullah (رح) has said that the calamities on good people for the sake of tests can be recognized by their endurance with contentment, which is a gift of God. They remain happy and contented in troubles and calamities like a patient, who remains contented on his treatment by medicines of bitter taste or by a painful surgery. Not only that he does not complain of the pains he faced during treatment, but also pays fees for it and deploys all sorts of resources for getting himself treated in such a painful manner. As against this, the evildoers, on whom the calamities fall as punishment, take it to heart and cry and moan against the sufferings they are placed in. Sometimes they utter words of ingratitude to the extent of blasphemy. Sayyidi Hakim-ul-Ummah Ashraf Thanavi (رح) has given another distinction between the two calamities. If one becomes aware of his sins and faults and finds greater inclination toward seeking pardon from Allah Ta’ ala, then it is a sign of His kindness and favour. But if one gets frustrated and indulges more in sins and evil, then it is a sign of Allah's wrath and torment. وَاللہُ سبحانَہُ و تعالیٰ اَعلَم

(Corruption doth appear) transgression has appeared (on land) from Cain who killed his brother Abel (and sea) from Jalandan al-Azdi (because of (the evil) which men's hands have done) due to the killing of Abel by Cain and Jalandan's seizure of people's ships in the sea; it is also said that this means: corruption has appeared through the death of cattle, drought, lack of food and vegetation in the plains, mountains, countryside and wilderness as well as in townships and cities because of the transgressions committed by people, (that He may make them taste) that He may make them be seized by (a part of that which they have done) of transgressions, (in order that they may return) in order that they may repent of their sins and thus be relieved.

Corruption has appeared on land and sea�He said:God, Exalted is He, has made the land a similitude of the bodily members and the sea a similitudeof the heart. It [the sea, and therefore the heart] is more widely beneficial (aʿamm nafʿan), and much more dangerous (akthar khaṭaran). This is the inner meaning of the verse � do you not see that the heart (qalb) was thus named due to its tendency to turn (taqallub), and due to the extent of its depth (ghawr). This is why the Prophet said to Abū al-Dardāʾ , �Overhaul the ship, for the sea is deep.� In other words, �Make afresh your intention (nīya) for God, Exalted is He, from your heart, for the sea is deep.� Therefore [with this renewed intention(nīya)], when the trafficking (muʿāmala) goes on in the hearts, which [as we have seen] are [like] seas, the self will leave its place at the centre, and the bodily members will come torest. Thereafter, with each day, the possessor of [the sea of the heart] will find himself closer to its ultimate depth and further away from his self until he reaches ⸢Him⸣. He was asked about the meaning of the [saying of] the Prophet , �Whoever humbles himself before a person of wealth will lose two thirds of his religion.� He replied:The heart has three stations: the principal part (jumhūr) of the heart; the station of the tongue in relationship to the heart, and the station of the bodily members in relationship to the heart. His words, �has lost two thirds of his religion� means that two out of the three were involved, the tongue and the rest of the bodily members, but the principal part of the heart remained in its place, for no one can reach that because it is the seat of his faith (īmān) within the heart.Then he said:Truly, the heart is delicate (raqīq) and everything affects it, so guard over it carefully, and fear God with it.He was asked, �When does the heart become purified of all corruption (fasād) ?� He replied:It does not become purified until it abandons all conjecture (ẓann) and scheming (ḥiyal) � for it is as if scheming in the eyes of your Lord is [as bad] as a major sin to our eyes.