Verse display
۞ قُلۡ إِنَّمَاۤ أَعِظُكُم بِوَ ٰحِدَةٍۖ أَن تَقُومُوا۟ لِلَّهِ مَثۡنَىٰ وَفُرَ ٰدَىٰ ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا۟ۚ مَا بِصَاحِبِكُم مِّن جِنَّةٍۚ إِنۡ هُوَ إِلَّا نَذِیرࣱ لَّكُم بَیۡنَ یَدَیۡ عَذَابࣲ شَدِیدࣲ ۝٤٦
qul innamā aʿiẓukum biwāḥidatin an taqūmū lillahi mathnā wafurādā thumma tatafakkarū mā biṣāḥibikum min jinnatin in huwa illā nadhīrun lakum bayna yaday ʿadhābin shadīdi
Saba, Sheba / Saba` (34:46)
Connections 4 multi-source 2 single-source 4 commentators
Single-source mentions (2) cited by only one commentator
By commentator who cites how many verses on this ayah

Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.

Abdel Haleem

View translator profile →
Say [Prophet], ‘I advise you to do one thing only: stand before God, in pairs or singly, and think: there is no sign of madness in your companion [the Prophet]- he is only warning you before severe suffering arrives.’
qul innamā aʿiẓukum biwāḥidatin an taqūmū lillahi mathnā wafurādā thumma tatafakkarū mā biṣāḥibikum min jinnatin in huwa illā nadhīrun lakum bayna yaday ʿadhābin shadīdi

Support the Author

As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.

Qur'an Tools

Tafsir Commentary

Refutation of Their Accusation that the Prophet was Insane Allah says: `Say, O Muhammad, to these disbelievers who claim that you are crazy,' إِنَّمَآ أَعِظُكُمْ بِوَحِدَةٍ I exhort you to one (thing) only, meaning, I am only telling you to one thing, and that is: أَن تَقُومُواْ لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُواْ مَا بِصَـحِبِكُمْ مِّن جِنَّةٍ that you stand up for Allah s sake in pairs and singly, and reflect, there is no madness in your companion. meaning, `stand sincerely before Allah, without being influenced by your own desires or tribal feelings, and ask one another, is Muhammad crazy Advise one another,' ثُمَّ تَتَفَكَّرُواْ and reflect means, let each person look within himself concerning the matter of Muhلammad , and ask other people about him if he is still confused, then let him think about the matter. Allah says: أَن تَقُومُواْ لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُواْ مَا بِصَـحِبِكُمْ مِّن جِنَّةٍ (that you stand up for Allah's sake in pairs and singly, and reflect, there is no madness in your companion.) This meaning was stated by Mujahid, Muhammad bin Ka`b, As-Suddi, Qatadah and others. This is what is meant by the Ayah. إِنْ هُوَ إِلاَّ نَذِيرٌ لَّكُمْ بَيْنَ يَدَىْ عَذَابٍ شَدِيدٍ (He is only a warner to you in face of a severe torment.) Al-Bukhari recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on this Ayah: "One day, the Prophet climbed up As-Safa' and shouted, «يَا صَبَاحَاه» (O people!) The Quraysh gathered around him, and said, `What is the matter with you' He said, «أَرَأَيْتُمْ لَوْ أَخْبَرْتُكُمْ أَنَّ الْعَدُوَّ يُصَبِّحُكُمْ أَوْ يُمَسِّيكُمْ أَمَا كُنْتُمْ تُصَدِّقُونِّي» (What do you think If I told you that the enemy were approaching and will reach us in the morning or in the evening, would you believe me) They said, `Of course.' He said: «فَإِنِّي نَذِيرٌ لَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيد» (I am a warner to you in the face of a severe punishment.) Abu Lahab said, `May you perish! You have called us together only to tell us this' Then Allah revealed: تَبَّتْ يَدَآ أَبِى لَهَبٍ وَتَبَّ (Perish the two hands of Abu Lahab and perish he!) (111:1) We have already discussed this in our Tafsir of the Ayah: وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ (And warn your tribe of near kindred) (26:214).
Say ‘I will give you just one piece of admonition namely that you rise up for God in other words for His sake in twos and individually and then reflect and realise that there is no madness in your companion Muhammad (s). He is just a warner to you before the befalling of a severe chastisement’ in the Hereafter if you disobey him.
Say: “I admonish you in but one thing: that you stand up for God.” It is said that standing up for God is the center point of the compass of the Tariqah and the pivot of the secrets of the Haqiqah. Whoever leaves self-governance behind and places his work with the Real will reap the fruit of the goodly life [16:97]. Do you not see that the chevaliers who were the Companions of the Cave left themselves behind, put aside self-governance, and turned their faces toward the threshold of lordhood, as the Exalted Lord says: “We placed a tie on their hearts when they stood up” [18:14]. Look how He gave them a place in the cave of jealousy with the shade of kind favor and the embrace of friendship. The sunlight of form and its shining had not the gall to circle around their cave of jealousy. The light of the sun was incapable in relation to the lights of their secret cores, for the light of the sun is for brightening creation, and the lights of their secret cores were for recognizing the Real. Let go of the moons, dimming or brightening- we have a full moon to which all full moons are abased. The light of the sun is the light of form, and the light of their hearts was the light of the secret core. When the radiance of the sunlight of form reached them, it pulled back its skirt from the shining radiance of their secret core's light. The Lord of the Worlds says, “Thou wouldst have thought them awake, but they were sleeping” [18:18]. This is the attribute of the Folk of the Tariqah. When you look at their outwardness, you see them busy in the playing fields of deeds. When you look at their secret cores, you see them detached in the gardens of the gentleness of the Possessor of Majesty. Outwardly active, inwardly they gaze on the gentleness of the Beginningless. With Thee alone we worship [1:5] they have bound the belt of struggle. With and Thee alone we ask for help [1:5] they have placed the crown of contemplation on their heads. On the inside they wear the undershirt of surrender, and on the outside they have covered themselves with the caftan of deeds.
Say: “I admonish you in but one thing: that you stand up for God.” It is said that standing up for God is the center point of the compass of the Tariqah and the pivot of the secrets of the Haqiqah. Whoever leaves self-governance behind and places his work with the Real will reap the fruit of the goodly life [16:97]. Do you not see that the chevaliers who were the Companions of the Cave left themselves behind, put aside self-governance, and turned their faces toward the threshold of lordhood, as the Exalted Lord says: “We placed a tie on their hearts when they stood up” [18:14]. Look how He gave them a place in the cave of jealousy with the shade of kind favor and the embrace of friendship. The sunlight of form and its shining had not the gall to circle around their cave of jealousy. The light of the sun was incapable in relation to the lights of their secret cores, for the light of the sun is for brightening creation, and the lights of their secret cores were for recognizing the Real. Let go of the moons, dimming or brightening- we have a full moon to which all full moons are abased. The light of the sun is the light of form, and the light of their hearts was the light of the secret core. When the radiance of the sunlight of form reached them, it pulled back its skirt from the shining radiance of their secret core's light. The Lord of the Worlds says, “Thou wouldst have thought them awake, but they were sleeping” [18:18]. This is the attribute of the Folk of the Tariqah. When you look at their outwardness, you see them busy in the playing fields of deeds. When you look at their secret cores, you see them detached in the gardens of the gentleness of the Possessor of Majesty. Outwardly active, inwardly they gaze on the gentleness of the Beginningless. With Thee alone we worship [1:5] they have bound the belt of struggle. With and Thee alone we ask for help [1:5] they have placed the crown of contemplation on their heads. On the inside they wear the undershirt of surrender, and on the outside they have covered themselves with the caftan of deeds.
Say: “I admonish you in but one thing: that you stand up for God.” It is said that standing up for God is the center point of the compass of the Tariqah and the pivot of the secrets of the Haqiqah. Whoever leaves self-governance behind and places his work with the Real will reap the fruit of the goodly life [16:97]. Do you not see that the chevaliers who were the Companions of the Cave left themselves behind, put aside self-governance, and turned their faces toward the threshold of lordhood, as the Exalted Lord says: “We placed a tie on their hearts when they stood up” [18:14]. Look how He gave them a place in the cave of jealousy with the shade of kind favor and the embrace of friendship. The sunlight of form and its shining had not the gall to circle around their cave of jealousy. The light of the sun was incapable in relation to the lights of their secret cores, for the light of the sun is for brightening creation, and the lights of their secret cores were for recognizing the Real. Let go of the moons, dimming or brightening- we have a full moon to which all full moons are abased. The light of the sun is the light of form, and the light of their hearts was the light of the secret core. When the radiance of the sunlight of form reached them, it pulled back its skirt from the shining radiance of their secret core's light. The Lord of the Worlds says, “Thou wouldst have thought them awake, but they were sleeping” [18:18]. This is the attribute of the Folk of the Tariqah. When you look at their outwardness, you see them busy in the playing fields of deeds. When you look at their secret cores, you see them detached in the gardens of the gentleness of the Possessor of Majesty. Outwardly active, inwardly they gaze on the gentleness of the Beginningless. With Thee alone we worship [1:5] they have bound the belt of struggle. With and Thee alone we ask for help [1:5] they have placed the crown of contemplation on their heads. On the inside they wear the undershirt of surrender, and on the outside they have covered themselves with the caftan of deeds.
Say: “I admonish you in but one thing: that you stand up for God.” It is said that standing up for God is the center point of the compass of the Tariqah and the pivot of the secrets of the Haqiqah. Whoever leaves self-governance behind and places his work with the Real will reap the fruit of the goodly life [16:97]. Do you not see that the chevaliers who were the Companions of the Cave left themselves behind, put aside self-governance, and turned their faces toward the threshold of lordhood, as the Exalted Lord says: “We placed a tie on their hearts when they stood up” [18:14]. Look how He gave them a place in the cave of jealousy with the shade of kind favor and the embrace of friendship. The sunlight of form and its shining had not the gall to circle around their cave of jealousy. The light of the sun was incapable in relation to the lights of their secret cores, for the light of the sun is for brightening creation, and the lights of their secret cores were for recognizing the Real. Let go of the moons, dimming or brightening- we have a full moon to which all full moons are abased. The light of the sun is the light of form, and the light of their hearts was the light of the secret core. When the radiance of the sunlight of form reached them, it pulled back its skirt from the shining radiance of their secret core's light. The Lord of the Worlds says, “Thou wouldst have thought them awake, but they were sleeping” [18:18]. This is the attribute of the Folk of the Tariqah. When you look at their outwardness, you see them busy in the playing fields of deeds. When you look at their secret cores, you see them detached in the gardens of the gentleness of the Possessor of Majesty. Outwardly active, inwardly they gaze on the gentleness of the Beginningless. With Thee alone we worship [1:5] they have bound the belt of struggle. With and Thee alone we ask for help [1:5] they have placed the crown of contemplation on their heads. On the inside they wear the undershirt of surrender, and on the outside they have covered themselves with the caftan of deeds.
Say: �I admonish you in but one thing: that you stand up for God.�It is said that standing up for God is the center point of the compass of the Tariqah and the pivot of the secrets of the Haqiqah. Whoever leaves self-governance behind and places his work with the Real will reap the fruit of the goodly life [16:97]. Do you not see that the chevaliers who were the Companions of the Cave left themselves behind, put aside self-governance, and turned their faces toward the threshold of lordhood, as the Exalted Lord says: �We placed a tie on their hearts when they stood up� [18:14]. Look how He gave them a place in the cave of jealousy with the shade of kind favor and the embrace of friendship. The sunlight of form and its shining had not the gall to circle around their cave of jealousy. The light of the sun was incapable in relation to the lights of their secret cores, for the light of the sun is for brightening creation, and the lights of their secret cores were for recognizing the Real.Let go of the moons, dimming or brightening-we have a full moon to which all full moons are abased.The light of the sun is the light of form, and the light of their hearts was the light of the secret core. When the radiance of the sunlight of form reached them, it pulled back its skirt from the shining radiance of their secret core's light. The Lord of the Worlds says, �Thou wouldst have thought them awake, but they were sleeping� [18:18]. This is the attribute of the Folk of the Tariqah. When you look at their outwardness, you see them busy in the playing fields of deeds. When you look at their secret cores, you see them detached in the gardens of the gentleness of the Possessor of Majesty. Outwardly active, inwardly they gaze on the gentleness of the Beginningless. With Thee alone we worship [1:5] they have bound the belt of struggle. With and Thee alone we ask for help [1:5] they have placed the crown of contemplation on their heads. On the inside they wear the undershirt of surrender, and on the outside they have covered themselves with the caftan of deeds.
قل -أيها الرسول- لهؤلاء المكذبين المعاندين: إنما أنصح لكم بخصلة واحدة أن تنهضوا في طاعة الله اثنين اثنين وواحدًا واحدًا، ثم تتفكروا في حال صاحبكم رسول الله صلى الله عليه وسلم وفيما نسب إليه، فما به من جنون، وما هو إلا مخوِّف لكم، ونذير من عذاب جهنم قبل أن تقاسوا حرها.
يقول تبارك وتعالى قل يا محمد لهؤلاء الكافرين الزاعمين أنك مجنون " إنما أعظكم بواحدة " أي إنما آمركم بواحدة وهي " أن تقوموا لله مثنى وفرادى ثم تتفكروا ما بصاحبكم من جنة " أي تقوموا قياما خالصا لله عز وجل من غير هوى ولا عصبية فيسأل بعضكم بعضا هل بمحمد من جنون فينصح بعضـكم بعضا " ثم تتفكروا " أي ينظر الرجل لنفسه في أمر محمد صلى الله عليه وسلم ويسأل غيره من الناس عن شأنه إنه أشكل عليه ويتفكر فى ذلك ولهذا قال تعالى: " أن تقوموا لله مثنى وفرادى ثم تتفكروا ما بصاحبكم من جنة " هذا معنى ما ذكره مجاهد ومحمد بن كعب والسدي وقتادة وغيرهم وهذا هو المراد من الآية فأما الحديث الذي رواه ابن أبي حاتم حدثنا أبي هشام بن عمار حدثنا صدقة بن خالد حدثنا عثمان بن أبي العاتكة عن علي بن يزيد عن القاسم غن أبي أمامة رضي الله عنه قال: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقول " أعطيت ثلاثا لم يعطهن أحد قبلي ولا فخر: أحلت لي الغنائم ولم تحل لمن قبلي كانوا قبلي يجمعون غنائمهم فيحرقونها وبعثت إلى كل أحمر وأسود وكان كل نبي يبعث إلى قومه خاصة وجعلت لي الأرض مسجدا وطهورا أتيمم بالصعيد وأصلي فيها حيث أدركتني الصلاة قال الله تعالى: " أن تقوموا لله مثنى وفرادى " وأعنت بالرعب مسيرة شهر بين يدي " فهو حديث ضعيف الإسناد وتفسير الآية بالقيام في الصلاة في جماعة وفرادى بعيد ولعله مقحم في الحديث من بعض الرواة فإن أصله ثابت في الصحاح وغيرها والله أعلم. وقوله تعالى: " إن هو إلا نذير لكم بين يدي عذاب شديد " قال البخاري عندها حدثنا علي بن عبد الله حدثنا محمد ابن حازم حدثنا الأعمش عن عمرو بن مرة عن سعيد بن جبير عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قال: صعد النبي صلى الله عليه وسلم الصفا ذات يوم فقال " يا صباحاه " فاجتمعت إليه قريش فقالوا مالك ؟ فقال " أرأيتم لو أخرتكم أن العدو يصبحكم أو يمسيكـم أما كنتم تصدقوني " قالوا بلى ! قال صلى الله عليه وسلم " فإنى نذير لكم بين يدي عذاب شديد " فقال أبو لهب تبا لك ألهذا جمعتنا " فأنزل الله عز وجل " تبت يدا أبي لهب وتب " وقد تقدم عند قوله تعالى " وأنذر عشيرتك الأقربين ".وقال الإمام أحمد حدثني أبو نعيم حدثنا بشير بن المفاجر حدثني عبد الله بن بريدة عن أبيه رضي الله عنه قال: خرج إلينا رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما فنادى ثلاث مرات فقال: " أيها الناس أتدرون ما مثلي ومثلكـم ؟ " قالوا الله ورسوله أعلم قال صلى الله عليه وسلم " إنما مثلي ومثلكم مثل قوم خافوا عدوا يأتيهم فبعثوا رجلا يتراءى لهم فبينما هو كذلك أبصر العدو فأقبل لينذرهم وخشي أن يدركه العدو قبل أن ينذر قومه فأهوى بثوبه أيها الناس أوتيتم أيها الناس أوتيتم " ثلاث مرات وبهذا الإسناد قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " بعثت أنا والساعة جميعا إن كادت لتسبقني " تفرد به الإمام أحمد في مسنده.
وبعد هذا الرد الملزم لهم والمزهق لباطلهم . بعد كل ذلك لقن الله - تعالى - نبيه صلى الله عليه وسلم الحجج القاطعة ، والأقوال الحكيمة ، التى تهدى إلى الرشد بأبلغ أسلوب ، واصدق بيان ، فقال - تعالى - : ( قُلْ إِنَّمَآ أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ . . . إِلَيَّ رَبِّي إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ ) .قوله - تعالى - ( أَعِظُكُمْ ) من الوعظ ، وهو تذكير الغير بالخير والبر بكلام مؤثر رقيق يقال : وعظه يعظه وعظا وعظه ، إذا أمره بالطاعة ووصاه بها .وقوله ( بِوَاحِدَةٍ ) صفة لموصوف محذوف .والتقدير : قل - أيها الرسول الكريم - لهؤلاء المشركين الذين قالوا الكذب فى شأنك وفى شأن ما جئت به ، قل لهم : إنما أعظكم وآمركم وأوصيكم بكلمة واحدة ، أو بخصلة واحدة .ثم فسر - سبحانه - هذه الكلمة بقوله : ( أَن تَقُومُواْ لِلَّهِ مثنى وفرادى ) . والمراد بالقيام هنا : التشمير عن ساعد الجد ، وتلقى ما جاءهم به الرسول صلى الله عليه وسلم بقلب مفتوح . وعقل واع ، ونفس خالية من التعصب والحقد والعكوف على التقليد .و ( مثنى وفرادى ) أى : متفرقين اثنين اثنين ، وواحدة واحدا ، وهما منصوبان على الحال .( ثُمَّ تَتَفَكَّرُواْ ) بعد ذلك فى أمر هذا الرسول صلى الله عليه وسلم وفى أمر رسالته ، وفى أمر ما جاء به من عند ربه ، فعند ذلك ترون أنه على الحق ، وأنه قد جاءكم بما يسعدكم .فالآية الكريمة تأمرهم أن يفكر كل اثنين بموضوعية وإنصاف فى أمر الرسول صلى الله عليه وسلم ثم يعرض كل واحد منهما حصيلة تفكيره على صاحبه ، وأن يفكر كل واحد منهم على انفراد - أيضا فى شأن هذا الرسول ، من غير تعصب وهوى .وقدم الاثنين فى القيام على المنفرد ، لأن تفكير الاثنين فى الأمور بإخلاص واجتهاد وتقدير ، أجدى فى الوصول إلى الحق من تفكير الشخص الواحد ولم يأمرهم بأن يتفكروا فى جماعة ، لأن العقلية الجماعية كثيرا ما تتبع الانفعال الطارئ . وقلما تتريث فى الحكم على الأمور .ورحم الله صاحب الكشاف فقد قال عند تفسيره لهذه الآية : والمعنى : إنما أعظكم بواحدة إن فعلتموها ، أصبتم الحق ، وتخلصتم من الباطل - وهى : أن تقوموا لوجه الله خالصا ، متفرقين اثنين اثنين ، وواحدا واحدا ، ( ثُمَّ تَتَفَكَّرُواْ ) فى أمر محمد صلى الله عليه وسلم وما جاء به .أما الاثنان : فيتكفر ان ويعرض كل واحد منهما محصول فكره على صاحبه ، وينظران فيه متصادقين متناصفين ، لا يميل بهما اتباع هوى ، ولا ينبض لهما عرق عصبية ، حتى يهجم بهما الفكر الصالح ، والنظر الصحيح على جادة الحق يفكر فى نفس .وكذلك الفرد : ه بعدل ونصفة من غير أن يكابرها ، ويعرض فكره على عقله وذهنه ، وما استقر عنده من عادات العقلاء ، ومجارى أحوالهم . والذى أوجب تفرقهم مثنى وفرادى ، أن الاجتماع مما يشوش الخواطر ، ويعمى البصائر ، ويمنع من الروية ، ويخلط القول . ومع ذلك يقل الإِنصاف ويكثر الاعتساف : ويثور عجاج التعصب .وقوله - سبحانه - : ( مَا بِصَاحِبِكُمْ مِّن جِنَّةٍ ) كلام مستأنف بجئ به لتنزيه ساحته صلى الله عليه وسلم عما افتراه عليه المفرتون من كونه قد أصيب بالجنون .أى : اجتمعوا اثنين اثنين ، أو واحدا واحدا ، ثم تفكروا بإخلاص وروية فترون بكل تأكيد أن محمدا صلى الله عليه وسلم ليس به شئ من الجنون ، إنما هو أرجح الناس عقلا ، وأصدقهم قولا ، وأفضلهم علما ، وأحسنهم عملا ، وأزكاهم نفسا ، وأنقاهم قلبا ، وأجمعهم لكل كمال بشرى .وقوله - تعالى - ( إِنْ هُوَ إِلاَّ نَذِيرٌ لَّكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ ) بيان لوظيفته صلى الله عليه وسلم أى : ليس به صلى الله عليه وسلم من جنون ، وإنما هو نذير لكم ، يحذركم ويخوفكم من العذاب الشديد الذى سينزل بكم يوم القيامة ، إذا ما بقيتم على شرككم وكفركم ، وهذا العذاب ليس بعيدا عنكم .قال الإِمام ابن كثير : " قال الامام أحمد : حدثنا بشير بن المهاجر ، حدثنى عبد الله بن بريدة عن أبيه قال : خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما فنادى ثلاث مرات فقال : " أيها الناس أتدرون ما مثلى ومثلكم "؟ قالوا : الله ورسوله أعلم فقال : " إنما مثلى ومثلكم كمثل قوم خافوا عدوا يأتيهم . فبعثوا رجلا يتراءى لهم ، فبينما هو كذلك أبصر العدو ، فأقبل لينذرهم وخشى أن يدركه العدو قبل أن ينذر قومه ، فأهوى بثوبته وقال : أيها الناس أوتيتم . أيها الناس وأتيتم . . " " .وبهذا الاسناد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " بعثت أنا والساعة جميعا ، إن كادت لتسبقنى " .
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِكُمْ مِنْ جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلا نَذِيرٌ لَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ (46)يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لهؤلاء المشركين من قومك: إنما أعظكم أيها القوم بواحدة وهي طاعة الله.كما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ) قال: بطاعة الله.وقوله ( أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ) يقول: وتلك الواحدة التي أعظكم بها هي أن تقوموا لله اثنين اثنين، (وفُرادَى) فرادى (1) فأن في موضع خفض ترجمة عن الواحدة.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثني محمد بن عمرو، قال: ثني أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد ( أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ) قال: واحدًا واثنين.حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ) رجلا ورجلين.وقيل: إنما قيل: إنما أعظكم بواحدة، وتلك الواحدة أن تقوموا لله بالنصيحة وترك الهوى.(مَثْنَى) يقول: يقوم الرجل منكم مع آخر قيتصادقان على المناظرة: هل علمتم بمحمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم جنونًا قطُّ؟ ثم ينفرد كل واحد منكم، فيتفكر ويعتبر فردًا هل كان ذلك به؟ فتعلموا حينئذٍ أنه نذير لكم.وقوله (ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِكُمْ مِنْ جِنَّةٍ) يقول: لأنه ليس بمجنون.وقوله (إِنْ هُوَ إِلا نَذِيرٌ لَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ) يقول: ما محمد إلا نذير لكم ينذركم على كفركم بالله عقابه أمام عذاب جهنم قبل أن تصلوها، وقوله: هو كناية اسم محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.------------------------الهوامش:(1) لعله: فردًا وفردًا: أي أن تقوموا اثنين اثنين، وواحدا واحدا.
( قل إنما أعظكم بواحدة ) آمركم وأوصيكم بواحدة ، أي : بخصلة واحدة ، ثم بين تلك الخصلة فقال : ( أن تقوموا لله ) لأجل الله ) ( مثنى ) أي : اثنين اثنين ) ( وفرادى ) أي : واحدا واحدا ) ( ثم تتفكروا ) جميعا أي : تجتمعون فتنظرون وتتحاورون وتنفردون ، فتفكرون في حال محمد - صلى الله عليه وسلم - فتعلموا ( ما بصاحبكم من جنة ) جنون ، وليس المراد من القيام القيام الذي هو ضد الجلوس ، وإنما هو قيام بالأمر الذي هو في طلب الحق ، كقوله : " وأن تقوموا لليتامى بالقسط " ( النساء - 127 ) . ) ( إن هو ) ما هو ( إلا نذير لكم بين يدي عذاب شديد ) قال مقاتل : تم الكلام عند قوله : " ثم تتفكروا " أي : في خلق السماوات والأرض فتعلموا أن خالقها واحد لا شريك له ، ثم ابتدأ فقال : " ما بصاحبكم من جنة " .
قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِكُمْ مِنْ جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ لَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ (46)افتتح بالأمر بالقول هنا وفي الجُمل الأربع بعده للاهتمام بما احتوت عليه . وهذا استئناف للانتقال من حكاية أحوال كفر المشركين وما تخلل ذلك من النقض والاستدلال والتسلية والتهديد ووصف صدودهم ومكابرتهم إلى دعوتهم للإِنصاف في النظر والتأمل في الحقائق ليتضح لهم خطؤهم فيما ارتكبوه من العسف في تلقي دعوة الإِسلام وما ألصقوا به وبالداعي إليه ، وأرشدوا إلى كيفية النظر في شأنهم والاختلاء بأنفسهم لمحاسبتها على سلوكها ، استقصاء لهم في الحجة وإعذاراً لهم في المجادلة { ليهلك من هلك عن بينة ويحيى من حَيِي عن بينة } [ الأنفال : 42 ] .ولذلك اجتلبت صيغة الحصر ب { إنما } ، أي ما أعظكم إلا بواحدة ، طيّاً لبساط المناظرة وإرساء على الخلاصة من المجادلات الماضية ، وتقريباً لشقة الخلاف بيننا وبينكم .وهو قصر إضافي ، أي لا بغيرها من المواعظ المفصلة ، أي إن استكثرتم الحجج وضجرتم من الردود والمطاعن فأنا أختصر المجادلة في كلمة واحدة فقد كانوا يتذمرون من القرآن لأبي طالب : أمَا ينتهي ابن أخيك عن شتم آلهتنا وآبائنا . وهذا كما يقول المناظر والجدلي بعد بسط الأدلة فيقول : والخلاصة أو والفذلكة كذا .وقد ارتكب في هذه الدعوة تقريب مسالك النظر إليهم باختصاره ، فوصف بأنه خصلة واحدة لئلا يتجهّموا الإِقبال على هذا النظر الذي عقدوا نياتهم على رفضه ، فأعلموا بأن ذلك لا يكلفهم جهداً ولا يضيع عليهم زمناً فَلْيتأملوا فيه قليلاً ثم يقضوا قضاءهم ، والكلام على لسان النبي صلى الله عليه وسلم أمره الله أن يخاطبهم به .والوعظ : كلام فيه تحذير من مكروه وترغيب في ضده . وتقدم عند قوله تعالى : { وكتبنا له في الألواح من كل شيء موعظةً وتفصيلاً لكل شيء } في سورة الأعراف ( 145 ) ، وقوله : { يعظكم اللَّه } في سورة النور ( 17 ) .و واحدة صفة لمحذوف يدل عليه المقام ويفرضه السامع نحو : بخصلة ، أو بقضية ، أو بكلمة .والمقصود من هذا الوصف تقليلها تقريباً للأفهام واختصاراً في الاستدلال وإيجازاً في نظم الكلام واستنزالاً لطائر نفورهم وإعراضهم .وبنيت هذه الواحدة بقوله : أن تقوموا لله مثنى وفرادى } إلى آخره ، فالمصدر المنسبك من { أن } والفعل في موضع البدل من «واحدة» ، أو قُل عطف بيان فإن عطف البيان هو البدل المطابق . وإنما اختلف التعبير عنه عند المتقدمِين فلا تَخُضْ في محاولة الفرق بينهما كالذي خاضوا .والقيام في قوله : { أن تقوموا } مراد به المعنى المجازي وهو التأهب للعمل والاجتهاد فيه كقوله تعالى : { وأن تقوموا لليتامى بالقسط } [ النساء : 127 ] .واللام للتعليل ، أي لأجل الله ولذاته ، أي جاعلين عملكم لله لا لمرضاة صاحب ولا عشيرة ، وهذا عكس قوله تعالى : { وقال إنما اتخذتم من دون اللَّه أوثاناً مودّةً بينكم } [ العنكبوت : 25 ] ، أو لأجل معرفة الله والتدبر في صفاته .وكلمة { مثنى } معدول بها عن قولهم : اثنين اثنين ، بتكرير كلمة اثنين تكريراً يفيد معنى ترصيف الأشياء المتعددة بجعل كل ما يُعدّ بعدد اثنين منه مرصفاً على نحو عدده .وكلمة { فرادى } معدول بها عن قولهم : فرداً فرداً تكريراً يفيد معنى الترصيف كذلك . وكذلك سائر أسماء العدد إلى تسع أو عشر ومنه قوله تعالى : { فانكحوا ما طاب لكم من النساء مثنى وثلاث ورباع } وتقدم في سورة النساء ( 3 ) .وانتصب مثنى وفرادى } على الحال من ضمير { تقوموا } ، أي أن تكونوا في القيام على هذين الحالين فيجوز أن يكون المعنى : أن تقوموا لحق الله وإظهاره على أي حال من اجتماع وانفراد ، فيكون { مثنى } كناية عن التعدد وهو من استعمال معنى التثنية في التكرر لأن التثنية أول التكرير فجعل التكرر لازماً للتثنية ادعاءً كما في قوله تعالى : { ثم ارجع البصر كرّتين ينقلبْ إليك البصرُ خاسئاً وهو حسير } [ الملك : 4 ] فإن البصر لا يرجع خاسئاً من إعادة نظرة واحدة بل المراد منه تكرير النظر ، ومنه قولهم : لبَّيك وسَعديك ، وقولهم : دواليكَ .ويجوز أن يكون المعنى أن تقوموا لحق الله مستعيناً أحدكم بصاحب له أو منفرداً بنفسه فإن من أهل النظر من ينشط إليه بالمدارسة ما لا ينشطه بالخَلوة . ومنهم من حاله بعكس هذا ، فلهذا اقتصر على { مثنى وفرادى } لأن ما زاد على ذلك لا اضطرار إليه . وقدم { مثنى } لأن الاستعانة أعون على الفهم فيكون المراد دفع عوائق الوصول إلى الحق بالنظر الصحيح الذي لا يُغالِط فيه صاحبُ هوىً ولا شبهةٍ ولا يخشى فيه الناظر تشنيعاً ولا سمعة ، فإن الجماهير إذا اجتمعت لم يخل مجتمعهم من ذي هوى وذي شبهة وذي مكر وذي انتفاع ، وهؤلاء بما يلازم نواياهم من الخبث تصحبهم جُرأة لا تترك فيهم وازعاً عن الباطل ولا صدًّا عن الاختلاق والتحريف للأقوال بعمد أو خطأٍ ، ولا حياء يهذبُ من حِدّتهم في الخصام والأذى ، ثم يطيرون بالقالة وأعمال أهل السفالة .فللسلامة من هذه العوائق والتخلص من تلك البوائق الصادة عن طريق الحق قيل هنا { مثنى وفرادى } فإن المرء إذا خلا بنفسه عند التأمل لم يرْضَ لها بغير النصح ، وإذا خلا ثاني اثنين فهو إنما يختار ثانيه أعلق أصحابه به وأقربهم منه رَأياً فسلم كلاهما من غش صاحبه .وحرف { ثمّ } للتراخي في الرتبة لأن التفكر في أحوال النبي صلى الله عليه وسلم أهم في إصلاح حال المخاطبين المعرضين عن دعوته ، بخلاف القيام لله فإنهم لا يأبَوْنه .والتفكر : تكلف الفكر وهو العلم ، وتقدم عند قوله تعالى : { أفلا تتفكرون } في الأنعام ( 50 ) .وقوله : ما بصاحبكم من جنة } نفي يُعلّق فعلَ { تتفكروا } عن العمل لأجل حرف النفي .والمعنى : ثم تعلَموا نفي الجنون عن صاحبكم ، أي تعلموا مضمون هذا . فجملة { ما بصاحبكم من جنة } معمولة ل { تتفكروا } . ومن وقف على { تتفكروا } لم يتقن التفكر .والمراد بالصاحب : المخالط مطلقاً بالموافقة وبالمخاصمة ، وهو كناية عن التبصر في خُلقه كقول الحجّاج في خطبته للخوارج «ألستُمْ أصحابي بالأهواز حين رمتم الغدْر واستبطنتم الكفر» يعني فلا تخفى عليّ مقاصدكم . وتقدم في قوله تعالى : { أولم يتفكروا ما بصاحبهم من جنّة } في سورة الأعراف ( 184 ) .والتعبير بصاحبكم } إظهار في مقام الإِضمار لأن مقتضى الظاهر أن يقال : ما بي من جِنّة إذ الكلام جار على لسان الرسول صلى الله عليه وسلم كما تقدم آنفاً . وفائدته التنبيه على أن حاله معلوم لديهم لا يلتبس عليهم لشدة مخالطته بهم مخالطة لا تَذَر للجهالة مجالاً فهم عرفوه ونشأ بينهم حتى جاءهم بالحق فهذا كقوله : { فقد لبثت فيكم عمراً من قبله أفلا تعقلون } [ يونس : 16 ] .والاقتصار في التفكر المطلوب على انتفاء الجِنة عن النبي صلى الله عليه وسلم هو أن أصل الكفر هو الطعن في نبوءته وهم لما طعنوا فيه قالوا : مجنون ، وقالوا : ساحر ، وقالوا : كاذب . فابتدىء في إرجاعهم إلى الحق بنفي الجِنّة عنه حتى إذا أذعنوا إلى أنه من العقلاء انصرف النظر إلى أن مثل ما جاء به لا يأتي به إلا عاقل وهم إنما ابتدأوا اختلاقهم بأنه مجنون كما جاء في القرآن ، قال تعالى : { ما أنت بنعمة ربك بمجنون } [ القلم : 2 ] في السورة الثانية نزولاً . وقال : { وما صاحبكم بمجنون في السورة السابعة } [ التكوير : 22 ] وذلك هو الذي استمرّوا عليه قال تعالى : { ثم تولّوا عنه وقالوا معلّم مجنون } [ الدخان : 14 ] إذ دعوى الجنون أروج بين أهل مكة لأن الجنون يطرأ على الإِنسان دفعة فلم يجدوا تعلة أقرب للقبول من دعوى أنه اعتراه جنون كما قالت عاد لهود { إِن نقول إلاّ اعتراك بعض آلهتنا بسوء } [ هود : 54 ] ، وقالت ثمود لصالح { قد كنت فينا مَرجُوًّا قبل هذا } [ هود : 62 ] .فبقيت دعواهم أنه ساحر وأنه كاهن وأنه شاعر وأنه كاذب ( حاشاه ) . فأما السحر والكهانة فسهل نفيهما بنفي خصائصهما؛ فأما انتفاء السحر فبيّن لأنه يحتاج إلى معالجة تعلّم ومزاولة طويلة والنبي صلى الله عليه وسلم بين ظهرانيهم لا يَخفى عليهم أمره ، وأما الشعر فمسحته منفية عن القرآن كما قال الوليد بن المغيرة ، فلم يبق في كنانة مطاعنهم إلا زعمهم أنه كاذب على الله ، وهذا يزيفه قوله : { بصاحبكم } فإنهم عرفوه برجاحة العقل والصدق والأمانة في شبيبته وكهولته فكيف يصبح بعد ذلك كاذباً كما قال النضر بن الحارث : فلما رأيتم الشَيْب في صدغيه قلتُم شاعر وقلتم كاهن وقلتم مجنون ، ووالله ما هو بأولئكم . وإذا كان لا يكذب على الناس فكيف يكذب على الله ، كما قال هرقل لأبي سفيان وقد سأله : هل جربتم عليه كذباً قبل أن يقول ما قال؟ قال أبو سفيان : لا . قال : فقد علمت أنه لم يكن ليترك الكذب على الناس ويكذب على الله .ومن أجل هذا التدرج الذي طُوي تحت جملة { ما بصاحبكم من جنة } أعقب ذلك بحصر أمره في النذراة بقرب عذاب واقع ، أي في النذارة والرسالة الصادقة .قال في «الكشاف» : أي مثل هذه الدعوى لا يتصدى لها إلا رجلان : إما مجنون لا يبالي بافتضاحه إذا طولب بالبرهان ، وإما عاقل راجح العقل لا يدعي مثله إلا بعد صحته بالحجة ، وإلا فما يجدي العاقل دعوى شيء لا بينة عليه وقد علمتم أن محمداً صلى الله عليه وسلم ما به من جِنّة بل علمتموه أرجح قريش عقلاً وأرزنَهم حِلماً وأثقبهم ذهناً وآصلهم رأياً وأصدقهم قولاً وأجمعهم لما يُحمد عليه الرجال فكان مظنة لأن تظنّوا به الخير وترجحوا فيه جانب الصدق على الكذب» ا ه .فالقصر المستفاد من { إن هو إلا نذير لكم } قصر موصوف على صفة قصراً إضافياً ، أي هو مقصور على صفة النذارة لا تحوم حوله الأوصاف التي لمزتموه بها .ومعنى { بين يدي عذاب } القرب ، أي قرب الحصول فيقتضي القبلية ، أي قبل عذاب ، وقد تقدم آنفاً في هذه السورة ، والمراد عذاب الآخرة .
أي { قُلْ } يا أيها الرسول, لهؤلاء المكذبين المعاندين, المتصدين لرد الحق وتكذيبه, والقدح بمن جاء به: { إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ } أي: بخصلة واحدة, أشير عليكم بها, وأنصح لكم في سلوكها، وهي طريق نصف, لست أدعوكم بها إلى اتباع قولي, ولا إلى ترك قولكم, من دون موجب لذلك, وهي: { أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى } أي: تنهضوا بهمة, ونشاط, وقصد لاتباع الصواب, وإخلاص للّه, مجتمعين, ومتباحثين في ذلك, ومتناظرين, وفرادى, كل واحد يخاطب نفسه بذلك.فإذا قمتم للّه, مثنى وفرادى, استعملتم فكركم, وأجلتموه, وتدبرتم أحوال رسولكم، هل هو مجنون, فيه صفات المجانين من كلامه, وهيئته, وصفته؟ أم هو نبي صادق, منذر لكم ما يضركم, مما أمامكم من العذاب الشديد؟فلو قبلوا هذه الموعظة, واستعملوها, لتبين لهم أكثر من غيرهم, أن رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم, ليس بمجنون, لأن هيئاته ليست كهيئات المجانين, في خنقهم, واختلاجهم, ونظرهم، بل هيئته أحسن الهيئات, وحركاته أجل الحركات, وهو أكمل الخلق, أدبا, وسكينة, وتواضعا, ووقارا, لا يكون [إلا] لأرزن الرجال عقلا.ثم [إذا] تأملوا كلامه الفصيح, ولفظه المليح, وكلماته التي تملأ القلوب, أمنا, وإيمانا, وتزكى النفوس, وتطهر القلوب, وتبعث على مكارم الأخلاق, وتحث على محاسن الشيم, وترهب عن مساوئ الأخلاق ورذائلها، إذا تكلم رمقته العيون, هيبة وإجلالا وتعظيما.فهل هذا يشبه هذيان المجانين, وعربدتهم, وكلامهم الذي يشبه أحوالهم؟"فكل من تدبر أحواله ومقصده استعلام هل هو رسول اللّه أم لا؟ سواء تفكر وحده
قوله تعالى : قل إنما أعظكم بواحدة أن تقوموا لله مثنى وفرادى ثم تتفكروا ما بصاحبكم من جنة إن هو إلا نذير لكم بين يدي عذاب شديد .قوله تعالى : قل إنما أعظكم تمم الحجة على المشركين ; أي قل لهم يا محمد : إنما أعظكم أي أذكركم وأحذركم سوء عاقبة ما أنتم فيه . بواحدة أي بكلمة واحدة مشتملة على جميع الكلام ، تقتضي نفي الشرك وإثبات الإله قال مجاهد : هي لا إله إلا الله وهذا قول ابن عباس والسدي . وعن مجاهد أيضا : بطاعة الله . وقيل : بالقرآن ; لأنه يجمع كل المواعظ . وقيل : تقديره بخصلة واحدة ، أن تقوموا لله مثنى وفرادى فتكون ( أن ) في موضع خفض على البدل من ( واحدة ) ، أو في موضع رفع على إضمار مبتدأ ، أي هي أن تقوموا . ومذهب الزجاج أنها في موضع نصب بمعنى لأن تقوموا . وهذا القيام معناه القيام إلى طلب الحق لا القيام الذي هو ضد القعود ، وهو كما يقال : قام فلان بأمر كذا ; أي لوجه الله والتقرب إليه . وكما قال تعالى : وأن تقوموا لليتامى بالقسط . مثنى وفرادى أي وحدانا ومجتمعين ; قاله السدي . وقيل : منفردا برأيه ومشاورا لغيره ، وهذا قول مأثور . وقال القتبي : مناظرا مع غيره ومفكرا في نفسه ، وكله متقارب . ويحتمل رابعا أن المثنى [ ص: 280 ] عمل النهار والفرادى عمل الليل ، لأنه في النهار معان وفي الليل وحيد ، قاله الماوردي . وقيل : إنما قال : مثنى وفرادى لأن الذهن حجة الله على العباد وهو العقل ، فأوفرهم عقلا أوفرهم حظا من الله ، فإذا كانوا فرادى كانت فكرة واحدة ، وإذا كانوا مثنى تقابل الذهنان فتراءى من العلم لهما ما أضعف على الانفراد ; والله أعلم . ثم تتفكروا ما بصاحبكم من جنة الوقف عند أبي حاتم وابن الأنباري على ثم تتفكروا . وقيل : ليس هو بوقف لأن المعنى : ثم تتفكروا هل جربتم على صاحبكم كذبا ، أو رأيتم فيه جنة ، أو في أحواله من فساد ، أو اختلف إلى أحد ممن يدعي العلم بالسحر ، أو تعلم الأقاصيص وقرأ الكتب ، أو عرفتموه بالطمع في أموالكم ، أو تقدرون على معارضته في سورة واحدة ; فإذا عرفتم بهذا الفكر صدقه فما بال هذه المعاندة . إن هو إلا نذير لكم بين يدي عذاب شديد وفي صحيح مسلم عن ابن عباس قال : لما نزلت هذه الآية ( وأنذر عشيرتك الأقربين ورهطك منهم المخلصين ) خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى صعد الصفا فهتف : يا صباحاه ؟ فقالوا : من هذا الذي يهتف ! ؟ قالوا محمد ; فاجتمعوا إليه فقال : يا بني فلان يا بني فلان يا بني عبد مناف يا بني عبد المطلب فاجتمعوا إليه فقال أرأيتم لو أخبرتكم أن خيلا تخرج من سفح هذا الجبل أكنتم مصدقي ؟ قالوا : ما جربنا عليك كذبا . قال : فإني نذير لكم بين يدي عذاب شديد . قال : فقال أبو لهب : تبا لك ! أما جمعتنا إلا لهذا ؟ ثم قال فنزلت هذه السورة : تبت يدا أبي لهب وتب كذا قرأ الأعمش إلى آخر السورة .
The contemporaries of the Prophet rejected his call of Truth, but this rejection was purely due to stubbornness and prejudice. Had they thought over the matter, either individually or collectively, with open minds, they would have discovered that their Prophet was not a madman. His earlier life would have testified to his seriousness. His sympathetic way would have shown that whenever he spoke, his words showed the deepest concern. His style of discourse, replete as it was with wisdom would have been sufficient evidence of its veracity. His working without demanding remuneration shows that he had undertaken this task only for God’s pleasure and not as a personal concern. Viewing him dispassionately, people would have come to know that his restlessness was not out of madness but because of the danger which he was required to warn against. But they were never serious about the call to accept the truth, and that being so, the above-mentioned facts, albeit so obviously true, did not impress them.
Call to the disbelievers of Makkah In verse 46: إِنَّمَا أَعِظُكُم بِوَاحِدَةٍ (I advise you for one thing only), in order to negate any excuse for the people of Makkah, they have been shown a shortcut to ascertain truth. For this, they had to do just one thing: Stand for Allah, in pairs and singles. 'Standing for Allah' does not mean standing in the physical sense, something like standing up from the posture of sitting or lying. Instead of that, it means having the resolve to show full care and concern for the assignment in sight. Then, by adding: لِلہ (lil-lah: For Allah) with the word: قِیَام (qiyam: To stand), the purpose is to make it clear that one should start looking for' truth with a mind cleansed of previous thoughts and beliefs for the good pleasure of Allah alone, so that previous thoughts and deeds do not obstruct one's way to an acceptance of the truth. And then, the expression 'in pairs and singles' is not intended to point out a particular number. The sense is that there are two ways of pondering over something: (1) To think it out alone and in private. (2) To consult friends and elders, discuss it with them and then arrive at some conclusion. It is being said here that, 'out of these two methods, you can go by the one you like.' The conjunction: ثُمَّ (thumma: then) in the next sentence in verse 46: ثُمَّ تَتَفَكَّرُ‌وا (thumma tatafakkaru: then ponder) refers back to: أَن تَقُومُوا (an taqumu: That you stand) appearing earlier in the same verse where the purpose of standing has been spelt out - that is, 'cleanse your mind of all previous thoughts, get ready to act for the good pleasure of Allah, think about the call of the prophet of Islam, Sayyidna Muhammad al-Mustafa ﷺ and decide for yourself whether or not it is true and it does not matter whether you do this thinking on your own and all alone, or you do it by consulting others and arriving at some conclusion following discussions with them.' Onwards from here, another line of thinking has been suggested: Here is a solitary person, all by himself, with no power or group to back him and no wealth or property to strengthen him. Here he comes proclaiming an article of faith counter to that of his own people rather that of the whole world, something having taken firm roots over centuries and something they all agree to. Such a proclamation can come only in two forms: (1) Either the person making the proclamation is totally insane who has no idea of his gain or loss and is ready to invite the wrath of his people and all sorts of hardship for him. (2) Or, what he is saying might as well be true - that he is a rasul or messenger from Allah and fears none in conveying and implementing His command. Now, think hard with an open mind as to which of the two things is the real thing. If you think in that manner, you would be left with no choice but to become certain that he cannot be insane. The entire city of Makkah and everyone in the large tribe of Quraish is aware of his wisdom and character. He has spent forty years of his life among his people. From childhood to his youth, everything about him has been before them. No one has ever found any word or deed issuing forth from him to be counter to reason, wisdom, sobriety and gentleness. And other than the kalimah of: لا إلہ إلا اللہ la ilaha il-lal-lah (there is no god but Allah) to which he invites people, no one can doubt any of his word and deed to be counter to reason and wisdom, even today. Given these conditions, it becomes quite obvious that he cannot be insane. This was established in the next sentence of the verse by saying: مَا بِصَاحِبِكُم مِّن جِنَّةٍ (there is no madness in your fellow (the Holy Prophet ﷺ). Here, the word: صَاحِبِكُم (sahibikum: your fellow) releases a hint in this direction. It is suggesting that should it be the case of a visitor coming in from outside whose antecedents are unknown and who is heard saying something counter to the belief of a whole people, then, it is possible to call him insane. But, this cannot be true in his case. He is one of you, he lives in your city, he belongs to your brotherhood and abides in your company be it day or night. Nothing he does is hidden from you. In fact, even you yourselves have never cast aspersions against him in that manner before this. And when the absence of the first situation becomes clear, the second situation stands established that has been mentioned in the last sentence of this very verse (46) as: إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ‌ لَّكُم بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ (He is none but a warner to you in the face of a stern torment). It means that his presence among them signifies nothing but that he has been sent there to save people from the severe punishment of the Day of Judgment by warning them of it in advance.
(Say) to the disbelievers of Mecca, O Muhammad: (I exhort you unto one thing only) with �there is no deity save Allah�: (that ye awake, for Allah's sake, by twos and singly, and then reflect) upon whether Muhammad (pbuh) is a magician, fortune teller, a liar or madman: (There is no madness in your comrade) in your Prophet. (He) Muhammad (pbuh) (is naught else than a warner) a warning Messenger (unto you in face of a terrific doom) on the Day of Judgement if you reject faith.
Say, �I will give you [one] admonition: that you stand before God, in twos and singly...�He said:The reckoning on the Day of Resurrection is [an appraisal of] four things: veracity (ṣidq) in speech, sincerity (ikhlāṣ) in actions, rectitude (istiqāma) with God in all affairs, and heedfulness(murāqaba) of God in every situation. But, God, Glorified and Exalted is He, knows best. His words, Exalted is He: