Cattle, Livestock — Verse 148

A False Notion and its Rebuttal Here Allah mentioned a debate with the idolators, refuting a false notion they have over their Shirk and the things that they prohibited. They said, surely, Allah has full knowledge of the Shirk we indulge in, and that we forbid some kinds of wealth. Allah is able to change this Shirk by directing us to the faith, - they claimed - and prevent us from falling into disbelief, but He did not do that. Therefore - they said Allah indicated that He willed, decided and agreed that we do all this. They said, لَوْ شَآءَ اللَّهُ مَآ أَشْرَكْنَا وَلاَحَرَّمْنَا مِن شَىْءٍ ("If Allah had willed, we would not have taken partners (in worship) with Him, nor would our fathers, and we would not have forbidden anything.") Allah said in another Ayah, وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ (And they said: "If it had been the will of the Most Gracious (Allah), we should not have worshipped them (false deities)") 43:20. Similar is mentioned in Surat An-Nahl. Allah said next, كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ (Likewise belied those who were before them,) for by using and relying on this understanding, the misguided ones before them were led astray. This notion is false and ungrounded, for had it been true, Allah would not have harmed them, destroyed them, aided His honorable Messengers over them, and made them taste His painful punishment. قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ (Say: "Have you any knowledge...") that Allah is pleased with you and with your ways, فَتُخْرِجُوهُ لَنَآ (that you can produce before us.) and make it plain, apparent and clear for us. However, إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ (Verily, you only follow the Zann) doubts and wishful thinking, وَإِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَخْرُصُونَ (and you do nothing but lie) about Allah in the false claims that you utter. Allah said next, قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَـلِغَةُ فَلَوْ شَآءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ (Say: "With Allah is the perfect proof and argument; had He so willed, He would indeed have guided you all.") Allah said to His Prophet قُلْ (Say) O Muhammad, to them, فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَـلِغَةُ ("With Allah is the perfect proof and argument. ..") the perfect wisdom and unequivocal proof to guide whom He wills and misguide whom He wills. فَلَوْ شَآءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ (had He so willed, He would indeed have guided you all.) All of this happens accordng to His decree, His will, and His choice. So in this way, He is pleased with the believers, and angry with the disbelievers. Allah said in other Ayat, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى (And had Allah willed, He could have gathered them together (all) on true guidance,) 6:35 and وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ (And had your Lord willed, those on earth would have believed, all of them together.) 10:99 and, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبّكَ لاَمْلاَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ- (And if your Lord had so willed, He could surely have made mankind one Ummah, but they will not cease to disagree. Except him on whom your Lord has bestowed His mercy and for that did He create them. And the Word of your Lord has been fulfilled: "Surely, I shall fill Hell with Jinns and men all together.") 11:118-119 Ad-Dahhak said, "No one has an excuse if he disobeys Allah. Surely, Allah has the perfect proof established against His servants." Allah said, قُلْ هَلُمَّ شُهَدَآءَكُمُ (Bring forward your witnesses,) produce your witnesses, الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هَـذَا (who can testify that Allah has forbidden this.) which you have forbidden and lied and invented about Allah in this regard, فَإِن شَهِدُواْ فَلاَ تَشْهَدْ مَعَهُمْ (Then if they testify, do not testify with them.) because in this case, their testimony is false and untrue, وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَـتِنَا وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ وَهُم بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (And do not follow the vain desires of those who belie Our Ayat, and such as believe not in the Hereafter, and they hold others as equal with their Lord.) by associating others with Allah in worship and treating them as equals to Him.

The idolaters will say ‘Had God willed we would not have been idolaters neither we nor our fathers nor would we have forbidden anything’ in other words our idolatry and our forbidding of things are by His will and so He must be satisfied with it. God exalted be He says So in the same way that these have lied those who were before them gave the lie to their prophets until they tasted Our might Our chastisement. Say ‘Have you any knowledge that God is satisfied with this such that you can adduce for us? that is you have no such knowledge. You follow only supposition in this matter merely guessing’ telling lies therein.

So, those who were before them gave the lie, that is, [so] the deniers gave the lie to messengers before them by making their disbelief [as something] dependent on the will of God, out of obduracy and recalcitrance, and they were [indeed] chastised for their disbelief. Say: 'Have you any knowledge, such that you can adduce for usḍ, that is to say, if you were to have any knowledge or proof of that, then illustrate [it]. He says this by way of allusion to their statement 'Had God willed, we would not have been idolaters [Q. 6:148], for had they said that on the basis of some [factual] knowledge, they would have known that the faith of those who believe in the Oneness [of God] and everything else only comes to be through the will of God. So on the basis of what are they [the deniers] hostile to them when they [the believers] have not rejected them, but even associated with them until there remained no disagreement between them and the believers. By God, had they said that out of knowledge, they would not have actually been idolaters, nay, rather affirmers of Oneness. But they followed supposition regarding that and based themselves on estimation (taqdīr) and conjecture, their purpose being denial and recalcitrance; and what they have heard from the messengers constitutes an indictment of them and proof that they are not prevented from [the call of] the messengers. [All of that is] because they are veiled at the station of the soul: whence certainty for them then and how could they know what God's will might beḍ

So, those who were before them gave the lie, that is, [so] the deniers gave the lie to messengers before them by making their disbelief [as something] dependent on the will of God, out of obduracy and recalcitrance, and they were [indeed] chastised for their disbelief. Say: 'Have you any knowledge, such that you can adduce for usḍ, that is to say, if you were to have any knowledge or proof of that, then illustrate [it]. He says this by way of allusion to their statement 'Had God willed, we would not have been idolaters [Q. 6:148], for had they said that on the basis of some [factual] knowledge, they would have known that the faith of those who believe in the Oneness [of God] and everything else only comes to be through the will of God. So on the basis of what are they [the deniers] hostile to them when they [the believers] have not rejected them, but even associated with them until there remained no disagreement between them and the believers. By God, had they said that out of knowledge, they would not have actually been idolaters, nay, rather affirmers of Oneness. But they followed supposition regarding that and based themselves on estimation (taqdīr) and conjecture, their purpose being denial and recalcitrance; and what they have heard from the messengers constitutes an indictment of them and proof that they are not prevented from [the call of] the messengers. [All of that is] because they are veiled at the station of the soul: whence certainty for them then and how could they know what God's will might beḍ

سيقول الذين أشركوا: لو أراد الله أن لا نشرك -نحن وآباؤنا- وأن لا نحرم شيئًا مِن دونه ما فعلنا ذلك، وردَّ الله عليهم ببيان أن هذه الشبهة قد أثارها الكفار مِن قبلهم، وكذَّبوا بها دعوة رسلهم، واستمَرُّوا على ذلك، حتى نزل بهم عذاب الله. قل لهم -أيها الرسول-: هل عندكم -فيما حرَّمتم من الأنعام والحرث، وفيما زعمتم من أن الله قد شاء لكم الكفر، ورضيه منكم وأحبه لكم- من علم صحيح فتظهروه لنا؟ إن تتبعون في أمور هذا الدين إلا مجرد الظن، وإن أنتم إلا تكذبون.

هذه مناظرة ذكرها الله تعالى وشبهة تشبث بها المشركون في شركهم وتحريم ما حرموا فإن الله مطلع على ما هم فيه من الشرك والتحريم لما حرموه وهو قادر على تغييره بأن يلهمنا الإيمان ويحول بيننا وبين الكفر فلم يغيره فدل على أنه بمشيئته وإرادته ورضاه منا بذلك ولهذا قالوا "لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ولا حرمنا من شيء" كما في قوله تعالى "وقالوا لو شاء الرحمن ما عبدناهم" الآية وكذلك الآية التي في النحل مثل هذه سواء قال الله تعالى "كذلك كذب الذين من قبلهم" أي بهذه الشبهة ضل من ضل قبل هؤلاء وهي حجة داحضة باطلة لأنها لو كانت صحيحة لما أذاقهم الله بأسه ودمر عليهم وأدال عليهم رسله الكرام وأذاق المشركين من أليم الانتقام "قل هل عندكم من علم" أي بأن الله راض عنكم فيما أنتم فيه "فتخرجوه لنا" أي فتظهروه لنا وتبينوه وتبرزوه "إن تتبعون إلا الظن" أي الوهم والخيال والمراد بالظن ههنا الاعتقاد الفاسد "وإن أنتم إلا تخرصون" تكذبون على الله فيما ادعيتموه قال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس "ولو شاء الله ما أشركنا" وقال "كذلك كذب الذين من قبلهم" ثم قال "ولو شاء الله ما أشركوا" فإنهم قالوا عبادتنا الآلهة تقربنا إلى الله زلفى فأخبرهم الله أنها لا تقربهم فقوله "ولو شاء الله ما أشركوا" يقول تعالى لو شئت لجمعتهم على الهدى أجمعين.

ثم حكى القرآن بعد ذلك شبهة من الشبهات الباطلة التى تمسك بها المشركون فى شركهم وجهالاتهم ورد عليها بما يبطلها ويخرس ألسنة قائليها أو المتذرعين بها فقال : { سَيَقُولُ الذين أَشْرَكُواْ . . . } .إن هذه الآيات الكريمة تعرض لشبهة قديمة جديدة : قديمة لأن كثيرا من مجادلى الرسل موهوابها ، وحديثة لأنها دائما تراود كثيرا من المتمسكين بالأوهام فى سبيل إرضاء نزواتهم من المتع الباطلة والشهوات المحرمة .إنهم يقولون عندما يرتكبون القبائح والمنكرات : هذا أمر الله ، وهذا قضاؤه ، وتلك مشيئته وإرادته ، ولو شاء الله عدم فعلنا لهذه الأشياء لما فعلناها وإذا كان الله قد قضى علينا بها فما ذنبنا؟ ولماذا يعاقبنا عليها؟ إلى غير ذلك من اللغو الباطل ، والكلام العابث الذى يريدون من ورائه التحلل من أوامر الله ونواهيه .ولنتدبر سوياً أيها القارىء الكريم - هذه الآيات ، وهى تحكي تلك الشبهات الباطلة ، ثم تقذفها بالحق الواضح ، والبرهان القاطع ، فإذا هى زاهقةيقول - سبحانه - { سَيَقُولُ الذين أَشْرَكُواْ لَوْ شَآءَ الله مَآ أَشْرَكْنَا وَلاَ آبَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن شَيْءٍ } .أى : سيقو هؤلاء المشركون لو شاء الله - تعالى - ألا نشرك به وألا يشرك به آباؤنا من قبلنا ، لنفذت مشيئته ، ولما أشركنا نحن ولا آباؤنا .ولو شاء كذلك ألا نحرم شيئاً مما حرمناه من الحرث والأنعام وغيرها لتمت مشيئته ولما حرمنا شيئاً مما حرمنا .ولكنه - سبحانه - لم يشأ ذلك ، بل شاء لنا أن نشرك معه فى العبادة هذه الأصنام ، وأن نحرم ما نحرم من الحرث والأنعام وقد رضى لنا ذلك فلماذا تطالبنا يا محمد بتغيير مشيئة الله ، وتدعونا إلى الدخول فى دينك الذى لم يشأ الله دخولنا فيه؟قال الآلوسى ما ملخصه : " وهم لم يريدوا بهذا الكلام الاعتذار عن ارتكاب القبيح ، لأنهم لم يعتقدوا قبح أفعالهم وإنما مرادهم من هذا القول الاحتجاج على أن ما ارتكبوه - من الشرك والتحريم - حق ومشروع ومرضى عند الله ، بناء على أن المشيئة والإرادة تسابق الأمر وتستلزم الرضا ، فيكون حاصل كلامهم :إن ما نرتكبه من الشرك والتحريم وغيرهما تعلقت به مشيئة الله وإرادته ، وكل ما تعلقت به مشيئة الله وإرادته فهو مشروع ومرضى عنده . فينتج أن ما نرتكبه من الشرك والتحريم مشروع ومرضى عند الله " .وقد حكى القرآن فى كثير من آياته ما يشبه قولهم هذا ، ومن ذلك قوله - تعالى - { وَقَالَ الذين أَشْرَكُواْ لَوْ شَآءَ الله مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ مِن شَيْءٍ نَّحْنُ ولا آبَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن دُونِهِ مِن شَيْءٍ كذلك فَعَلَ الذين مِن قَبْلِهِمْ } وقوله - تعالى - { وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرحمن مَا عَبَدْنَاهُمْ مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ } وقد رد القرآن على قولهم بما يبطله فقال : { كذلك كَذَّبَ الذين مِن قَبْلِهِم حتى ذَاقُواْ بَأْسَنَا } .أى : مثل هذا التكذيب من مشركى مكة للرسول صلى الله عليه وسلم فيما جاء به من إبطال الشرك ، قد كذب الذين من قبلهم لرسلهم ، واستمروا فى تكذيبهم لهم حتى أنزلنا على هؤلاء المكذبين عذابنا ونقمتنا .ومن مظاهر تكذيب هؤلاء المشركين لرسلهم ، أنهم عندما قال لهم الرسل عليهم السلام - اعبدوا الله ولا تشركوا به شيئا . كذبوهم واحتجوا عليهم بأن ما هم عليه من شرك واقع بمشيئة الله ، وزعموا أنه ما دام كذلك فهو مرضى عنده - سبحانه - فكان الرد عليهم بأنه لو كان هذا الشرك وغيره من قبائحهم مرضيا عنده - سبحانه - : لما أذاق أسلافهم المكذبين - الذين قالوا لرسلهم مثل قولهم - عذابه ونقمته . ولما أخذهم أخذ عزيز مقتدر .قال الآلوسى ما ملخصه : وحاصل هذا الرد أن كلام المشركين يتضمن تكذيب الرسل وقد دلت المعجزة على صدقهم ، ولا يخفى أن المقدمة الأولى وهى أن كل شىء بمشيئة الله : لا تكذيب فيها ، بل هى متضمنة لتصديق ما تطابق فيه العقل والشرع من كون كل شىء بمشيئة الله ، وامتناع أن يجرى فى ملكه خلاف ما يشاء . فمنشأ التكذيب هو المقدمة الثانية ، وهى أن كل ما تعلقت به مشيئة الله وإرادته فهو مشروع ومرضى عنه ، لأن الرسل عليهم السلام : يدعونهم إلى التوحيد ويقولون لهم : إن الله لا يرضى لعباده الكفر دينا ولا يأمر بالفحشاء ، فيكون قوله : إن ما نرتكبه مشروع ومرضى عنده سبحانه : تكذيب لقول الرسل . وحيث كان فساد هذه الحجة باعتبار المقدمة الثانية تعين أنها ليست بصادقة ، وحينئذ يصدق نقيضها وهى أنه ليس كل ما تعلقت به المشيئة والإرادة بمشروع ومرضى عنده - سبحانه - بناء على أن الإرادة لا تساوق الأمر .ثم بعد هذا الرد المفحم للمشركين أمر الله : تعالى : رسوله أن يطالبهم بدليل على مزاعمهم فقال : { قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَآ } .أى : قل لهم يا محمد على سبيل التوبيخ والتعجيز : هل عندكم من علم ثابت تعتمدون عليه فى قولكم { لَوْ شَآءَ الله مَآ أَشْرَكْنَا } ! إن كان عندكم هذا العلم فاخرجوه لنا لنتباحث معكم فيه ، ونعرضه على ما جئتكم به من آيات بينة ودلائل ساطعة . فإن العاقل هو الذى لا يتكلم بدون علم ، ولا يحيل على مشيئة الله التى لا ندرى عنها شيئاً .و { مِّنْ } فى قوله { مِّنْ عِلْمٍ } زائدة ، وعلم مبتدأ ، وعندكم خبر مقدم .وقوله : { فَتُخْرِجُوهُ } منصوب بأن المضمرة بعد فاء السببية الواقعة بعد الاستفهام الإنكارى .ثم بين حقيقة حالهم فقال : { إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظن وَإِنْ أَنتُمْ إَلاَّ تَخْرُصُونَ } .أى : أنتم لستم على شىء ما من العلم ، بل ما تتبعون فى أقوالهم وأعمالكم وعقائدكم إلا الظن الباطل الذى لا يغنى من الحق شيئا . وما أنتم إلا تخرصون أى تكذبون على الله فيما ادعيتموه .واصل الخرص : القول بالظن . يقال : خرصت النخل خرصا - من باب قتل - حزرت ثمره وقدرته بالظن والتخمين ، واستعمل فى الكذب لما يداخله من الظنون الكاذبة ، فيقال : خرص فى قوله - كنصر - أى كذب .

القول في تأويل قوله : سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلا آبَاؤُنَا وَلا حَرَّمْنَا مِنْ شَيْءٍ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ حَتَّى ذَاقُوا بَأْسَنَاقال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: (سيقول الذين أشركوا)، وهم العادلون بالله الأوثان والأصنام من مشركي قريش=(لو شاء الله ما أشركنا)، يقول: قالوا احتجازًا من الإذعان للحق بالباطل من الحجة، لما تبين لهم الحق, وعلموا باطل ما كانوا عليه مقيمين من شركهم, وتحريمهم ما كانوا يحرّمون من الحروث والأنعام, على ما قد بيَّن تعالى ذكره في الآيات الماضية قبل ذلك: وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالأَنْعَامِ نَصِيبًا ، وما بعد ذلك: لو أراد الله منا الإيمان به، وإفراده بالعبادة دون الأوثان والآلهة، وتحليل ما حرم من البحائر والسوائب وغير ذلك من أموالنا, ما جعلنا لله شريكًا, ولا جعل ذلك له آباؤنا من قبلنا, ولا حرمنا ما نحرمه من هذه الأشياء التي نحن على تحريمها مقيمون، لأنه قادر على أن يحول بيننا وبين ذلك, حتى لا يكون لنا إلى فعل شيء من ذلك سبيل: إما بأن يضطرنا إلى الإيمان وترك الشرك به، وإلى القول بتحليل ما حرمنا= وأما بأن يلطف بنا بتوفيقه، فنصير إلى الإقرار بوحدانيته، وترك عبادة ما دونه من الأنداد والأصنام, وإلى تحليل ما حرمنا ، ولكنه رضي منا ما نحن عليه من عبادة الأوثان والأصنام, واتخاذ الشريك له في العبادة والأنداد, وأراد ما نحرّم من الحروث والأنعام, فلم يَحُلْ بيننا وبين ما نحن عليه من ذلك .قال الله مكذبًا لهم في قيلهم: " إن الله رضي منا ما نحن عليه من الشرك، وتحريم ما نحرّم "= ورادًّا عليهم باطلَ ما احتجوا به من حجتهم في ذلك= (كذلك كذب الذين من قبلهم)، يقول: كما كذب هؤلاء المشركون، يا محمد، ما جئتهم به من الحق والبيان, كذب من قبلهم من فسقة الأمم الذين طَغَوا على ربهم ما جاءتهم به أنبياؤهم من آيات الله وواضح حججه, وردُّوا عليهم نصائحهم =(حتى ذاقوا بأسنا)، يقول: حتى أسخطونا فغضبنا عليهم, فأحللنا بهم بأسنا فذاقوه, فعطبوا بذوقهم إياه, فخابوا وخسروا الدنيا والآخرة. (5) يقول: وهؤلاء الآخرون مسلوك بهم سبيلهم, إن هم لم ينيبوا فيؤمنوا ويصدقوا بما جئتهم به من عند ربهم .* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .* ذكر من قال ذلك:14129- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا)، وقال: (كذلك كذب الذين من قبلهم) , ثم قال: وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكُوا ، فإنهم قالوا: " عبادتنا الآلهة تقرّبنا إلى الله زلفى ", فأخبرهم الله أنها لا تقربهم, وقوله: وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكُوا ، يقول الله سبحانه: لو شئت لجمعتهم على الهدى أجمعين .14130- حدثنا محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم, عن عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (ولا حرمنا من شيء)، قال: قول قريش= يعني: إن الله حرم هذه البحيرة والسائبة .14131- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (ولا حرمنا من شيء)، قولُ قريش بغير يقين: إن الله حرّم هذه البحيرة والسائبة .* * *فإن قال قائل: وما برهانك على أن الله تعالى إنما كذب من قيل هؤلاء المشركين قولهم: " رضي الله منا عبادة الأوثان, وارأد منا تحريم ما حرمنا من الحروث والأنعام ", دون أن يكون تكذيبه إياهم كان على قولهم: (لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ولا حرمنا من شيء)، وعلى وصفهم إياه بأنه قد شاء شركهم وشرك آبائهم, وتحريمهم ما كانوا يحرمون؟قيل له: الدلالة على ذلك قوله: (كذلك كذب الذين من قبلهم)، فأخبر جل ثناؤه عنهم أنهم سلكوا في تكذيبهم نبيهم محمدًا صلى الله عليه وسلم فيما آتاهم به من عند الله = من النهي عن عبادة شيء غير الله تعالى ذكره, وتحريم غير ما حرّم الله في كتابه وعلى لسان رسوله = مسلكَ أسلافهم من الأمم الخالية المكذبة اللهَ ورسولَه . والتكذيبُ منهم إنما كان لمكذَّب, ولو كان ذلك خبرًا من الله عن كذبهم في قيلهم: (لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا)، لقال: " كذلك كذَبَ الذين من قبلهم "، بتخفيف " الذال ", وكان ينسبهم في قيلهم ذلك إلى الكذب على الله، لا إلى التكذيب = مع علل كثيرة يطول بذكرها الكتاب, وفيما ذكرنا كفاية لمن وُفِّق لفهمه .* * *القول في تأويل قوله : قُلْ هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلا الظَّنَّ وَإِنْ أَنْتُمْ إِلا تَخْرُصُونَ (148)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأوثان والأصنام، المحرِّمين ما هم له محرِّمون من الحُروث والأنعام, القائلين: لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلا آبَاؤُنَا وَلا حَرَّمْنَا مِنْ شَيْءٍ ، ولكنه رضي منا ما نحن عليه من الشرك وتحريم ما نحرم: " هل عندكم "، = بدعواكم ما تدعون على الله من رضاه بإشراككم في عبادته ما تشركون، وتحريمكم من أموالكم ما تحرمون = علمُ يقينٍ من خبر مَنْ يقطع خبره العذر, أو حجة توجب لنا اليقين، من العلم =" فتخرجوه لنا "، يقول: فتظهروا ذلك لنا وتبينوه, كما بينا لكم مواضع خطأ قولكم وفعلكم, وتناقض ذلك واستحالته في المعقول والمسموع (6) =(إن تتبعون إلا الظن)، يقولُ له: قل لهم: إن تقولون ما تقولون، أيها المشركون، وتعبدون من الأوثان والأصنام ما تعبدون، وتحرمون من الحروث والأنعام ما تحرّمون، إلا ظنًّا وحسبانًا أنه حق, وأنكم على حق، وهو باطلٌ, وأنتم على باطل =(وإن أنتم إلا تخرصون)، يقول: " وإن أنتم ", وما أنتم في ذلك كله =" إلا تخرصون ", يقول: إلا تتقوّلون الباطل على الله، ظنًّا بغير يقين علم ولا برهان واضح . (7)---------------الهوامش :(5) انظر تفسير (( ذاق )) فيما سلف : 11 : 420 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .(6) انظر تفسير (( الإخراج )) فيما سلف 2 : 228 .(7) انظر تفسير (( التخرص )) فيما سلف ص 65 .

( سيقول الذين أشركوا ) لما لزمتهم الحجة وتيقنوا بطلان ما كانوا عليه من الشرك بالله وتحريم ما لم يحرمه الله قالوا ( لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ) من قبل ، ( ولا حرمنا من شيء ) من البحائر والسوائب وغيرهما ، أرادوا أن يجعلوا قوله : ( لو شاء الله ما أشركنا ) حجة لهم على إقامتهم على الشرك ، وقالوا إن الله تعالى قادر على أن يحول بيننا وبين ما نحن عليه حتى لا نفعله ، فلولا أنه رضي بما نحن عليه وأراده منا وأمرنا به لحال بيننا وبين ذلك ، فقال الله تعالى تكذيبا لهم : ( كذلك كذب الذين من قبلهم ) من كفار الأمم الخالية ، ( حتى ذاقوا بأسنا ) عذابنا .ويستدل أهل القدر بهذه الآية ، يقولون : إنهم لما قالوا : لو شاء الله ما أشركنا كذبهم الله ورد عليهم ، فقال : " كذلك كذب الذين من قبلهم " .قلنا : التكذيب ليس في قولهم " لو شاء الله ما أشركنا " بل ذلك القول صدق ولكن في قولهم : إن الله تعالى أمرنا بها ورضي بما نحن عليه ، كما أخبر عنهم في سورة الأعراف ( الآية 28 ) : ( وإذا فعلوا فاحشة قالوا وجدنا عليها آباءنا والله أمرنا بها ) ، فالرد عليهم في هذا كما قال تعالى : ( قل إن الله لا يأمر بالفحشاء ) .والدليل على أن التكذيب ورد فيما قلنا لا في قولهم : " لو شاء الله ما أشركنا " ، قوله : ( كذلك كذب الذين من قبلهم ) بالتشديد ولو كان ذلك خبرا من الله - عز وجل - عن كذبهم في قولهم : ( لو شاء الله ما أشركنا ) لقال كذب الذين من قبلهم بالتخفيف فكان ينسبهم إلى الكذب لا إلى التكذيب . وقال الحسن بن الفضل : لو ذكروا هذه المقالة تعظيما وإجلالا لله - عز وجل - ، ومعرفة منهم به لما عابهم بذلك ، لأن الله تعالى قال : ( ولو شاء الله ما أشركوا ) وقال : ( ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشاء الله ) ( الأنعام ، 111 ) ، والمؤمنون يقولون ذلك ، ولكنهم قالوه تكذيبا وتخرصا وجدلا من غير معرفة بالله وبما يقولون ، نظيره قوله - عز وجل - : ( وقالوا لو شاء الرحمن ما عبدناهم ) ( الزخرف ، 20 ) ، قال الله تعالى : ( ما لهم بذلك من علم إن هم إلا يخرصون ) ( الأنعام ، 116 ) .وقيل في معنى الآية : إنهم كانوا يقولون الحق بهذه الكلمة إلا أنهم كانوا يعدونه عذرا لأنفسهم ويجعلونه حجة لأنفسهم في ترك الإيمان ، ورد عليهم في هذا لأن أمر الله بمعزل عن مشيئته وإرادته ، فإنه مريد لجميع الكائنات غير آمر بجميع ما يريد ، وعلى العبد أن يتبع أمره وليس له أن يتعلق بمشيئته ، فإن مشيئته لا تكون عذرا لأحد .( قل هل عندكم من علم ) أي : كتاب وحجة من الله ، ( فتخرجوه لنا ) حتى يظهر ما تدعون على الله تعالى من الشرك أو تحريم ما حرمتم ، ( إن تتبعون ) ما تتبعون فيما أنتم عليه ، ( إلا الظن ) من غير علم ويقين ، ( وإن أنتم إلا تخرصون ) تكذبون .

استئناف رجع به الكلام إلى مجادلة المشركين بعد أن اعترض بينها بقوله : { قل لا أجد في مآ أوحي إليّ محرماً على طاعم يطعمه إلى قوله فإنّ ربّك غفور رحيم } [ الأنعام : 145 ] ، فلمّا قطع الله حجّتهم في شأن تحريم ما حرّموه ، وقسمة ما قسموه ، استقصى ما بقي لهم من حجّة وهي حجّة المحجوج المغلوب الذي أعيته المجادلة ولم تبق له حجّة ، إذ يتشبّث بالمعاذير الواهية لترويج ضلاله ، بأن يقول : هذا أمر قضي وقدّر .فإن كان ضمير الرّفع في قوله : { فإن كذبوك } [ الأنعام : 147 ] عائداً إلى المشركين كان قوله تعالى هنا : { سيقول الذين أشركوا } إظهاراً في مقام الإضمار لزيادة تفظيع أقوالهم ، فإخبار الله عنهم بأنَّهم سيقولون ذلك إن كان نزول هذه الآية قبلَ نزول آية سورة النّحل ( 35 ) : { وقال الذين أشركوا لو شاء الله ما عبدنا من دونه من شيء نحن ولا آباؤنا ولا حرمنا من دونه من شيء } وهو الأرجح ، فإنّ سورة النَّحل معدودة في النّزول بعد سورة الأنعام ، كان الإخبار بأنَّهم سيقولونه اطلاعاً على ما تُكنّه نفوسهم من تزوير هذه الحجّة ، فهو معجزة من معجزات القرآن من نوع الإخبار بالغيب كقوله تعالى : { فإن لم تفعلوا ولن تفعلوا } [ البقرة : 24 ]. وإن كان نزول هذه الآية بعد نزول آية سورة النّحل فالإخبار بأنَّهم سيقولونه معناه أنَّهم سيعيدون معذرتهم المألوفة .وحاصل هذه الحجّة : أنَّهم يحتجّون على النّبيء صلى الله عليه وسلم بأنّ ما هم عليه لو لم يكن برضى الله تعالى لصَرَفَهم عنه ولَمَا يسَّره لهم ، يقولون ذلك في معرض إفحام الرّسول عليه الصّلاة والسّلام وإبطال حُكمه عليهم بالضّلالة ، وهذه شبهة أهل العقول الأفِنة الذين لا يُفرّقون بين تصرّف الله تعالى بالخَلْق والتّقدير وحفظِ قوانين الوجود ، وهو التصرّف الذي نسمّيه نحن بالمشيئة وبالإرادة ، وبين تصرّفه بالأمر والنّهي ، وهو الذي نسمّيه بالرّضى وبالمحبّة ، فالأوّل تصرّف التّكوين والثّاني تصرف التّكليف ، فهم يحسبون أنّ تمكّنهم من وضع قواعد الشّرك ومن التّحريم والتّحليل ما هو إلاَّ بأن خلق الله فيهم التمكّن من ذلك ، فيحسبون أنَّه حين لم يمسك عِنان أفعالهم كان قد رضي بما فعلوه ، وأنَّه لو كان لا يرضى به لما عجز عن سلب تمكّنهم ، يحسبون أنّ الله يُهمّه سوءُ تصرّفهم فيما فطرهم عليه ، ولو كان كما يتوهَّمون لكان الباطل والحقّ شيئاً واحداً ، وهذا ما لا يفهمه عقل حَصيف ، فإنّ أهل العقول السّخيفة حين يتوهَّمون ذلك كانوا غير ملتفتين إلاّ إلى جانب نحلتهم ومعرضين عن جانب مخالفهم ، فإنَّهم حين يقولون : { لو شاء الله ما أشركنا } غافلون عن أن يقال لهم . من جانب الرّسول : لو شاء الله ما قلتُ لكم أنّ فعلكم ضلال ، فيكون الله على حسب شبهتهم قد شاء الّشيء ونقيضه إذ شاء أنَّهم يشركون وشاء أن يقول لهم الرّسول لا تشركوا .وسبب هذه الضّلالة العارضة لأهل الضّلال من الأمم ، التي تلوح في عقول بعض عوام المسلمين في معاذيرهم للمعاصي والجرائم أن يقولوا : أمْرُ الله أو مَكْتُوبُ عند الله أو نحو ذلك ، هو الجهل بأنّ حكمة الله تعالى في وضع نظام هذا العالم اقتضت أن يجعل حجاباً بين تصرّفه تعالى في أحوال المخلوقات ، وبين تصرّفهم في أحوالهم بمقتضى إرادتهم ، وذلك الحجاب هو ناموس ارتباط المسبّبات بأسبابها ، وارتباطِ أحوال الموجودات في هذا العالم بعضِها ببعض ، ومنه ما يسمّى بالكَسب والاستطاعة عند جمهور الأشاعرة ، ويسمّى بالقدرة عند المعتزلة وبعضضِ الأشاعرة ، وذلك هو مورد التّكليف الدالّ على ما يرضاه الله وما لا يرضى به ، وأنّ الله وضع نظام هذا العالم بحكمة فجعل قِوامه هو تدبير الأشياء أمورَها من ذواتها بحسب قوى أودعها في الموجودات لتسعى لما خُلقت لأجله ، وزاد الإنسانَ مزيَّةً بأن وضع له عقلاً يمكّنه من تغيير أحواله على حسب احتياجه ، ووضّع له في عقله وسائل الاهتداء إلى الخير والشرّ ، كما قيّض له دعاة إلى الخير تنبّهه إليه إن عرته غفلة ، أو حجبته شهوة ، فإن هو لم يرعوِ غيِّهْ ، فقد خَانَ بساطَ عقله بطَيِّهْ .وبهذا ظهر تخليط أهل الضّلالة بين مشيئة العباد ومشيئة الله ، فلذلك ردّ الله عليهم هنا قولهم : { لو شاء الله مآ أشركنا ولا أباؤنا } لأنَّهم جعلوا ما هو مشيئة لهم مشيئة لله تعالى ، ومع ذلك فهو قد أثبت مشيئته في قوله : { ولو شاء الله ما أشركوا } [ الأنعام : 107 ] فهي مشيئة تكوين العقول وتكوين نظام الجماعة .فهذه المشيئة التي اعتلّوا بها مشيئة خفيّة لا تتوصّل إلى الاطّلاع على كنهها عقول البشر ، فلذلك نعى الله عليهم استنادهم إليها على جهلهم بكنهها ، فقال : كذلك كذب الذين من قبلهم فَشَبَّه بتكذيبِهم تكذيبَ المكذّبين الذين من قبلهم ، فكنّى بذلك عن كون مقصد المشركين من هذه الحجّة تكذيب النّبيء صلى الله عليه وسلم وقد سبق لنا بيان في هذا المعنى في هذه السّورة ( 107 ) عند قوله تعالى : { ولو شاء الله ما أشركوا . } وليس في هذه الآية ما ينهض حجّة لنا على المعتزلة ، ولا للمعتزلة علينا ، وإن حاول كلا الفريقين ذلك لأنّ الفريقين متّفقان على بطلان حجّة المشركين . وفي الآية حجّة على الجبرية .وقوله تعالى : { كذلك كذب الذين من قبلهم } أي كذّب الذين من قبلهم أنبياءهم مثل ما كذّبك هؤلاء . وهذا يدلّ على أنّ الذين أشركوا قصدوا بقولهم : { لو شاء الله ما أشركنا } تكذيب النّبيء صلى الله عليه وسلم إذ دعاهم إلى الإقلاع عمّا يعتقدون بحجّة أنّ الله رضيه لهم وشاءه منهم مشيئة رضى ، فكذلك الأمم قبلهم كذّبوا رسلهم مستندين إلى هذه الشبهة فسمّى الله استدلالهم هذا تكذيباً ، لأنَّهم ساقوه مساق التّكذيب والإفحام ، لا لأنّ مقتضاه لا يقول به الرّسول صلى الله عليه وسلم والمسلمون ، فإنَّا نقول ذلك كما قال تعالى :{ ولو شاء الله ما أشركوا } [ الأنعام : 107 ] نريد به معنى صحيحاً فكلامهم من باب كلام الحقّ الذي أريد به باطل ، ووقع في «الكشاف» أنّه قرىء : { كذلك كذب الذين من قبلهم } بتخفيف ذال كذب وقال الطيّبي : هي قراءة موضوعة أو شاذّة يعني شاذّة شذوذاً شديداً ولم يروها أحد عن أحد من أهل القراءات الشاذّة ، ولعلّها من وضع بعض المعتزلة في المناظرة كما يؤخذ من كلام الفخر .وقوله : { حتى ذاقوا بأسنا } غاية للتكذيب مقصود منها دوامهم عليه إلى آخر أوقات وجودهم . فلمّا ذاقوا بأس الله هلكوا واضمحلّوا ، وليست الغاية هنا للتّنهية : والرّجوع عن الفعل لظهور أنَّه لا يتصوّر الرّجوع بعد استئصالهم .والذّوق مجاز في الإحساس والشّعور ، فهو من استعمال المقيّد في المطلق ، وقد تقدّم الكلام عليه عند قوله تعالى : { ليذوقَ وبال أمره في سورة العقود ( 95 ).والبأس تقدّم الكلام عليه في سورة البقرة وإضافته إلى ضمير الله تعالى لتعظيمه وتهويله .وأمَرَ الله رسولَه بالجواب عن مقالهم الواقع أو المتوقّع بقوله : قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنا } ، ففصل جملة : { قل } لأنَّها جارية مجرى المقاولة والمجاوبة كما تقرّر غير مرّة ، وجاء بالاستفهام المقصود منه الإفحَام والتهكّم بما عُرف من تشبّثُهم بمثل هذا الاستدلال .وجُعل الاستفهام ب { هَلْ } لأنَّها تدلّ على طلب تحقيق الإسناد المسؤول عنه ، لأنّ أصل { هل } أنَّها حرف بمعنى «قد» لاختصاصها بالأفعال ، وكثرَ وقوعها بعد همزة الاستفهام ، فغلب عليها معنى الاستفهام ، فكثر حذف الهمزة معها حتّى تنوسيت الهمزة في مشهور الكلام ولم تظهر معها إلا في النّادر ، وقد تقدّم شيء من هذا عند قوله تعالى : { فهل أنتم منتهون في سورة العقود ( 91 ). فدلّ هل } على أنَّه سائل عن أمر يريد أن يكون محقّقا كأنَّه يرغب في حصوله فيغريهم بإظهاره حتّى إذا عجزوا كان قطعاً لدعواهم .والمقصود من هذا الاستفهام التهكّم بهم في قولهم : { لو شاء الله ما أشركنا ألى ولا حرمنا } ، فأظهر لهم من القول من يظهره المعجَب بكلامهم . وقرينة التّهكّم بادية لأنَّه لا يظنّ بالرّسول عليه الصلاة والسلام والمؤمنين أن يطلبوا العلم من المشركين ، كيف وهو يصارحهم بالتّجهيل والتّضليل صباحَ مساءَ .والعِلم : ما قابل الجهل ، وإخراجه الإعلام به ، شبهت إفادة المعلوم لمن يجهله بإخراج الشّيء المخبوء ، وذلك مثل التّشبيه في قول النّبي صلى الله عليه وسلم «وعلم بثّه في صدور الرّجال» ولذلك كان للإتيان : ب { عندكم } موقع حسن ، لأنّ ( عند ) في الأصل تدلّ على المكان المختصّ بالذي أضيف إليه لفظُها ، فهي ممّا يناسب الخفاء ، ولولا شيوع استعمالها في المعنى المجازي حتّى صارت كالحقيقة لقلْتُ : إنّ ذكر ( عند ) هنا ترشيح لاستعارة الإخراج للإعلام .وجعل إخراج العلم مرتَّباً بفاء السَّببيّة على العندية للدّلالة على أنّ السّؤال مقصود به ما يتسبّب عليه .واللاّم في : { فتخرجوه لنا } للأجْل والاختصاص ، فتؤذن بحاجة مجرورها لمتعلّقها ، أي فتخرجوه لأجلنا : أي لنفعنا ، والمعنى : لقد أبدعتم في هذا العلم الذي أبديتموه في استفادتكم أنّ الله أمركم بالشّرك وتحريم ما حرّمتموه بدلالة مشيئة على ذلك إذ لو شاء لما فعلتم ذلك فزيدونا من هذا العلم .وهذا الجواب يشبه المنع في اصطلاح أهل الجدل ، ولمّا كان هذا الاستفهام صورياً وكان المتكلّم جازماً بانتفاء ما استَفْهَم عنه أعقبه بالجواب بقوله : { إن تتبعون إلا الظن }.وجملة : { إن تتبعون إلا الظن } مستأنفة لأنَّها ابتداء كلام بإضراب عن الكلام الذي قبله ، فبعد أن تهكّم بهم جدّ في جوابهم ، فقال : { إن تتبعون إلا الظن } أي : لا علم عندكم . وقصارى ما عندكم هو الظنّ الباطل والخَرْص . وهذا يشبه سند المنع في عرف أهل الجدل . والمراد بالظنّ الظنّ الكاذب وهو إطلاق له شائع كما تقدّم عند قوله تعالى : { إن يتبعون إلا الظن وإن هم إلا يخرصون } في هذه السّورة ( 116 ).

تفسير الآيتين 148 و 149 : هذا إخبار من الله أن المشركين سيحتجون على شركهم وتحريمهم ما أحل الله، بالقضاء والقدر، ويجعلون مشيئة الله الشاملة لكل شيء من الخير والشر حجة لهم في دفع اللوم عنهم. وقد قالوا ما أخبر الله أنهم سيقولونه، كما قال في الآية الأخرى: { وَقَالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ } الآية. فأخبر تعالى أن هذة الحجة، لم تزل الأمم المكذبة تدفع بها عنهم دعوة الرسل، ويحتجون بها، فلم تجد فيهم شيئا ولم تنفعهم، فلم يزل هذا دأبهم حتى أهكلهم الله، وأذاقهم بأسه. فلو كانت حجة صحيحة، لدفعت عنهم العقاب، ولما أحل الله بهم العذاب، لأنه لا يحل بأسه إلا بمن استحقه، فعلم أنها حجة فاسدة، وشبهة كاسدة، من عدة أوجه: منها: ما ذكر الله من أنها لو كانت صحيحة، لم تحل بهم العقوبة. ومنها: أن الحجة، لا بد أن تكون حجة مستندة إلى العلم والبرهان، فأما إذا كانت مستندة إلى مجرد الظن والخرص، الذي لا يغني من الحق شيئا، فإنها باطلة، ولهذا قال: { قُلْ هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا } فلو كان لهم علم - وهم خصوم ألداء- لأخرجوه، فلما لم يخرجوه علم أنه لا علم عندهم. { إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ } ومَنْ بنى حججه على الخرص والظن، فهو مبطل خاسر، فكيف إذا بناها على البغي والعناد والشر والفساد؟ ومنها: أن الحجة لله البالغة، التي لم تبق لأحد عذرا، التي اتفقت عليها الأنبياء والمرسلون، والكتب الإلهية، والآثار النبوية، والعقول الصحيحة، والفطر المستقيمة، والأخلاق القويمة، فعلم بذلك أن كل ما خالف هذه الأدلة القاطعة باطل، لأن نقيض الحق، لا يكون إلا باطلا. ومنها: أن الله تعالى أعطى كل مخلوق، قدرة، وإرادة، يتمكن بها من فعل ما كلف به، فلا أوجب الله على أحد ما لا يقدر على فعله، ولا حرم على أحد ما لا يتمكن من تركه، فالاحتجاج بعد هذا بالقضاء والقدر، ظلم محض وعناد صرف. ومنها: أن الله تعالى لم يجبر العباد على أفعالهم، بل جعل أفعالهم تبعا لاختيارهم، فإن شاءوا فعلوا، وإن شاءوا كفوا. وهذا أمر مشاهد لا ينكره إلا من كابر، وأنكر المحسوسات، فإن كل أحد يفرق بين الحركة الاختيارية والحركة القسرية، وإن كان الجميع داخلا في مشيئة الله، ومندرجا تحت إرادته. ومنها: أن المحتجين على المعاصي بالقضاء والقدر يتناقضون في ذلك. فإنهم لا يمكنهم أن يطردوا ذلك، بل لو أساء إليهم مسيء بضرب أو أخذ مال أو نحو ذلك، واحتج بالقضاء والقدر لما قبلوا منه هذا الاحتجاج، ولغضبوا من ذلك أشد الغضب. فيا عجبا كيف يحتجون به على معاصي الله ومساخطه. ولا يرضون من أحد أن يحتج به في مقابلة مساخطهم؟" ومنها: أن احتجاجهم بالقضاء والقدر ليس مقصودا، ويعلمون أنه ليس بحجة، وإنما المقصود منه دفع الحق، ويرون أن الحق بمنزلة الصائل، فهم يدفعونه بكل ما يخطر ببالهم من الكلام وإن كانوا يعتقدونه خطأ"

قوله : سيقول الذين أشركوا لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ولا حرمنا من شيء كذلك كذب الذين من قبلهم حتى ذاقوا بأسنا قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنا إن تتبعون إلا الظن وإن أنتم إلا تخرصونقوله تعالى سيقول الذين أشركوا قال مجاهد : يعني كفار قريش .قالوا لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ولا حرمنا من شيء يريد البحيرة والسائبة والوصيلة . أخبر الله عز وجل بالغيب عما سيقولونه ; وظنوا أن هذا متمسك لهم لما لزمتهم الحجة وتيقنوا باطل ما كانوا عليه . والمعنى : لو شاء الله لأرسل إلى آبائنا رسولا فنهاهم عن الشرك وعن تحريم ما أحل لهم فينتهوا - فأتبعناهم على ذلك . فرد الله عليهم ذلك فقال : قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنا .أي أعندكم دليل على أن هذا كذا ؟ إن تتبعون إلا الظن في هذا القول .وإن أنتم إلا تخرصون لتوهموا ضعفتكم أن لكم حجة . وقوله ولا آباؤنا عطف على النون في أشركنا . ولم يقل نحن ولا آباؤنا ; لأن قوله ولا قام مقام توكيد المضمر ; ولهذا حسن أن يقال : ما قمت ولا زيد .

The unadulterated missionary call for Truth always stands out as something rather strange. On the one hand, there is the customary religion which enjoys prominence in all social institutions. Centuries of traditions are behind it to lend it weight. On the other hand, there is the call for Truth, which has no time-honoured conventions in its favour. It is difficult, therefore, for people to understand that customary religion, which has such an elevated status and great popularity, will not be to God’s liking. The common presumption is that it has been possible for the customary religion to flourish to this extent because it suited God’s will and pleasure: had it not been so, it would not have spread and endured to this extent. They raise the question of whether God’s favoured religion will be one already enjoying a high status everywhere in this world of God or one which has no standing whatsoever.

Commentary Mentioned in the previous verses was how astray the disbelievers of Makkah had gone when they had taken their self-carved, lifeless, insensate idols as partners in the Divinity of Allah as they made them share in animals created by Him and in many other blessings which were bestowed on them. Their transgression went to the limits when they would take out charities from these blessings as an act of worship, setting aside a portion for Allah and another for their idols. Then, they would employ different excuses to take out what belonged to the portion set aside for Allah and put it in the portion reserved for the idols. Similarly, there were many other ignorance-based arbitrary customs which they had given legal status. In the first (141) of the two verses quoted above, Allah Ta` ala mentions the wonders wrought by His perfect power in the form of what grows on the earth bringing forth the fruits of His creation. Similarly, in the second verse (142), pointed to was the creation of the different kinds of animals and cattle. Then, with this in view, comes the admonition - how could a people become so sightless as to undermine their Powerful, Knowing and Aware Creator in favour of things that weak, inert and unaware, and start taking the later as His associates and partners. After that, they were guided towards the straight path, the most sound approach to life. They were told to understand that there was no partner or associate with Allah when He created and bestowed on them things which benefit them - how then, can they take them as sharers in the worship of Allah, something which has to be exclusively for Him? This was rank ingratitude for His blessings, and certainly an injustice. They should realize that it was Allah who bestowed these things on them. It was He who made them work for them so that they could use them as they wished and then, He made these things lawful for them. So, keeping these factors in view, it was their duty to re-member the right of Allah, and be grateful to Him whenever they benefit from His blessings, and to stop making satanic thoughts and ignorance-based customs a part of their faith. Some Words and Their Meanings The word: اَنشَاَ (ansha'a) in the first verse means ` created.' The second word: (ma` rushat) is from: عَرش ('arsh) which means to raise, to make go high. مَّعْرُ‌وشَاتٍ ` Ma` rushat' refers to vines of plants which are mounted on supports called trellis, such as, the grape, and some vegetables. In contrast, is: غَيْرَ‌ مَعْرُ‌وشَاتٍ (ghayra marushat: untrellised) which includes all plants the vines of which are not raised high - whether trees with trunk and without vines, or they may be with vines which spread on the ground and are not raised, such as, the melon. The word: النَّخْلَ (an-nakhl) means the date tree; الزَّرْ‌عَ (az-zar`) is crops of all kinds. The word: الزَّيْتُونَ (az-zaytun) is the name of the olive tree and of its fruit as well; and: الرُّ‌مَّانَ (ar-rumman) is pomegranate. In these verses, two kinds of farm or garden plants have been mentioned: (1) Those the vines of which are raised high, and (2) those the vines of which are not raised. The hint given is that Allah's creation is full of wisdom and mystery. Here is the same soil, the same water, air, atmosphere, yet the plants that grow are different. Then, a variety was introduced through the processing, colouring and ripening of fruits, and by the employment of countless and complex properties embedded in them, some plants were designed to bear fruit only when their vines were raised up - and even if it does show up, it would not grow and survive, such as, the grape. Then, some plants were taught a grammar of growth so that their vines would not go up even if anyone tried to do that - and should it, by chance, climb up, the fruit will grow weak and wither away, as is the case with melons of all kinds. Certainly unusual is the phenomena when some trees were made to stand on strong trunks and taken as high as it would not be possible for human ingenuity to accomplish in. common practice. This talisman of trees is not simply accidental. It has wisdom, intention and mastery of execution behind it. Trees have properties and fruits have tempers. Some fruits grow and ripen in the soil and on the ground. A touch of soil would spoil others. Some of them find it necessary to hang by high branches, encounter fresh air, soak sunrays and starlight and get their colour. To each, nature has given a suitable system to perform by. فَتَبَارَ‌كَ اللَّـهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ So blessed be Allah, the best of creators -23:14 After that, dates and crops were mentioned specially. The date fruit is usually eaten for pleasure. If one is hungry, it will serve as regular food. Crops from farms provide food grains for human beings and fodder for animals. After having mentioned these two, it was said: فَتَبَارَ‌كَ اللَّـهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ (with a variety of edibles). Here, the pronoun in: أُكُلُهُ (ukuluhu) may be taken as referring back to: زَرع (zar`: crops), or to: نخل (nakhl : date-palms) as well. However, the sense includes both. Thus, the meaning is that there are different kinds of dates, and each kind has a different taste. As for crops, the kinds go to hundreds - and each kind has its own distinct taste, property and use. Their climate and land are the same yet there is a great difference in fruits produced. Then, each kind has a different set of properties and benefits, yet they are so unique in diversity. This is a phenomenon which compels even a man of ordinary insight to realize and accept that the Power and Being that created them is a Being beyond the parameters of comprehension, the measure of whose knowledge and wisdom cannot even be imagined by human beings. After that, two more things were mentioned: olive and pomegranate. Olive is fruit and vegetable both. The oil from olive is clean, transparent and delicate. It is better than most oils. Its properties, uses and benefits are numerous. In fact, it cures many ailments. Similarly, there are many properties and benefits of pomegranate which most people know. After mentioning these two fruits, it was said: مُتَشَابِهًا وَغَيْرَ‌ مُتَشَابِهٍ (similar and not similar). It means that some trees from among them bear fruits which, in terms of colour and taste, are similar to each other. Then, there are some others which have different colour and taste. That some pomegranate fruits are similar in colour, taste and size and some others are different holds true for olives too. Having mentioned kinds of trees and fruits, given there in this verse are two injunctions to be followed. The first one is a natural satisfier of human desires. It was said: كُلُوا مِن ثَمَرِ‌هِ إِذَا أَثْمَرَ‌ (eat of its fruit when it bears fruit). The hint given is that the purpose of the Creator in creating this diverse array of fruits is not to fulfill any of His need. These have been created for their benefit. Therefore, they were welcome to eat and enjoy them. By adding: إِذَا أَثْمَرَ‌ (idha. athmara : when it bears fruit), it was pointed out that making the fruits come out of the branches of the tree was a job beyond them. However, when those fruits form and grow full with the permission of Allah, they become en-titled to eat them at that time, whether not ripe yet. The 'Ushr of Land The second injunction given in this verse is: وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ (and pay its due on the day of its harvest). The word: اتوا (atu) means ` bring' or ` pay'; and: حَصَادِهِ (hasad) refers to the ` harvesting of crops' or ` picking of fruits.' And the pronoun in: حَقَّهُ (haqqahu : its due) applies to everything edible mentioned above. The sense of the verse is: Eat, drink and use these things, but remember to pay its due at the time of harvesting the crops or picking the fruit. ` Haqq' or ` due' denotes giving it as sadaqah or charity to the poor and needy - as it appears in another verse in the form of a general rule: وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَّعْلُومٌ ﴿24﴾ لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُ‌ومِ ﴿25﴾ And in the properties of righteous people, there is a due right of the poor and needy - the asking and the non-asking - 70:24. Is this sadaqah referred to here means common charities known as Sadaqah and Khayrat, or the particular sadaqah known as ` the Zakah of the land' or ` Ushr? There are two sayings of authorities among Sahabah and Tabi` in in this matter. Some among them have favoured the first possibility. The reason given by them is that this verse is Makki and the obligation of Zakah came into force two years after the Hijrah to Madina al-Tayyibah. Therefore, ` haqq' at this place cannot apply to the ` haqq' of the Zakah of land. Some others among them have counted this verse as one of the Madani verses and, according to them, ` haqqah u' refers to the Zakah of the land which is ` Ushr. Tafsir authority, Ibn Kathir, in his Tafsir and Ibn al-Arabi in Ahkam al-Qur'an have resolved this by saying that, whether the verse is Makki or Madani, in both events, the verse could mean the Zakah of land, that is, ` Ushr - because, according to them, the initial injunction making Zakah obligatory had already been revealed in Makkah. The verse of Surah Al-Muzzammil which contains the injunction of Zakah is Makki by consensus. However, the rate and threshold (nisab) of Zakah was determined after the Hijrah. The present verse only tells us that Allah has made a due payable on the produce of the land. Its quantity has not been determined here. Therefore, as far as the quantity is concerned, this verse is brief. The conditions in Makkah al-Mu` azzamah were different. The determination of this quantity was not needed there because Muslims did not have the assurance of acquiring the produce of their lands and fruit farms conveniently and in peace. So, during those days, the practice was no different that it used to be among people of charitable background who would give out part of their produce to the poor and needy who would gather around at the time of harvesting crops or picking fruits. No quantity was fixed for that purpose. That there was, even before Islam, the custom of such charitable giving from the land produce among other communities as well is mentioned in a verse of the Qur'an: إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ كَمَا بَلَوْنَا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ (Verily We have tried them as We tried the People Of the Garden, when they resolved to gather the fruits of the [ garden ] in the morning - 68:17 - AYA). It was two year after the Hijrah, when the Holy Prophet explained the details of the quantities and thresholds of wealth, property and Zakah under the guidance of Divine revelation, he also explained the Zakah of the land. This has been reported in all Hadith books on the authority of narrationsmmmm35 from Sayyidna Mu` adh ibn Jabal, Sayyidna Ibn ` Umar and Jabir ibn ` Abdullah (رضی اللہ تعالیٰ عنہم): مَا سَقَتِ السَّمَآُء فَفِیہِ العُشرُ وَ مَا سُقِیَ بِالسَّانِیَۃِ فَنِصفُ العُشرِ. It means ` in the lands watered by rains where not much effort is needed for irrigation, it is wajib to take out one-tenth of the produce as Zakah - and against lands which are irrigated with water from wells taking out one-twentieth of the produce is wajib (obligatory). In its Law of Zakah, the Shari` ah of Islam has used a basic principle in determining Zakah of all kinds. According to this principle, the quantity of Zakah on a produce involving less labour and expenditure increases while, with the increase in the labour and expenditure on a produce, the quantity of Zakah decreases in that proportion. Let us un-derstand it with the help of an example. If someone finds an ancient treasure, or hits on a gold or silver mine while prospecting, then, one-fifth of it will be due on him as Zakah - because the labour and expenditure factor is less while the produce is more. After that comes rain-depending land which has the lowest ratio of labour and expenditure. The Zakah for it was cut into half, that is, from one-fifth to one-tenth. After that there is the land irrigated with water from wells, or from irrigation canals against payment. This causes an increase in labour and expenditure, so Zakah against it was reduced by another half, that is, one-twentieth. Then, there is common cash, gold or silver, and trading goods. Procuring and multiplying these cost a good deal and need added labour. Therefore, the Zakah for it was reduced by yet another half, that is, it was fixed at one-fortieth part. In the present verse of the Qur'an, and in the Hadith quoted above, no Nisab (threshold) for the produce of the land has been determined. Therefore, the juristic creed (Madhab) of Imam Abu Hanifah and Imam Ahmad ibn Hanbal is: On the produce of the land, whether less or more, taking out its Zakah is compulsory. There is a verse in Surah al-Baqarah which mentions the Zakah of land. But, there too, no Nisab (threshold) has been mentioned. Quoted below is the text of that verse: أَنفِقُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَ‌جْنَا لَكُم مِّنَ الْأَرْ‌ضِ 0 those who believe, spend of the good things you have earned and of what We have brought forth for you from the earth - 2:267. [ Comments on ` Ushr lands also appear under the verse quoted immediately above in Ma` ariful-Qur'an, English; Volume I, page 659] As for trading goods and cattle, the Nisab (threshold) was given by the Holy Prophet ﷺ whereby there is no Zakah under 52-1/2 tola of silver (1 tola = 0.41 ounces = 11.6363 g) or under forty goats or five camels. But, no Nisab has been determined concerning the produce of land in the Hadith cited above, therefore, it is Wajib to take out Zak ii of the land whether the produce is more or less, big or small. At the end of the verse (141) it was said: وَلَا تُسْرِ‌فُوا ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِ‌فِين is That is, do not spend beyond limits because Allah Ta` ala does not like wasteful spenders. A question arises here. In case a person spends everything he has in the way of Allah, his wealth, even his life, this cannot be called ` Israf (extravagance). In fact, it would be difficult to say that, even by having done all that, one can be sure that he or she has done what was really the due of Allah! Then, what does this prohibition of ` Israf or extravagance at this place really mean? The answer is that extravagance in one department of life usually causes shortfall, short-coming or deficiency in other departments. One who spends extravagantly to fulfill his desires generally ends up failing in his duty to fulfill the due rights of others. Prohibited here is this kind of shortcoming. It means that should a person give away whatever he has in the way of Allah and return wits empty hands, how is he going to fulfill the rights of his children, family and relatives, even those of his own self? Therefore, the rule of guidance given is that one should observe moderation even when spending in the way of Allah so that all due rights can be taken care of.

(They who are idolaters will say: Had Allah willed, we had not ascribed (unto Him) partners neither had our fathers nor had we forbidden aught) of crops and cattle, but this has been commanded and forbidden for us. (Thus) just as did your people give the lie (did those who were before them give the lie) to their messengers (till they tasted of the fear of Us) Our torment. (Say) O Muhammad: (Have ye any knowledge) any clarification regarding what you describe as unlawful (that ye can adduce for us? Lo! ye follow naught but an opinion) your prohibition of crops and cattle is nothing but surmise. (Lo! Ye do but guess) you just lie.