Jonah — Verse 21

Man changes when He receives Mercy after Times of Distress Allah tells us that when He makes men feel His mercy after being afflicted with distress, إِذَا لَهُمْ مَّكْرٌ فِى ءايَـتِنَا (They take to plotting against Our Ayat.) The coming of mercy after distress is like the coming of ease after hardship, fertility after aridity, and rain after drought. Mujahid said that man's attitude indicates a mockery and belying of blessings. The meaning here is similar to Allah's statement: وَإِذَا مَسَّ الإِنسَـنَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَآئِمًا (And when harm touches man, he invokes Us, lying on his side, or sitting or standing.)(10:12) Al-Bukhari recorded that Allah's Messenger ﷺ led the Subh (Dawn) prayer after it had rained during the night, then he said: «هَلْ تَدْرُونَ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمُ اللَّيْلَةَ؟» (Do you know what your Lord has said last night) They replied, "Allah and His Messenger know better." He said: «قَالَ: أَصْبَحَ مِنْ عِبَادِي مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ، فَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِفَضْلِ اللهِ وَرَحْمَتِهِ فَذَاكَ مُؤْمِنٌ بِي كَافِرٌ بِالْكَوْكَبِ، وَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا وَكَذَا فَذَاكَ كَافِرٌ بِي مُؤْمِنٌ بِالْكَوْكَب» (Allah said; "This morning, some of My servants have become believers and some disbelievers in Me. He who said: `We have had this rainfall due to the grace and mercy of Allah' is a believer in Me and a disbeliever in the stars. And he who said `we have had this rainfall due to the rising of such and such star' is a disbeliever in Me and a believer in the stars.) The Ayah: قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْرًا (Say: "Allah is more swift in planning!") means that Allah is more capable of gradually seizing them with punishment, while granting them concession of a delay until the criminals think that they would not be punished. But in reality they are in periods of respite, then they will be taken suddenly. The noble writers (meaning the angels who write the deeds) will write everything that they do and keep count of their deeds. Then they will present it before the All-Knowing of the seen and unseen worlds. The Lord will then reward them for the significant deeds and even the seemingly insignificant that may be as tiny as a spot on a date pit. Allah further states: هُوَ الَّذِى يُسَيِّرُكُمْ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (He it is Who enables you to travel through land and sea...) which means that He preserves you and maintains you with His care and watching. حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِى الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا (Till when you are in the ships, and they sail with them with a favorable wind, and they are glad therein...) meaning smoothly and calmly; جَآءَتْهَا (then comes (these ships)) رِيحٌ عَاصِفٌ (a stormy wind) وَجَآءَهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ o(and the waves come to them from all sides, ) وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ (and they think that they are encircled therein) meaning that are going to be destroyed. دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ (Then they invoke Allah, making their faith pure for Him (alone)) meaning that in this situation they would not invoke an idol or statue besides Allah. They would single Him out alone for their supplications and prayers. This is similar to Allah's statement: وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّـكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَـنُ كَفُورًا (And when harm touches you upon the sea, those that you call upon vanish from you except Him (Allah alone). But when He brings you safe to land, you turn away (from Him). And man is ever ungrateful.) 17:67 And in this Surah, He says: دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَـذِهِ (They invoke Allah, making their faith pure for Him (saying): "If You (Allah) deliver us from this (situation).") لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّـكِرِينَ ("We shall truly, be of the grateful.") This means that we will not ascribe others as partners with You. We will later worship You alone as we are praying to You here and now. Allah states; فَلَمَّآ أَنجَاهُمْ (But when He delivers them) from that distress, إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِى الاٌّرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ (behold! They rebel (disobey Allah) in the earth wrongfully...) meaning: they returned as if they had never experienced any difficulties and had never promised Him anything. So Allah said: كَأَن لَّمْ يَدْعُنَآ إِلَى ضُرٍّ مَّسَّهُ (He passes on as if he had never invoked Us for a harm that touched him!)10:12 Allah then said: يأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّمَا بَغْيُكُمْ عَلَى أَنفُسِكُمْ (O mankind! Your rebellion (disobedience to Allah) is only against yourselves,) it is you yourselves that will taste the evil consequence of this transgression. You will not harm anyone else with it, as comes in the Hadith, «مَا مِنْ ذَنْبٍ أَجْدَرَ أَنْ يُعَجِّلَ اللهُ عُقُوبَتَهُ فِي الدُّنْيَا مَعَ مَا يَدَّخِرُ اللهُ لِصَاحِبِهِ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْبَغْيِ وَقَطِيعَةِ الرَّحِم» (There is no sin that is more worthy that Allah hasten punishment for in this world -- on top of the punishment that Allah has in store for it in the Hereafter -- than oppression and cutting the ties of the womb.) Allah's statement: مَّتَاعَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا (a brief enjoyment of this worldly life...) means that you only have a short enjoyment in this low and abased worldly life. ثُمَّ إِلَينَا مَرْجِعُكُمْ (then (in the end) unto Us is your return...) meaning your goal and final destination. فَنُنَبِّئُكُمْ (and We shall inform you) of all your deeds. Then we shall recompense you for them. So let him who finds good (in his record) praise Allah, and let him who finds other than that blame no one but himself.

And when We made people that is the disbelievers of Mecca taste of mercy of rain and fertility after adversity misery and drought that had afflicted them behold! they have some plot concerning Our signs in the way of mockery and denial. Say to them ‘God is swifter at plotting at requiting; surely Our guardian messengers are writing down that which you are plotting’ tamkurūn is also read yamkurūn ‘they are plotting’.

And when We made people taste of mercy after adversity that had afflicted them: it has already been mentioned how different types of trials in the way of adversities and hardships and all kinds of severe distress [serve to] break the soul's enthusiasm for evil (shirra) and make the heart more tender by removing the veils of the soul's attributes, thinning the densities of nature and lifting of the coverings of vain desire. That is why their hearts incline by nature to their point of origin when in that state [of tasting mercy], since they are then returning to the entailments of their primordial nature, their original luminosity and their primordial faculty, and they are inclining to ascending, something which is rooted in them, once the impediment has been eliminated. Nay to incline to the upper aspect and to the luminous points of origin is a predisposition created in the nature of all spiritual faculties, even the animal soul, if it should cleanse itself of dark corporeal configurations. For to tend to what is low belongs to corporeal accidents. So much so that even beasts and wild animals when in hardship during times of scarcity and days of drought, [you see them] gather in groups with their heads raised towards the heaven as though their spiritual connection senses the coming down of an effusion from the upper aspect so that they might then draw on it [for relief]. Similarly, when outward graces are plentiful for people, the resources of nature in full supply for them and [their] corporeal needs [satisfied], the soul is strengthened [and emboldened] by the reinforcement of the lower aspect and its faculties become arrogant and overbearing towards the heart, the veil becomes denser and harsher, vain desire acquires mastery and becomes victory such that corporeal nature holds sway and dark corporeal configurations pile up. And thus the heart becomes shaped by the configuration of the soul, hardening, becoming harsher and insolent, made recklessly arrogant by [the plentifulness of] grace to the extent that it becomes ungrateful, blind and inclines to the lower aspect remote as it is to luminous configuration in such instances. In the measure that the soul acquires mastery over the heart, so too does the estimative faculty acquire mastery over the intellect, whereupon devilry becomes master, given that the rational faculty is now captive in the shackles of estimation and under its command, exploited by it for its own pursuits and rendering its goals palatable to it as it actualises the pleasures of the soul, reinforcing it [the rational faculty] from the world of abomination and strengthening its attributes with equipment from the world of natural character and tools of the substrata of [worldly] shares through reflection, such that the heart becomes veiled through [the accumulation of] rust to the receptivity of the attributes of the Truth totally.

And when We made people taste of mercy after adversity that had afflicted them: it has already been mentioned how different types of trials in the way of adversities and hardships and all kinds of severe distress [serve to] break the soul's enthusiasm for evil (shirra) and make the heart more tender by removing the veils of the soul's attributes, thinning the densities of nature and lifting of the coverings of vain desire. That is why their hearts incline by nature to their point of origin when in that state [of tasting mercy], since they are then returning to the entailments of their primordial nature, their original luminosity and their primordial faculty, and they are inclining to ascending, something which is rooted in them, once the impediment has been eliminated. Nay to incline to the upper aspect and to the luminous points of origin is a predisposition created in the nature of all spiritual faculties, even the animal soul, if it should cleanse itself of dark corporeal configurations. For to tend to what is low belongs to corporeal accidents. So much so that even beasts and wild animals when in hardship during times of scarcity and days of drought, [you see them] gather in groups with their heads raised towards the heaven as though their spiritual connection senses the coming down of an effusion from the upper aspect so that they might then draw on it [for relief]. Similarly, when outward graces are plentiful for people, the resources of nature in full supply for them and [their] corporeal needs [satisfied], the soul is strengthened [and emboldened] by the reinforcement of the lower aspect and its faculties become arrogant and overbearing towards the heart, the veil becomes denser and harsher, vain desire acquires mastery and becomes victory such that corporeal nature holds sway and dark corporeal configurations pile up. And thus the heart becomes shaped by the configuration of the soul, hardening, becoming harsher and insolent, made recklessly arrogant by [the plentifulness of] grace to the extent that it becomes ungrateful, blind and inclines to the lower aspect remote as it is to luminous configuration in such instances. In the measure that the soul acquires mastery over the heart, so too does the estimative faculty acquire mastery over the intellect, whereupon devilry becomes master, given that the rational faculty is now captive in the shackles of estimation and under its command, exploited by it for its own pursuits and rendering its goals palatable to it as it actualises the pleasures of the soul, reinforcing it [the rational faculty] from the world of abomination and strengthening its attributes with equipment from the world of natural character and tools of the substrata of [worldly] shares through reflection, such that the heart becomes veiled through [the accumulation of] rust to the receptivity of the attributes of the Truth totally.

وإذا أذقنا المشركين يسرًا وفرجًا ورخاءً بعد عسر وشدة وكرب أصابهم، إذا هم يكذِّبون، ويستهزئون بآيات الله، قل -أيها الرسول- لهؤلاء المشركين المستهزئين: الله أسرع مكرًا واستدراجًا وعقوبة لكم. إن حَفَظَتَنا الذين نرسلهم إليكم يكتبون عليكم ما تمكرون في آياتنا، ثم نحاسبكم على ذلك.

يخبر تعالى أنه إذا أذاق الناس رحمة من بعد ضراء مستهم كالرخاء بعد الشدة والخصب بعد الجدب والمطر بعد القحط ونحو ذلك "إذا لهم مكر في آياتنا" قال مجاهد استهزاء وتكذيب كقوله "وإذا مس الإنسان الضر دعانا لجنبه أو قاعدا أو قائما" الآية وفي الصحيح أن رسول الله صلي الله عليه وسلم صلى بهم الصبح على أثر سماء كانت من الليل أي مطر ثم قال "هل تدرون ماذا قال ربكم الليلة؟" قالوا الله ورسوله أعلم قال "قال أصبح من عبادي مؤمن بي وكافر فأما من قال مطرنا بفضل الله ورحمته فذاك مؤمن بي كافر بالكوكب وأما من قال مطرنا بنوء كذا وكذا فذاك كافر بي مؤمن بالكوكب" وقوله "قل الله أسرع مكرا" أي أشد استدراجا وإمهالا حتى يظن الظان من المجرمين أنه ليس بمعذب وإنما هو في مهلة ثم يؤخذ على غرة منه والكاتبون الكرام يكتبون عليه جميع ما يفعله ويحصونه عليه ثم يعرضون على عالم الغيب والشهادة فيجازيه على الجليل والحقير والنقير والقطمير.

قوله ( أَذَقْنَا ) من الذوق وحقيقته إدراك الطعام ونحوه بالذوق باللسان واستعمل هنا على سبيل المجاز فى إدراك ما يسر وما يؤلم من المعنويات كالرحمة والضراء .قال الآلوسى " والمراد بالناس كفار مكة على ما قيل ، لما روى من أن الله - تعالى - سلط عليهم القحط سبع سنين ، حتى كادوا يهلكون فطلبوا منه أن يدعو لهم بالخصب ، ووعدوه بالإِيمان ، فلما دعا لهم ورحمهم الله - تعالى - بالمطر ، طفقوا يطعنون وفى آياته - تعالى - ويعاندون نبيه - صلى الله عليه وسلم - .وقيل : " إن الناس عام لجميع الكفار " .والضراء من الضر ، وهو ما يصيب الإِنسان وفى نفسه من أمراض وأسقام .والمكر : هو التدبير الخفي الذي يفضي بالممكور به إلى ما لا يتوقعه من مضرة وكيد .والمعنى : وإذا أذقنا الناس منا رحمة كأن منحناهم الصحة والسعادة والغني من بعد ضراء أصابتهم وفى أنفسهم أو فيمن يحبون ، ما كان منهم إلا بالمبادرة إلى الطعن وفى آياتنا الدالة على قدرتنا ، والاستهزاء بها والتهوين من شأنها .وأسند إذاقته الرحمة إلى ضمير الجلالة ، وأسند المساس إلى الضراء ، رعاية للأدب مع الله - تعالى - ، لأنه وإن كان كل شيء من عنده ، إلا أن الأدب معه - سبحانه - يقتضي إسناد الخير إليه والشر إلى غيره كما وفى قوله - تعالى - : ( وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ ) وفى الحديث : " اللهم إن الخير بيديك والشر ليس إليك " .وإذا الأولى شرطية ، والثانية فجائية والجملة بعدها جواب الشرط .وجاء التعبير بإذا الفجائية فى الجواب ، للإِشارة إلى توغلهم وفى الجحود والكنود فهم بمجرد أن حلت النعمة بهم محل النقمة ، عادوا إلى عنادهم وجهلهم ، ونسبوا كل خير إلى غيره - تعالى - .قال الرازي : " واعلم أنه - تعالى - ذكر هذا المعنى بعينه فيما تقدم من هذه السورة وفى قوله - تعالى - ( وَإِذَا مَسَّ الإنسان الضر دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِداً أَوْ قَآئِماً فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَآ إلى ضُرٍّ مَّسَّهُ . . . ) إلا أنه - تعالى - زاد وفى هذه الآية التى نحن بصدد تفسيرها دقيقة أخرى ما ذكرها وفى تلك الآية ، وتلك الدقيقة هى أنهم يمكرون عند وجدان الرحمة .وفى الآية المتقدمة ما كانت هذه الدقيقة مذكورة فثبت بما ذكرنا أن عادة هؤلاء الأقوام اللجاج والعناد والمكر .وقوله : ( قُلِ الله أَسْرَعُ مَكْراً إِنَّ رُسُلَنَا يَكْتُبُونَ مَا تَمْكُرُونَ ) أمر من الله - تعالى - لرسوله - صلى الله عليه وسلم - بأن يرد عليهم بما يبطل مكرهم .أى : قل يا محمد لهؤلاء الجاحدين الذين يسرعون بالمكر وفى مقام الشكر ، إن الله - تعالى - أسرع مكراً منكم؛ لأنه لا يخفى عليه بشيء من مكركم ، ولأن الحفظة من الملائكة يسجلون عليكم أقوالكم وأفعالكم ، التي ستحاسبون عليها وفى يوم القيامة حساباً عسيراً ، وسترون أن مكركم السيء لا يحيق إلا بكم .وقوله : ( أَسْرَعُ ) أفعل تفضيل من الفعل الثلاثي سرع - كضخم وحسن - ، أو من الفعل الرباعي " أسرع " عند من يرى ذلك .والجملة الكريمة تحقيق للانتقام منهم . وتنبيه على أن مكرهم الخفي غير خاف الحفظة من الملائكة فضلا عن الخالق - عز وجل - الذى لا تخفى عليه خافية فى الأرض ولا فى السماء .وسمى - سبحانه - إنكارهم لآياته واستهزاءهم بها مكراً ، لأنهم كانوا كثيراً ما يتجمعون سراً ، ليتشاوروا وفى المؤامرات التي يعرقولن بها سير الدعوة الإِسلامية ، وفى الشبهات التي يوجهونها إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - .

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ إِذَا لَهُمْ مَكْرٌ فِي آيَاتِنَا قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْرًا إِنَّ رُسُلَنَا يَكْتُبُونَ مَا تَمْكُرُونَ (21)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وإذا رزقنا المشركين بالله فرجًا بعد كرب ، ورخاء بعد شدّة أصابتهم.وقيل: عنى به المطر بعد القحط، و " الضراء " : وهي الشدة، و " الرحمة " : هي الفرج. يقول: (إذا لهم مكر في آياتنا) ، استهزاء وتكذيبٌ ، (1) كما:-17592- حدثنا المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: (إذا لهم مكر في آياتنا) قال: استهزاء وتكذيب.17593-. . . قال: حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.17594- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.* * *وقوله: (قل الله أسرع مكرًا) يقول تعالى ذكره: : (قل) لهؤلاء المشركين المستهزئين من حججنا وأدلتنا ، يا محمد ، ( الله أسرع مكرًا)، أي : أسرع مِحَالا بكم ، (2) واستدراجًا لكم وعقوبةً، منكم ، من المكر في آيات الله.* * *والعرب تكتفي ب " إذا " من " فعلت " و " فعلوا "، فلذلك حُذِف الفعل معها. (3) وإنما معنى الكلام: ( وإذا أذقنا الناس رحمة من بعد ضراء مستهم ) ، مكروا في آياتنا فاكتفى من " مكروا "، ب " إذا لهم مكر ".* * *، ( إن رسلنا يكتبون ما تمكرون ) ، يقول: إن حفظتنا الذين نرسلهم إليكم ، أيها الناس ، يكتبون عليكم ما تمكرون في آياتنا.-----------------------الهوامش :(1) انظر تفسير " الذوق " فيما سلف 14 : 230 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .، وتفسير " الضراء " فيما سلف 12 : 573 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .، وتفسير " المس " فيما سلف ص : 36 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .، وتفسير " المكر " فيما سلف 13 : 502 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .(2) " المحال " ( بكسر الميم ) : الكيد والمكر .(3) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 459 ، 460 .

قوله عز وجل : ( وإذا أذقنا الناس ) يعني : الكفار ، ( رحمة من بعد ضراء ) أي : راحة ورخاء من بعد شدة وبلاء . وقيل : القطر بعد القحط ، ( مستهم ) أي : أصابتهم ، ( إذا لهم مكر في آياتنا ) قال مجاهد : تكذيب واستهزاء . وقال مقاتل بن حيان : لا يقولون : هذا من رزق الله ، إنما يقولون : سقينا بنوء كذا ، وهو قوله : " وتجعلون رزقكم أنكم تكذبون " ( الواقعة - 82 ) .( قل الله أسرع مكرا ) أعجل عقوبة وأشد أخذا وأقدر على الجزاء ، يريد : عذابه في إهلاككم أسرع إليكم مما يأتي منكم في دفع الحق ، ( إن رسلنا ) حفظتنا ، ( يكتبون ما تمكرون ) وقرأ يعقوب : " يمكرون " بالياء .

لما حكى تمرد المشركين بيّن هنا أنهم في ذلك لاهون ببطرهم وازدهائهم بالنعمة والدَّعة فأنساهم ما هم فيه من النعمة أن يتوقعوا حدوث ضده فتفننوا في التكذيب بوعيد الله أفانين الاستهزاء ، كما قال تعالى : { وذرني والمكذبين أولي النّعمة ومهِّلهم قليلاً } [ المزمل : 11 ].وجاء الكلام على طريقة الحكاية عن حالهم ، والمُلقَى إليه الكلام هو النبي صلى الله عليه وسلم والمُؤمنون . وفيه تعريض بتذكير الكفار بحال حلول المصائب بهم لعلهم يتذكرون ، فيعدوا عدة الخوف من حلول النقمة التي أنذرهم بها في قوله { فانتظروا } [ يونس : 20 ] كما في الحديث : « تَعَرَّف إلى الله في الرخاء يَعْرِفْك في الشدة » فالمراد ب { الناس } الناس المعهودون المتحدث عنهم بقرينة السياق على الوجهين المتقدمين في قوله تعالى : { وإذا مَس الإنسان الضر دعانا لجنبه } [ يونس : 12 ].وقد قيل : إن الآية تشير إلى ما أصاب قريشاً من القحط سبعَ سنين بدعاء النبي صلى الله عليه وسلم ثم كَشف الله عنهم القحط وأنزل عليهم المطر ، فلما حيوا طفقوا يطعنون في آيات الله ويعادون رسول الله صلى الله عليه وسلم ويكيدون له . والقحط الذي أصاب قريشاً هو المذكور في سورة الدخان . وقد أنذروا فيها بالبطشة الكبرى . وقال ابن عباس : هي بطشة يوم بدر . فتكون هذه الآية قد نزلت بعد انقراض السبع السنين التي هي كسني يوسف وبعد أن حيُوا ، فتكون قد نزلت بعد سنة عشر من البعثة أو سنة إحدى عشرة .والإذاقة : مستعملة في مطلق الإدراك استعارةً أو مجازاً ، كما تقدم في قوله : { ليذوق وبال أمره } في سورة [ العقود : 95 ].والرحمة : هنا مطلقة على أثر الرحمة ، وهو النعمة والنفع ، كقوله : { وينشر رحمته } [ الشورى : 28 ].والضراء : الضر . والمس : مستعمل في الإصابة . والمعنى إذا نالت الناس نعمة بعد الضر ، كالمطر بعد القحط ، والأمن بعد الخوف ، والصحة بعد المرض .و ( إذا ) في قوله : { إذا لهم مكرٌ } للمفاجأة ، وهي رابطة لجواب ( إذا ) الشرطية لوقوعه جملة اسمية وهي لا تصلح للاتصال بإذا الشرطية التي تلازمها الأفعال إن وقعت ظرفاً ثم إن وقعت شرطاً فلا تصلح لأن تكون جواباً لها ، فلذلك أدخل على جملة الجواب حرف ( إذا ) الفجائية ، لأن حرف المفاجأة يدل على البِدار والإسراع بمضمون الجملة ، فيُفيد مُفاد فاء التعقيب التي يؤتى بها الربط جواب الشرط بشرطه ، فإذا جاء حرف المفاجأة أغنى عنها .والمكرُ : حقيقته إخفاء الإضرار وإبرَازه في صورة المسألة ، وقد تقدم عند قوله تعالى : { ومكروا ومكر الله } في سورة [ آل عمران : 54 ].و ( في ) من قوله : في آياتنا } للظرفية المجازية المرادُ منها الملابسة ، أي مكرهم المصاحب لآياتنا . ومعنى مكرهم في الآيات أنهم يمكرون مكراً يتعلق بها ، وذلك أنهم يوهمون أن آيات القرآن غير دالة على صدق الرسول ويزعمون أنه لو أنزلت عليه آية أخرى لآمنوا بها وهم كاذبون في ذلك وإنما هم يكذبونه عناداً ومكابرة وحفاظاً على دينهم في الشرك .ولما كان الكلام متضمناً التعريض بإنذارهم ، أمر الرسول أن يعظهم بأن الله أسرع مكراً ، أي منكم ، فجعل مكر الله بهم أسرع من مكرهم بآيات الله .ودل اسم التفضيل على أن مكر الكافرين سريع أيضاً ، وذلك لما دل عليه حرف المفاجأة من المبادرة وهي إسراع . والمعنى أن الله أعجل مكراً بكم منكم بمكرمكم بآيات الله .وأسرعُ : مأخوذ من أسرع المزيدِ على غير قياس ، أو من سَرع المجرد بناء على وجوده في الكلام فيما حكاه الفارسي .وأطلق على تأجيل الله عذابهم اسم المكر على وجه الاستعارة التمثيلية لأن هيئة ذلك التأجيل في خفائه عنهم كهيئة فعل الماكر ، وحسنته المشاكلة كما تقدم في آية آل عمران .وجملة : { إنّ رسلنا يكتبون ما تمكرون } استئناف خطاب للمشركين مباشرة تهديداً من الله ، فلذلك فصلت على التي قبلها لاختلاف المخاطب . وتأكيد الجملة لكون المخاطبين يعتقدون خلاف ذلك ، إذ كانوا يحسبون أنهم يمكرون بالنبي صلى الله عليه وسلم وأن مكرهم يتمشى عليه ولا يشعر به فأعلمهم الله بأن الملائكة الموكلين بإحصاء الأعمال يكتبون ذلك . والمقصود من هذا أن ذلك محصي معدود عليهم لا يهمل ، وهو إنذار بالعذاب عليه ، وهذا يستلزم علم الله تعالى بذلك .وعبر بالمضارع في { يكتبون } و { يمكرون } للدلالة على التكرر ، أي تتكرر كتابتهم كلما يتكرر مكرهم ، فليس في قوله : { ما تمكرون } التفات من الغيبة إلى الخطاب لاختلاف معادي الضميرين .وقرأه الجمهور { ما تمكرون } بتاء الخطاب . وقرأه روح عن يعقوب { ما يمكرون } بياء الغائب ، والضمير ل { الناس } في قوله : { وإذا أذقنا الناس رحمة }. وعلى هذه القراءة فالكلام موجه للنبيء صلى الله عليه وسلم

يقول تعالى‏:‏ ‏{‏وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ‏}‏ كالصحة بعد المرض، والغنى بعد الفقر، والأمن بعد الخوف، نسوا ما أصابهم من الضراء، ولم يشكروا الله على الرخاء والرحمة، بل استمروا في طغيانهم ومكرهم‏.‏ ولهذا قال‏:‏ ‏{‏إِذَا لَهُمْ مَكْرٌ فِي آيَاتِنَا‏}‏ أي يسعون بالباطل، ليبطلوا به الحق‏.‏ ‏{‏قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْرًا‏}‏ فإن المكر السيئ لا يحيق إلا بأهله، فمقصودهم منعكس عليهم، ولم يسلموا من التبعة، بل تكتب الملائكة عليهم ما يعملون، ويحصيه الله عليهم، ثم يجازيهم ‏[‏الله‏]‏ عليه أوفر الجزاء‏.‏

قوله تعالى وإذا أذقنا الناس رحمة من بعد ضراء مستهم إذا لهم مكر في آياتنا قل الله أسرع مكرا إن رسلنا يكتبون ما تمكرون يريد كفار مكة .رحمة من بعد ضراء مستهم قيل : رخاء بعد شدة ، وخصب بعد جدب . إذا لهم مكر في آياتنا أي استهزاء وتكذيب . وجواب قوله : وإذا أذقنا : إذا لهم على قول الخليل وسيبويه .قل الله أسرع ابتداء وخبر . مكرا على البيان ; أي أعجل عقوبة على جزاء مكرهم ، أي أن ما يأتيهم من العذاب أسرع في إهلاكهم مما أتوه من المكر .إن رسلنا يكتبون ما تمكرون يعني بالرسل الحفظة . وقراءة العامة تمكرون بالتاء خطابا . وقرأ يعقوب في رواية رويس وأبو عمرو في رواية هارون العتكي " يمكرون " بالياء ; لقوله : إذا لهم مكر في آياتنا قيل : قال أبو سفيان قحطنا بدعائك فإن سقيتنا صدقناك ; فسقوا باستسقائه صلى الله عليه وسلم فلم يؤمنوا ، فهذا مكرهم .

When the people of Makkah persisted in their rejections of the Truth, God caused them to be plagued by a famine which went on for seven years. At last it ended, but only after the the Prophet Muhammad had prayed for this. This was a sign from God from which they should have learned the lesson that on rejecting the Prophet, they would come within the ambit of God’s scourge. But their mindset was such that, as long as the famine continued, they kept lamenting and beseeching, but when the famine ended, they started saying, ‘These are the vagaries of the times which occur now and then to everybody. This has nothing to do with the acceptance or rejection of the Prophet.’ People make demands for signs or miracles from the Prophet. But the real question is not that of the occurrence of miracles, but that of learning the lesson that a sign is there for observation and not for compulsion. Even after the appearance of a sign, a man has the option of either accepting it or rejecting it. However, when God’s last sign appears, man will have no power against it. This last sign will appear as God’s retribution after the conclusive phase of the process of dawah and it will appear in different forms for different prophets. In the case of the last of the prophets, the Prophet Muhammad, on the basis of various considerations, this sign took the form of those who deny the truth being overcome and the believers being made to dominate them. When a man indulges in arrogance and this does not seem to cause any harm to him, he becomes more insolent. He thinks that he is beyond God’s grasp, though this is in accordance with God’s plan. God gives an arrogant man a long rope so that he may indulge in extremes of arrogance without any fear; and during this period, God’s agents, in concealment and silence, go on recording his utterances and deeds, until his time is up and the angel of death suddenly appears and catches hold of him in order to present him before God to be judged by Him.

Commentary The word: مَک (رح) ر (makr) used in verse 21: قُلِ اللَّـهُ أَسْرَ‌عُ مَكْرً‌ا (Say, "Allah is more swift in making plans" ) means secret plan or move that could be good or bad. Wherever this word has become a part of the local language, care should be taken that it is not rendered as ` deception'. For instance, in Urdu, the original language of this Commentary, it means just this. It is obvious that Allah Ta` ala is free from it. (1) (1) The English language has no such problems as the open sense of makr can be transmitted through ` plan' or ` move' (Translator)

(And when We cause mankind) when We enable the idolaters (to taste of mercy) blessings (after some adversity) hardship (which had afflicted them, behold! they have some plot against) they give the lie to (Our revelations) Muhammad (pbuh) and the Qur'an. (Say: Allah is more swift in plotting) Allah's punishment is more severe. Allah destroyed them on the Day of Badr. (Lo! Our messengers) who record the deeds of mankind (write down that which you plot) the lies you utter and the transgressions you commit.