Jonah — Verse 22

Man changes when He receives Mercy after Times of Distress Allah tells us that when He makes men feel His mercy after being afflicted with distress, إِذَا لَهُمْ مَّكْرٌ فِى ءايَـتِنَا (They take to plotting against Our Ayat.) The coming of mercy after distress is like the coming of ease after hardship, fertility after aridity, and rain after drought. Mujahid said that man's attitude indicates a mockery and belying of blessings. The meaning here is similar to Allah's statement: وَإِذَا مَسَّ الإِنسَـنَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَآئِمًا (And when harm touches man, he invokes Us, lying on his side, or sitting or standing.)(10:12) Al-Bukhari recorded that Allah's Messenger ﷺ led the Subh (Dawn) prayer after it had rained during the night, then he said: «هَلْ تَدْرُونَ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمُ اللَّيْلَةَ؟» (Do you know what your Lord has said last night) They replied, "Allah and His Messenger know better." He said: «قَالَ: أَصْبَحَ مِنْ عِبَادِي مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ، فَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِفَضْلِ اللهِ وَرَحْمَتِهِ فَذَاكَ مُؤْمِنٌ بِي كَافِرٌ بِالْكَوْكَبِ، وَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا وَكَذَا فَذَاكَ كَافِرٌ بِي مُؤْمِنٌ بِالْكَوْكَب» (Allah said; "This morning, some of My servants have become believers and some disbelievers in Me. He who said: `We have had this rainfall due to the grace and mercy of Allah' is a believer in Me and a disbeliever in the stars. And he who said `we have had this rainfall due to the rising of such and such star' is a disbeliever in Me and a believer in the stars.) The Ayah: قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْرًا (Say: "Allah is more swift in planning!") means that Allah is more capable of gradually seizing them with punishment, while granting them concession of a delay until the criminals think that they would not be punished. But in reality they are in periods of respite, then they will be taken suddenly. The noble writers (meaning the angels who write the deeds) will write everything that they do and keep count of their deeds. Then they will present it before the All-Knowing of the seen and unseen worlds. The Lord will then reward them for the significant deeds and even the seemingly insignificant that may be as tiny as a spot on a date pit. Allah further states: هُوَ الَّذِى يُسَيِّرُكُمْ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (He it is Who enables you to travel through land and sea...) which means that He preserves you and maintains you with His care and watching. حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِى الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا (Till when you are in the ships, and they sail with them with a favorable wind, and they are glad therein...) meaning smoothly and calmly; جَآءَتْهَا (then comes (these ships)) رِيحٌ عَاصِفٌ (a stormy wind) وَجَآءَهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ o(and the waves come to them from all sides, ) وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ (and they think that they are encircled therein) meaning that are going to be destroyed. دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ (Then they invoke Allah, making their faith pure for Him (alone)) meaning that in this situation they would not invoke an idol or statue besides Allah. They would single Him out alone for their supplications and prayers. This is similar to Allah's statement: وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّـكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَـنُ كَفُورًا (And when harm touches you upon the sea, those that you call upon vanish from you except Him (Allah alone). But when He brings you safe to land, you turn away (from Him). And man is ever ungrateful.) 17:67 And in this Surah, He says: دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَـذِهِ (They invoke Allah, making their faith pure for Him (saying): "If You (Allah) deliver us from this (situation).") لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّـكِرِينَ ("We shall truly, be of the grateful.") This means that we will not ascribe others as partners with You. We will later worship You alone as we are praying to You here and now. Allah states; فَلَمَّآ أَنجَاهُمْ (But when He delivers them) from that distress, إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِى الاٌّرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ (behold! They rebel (disobey Allah) in the earth wrongfully...) meaning: they returned as if they had never experienced any difficulties and had never promised Him anything. So Allah said: كَأَن لَّمْ يَدْعُنَآ إِلَى ضُرٍّ مَّسَّهُ (He passes on as if he had never invoked Us for a harm that touched him!)10:12 Allah then said: يأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّمَا بَغْيُكُمْ عَلَى أَنفُسِكُمْ (O mankind! Your rebellion (disobedience to Allah) is only against yourselves,) it is you yourselves that will taste the evil consequence of this transgression. You will not harm anyone else with it, as comes in the Hadith, «مَا مِنْ ذَنْبٍ أَجْدَرَ أَنْ يُعَجِّلَ اللهُ عُقُوبَتَهُ فِي الدُّنْيَا مَعَ مَا يَدَّخِرُ اللهُ لِصَاحِبِهِ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْبَغْيِ وَقَطِيعَةِ الرَّحِم» (There is no sin that is more worthy that Allah hasten punishment for in this world -- on top of the punishment that Allah has in store for it in the Hereafter -- than oppression and cutting the ties of the womb.) Allah's statement: مَّتَاعَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا (a brief enjoyment of this worldly life...) means that you only have a short enjoyment in this low and abased worldly life. ثُمَّ إِلَينَا مَرْجِعُكُمْ (then (in the end) unto Us is your return...) meaning your goal and final destination. فَنُنَبِّئُكُمْ (and We shall inform you) of all your deeds. Then we shall recompense you for them. So let him who finds good (in his record) praise Allah, and let him who finds other than that blame no one but himself.

He it is Who conveys you yusayyirukum a variant reading has yanshurukum across the land and the sea until when you are in ships and they sail with them there is a shift of address from second to third person with a fair gentle breeze and they rejoice therein there comes upon them a stormy wind blowing violently destroying everything and waves come on them from every side and they think that they are overwhelmed that is that they shall perish they call upon God secure in their faith their supplication only to Him ‘If la-in the lām is for oaths You deliver us from these terrors we shall verily be of the thankful’ of those who affirm Your Oneness.

He it is who makes you journey on land and sea. Even so, when you are in the ship-it takes them along with a goodly breeze, and they rejoice in it; there comes upon them a raging wind, and waves come from every place and they think that they will be encompassed by them; they supplicate God, purifying the religion for Him: " If Thou savest us from this, we shall surely be among the thankful. " In the tongue of the folk of allusion, the journey on land is taking the road to the drinking places of the Shariah through inference by means of the message. The journey on the sea is the overwhelm- ing force of the Real which, at the moment of ecstasy, pulls the reins of the servant's steed without intermediaries through the way stations of the Haqiqah to the places of contemplating holiness. Just as on the sea you make a one-month journey in one day, so also in this field the chevalier traverses the distance of a whole lifetime with one divine attraction. This is why they say, " One attraction of the Real is equivalent to all the deeds of jinn and men. " The journey on land is the journey of the worshipers and renunciants in the desert of struggle on the steed of discipline with the guidance of the Shariah. Their goal is the paradise of approval and everlasting blessings. The journey on the sea is the journey of the recognizers and the sincerely truthful in the ship of kind favor, which is driven by the wind of solicitude in the sea of contemplation. Their goal is the Kaabah of union and the mystery of the Beneficent. It has also been said that land and sea are allusions to the contraction and expansion of the recognizers. Sometimes in contraction they weep between confoundedness and bewilderment, and sometimes in expansion they are delighted between witnessing and finding. When the wind of happiness again blows from the horizon of self-disclosure and the rain of generosity pours down from the cloud of gentleness, they see solicitude and kind favor, and the hard cash of their present moment becomes it takes them along with a goodly breeze, and they rejoice in it: On the carpet of witnessing, in the state of intimacy, joy comes over them.

He it is who makes you journey on land and sea. Even so, when you are in the ship-it takes them along with a goodly breeze, and they rejoice in it; there comes upon them a raging wind, and waves come from every place and they think that they will be encompassed by them; they supplicate God, purifying the religion for Him: " If Thou savest us from this, we shall surely be among the thankful. " In the tongue of the folk of allusion, the journey on land is taking the road to the drinking places of the Shariah through inference by means of the message. The journey on the sea is the overwhelm- ing force of the Real which, at the moment of ecstasy, pulls the reins of the servant's steed without intermediaries through the way stations of the Haqiqah to the places of contemplating holiness. Just as on the sea you make a one-month journey in one day, so also in this field the chevalier traverses the distance of a whole lifetime with one divine attraction. This is why they say, " One attraction of the Real is equivalent to all the deeds of jinn and men. " The journey on land is the journey of the worshipers and renunciants in the desert of struggle on the steed of discipline with the guidance of the Shariah. Their goal is the paradise of approval and everlasting blessings. The journey on the sea is the journey of the recognizers and the sincerely truthful in the ship of kind favor, which is driven by the wind of solicitude in the sea of contemplation. Their goal is the Kaabah of union and the mystery of the Beneficent. It has also been said that land and sea are allusions to the contraction and expansion of the recognizers. Sometimes in contraction they weep between confoundedness and bewilderment, and sometimes in expansion they are delighted between witnessing and finding. When the wind of happiness again blows from the horizon of self-disclosure and the rain of generosity pours down from the cloud of gentleness, they see solicitude and kind favor, and the hard cash of their present moment becomes it takes them along with a goodly breeze, and they rejoice in it: On the carpet of witnessing, in the state of intimacy, joy comes over them.

He it is who makes you journey on land and sea. Even so, when you are in the ship-it takes them along with a goodly breeze, and they rejoice in it; there comes upon them a raging wind, and waves come from every place and they think that they will be encompassed by them; they supplicate God, purifying the religion for Him: " If Thou savest us from this, we shall surely be among the thankful. " In the tongue of the folk of allusion, the journey on land is taking the road to the drinking places of the Shariah through inference by means of the message. The journey on the sea is the overwhelm- ing force of the Real which, at the moment of ecstasy, pulls the reins of the servant's steed without intermediaries through the way stations of the Haqiqah to the places of contemplating holiness. Just as on the sea you make a one-month journey in one day, so also in this field the chevalier traverses the distance of a whole lifetime with one divine attraction. This is why they say, " One attraction of the Real is equivalent to all the deeds of jinn and men. " The journey on land is the journey of the worshipers and renunciants in the desert of struggle on the steed of discipline with the guidance of the Shariah. Their goal is the paradise of approval and everlasting blessings. The journey on the sea is the journey of the recognizers and the sincerely truthful in the ship of kind favor, which is driven by the wind of solicitude in the sea of contemplation. Their goal is the Kaabah of union and the mystery of the Beneficent. It has also been said that land and sea are allusions to the contraction and expansion of the recognizers. Sometimes in contraction they weep between confoundedness and bewilderment, and sometimes in expansion they are delighted between witnessing and finding. When the wind of happiness again blows from the horizon of self-disclosure and the rain of generosity pours down from the cloud of gentleness, they see solicitude and kind favor, and the hard cash of their present moment becomes it takes them along with a goodly breeze, and they rejoice in it: On the carpet of witnessing, in the state of intimacy, joy comes over them.

He it is who makes you journey on land and sea. Even so, when you are in the ship-it takes them along with a goodly breeze, and they rejoice in it; there comes upon them a raging wind, and waves come from every place and they think that they will be encompassed by them; they supplicate God, purifying the religion for Him: " If Thou savest us from this, we shall surely be among the thankful. " In the tongue of the folk of allusion, the journey on land is taking the road to the drinking places of the Shariah through inference by means of the message. The journey on the sea is the overwhelm- ing force of the Real which, at the moment of ecstasy, pulls the reins of the servant's steed without intermediaries through the way stations of the Haqiqah to the places of contemplating holiness. Just as on the sea you make a one-month journey in one day, so also in this field the chevalier traverses the distance of a whole lifetime with one divine attraction. This is why they say, " One attraction of the Real is equivalent to all the deeds of jinn and men. " The journey on land is the journey of the worshipers and renunciants in the desert of struggle on the steed of discipline with the guidance of the Shariah. Their goal is the paradise of approval and everlasting blessings. The journey on the sea is the journey of the recognizers and the sincerely truthful in the ship of kind favor, which is driven by the wind of solicitude in the sea of contemplation. Their goal is the Kaabah of union and the mystery of the Beneficent. It has also been said that land and sea are allusions to the contraction and expansion of the recognizers. Sometimes in contraction they weep between confoundedness and bewilderment, and sometimes in expansion they are delighted between witnessing and finding. When the wind of happiness again blows from the horizon of self-disclosure and the rain of generosity pours down from the cloud of gentleness, they see solicitude and kind favor, and the hard cash of their present moment becomes it takes them along with a goodly breeze, and they rejoice in it: On the carpet of witnessing, in the state of intimacy, joy comes over them.

He it is who makes you journey on land and sea. Even so, when you are in the ship-it takes them along with a goodly breeze, and they rejoice in it; there comes upon them a raging wind, and waves come from every place and they think that they will be encompassed by them; they supplicate God, purifying the religion for Him: " If Thou savest us from this, we shall surely be among the thankful. "In the tongue of the folk of allusion, the journey on land is taking the road to the drinking places of the Shariah through inference by means of the message. The journey on the sea is the overwhelm- ing force of the Real which, at the moment of ecstasy, pulls the reins of the servant's steed without intermediaries through the way stations of the Haqiqah to the places of contemplating holiness.Just as on the sea you make a one-month journey in one day, so also in this field the chevalier traverses the distance of a whole lifetime with one divine attraction. This is why they say, " One attraction of the Real is equivalent to all the deeds of jinn and men. "The journey on land is the journey of the worshipers and renunciants in the desert of struggle on the steed of discipline with the guidance of the Shariah. Their goal is the paradise of approval and everlasting blessings.The journey on the sea is the journey of the recognizers and the sincerely truthful in the ship of kind favor, which is driven by the wind of solicitude in the sea of contemplation. Their goal is the Kaabah of union and the mystery of the Beneficent.It has also been said that land and sea are allusions to the contraction and expansion of the recognizers. Sometimes in contraction they weep between confoundedness and bewilderment, and sometimes in expansion they are delighted between witnessing and finding. When the wind of happiness again blows from the horizon of self-disclosure and the rain of generosity pours down from the cloud of gentleness, they see solicitude and kind favor, and the hard cash of their present moment becomes it takes them along with a goodly breeze, and they rejoice in it: On the carpet ofwitnessing, in the state of intimacy, joy comes over them.

هو الذي يسيِّركم -أيها الناس- في البر على الدواب وغيرها، وفي البحر في السُّفُن، حتى إذا كنتم فيها وجرت بريح طيبة، وفرح ركاب السفن بالريح الطيبة، جاءت هذه السفنَ ريحٌ شديدة، وجاء الركابَ الموجُ (وهو ما ارتفع من الماء) من كل مكان، وأيقنوا أن الهلاك قد أحاط بهم، أخلصوا الدعاء لله وحده، وتركوا ما كانوا يعبدون، وقالوا: لئن أنجيتنا من هذه الشدة التي نحن فيها لنكونن من الشاكرين لك على نِعَمك.

ثم أخبر تعالى أنه "هو الذي يسيركم في البر والبحر" أي يحفظكم ويكلؤكم بحراسته "حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم بريح طيبة وفرحوا بها" أي بسرعة سيرهم رافقين فبينما هم كذلك إذ "جاءتها" أي تلك السفن "ريح عاصف" أي شديدة "وجاءهم الموج من كل مكان" أي اغتلم البحر عليهم "وظنوا أنهم أحيط بهم" أي هلكوا "دعوا الله مخلصين له الدين" أي لا يدعون معه صنما ولا وثنا بل يفردونه بالدعاء والابتهال كقوله تعالى "وإذا مسكم الضر في البحر ضل من تدعون إلا إياه فلما نجاكم إلى البر أعرضتم وكان الإنسان كفورا" * وقال ههنا "دعوا الله مخلصين له الدين لئن أنجيتنا من هذه" أي هذه الحال "لنكونن من الشاكرين" أي لا نشرك بك أحدا ولنفردنك بالعبادة هناك كما أفردناك بالدعاء.

ثم ساق - سبحانه - مشهدا حياً . تراه العيون ، وتهتز له القلوب ، ويجعل المشاعر تتجه إلى الله وحده بالدعاء فقال - تعالى - ( هُوَ الذي يُسَيِّرُكُمْ وفى البر والبحر . . . ) .والسير معناه : الانتقال من مكان إلى آخر . والتسيير معناه : جعل الإِنسان أو الحيوان أو غيرهما يسير بذاته ، أو بواسطة دابة أو سفينة أو غيرهما ، مما سخره الله - تعالى - له بقدرته ورحمته .أى : هو - سبحانه - الذي يسيركم بقدرته ورحمته وفى البر والبحر ، بواسطة ما وهبكم من قدرة على السير ، أو ما سخر لكم من دواب وسفن وغيرهما مما تستعملونه وفى سفركم ، وكل ذلك من أجل مصلحتكم ومنفعتكم .ثم قال - تعالى - ( حتى إِذَا كُنتُمْ وفى الفلك وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا . . . ) .والفل : ما عظم من السفن . ويستعمل هذا اللفظ عند كثير من العلماء للواحد والجمع . والظاهر أن المراد به هنا الجمع ، بدليل قوله ( وَجَرَيْنَ ) أى : السفن .والمراد بالريح الطيبة : الريح المناسبة لسير السفن ، والموافقة لا تجاهها .أى : هو - سبحانه - وحدا الذي ينقلكم من مكان إلى آخر وفى البر والبحر ، حتى إذا كنتم فى إحدى مرات تسييركم راكبين فى السفن التي سخرها لكم ، وجرت هذه السفن بمن فيها بسبب الريح الطيبة إلى المكان الذى تقصدونه ، وأنتم وفى حالة فرح غامر ، وسرور شامل . . ( جَآءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَآءَهُمُ الموج مِن كُلِّ مَكَانٍ وظنوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِم . . . ) .والريح العاصف : هى الريح الشديدة القوية . يقال : عصفت الريح واعصفت فهي عاصف إذا اشتدت وفى سرعتها وهيجانها .والموج : ما ارتفع من مياه البحار ، والظن هنا بمعنى اليقين أو الاعتقاد الراجح ، وقوله : ( أُحِيطَ بِهِمْ ) أى : أحاط بهم البلاء من كل ناحية . يقال لمن وقع فى بلية : قد أحيط به وأصل هذا أن العدو إذا أحاط بعدوه جعله على حافة الهلاك .أي بعد أن جرت السفن بهلاء القوم وفى البحر وهم وفى فرح وحبور ، جاءت إليهم ريح عاصفة شديدة السرعة والتقلب ، وارتفع إليها الموج من كل مكان ، واعتقد ركابها - الذين كانوا منذ قليل فرحين مبتهجين - أنهم قد أحاط بهم الهلاك كما يحيط العدو بعدوه .وقوله : ( بهم ) فيه التفات من الخطاب إلى الغيبة ، لأنه كان الظاهر أن يقال : حتى إذا كنتم وفى الفلك وجرين بكم لكن جاء الكلام على أسلوب الالتفات للمبالغة فى تقبيح أحوالهم ، وسوء صنيعهم .قال صاحب الكشاف " فإن قلت : ما فائدة صرف الكلام من الخطاب إلى الغيبة؟ قلت : المبالغة ، كأنه لغيرهم حالهم ليعجبهم منها ، ويستدعي منهم الإِنكار والتقبيح " .وقوله : ( دَعَوُاْ الله مُخْلِصِينَ لَهُ الدين لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هذه لَنَكُونَنَّ مِنَ الشاكرين ) بيان لما قالوه بعد أن داهمتهم الرياح العاصفة ، والأمواج العالية وبعد أن أيقنوا أنهم على حافة الموت .أي وفى تلك الساعات العصبية ، واللحظات الحرجة ، توجهوا إلى الله وحده قائلين : نقسم لك يا ربنا ، ويا من لا يعجزك شيء ، لئن أنجينا من تلك الأهوال التي نحن فيها ، لنكونن من الشاكرين لك ، المطيعين لأمرك ، المتبعين لشرعك .وهنا ، وبعد الدعاء العريض ، هدأت العاصفة ، وانخفضت الأمواج ، وسكنت النفوس بعض السكون ، ووصلت السفن إلى شاطئ الأمان فماذا كانت النتيجة؟كانت النتيجة كما صورها القرآن الكريم : ( فَلَمَّآ أَنجَاهُمْ إِذَا هُمْ يَبْغُونَ وفى الأرض بِغَيْرِ الحق . . )

القول في تأويل قوله تعالى : هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِهَا جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ (22)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: الله الذي يسيركم، أيها الناس ، في البر على الظهر وفي البحر في الفلك ، (حتى إذا كنتم في الفلك) ، وهي السفن (4) ، (وجرين بهم) يعني: وجرت الفلك بالناس ، (بريح طيبة)، في البحر ، (وفرحوا بها) ، يعني: وفرح ركبان الفلك بالريح الطيبة التي يسيرون بها.* * *و " الهاء " في قوله: " بها " عائدة على " الريح الطيبة " .* * *، (جاءتها ريح عاصف) ، يقول: جاءت الفلك ريحٌ عاصف، وهي الشديدة.* * *والعرب تقول: " ريح عاصف ، وعاصفة " ، و " وقد أعصفت الريح ، وعَصَفت " و " أعصفت " ، في بني أسد، فيما ذكر، قال بعض بني دُبَيْر: (5)حَـتَّى إِذَا أَعْصَفَـتْ رِيـحٌ مُزَعْزِعَـةٌفِيهَـا قِطَـارٌ وَرَعْـدٌ صَوْتُـهُ زَجِـلُ (6)* * *، (وجاءهم الموج من كل مكان) يقول تعالى ذكره: وجاء ركبانَ السفينة الموجُ من كل مكان ، (وظنوا أنهم أحيط بهم) ، يقول: وظنوا أن الهلاك قد أحاط بهم وأحدق (7) ، (دعوا الله مخلصين له الدين) ، يقول: أخلصوا الدعاء لله هنالك ، دون أوثانهم وآلهتهم، وكان مفزعهم حينئذٍ إلى الله دونها، كما:-17595- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة في قوله: (دعوا الله مخلصين له الدين) ، قال: إذا مسّهم الضرُّ في البحر أخلصوا له الدعاء.17596- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا الثوري، عن الأعمش، عن عمرو بن مرة، عن أبي عبيدة في قوله: (مخلصين له الدين) ، ، " هيا شرا هيا " (8) تفسيره: يا حي يا قوم.17597- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ إلى آخر الآية، قال: هؤلاء المشركون يدعون مع الله ما يدعون، فإذا كان الضر لم يدعوا إلا الله، فإذا نجاهم إذا هم يشركون .* * *، (لئن أنجيتنا) من هذه الشدة التي نحن فيها ، (لنكونن من الشاكرين) ، لك على نعمك ، وتخليصك إيانا مما نحن فيه ، بإخلاصنا العبادة لك ، وإفراد الطاعة دون الآلهة والأنداد.* * *واختلفت القراء في قراءة قوله: (هو الذي يسيركم) فقرأته عامة قراء الحجاز والعراق: ( هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ ) من " السير " بالسين.* * *وقرأ ذلك أبو جعفر القاري: ( هُوَ الَّذِي يَنْشُرُكُمْ ) ، من " النشر "، وذلك البسط، من قول القائل: " نشرت الثوب "، وذلك بسطه ونشره من طيّه.* * *فوجّه أبو جعفر معنى ذلك إلى أن الله يبعث عباده فيبسطهم برًّا وبحرًا ، وهو قريب المعنى من " التسيير ".* * *وقال: (وجرين بهم بريح طيبة) ، وقال في موضع آخر: فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ [سورة يس: 41] فوحد .* * *والفلك: اسم للواحدة ، والجماع ، ويذكر ويؤنث. (9)* * *قال: (وجرين بهم) ، وقد قال (هو الذي يسيركم) فخاطب ، ثم عاد إلى الخبر عن الغائب. وقد بينت ذلك في غير موضع من الكتاب ، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (10)* * *وجواب قوله: (حتى إذا كنتم في الفلك) ، ( جاءتها ريح عاصف).* * *وأما جواب قوله: (وظنوا أنهم أحيط بهم) ف (دعوا الله مخلصين له الدين).----------------------الهوامش :(4) انظر تفسير " الفلك " فيما سلف 12 : 502 .(5) لم أعرف قائله . و " بنو دبير " من بني أسد .(6) معاني القرآن للفراء 1 : 460 " مزعزعة " ، شديدة الهبوب ، تحرك الشجر توشك أن تقتلعه .و " قطار " جمع " قطر " ، وهو المطر . و " رعد زجل " رفيع الصوت متردده عاليه .(7) انظر تفسير " الإحاطة " فيما سلف 14 : 289 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .(8) هكذا جاءت الكلمة ، ولم أستطع أن أعرف ما هي ، وهي أعجمية بلا ريب .(9) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 460 .(10) انظر ما سلف 1 : 154 ، 196 / 3 : 304 ، 305 / 6 : 238 ، 464 / 8 : 447 / 11 : 264 ، ومواضع أخر ، اطلبها في فهارس النحو والعربية وغيرهما .

قوله تعالى : ( هو الذي يسيركم ) يجريكم ويحملكم ، وقرأ أبو جعفر وابن عامر : " ينشركم " بالنون والشين من النشر وهو البسط والبث ، " في البر " ، على ظهور الدواب ، وفي ( البحر ) على الفلك ، ( حتى إذا كنتم في الفلك ) أي : في السفن ، تكون واحدا وجمعا ( وجرين بهم ) يعني : جرت السفن بالناس ، رجع من الخطاب إلى الخبر ، ( بريح طيبة ) لينة ، ( وفرحوا بها ) أي : بالريح ، ( جاءتها ريح ) أي : جاءت الفلك ريح ، ( عاصف ) شديدة الهبوب ، ولم يقل ريح عاصفة ، لاختصاص الريح بالعصوف . وقيل : الريح تذكر وتؤنث . ( وجاءهم ) يعني : ركبان السفينة ، ( الموج ) وهو حركة الماء واختلاطه ، ( من كل مكان وظنوا ) أيقنوا ( أنهم أحيط بهم ) دنوا من الهلكة ، أي : أحاط بهم الهلاك ، ( دعوا الله مخلصين له الدين ) أي : أخلصوا في الدعاء لله ولم يدعوا أحدا سوى الله . وقالوا ( لئن أنجيتنا ) يا ربنا ، ( من هذه ) الريح العاصف ، ( لنكونن من الشاكرين ) لك بالإيمان والطاعة .

هذه الجملة بدل اشمال من جملة { وإذا أذقنا الناس رحمة } [ يونس : 21 ] إلى آخرها لأن البغي في الأرض اشتمل عليه المكر في آيات الله . والمقصود من هذه الجملة هو قوله : { فلما أنجاهم إذا هم يبغون في الأرض } وما سواه تمهيد وإدماج للامتنان . أعقب التهديد على كفران النعمة بذكر بعض نعم الله عليهم ثم ضَراء تعقب النعمة للابتلاء والتذكير بخالقهم ، ثم كيف تُفرج عنهم رحمةً بهم فيكفر فريق منهم كلتا النعمتين ولا يتذكر ، فكان المقصود أنَّ في ذلك أعظم الآيات على الوحدانية فكيف يقولون : { لولا أنزل عليه آية من ربه } [ يونس : 20 ] وفي كل شيء له آية ، وفي كل ذلك امتنان عليهم بالنعمة وتسجيل لكفرانها ولتوارد الآيات عليهم ولكيلا يغتروا بالإمهال فيحسبوه رضى بكفرهم أو عجزاً عن أخذهم ، وهذا موقع رشيق جد الرشاقة لهذه الآية القرآنية .وإسناد التسْيير إلى الله تعالى باعتبار أنه سببه لأنه خالق إلهام التفكير وقوى الحركة العقلية والجسدية ، فالإسناد مجاز عقلي ، فالقصر المفاد من جملة : { هو الذي يسيركم } قصر ادعائي . والكلام مستعمل في الامتنان والتعريض بإخلالهم بواجب الشكر .و { حتى } ابتدائية ، وهي غاية للتسيير في البحار خاصة . وإنما كانت غاية باعتبار ما عطف على مدخولها من قوله : { دَعَوا الله } إلى قوله { بغير الحق } ، والمغيَّا هو ما في قوله { يسيركم } من المنة المؤذنة بأنه تسيير رفق ملائم للناس ، فكان ما بعد ( حتى ) ومعطوفاتها نهايةَ ذلك الرفق ، لأن تلك الحالة التي بعد ( حتى ) ينتهي عندها السير المنعَم به ويدخلون في حالة البأساء والضراء ، وهذا النظم نسج بديع في أفانين الكلام .ومن بديع الأسلوب في الآية أنها لما كانت بصدد ذكر النعمة جاءت بضمائر الخطاب الصالحة لجميع السامعين ، فلما تهيأت للانتقال إلى ذكر الضراء وقع الانتقال من ضمائر الخطاب إلى ضمير الغيبة لتلوين الأسلوب بما يخلصه إلى الإفضاء إلى ما يخص المشركين فقال : { وجَرين بهم } على طريقة الالتفات ، أي وجرين بكم . وهكذا أجريت الضمائر جامعة للفريقين إلى أن قال : { فلما أنجاهم إذا هم يبغون في الأرض بغير الحق } فإن هذا ليس من شيم المؤمنين فتمحض ضمير الغيبة هذا للمشركين ، فقد أخرج من الخبر مَن عدا الذين يبغون في الأرض بغير الحق تعويلاً على القرينة لأن الذين يبغون في الأرض بغير الحق لا يشمل المسلمين .وهذا ضرب من الالتفات لم ينبه عليه أهل المعاني وهو كالتخصيص بطريق الرمز .وقد عدت هذه الآية من أمثلة الالتفات من الخطاب إلى الغيبة في ضمائر الغيبة كلها تبعاً «للكشاف» بناء على جعل ضمائر الخطاب للمشركين وجعل ضمائر الغيبة لهم أيضاً ، وما نحوتُه أنا أليق .وابتدىء الإتيان بضمير الغيبة من آخر ذكر النعمة عند قوله : { وجرين بهم بريح طيبة } للتصريح بأن النعمة شملتهم ، وللإشارة إلى أن مجيء العاصفة فجأة في حال الفرح مراد منه ابتلاؤهم وتخويفهم . فهو تمهيد لقوله : { وجاءهم الموج من كل مكان }.والسير في البر معروف للعرب . وكذلك السير في البحر . كانوا يركبون البحر إلى اليمن وإلى بلاد الحبشة . وكانت لقريش رحلة الشتاء إلى اليمن وقد يركبون البحر لذلك . وقد وصف طرفة بن العبد السفن وسيرها ، وذكرها عمرو بن كلثوم في معلقته ، والنابغة في داليته .وقرأ الجمهور { يُسيّركم } بتحتية في أوله مضمومة فسين مهملة بعدها تحتية بعدها راء من السير ، أي يجعلكم تسيرون . وقرأه ابن عامر وأبو جعفر { ينشركم } بتحتية مفتوحة في أوله بعدها نون ثم شين معجمة ثم راء من النّشر ، وهو التفريق على نحو قوله تعالى : { إذا أنتم بشر تنتشرون } [ الروم : 20 ] وقوله : { فانتشروا في الأرض } [ الجمعة : 10 ]. قال ابن عطية عن عوف بن أبي جميلة وأبي الزغل : كانوا ( أي أهل الكوفة ) يقرأون { ينشركم } فنظروا في مصحف عثمان بن عفان فوجدوها { يسيركم } ( أي بتحتية فسين مهملة فتحتية ) فأوَّل من كتبها كذلك الحجاج بن يوسف ، أي أمر بكتبها في مصاحب أهل الكوفة .و { حتى } غاية للتسيير . وهي هنا ابتدائية أعقبت بحرف المفاجأة وجوابِه ، والجملة والغايةُ هي مفاد جواب { إذا } وهو قوله : { جاءتها ريح عاصف } ، فمجيء الريح العاصف هو غاية التسيير الهنيء المنعم به ، إذ حينئذٍ ينقلب التسيير كارثة ومصيبة .والفلك : اسم لمَركَب البحر ، واسم جمع له بصيغة واحدة . وقد تقدم عند قوله تعالى : { والفلك التي تجري في البحر بما ينفع الناس } في سورة [ البقرة : 164 ]. وهو هنا مراد به الجمع .والجري : السير السريع في الأرض أو في البحر ، قال تعالى : { باسم الله مجراها } [ هود : 41 ] والظاهر أنه حقيقة فيهما .والريح مؤنثة في كلام العرب . وتقدم في قوله : { وهو الذي يرسل الرياح نشراً بين يَدي رحمته } في سورة [ الأعراف : 57 ]. والطيبة : الملائمة الرفيقة بالراكبين .والطيب : الموصوف بالطِيب الشديد . وأصل معنى الطيب الملاءمة فيما يراد من الشيء ، كقوله تعالى : { فلنحيينه حياةً طيبة } [ النحل : 97 ] ، ويقال : طاب له المقام في مكان كذا . ومنه سمي الشيء الذي له ريح وعرف طِيباً .وجملة : { جاءتها ريح عاصف } جواب { إذَا }. وفي ذكر جَريهن بريح طيبة وفرحهم بها إيماء إلى أن مجيء العاصفة حدث فجأة دون توقع من دلالة علامات النوتية كما هو الغالب . وفيه إيماء إلى أن ذلك بتقديرٍ مرادٍ لله تعالى ليخوفهم ويذكرهم بوحدانيته .وضمير { جاءتها } عائد إلى { الفُلك } لأن جمع غير العاقل يعامل معاملة المفرد المؤنث .والعاصف : وصف خاص بالريح ، أي شديدة السرعة . وإنما لم تلحقه علامة التأنيث لأنه مختص بوصف الريح فاستغنى عن التأنيث ، مثل : نافس وحائض ومرضع ، فشاع استعماله كذلك ، وذكر وصفاً للريح فبقي لا تلحقه التاء . وقالوا : إنما لم تلحقه التاء لأنه في معنى النسب ، مثل : لابن ، وتامر . وفيه نظر .ومعنى { من كل مكان } من كل جهة من جهات الفُلك ، فالابتداء الذي تفيده ( من ) ابتداء الأمكنة المتجهة إلى الفلك .ومعنى { أحيط بهم } أخذوا وأهلكوا ، فالعرب يقولون : أحاط العَدو بالقبيلة إذا تمكن منها وغلبها ، لأن الإحاطة بها تدل على الإحداق بها وتطويقها . ولما كان ذلك هزيمة وامتلاكاً لها صار ترتيب { أحيط بهم } استعارة تمثيلية للهلاك كما تقدم في قوله تعالى : { والله محيط بالكافرين } [ البقرة : 19 ] وقوله تعالى : { لتأتنني به إلا أن يُحاط بكم } [ يوسف : 66 ] وقوله : { وأحيط بثمره } [ الكهف : 42 ] أي هلكت . فمعنى { وظنوا أنهم أحيط بهم } ظنوا الهلاك .وجملة : { دعَوا الله مخلصين } جواب { إذا }. ومعنى مخلصين له الدين ممحضين له العبادة في دعائهم ، أي دعوه ولم يدعوا معه أصنامهم . وليس المراد أنهم أقلعوا عن الإشراك في جميع أحوالهم بل تلك حالتهم في الدعاء عند الشدائد . وهذا إقامة حجة عليهم ببعض أحوالهم ، مثل قوله تعالى : { أغير الله تدعون إن كنتم صادقين بل إياه تدعون } [ الأنعام : 40 ، 41 ].وجملة : { لئن أنجيتنا } بيان لجملة { دَعوا } لأن مضمونها هو الدعاء .والإشارة ب { هذه } إلى حالة حاضرة لهم ، وهي حالة إشرافهم على الغرق ، فالمشار إليه هو الحالة المشاهدة لهم .وقد أكد وعدهم بالشكر بثلاث مؤكدات : لاممِ توطئة القسم ، ونوننِ التوكيد ، والتعبير بصيغة { من الشاكرين } دون لنكونن شاكرين ، لما يفيده من كونهم من هذه الزمرة التي ديدنها الشكر ، كما تقدم بيان خصوصية مثل هذا التركيب عند قوله تعالى : { قد ضللت إذا وما أنا من المهتدين } في سورة [ الأنعام : 56 ].

لما ذكر تعالى القاعدة العامة في أحوال الناس عند إصابة الرحمة لهم بعد الضراء، واليسر بعد العسر، ذكر حالة، تؤيد ذلك، وهي حالهم في البحر عند اشتداده، والخوف من عواقبه، فقال‏:‏ ‏{‏هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ‏}‏ بما يسر لكم من الأسباب المسيرة لكم فيها، وهداكم إليها‏.‏ ‏{‏حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ‏}‏ أي‏:‏ السفن البحرية ‏{‏وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ‏}‏ موافقة لما يهوونه، من غير انزعاج ولا مشقة‏.‏ ‏{‏وَفَرِحُوا بِهَا‏}‏ واطمأنوا إليها، فبينما هم كذلك، إذ ‏{‏جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ‏}‏ شديدة الهبوب ‏{‏وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ‏}‏ أي‏:‏ عرفوا أنه الهلاك، فانقطع حينئذ تعلقهم بالمخلوقين، وعرفوا أنه لا ينجيهم من هذه الشدة إلا الله وحده، فدَعَوُه مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ ووعدوا من أنفسهم على وجه الإلزام، فقالوا‏:‏ ‏{‏لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ‏}‏

قوله تعالى هو الذي يسيركم في البر والبحر حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم بريح طيبة وفرحوا بها جاءتها ريح عاصف وجاءهم الموج من كل مكان وظنوا أنهم أحيط بهم دعوا الله مخلصين له الدين لئن أنجيتنا من هذه لنكونن من الشاكرينقوله تعالى هو الذي يسيركم في البر والبحر حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم أي يحملكم في البر على الدواب وفي البحر على الفلك . وقال الكلبي : يحفظكم في السير . [ ص: 238 ] والآية تتضمن تعديد النعم فيما هي الحال بسبيله من ركوب الناس الدواب والبحر . وقد مضى الكلام في ركوب البحر في " البقرة " . يسيركم قراءة العامة . ابن عامر " ينشركم " بالنون والشين ، أي يبثكم ويفرقكم . والفلك يقع على الواحد والجمع ، ويذكر ويؤنث ، وقد تقدم القول فيه . وقوله : ( وجرين بهم ) خروج من الخطاب إلى الغيبة ، وهو في القرآن وأشعار العرب كثير ; قال النابغة :يا دار مية بالعلياء فالسند أقوت وطال عليها سالف الأمدقال ابن الأنباري : وجائز في اللغة أن يرجع من خطاب الغيبة إلى لفظ المواجهة بالخطاب ; قال الله تعالى : وسقاهم ربهم شرابا طهورا إن هذا كان لكم جزاء وكان سعيكم مشكورا فأبدل الكاف من الهاء .قوله تعالى بريح طيبة وفرحوا بها تقدم الكلام فيها في " البقرة "جاءتها ريح عاصف الضمير في جاءتها للسفينة . وقيل للريح الطيبة . والعاصف الشديدة ; يقال : عصفت الريح وأعصفت ، فهي عاصف ومعصف ومعصفة أي شديدة ، قال الشاعر :حتى إذا أعصفت ريح مزعزعة فيها قطار ورعد صوته زجلوقال عاصف بالتذكير لأن لفظ الريح مذكر ، وهي القاصف أيضا . والطيبة غير عاصف ولا بطيئة .وجاءهم الموج من كل مكان والموج ما ارتفع من الماء ، وظنوا : أي أيقنواأنهم أحيط بهم أي أحاط بهم البلاء ; يقال لمن وقع في بلية : قد أحيط به ، كأن البلاء قد أحاط به ; وأصل هذا أن العدو إذا أحاط بموضع فقد هلك أهله .دعوا الله مخلصين له الدين أي دعوه وحده وتركوا ما كانوا يعبدون . وفي هذا دليل على أن الخلق جبلوا على الرجوع إلى الله في الشدائد ، وأن المضطر يجاب دعاؤه ، وإن كان كافرا ; لانقطاع الأسباب ورجوعه إلى الواحد رب الأرباب ; على ما يأتي بيانه في " النمل " إن شاء الله تعالى . وقال بعض المفسرين : إنهم قالوا في دعائهم أهيا شراهيا ; أي : يا حي يا قيوم . وهي لغة العجم .مسألة : هذه الآية تدل على ركوب البحر مطلقا ، ومن السنة حديث أبي هريرة وفيه : إنا نركب البحر ونحمل معنا القليل من الماء . . . الحديث . وحديث أنس في قصة أم حرام يدل على جواز ركوبه في الغزو ، وقد مضى هذا المعنى في " البقرة " مستوفى والحمد لله . وقد [ ص: 239 ] تقدم في آخر " الأعراف " حكم راكب البحر في حال ارتجاجه وغليانه ، هل حكمه حكم الصحيح أو المريض المحجور عليه ; فتأمله هناك .قوله تعالى لئن أنجيتنا من هذه أي هذه الشدائد والأهوال . وقال الكلبي : من هذه الريح .لنكونن من الشاكرين أي من العاملين بطاعتك على نعمة الخلاص .

Man is an extremely sensitive being. He cannot bear trouble. This is why he immediately becomes serious as soon as he faces a moment of difficulty. At that time, all artificial veils are removed from his mind. In times of adversity a man readily admits truths which he was reluctant to admit at a time when he had no worries. An example of this is a voyage by sea. When the sea is calm and the boat is sailing towards its destination, it is most pleasant at that moment for its passengers. This develops a false confidence in them. They think that everything is all right and nobody can cause any disturbance. Thereafter, strong sea-winds arise. High, mountain-like waves surround the boat from every side. In such conditions, even the biggest ship is tossed about like an ordinary plank of wood. To all appearances it seems that there is no alternative but destruction. At this point, those who deny the truth in God admit His existence, worshippers of false gods start calling on the one and only God, while those who rely on their own strength and devices leave aside everything else and also start remembering the one and only God. This is empirical proof based on experience that belief in the unity of God is the only natural belief. This experience shows that whatever philosophy a man might present for not accepting God, it is simply theorising born of a carefree atmosphere. If a man realises that opportunities have been given to him in the world only for the time being for the purpose of testing him, he will immediately become serious; all the artificial walls erected in his mind will fall down; and he will have no option left but to accept the one and only God. That time is fast approaching when man will start trembling on witnessing the majesty of God, and he will be compelled to admit the veracity of all godly matters. But, the wise man is one who is able to see in the experiences of his present life the realities of the coming life, and who will, of his own free will, accept today what he will be forced to accept tomorrow: accepting tomorrow under compulsion will be of no avail to him.

Commentary The word: مَک (رح) ر (makr) used in verse 21: قُلِ اللَّـهُ أَسْرَ‌عُ مَكْرً‌ا (Say, "Allah is more swift in making plans" ) means secret plan or move that could be good or bad. Wherever this word has become a part of the local language, care should be taken that it is not rendered as ` deception'. For instance, in Urdu, the original language of this Commentary, it means just this. It is obvious that Allah Ta` ala is free from it. (1) (1) The English language has no such problems as the open sense of makr can be transmitted through ` plan' or ` move' (Translator)

(He it is Who maketh you to go) it is He Who protects you when you travel (on the land) on mounting beasts (and the sea) on ships (till, when ye are in the ships and they sail with them) with people aboard (with a fair breeze) gentle and calm (and they are glad therein) the sailors are happy with the gentle breeze, (a storm wind reaches them) i.e. the ships (and the wave cometh unto them from every side and they deem) they know (that they are overwhelmed) destroyed (therein; (then) they cry unto Allah, making their faith pure for Him only) singling Him out alone in their supplication; (If Thou deliver us from this) storm and hardship, (we truly will be of the thankful) among the obedient believers.

�Then they pray to God, becoming sincere [in their] faith in Him�He [Sahl] said:Sincerity (ikhlāṣ) is witnessing (mushāhada). The life of the heart is in two things: in its root (aṣl) it is faith (īmān), and in its branch (farʿ) it is sincerity. Sincerity is a matter of great importance and the one who possesses it is wary lest his sincerity should not prevail till death, for actions are [judged] on the ones that come last � Worship your Lord, until what is certain comes to you [15:99]. His words, Exalted is He: