Children of Israel, The Israelites — Verse 104

The Nine Signs of Musa Allah tells us that He sent Musa with nine clear signs, which provided definitive proof that his prophethood was real and that what he was conveying from the One Who had sent him to Fira`wn was true. These clear signs were: his staff, his hand, the years of famine, the sea, the flood, the locusts, the lice, the frogs and the blood. This was the view of Ibn `Abbas. Muhammad bin Ka`b said, "They were his hand and his staff, the five signs mentioned in Al-A`raf, and destruction of wealth and the rock." Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Ash-Sha`bi and Qatadah said: "They are his hand, his staff, the years of famine, the failure of the crops, the flood, the locusts, the lice, the frogs and the blood." فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ (Yet they remained arrogant, and they were of those people who were criminals,) 7:133 meaning, despite all these signs and their witnessing of them, they disbelieved them and belied them wrongfully and arrogantly, although they were themselves were convinced of them, so they did not have any effect on them. By the same token, (Allah tells His Messenger here,) `if We were to respond to what these people are asking you for, who have said that they will not believe in you until you cause springs to gush forth throughout the land for them, they would not respond or believe except if Allah willed.' As Fira`wn said to Musa, even though he had witnessed the signs which he brought, إِنِّى لأَظُنُّكَ يمُوسَى مَسْحُورًا ("O Musa! I think you are indeed bewitched. ") It was said that this meant he thought he was a sorcerer, but Allah knows best. These nine signs which were mentioned by the Imams (scholars) quoted above are what is referred to here, and in the Ayah : وَأَلْقِ عَصَاكَ فَلَمَّا رَءَاهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَآنٌّ وَلَّى مُدْبِراً وَلَمْ يُعَقِّبْ يمُوسَى لاَ تَخَفْ ("And throw down your stick!" But when he saw it moving as if it were a snake, he turned in flight, and did not look back. (It was said:) "O Musa ! Fear not.") until His saying, فِى تِسْعِ ءَايَـتٍ إِلَى فِرْعَوْنَ وَقَوْمِهِ إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـسِقِينَ (among the nine signs (you will take) to Fir`awn and his people. Verily, they are a people who are rebellious.) 27:10-12 These Ayat include mention of the stick and the hand, and the rest of the nine signs are mentioned in detail in Surat Al-A`raf. Musa was also given many other signs, such as striking the rock with his staff and water flowing from it, their being shaded with clouds, manna and quails, and other signs which were bestowed upon the Children of Israel after they had left the land of Egypt. But here Allah mentions the nine signs which were witnessed by his people in Egypt. These became evidence against them, because they stubbornly rejected them out of disbelief. So Musa said to Fira`wn: لَقَدْ عَلِمْتَ مَآ أَنزَلَ هَـؤُلاءِ إِلاَّ رَبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ بَصَآئِرَ ("Verily, you know that these signs have been sent down by none but the Lord of the heavens and the earth. ) meaning, as proof and evidence of the truth of what I have brought to you. وَإِنِّى لأَظُنُّكَ يفِرْعَونُ مَثْبُورًا (And I think you are indeed, O Fir`awn, doomed to destruction!) i.e., bound to be destroyed. This was the view of Mujahid and Qatadah. Ibn `Abbas said: "It means cursed." Ibn `Abbas and Ad-Dahhak said: مَثْبُورًا (doomed to destruction.) means defeated. As Mujahid said, "doomed" includes all of these meanings. The Destruction of Fir`awn and His People فَأَرَادَ أَن يَسْتَفِزَّهُم مِّنَ الاٌّرْضِ (So he resolved to turn them out of the land.) means, he wanted to expel them and drive them out. فَأَغْرَقْنَاهُ وَمَن مَّعَهُ جَمِيعًاوَقُلْنَا مِن بَعْدِهِ لِبَنِى إِسْرَءِيلَ اسْكُنُواْ الاٌّرْضَ (But We drowned him and all who were with him. And We said to the Children of Israel after him: "Dwell in the land...") This is good news for Muhammad , a foretelling of the conquest of Makkah, even though this Surah was revealed in Makkah before the Hijrah. Similarly, the people of Makkah wanted to expel the Prophet from the city, as Allah says in two Ayat: وَإِن كَادُواْ لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الاٌّرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا (And verily, they were about to frighten you so much as to drive you out from the land...) 17:76-77 Hence Allah caused His Messenger to inherit Makkah, so he entered it by force, according to the better-known of the two opinions, and he defeated its people then out of kindness and generosity, he let them go, just as Allah caused the Children of Israel, who had been oppressed, to inherit the land, east and west, and to inherit the land of Fir`awn's people, with its farmland, crops and treasures. As Allah said, كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا بَنِى إِسْرَءِيلَ (thus We caused the Children of Israel to inherit them. ) (26:59). Here Allah says: وَقُلْنَا مِن بَعْدِهِ لِبَنِى إِسْرَءِيلَ اسْكُنُواْ الاٌّرْضَ فَإِذَا جَآءَ وَعْدُ الاٌّخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا (And We said to the Children of Israel after him: "Dwell in the land, then, when the final and the last promise comes near, We shall bring you altogether as mixed crowd.") meaning, all of you, you and your ene mies. Ibn `Abbas, Qatadah and Ad-Dahhak said, "It means all together."

And after him We said to the Children of Israel ‘Dwell in the land; but when the promise of the Hereafter namely the Hour comes to pass We shall bring you gathered in mixed company’ all together you and them.

وقلنا من بعد هلاك فرعون وجنده لبني إسرائيل: اسكنوا أرض "الشام"، فإذا جاء يوم القيامة جئنا بكم جميعًا مِن قبوركم إلى موقف الحساب.

وفي هذا بشارة لمحمد صلى الله عليه وسلم بفتح مكة مع أن السورة مكية نزلت قبل الهجرة وكذلك وقع فإن أهل مكة هموا بإخراج الرسول منها كما قال تعالى "وإن كادوا ليستفزونك من الأرض ليخرجوك منها" الآيتين ولهذا أورث الله رسوله مكة فدخلها عنوة على أشهر القولين وقهر أهلها ثم أطلقهم حلما وكرما كما أورث الله القوم الذين كانوا يستضعفون من بني إسرائيل مشارق الأرض ومغاربها وأورثهم بلاد فرعون وأموالهم وزروعهم وثمارهم وكنوزهم كما قال كذلك وأورثناها بني إسرائيل. وقال ههنا "وقلنا من بعده لبني إسرائيل اسكنوا الأرض فإذا جاء وعد الآخرة جئنا بكم لفيفا" أي جميعكم أنتم وعدوكم قال ابن عباس ومجاهد وقتادة والضحاك: لفيفا أي جميعا.

والحق أن ما رجحه الإِمام ابن كثير من أن المراد بالآيات التسع هنا : ما آتاه الله - تعالى - لنبيه موسى - عليه السلام - من العصا ، واليد . . . هو الذى تسكن إليه النفس ، لأن قوله - تعالى - بعد ذلك ( قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَآ أَنزَلَ هؤلاء إِلاَّ رَبُّ السماوات والأرض بَصَآئِرَ . . . ) يؤيد أن المراد بها ما تقدم من العصا ، واليد ، والسنين . . ولأنها هى التى فيها الحجج ، والبراهين والمعجزات الدالة على صدق موسى - عليه السلام - . أما تلك الوصايا التى وردت فى الحديث فلا علاقة لها بقيام الحجة على فرعون - كما قال الإِمام ابن كثير .هذا ، والخطاب فى قوله - تعالى - : ( فَسْئَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ إِذْ جَآءَهُمْ ) يرى بعضهم أنه للنبى صلى الله عليه وسلم والمسئولون هم المؤمنون من بنى إسرائيل كعبد الله بن سلام وأصحابه .وعلى هذا التفسير يكون قوله : ( إذ جاءهم ) ظرف لقوله ( آتينا ) وجملة ( فَسْئَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ ) معترضة بين العامل والمعمول .والمعنى : ولقد آتينا موسى تسع آيات بينات ، وقت أن أرسله الله - تعالى - إلى فرعون وقومه ، فاسأل - أيها الرسول الكريم - المؤمنين من بنى إسرائيل عن ذلك ، ستجد منهم الجواب عما جرى بين موسى وأعدائه عن طريق ما طالعوه فى التوراة .والمقصود بسؤالهم : الاستشهاد بهم حتى يزداد المؤمنون إيمانًا على إيمانهم ، لأن من شأن الأدلة إذا تضافرت وتعددت ، أن تكون أقوى وأثبت فى تأييد المدعى .قال الآلوسى : " والمعنى : فاسأل يا محمد مؤمنى أهل الكتاب عن ذلك ، إما لأن تظاهر الأدلة أقوى - فى التثبيت - ، وإما من باب التهييج والإِلهاب ، وإما للدلالة على أنه أمر محقق عندهم ثابت فى كتابهم . وليس المقصود حقيقة السؤال . بل كونهم - أعنى المسئولين - من أهل علمه ، ولهذا يؤمر مثلك بسؤالهم " .ويرى آخرون أن الخطاب لموسى - عليه السلام - ، وعليه يكون السؤال إما بمعناه المشهور أو بمعنى الطلب ، ويكون قوله ( إذ جاءهم ) ظرفًا لفعل مقدر .والمعنى : ولقد آتينا موسى تسع آيات بينات ، فقلنا له حين مجيئه إلى بنى إسرائيل : اسألهم عن أحوالهم مع فرعون ، أو اطلب منهم أن يؤمنوا بك ويصدقوك ، ويخرجوا معك حين تطلب من فرعون ذلك .والفاء فى قوله : ( فَقَالَ لَهُ فِرْعَونُ إِنِّي لأَظُنُّكَ ياموسى مَسْحُوراً ) هى الفصيحة .إذ المعنى : فامتثل موسى أمرنا ، وسأل بنى إسرائيل عن أحوالهم ، وطلب من فرعون أن يرسلهم معه ، بعد أن أظهر له من المعجزات ما يدل على صدقه ، فقال فرعون لموسى على سبيل التعالى والتهوين من شأنه - عليه السلام - : يا موسى إنى لأظنك مسحورًا .أى : سُحرت فخولط عقلك واختل ، وصرت تتصرف تصرفًا يتنافى مع العقل السليم ، وتدعى دعاوى لا تدل على تفكير قويم .فقوله ( مسحورا ) اسم مفعول . يقال : سحر فلان فلانًا يسحره سحرًا فهو مسحور ، إذا اختلط عقله .ويجوز أن يكون قوله ( مسحورًا ) بمعنى ساحر ، فيكون المعنى : إنى لأظنك يا موسى ساحرًا ، عليمًا بفنون السحر فقد أتيت بأشياء عجيبة يشير بذلك إلى انقلاب العصا حية بعد أن ألقاها - عليه السلام - .وهذا شأن الطغاة فى كل زمان ومكان ، عندما يرون الحق قد أخذ يحاصرهم ، ويكشف عن ضلالهم وكذبهم . . . يرمون أهله - زورا وبهتانًا - بكل نقيصة .وعندما يحكى القرآن الكريم ما رد به موسى على فرعون فيقول : ( قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَآ أَنزَلَ هؤلاء إِلاَّ رَبُّ السماوات والأرض بَصَآئِرَ ) .أى : قال موسى لفرعون ردًا على كذبه وافترائه : لقد علمت يا فرعون أنه ما أوجد هذه الآيات التسع إلا الله - تعالى - خالق السموات والأرض ، وقد أوجدها - سبحانه - بصورة واضحة جلية ، حتى لكأتها البصائر فى كشفها للحقائق وتجليتها .فقوله ( بصائر ) حال من ( هؤلاء ) أى : أنزل هذه الآيات حال كونها بينات واضحات تدلك على صدقى .وفى هذا الرد توبيخ لفرعون على تجاهله الحقائق ، حيث كان يعلم علم اليقين أن موسى - عليه السلام - ليس مسحورًا ولا ساحرًا ، وأن الآيات التى جاء بها إنما هى من عند الله - تعالى - ، كما قال - سبحانه - : مخاطبًا موسى : ( وَأَدْخِلْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَآءَ مِنْ غَيْرِ سواء فِي تِسْعِ آيَاتٍ إلى فِرْعَوْنَ وَقَوْمِهِ إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَاسِقِينَ فَلَمَّا جَآءَتْهُمْ آيَاتُنَا مُبْصِرَةً قَالُواْ هذا سِحْرٌ مُّبِينٌ وَجَحَدُواْ بِهَا واستيقنتهآ أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً فانظر كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ المفسدين ) وقوله : ( وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يافرعون مَثْبُوراً ) توبيخ آخر لفرعون ، وتهديد له لأنه وصف نبيًا من أنبياء الله - تعالى - بأنه مسحور .ومثبورًا بمعنى مهلك مدمر . يقال : ثبر الله - تعالى - الظالم يثبره ثبورًا ، إذا أهلكه .أو بمعنى مصروفًا عن الخير . مطبوعًا على الشر من قولهم : ما ثبرك يا فلان عن هذا الأمر؟ أى : ما الذى صرفك ومنعك عنه .والظن هنا بمعنى اليقين ، والمعنى : وإنى لأعتقد يا فرعون أن مصيرك إلى الهلاك والتدمير ، بسبب إصرارك على الكفر والطغيان ، من بعد إتيانى بالمعجزات الدالة على صدقى فيما أبلغه عن ربى الذى خلقنى وخلقك وخلق كل شئ .

وقلنا لهم ( مِنْ بَعْدِ ) هلاك فرعون ( اسْكُنُوا الأَرْضَ ) أرض الشام ( فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الآخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا ) يقول: فإذا جاءت الساعة، وهي وعد الآخرة، جئنا بكم لفيفا: يقول: حشرناكم من قبوركم إلى موقف القيامة لفيفا: أي مختلطين قد التفّ بعضكم على بعض، لا تتعارفون، ولا ينحاز أحد منكم إلى قبيلته وحيِّه، من قولك: لففت الجيوش: إذا ضربت بعضها ببعض، فاختلط الجميع، وكذلك كلّ شيء خُلط بشيء فقد لُفّ به.وقد اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم نحو الذي قلنا فيه.* ذكر من قال ذلك:حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن ابن أبي رَزين ( جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا ) قال: من كلّ قوم.وقال آخرون: بل معناه: جئنا بكم جميعا.* ذكر من قال ذلك:حدثني محمد بن سعد ، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا ) قال: جميعا.حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا ) جميعا.حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الآخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا ) : أي جميعا، أولكم وآخركم.حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا ) قال: جميعا.حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا ) يعني جميعا.ووحَّد اللفيف، وهو خبر عن الجميع، لأنه بمعنى المصدر كقول القائل: لفقته لفًّا ولفيفا.

( وقلنا من بعده ) أي من بعد هلاك فرعون ( لبني إسرائيل اسكنوا الأرض ) يعني أرض مصر والشام ( فإذا جاء وعد الآخرة ) يعني يوم القيامة ( جئنا بكم لفيفا ) أي : جميعا إلى موقف القيامة واللفيف : الجمع الكثير إذا كانوا مختلطين من كل نوع . يقال : لفت الجيوش إذا اختلطوا وجمع القيامة كذلك فيهم المؤمن والكافر والبر والفاجر .وقال الكلبي : " فإذا جاء وعد الآخرة " : يعني مجيء عيسى من السماء " جئنا بكم لفيفا " أي : النزاع من كل قوم من هاهنا ومن هاهنا لفوا جميعا .

والأرض الأولى هي المعهودة وهي أرض مصر ، والأرض الثانية أرض الشام وهي المعهودة لبني إسرائيل بوعد الله إبراهيمَ إياها .ووعد الآخرة ما وعد الله به الخلائق على ألسنة الرسل من البعث والحشر .واللفيف : الجماعات المختلطون من أصناف شتى ، والمعنى : حكمنا بينهم في الدنيا بغرق الكفرة وتمليك المؤمنين ، وسنحكم بينهم يوم القيامة .ومعنى { جئنا بكم } أحضرناكم لدينا . والتقدير : جئنا بكم إلينا .

ولهذا قال: { وَقُلْنَا مِنْ بَعْدِهِ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ اسْكُنُوا الْأَرْضَ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا } أي: جميعًا ليجازى كل عامل بعمله.

وقلنا من بعده أي من بعد إغراقهلبني إسرائيل اسكنوا الأرض أي أرض الشأم ومصر .فإذا جاء وعد الآخرة أي القيامة . وقال الكلبي : فإذا جاء وعد الآخرة يعني مجيء عيسى - عليه السلام - من السماء .جئنا بكم لفيفا أي من قبوركم مختلطين من كل موضع ، قد اختلط المؤمن بالكافر لا يتعارفون ولا ينحاز أحد منكم إلى قبيلته وحيه . وقال ابن عباس وقتادة : جئنا بكم جميعا من جهات شتى . والمعنى واحد . قال الجوهري : واللفيف ما اجتمع من الناس من قبائل شتى ; يقال : جاء القوم بلفهم ولفيفهم ، أي وأخلاطهم . وقوله - تعالى - جئنا بكم لفيفا أي مجتمعين مختلطين . وطعام لفيف إذا كان مخلوطا من جنسين فصاعدا . [ ص: 304 ] وفلان لفيف فلان أي صديقه . قال الأصمعي : اللفيف جمع وليس له واحد ، وهو مثل الجميع . والمعنى : أنهم يخرجون وقت الحشر من القبور كالجراد المنتشر ، مختلطين لا يتعارفون .

When clear signs were shown to the Pharaoh, he said that this was magic. This shows how powerful an argument and how great the signs of God that are presented by the preacher to the addressee, it is still open to man to reject the message by uttering some words which he thinks to be logical. He may call divine signs a form of magic produced by man, or ignore its rational proofs as carrying no academic weight and as such unacceptable. When the opponents fail in suppressing the call of truth by verbal opposition, they stoop to aggressive activities against the messenger of truth, forgetting that this was not a human, but a divine matter. Who can succeed in the matter of God by resorting to aggression?

Commentary The first verse (101): وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَىٰ تِسْعَ آيَاتٍ mentions the bestowal of nine clear signs on Sayyidna Musa (علیہ السلام) . The word: آیَہ ('ayah) carries the meaning of miracle or sign as well as that of the آیَت : ayat or verses of the Qur'an, that is, the divine injunctions. At this place, the probability of both meanings exists. Therefore, a number of commentators have taken the word 'ayat' to mean miracles - and the number nine does not make it necessary that they will not be more than nine - but, at this place, the figure 'nine' has been mentioned on the basis of some particular importance it has. Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ has enumerated these miracles as follows: 1. The staff of Sayyidna Musa (علیہ السلام) which turned into a huge snake. 2. The hand that emitted light when placed under and taken out of the armpit. 3. The removal of stammering from his tongue. 4. The splitting of the water barrier in two sections to give safe passage to the Bani Isra'il to cross it. 5. The sending of the punishment through locusts in unusual circumstances. 6. The sending of the storm. 7. The clothes on their bodies were infested with countless lice they had no escape from. 8. The punishment of frogs was released on them when frogs would appear in everything they ate or drank. 9. The punishment of blood was sent that filled every utensil and mingled with whatever they ate or drank. And a Sahih Hadith tells us that the word 'ayat' used here means divine injunctions. This Hadith has been reported in Abu Dawud, an-Nasa'i, Tirmidhi and Ibn Majah on the authority of Sayyidna Safwan ibn al-` Aththal. He says that a Jew asked one of his friends to take him to 'that' prophet. The friend said, 'do not call him a prophet. If he finds out that we too call him a prophet, he will have four eyes on him (that is, he will have an opportunity to wallow in his pride and glee).' Then they came to the Holy Prophet ﷺ and asked him as to what were the nine clear signs given to Sayyidna Musa (علیہ السلام) . He said: 1. Do not ascribe any partners to Allah. 2. Do not steal. 3. Do not fornicate. 4. Do not unjustly take the life of the one whose killing has been forbidden by Allah. 5. Do not falsely impute anyone innocent with charges liable to the sentence of death or any other punishment. 6. Do not practice magic. 7. Do not devour interest. 8. Do not level a false accusation of fornication on a chaste woman. 9. Do not desert the battlefield in Jihad for fear of being killed. And he also said, '0 Jews, it has also been specially enjoined on you that you shall not contravene the particular injunctions of the observance of the day of Sabbath (Saturday) given to you.' Hearing what the Holy Prophet ﷺ said, they both kissed his hands and feet and declared, 'We bear witness that you are the prophet of Allah.' He said, 'What is it, then, that stops you from following me?' They said that Sayyidna Dawud (علیہ السلام) had prayed to his Lord for prophets to always keep appearing from among his progeny - 'and we are scared that the Jews will kill us if we started following you.' Since this explanation of the verse stands proved on the authority of Sahih Hadith, therefore, this is what many commentators have preferred to go by.

(And We said unto the Children of Israel after him) after his destruction: (Dwell in the land) the land of Jordan and Palestine; (but when the promise of the Hereafter) when resurrection after death; and it is also said that this means: when Jesus son of Mary descends (cometh to pass we shall bring you as a crowd gathered out of various nations.)