Children of Israel, The Israelites — Verse 105
17:105 · al-Isra`
Verse display
وَبِٱلۡحَقِّ أَنزَلۡنَـٰهُ وَبِٱلۡحَقِّ نَزَلَۗ وَمَاۤ أَرۡسَلۡنَـٰكَ إِلَّا مُبَشِّرࣰا وَنَذِیرࣰا ١٠٥
wabil-ḥaqi anzalnāhu wabil-ḥaqi nazala wamā arsalnāka illā mubashiran wanadhīra
Children of Israel, The Israelites / al-Isra` (17:105)
Connections 1 single-source 1 commentator
Multi-source connections
No verses on this ayah are cited by 2 or more commentators using numeric S:A notation. All extracted references come from a single source's commentary.
Single-source mention (1) cited by only one commentator
By commentator who cites how many verses on this ayah
-
Tafsir Ibn Kathir (abridged) 1 verse
Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.
We sent down the Quran with the truth, and with the truth it has come down- [Prophet], We sent you only to give good news and warning
wabil-ḥaqi anzalnāhu wabil-ḥaqi nazala wamā arsalnāka illā mubashiran wanadhīra
Get a Print Copy
Support the Author
As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.
Qur'an Tools
Tafsir Commentary
The Revelation of the Qur'an in Stages
Allah tells us that His Book, the Glorious Qur'an, has been sent with truth, i.e., it contains the truth, as Allah says:
لَّـكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ بِمَآ أَنزَلَ إِلَيْكَ أَنزَلَهُ بِعِلْمِهِ وَالْمَلَـئِكَةُ يَشْهَدُونَ
(But Allah bears witness to that which He has sent down unto you; He has sent it down with His knowledge, and the angels bear witness) 4:166 meaning, it contains the knowledge which Allah wanted to teach to you, with His rulings, commands and prohibitions.
وَبِالْحَقِّ نَزَلَ
(and with truth it has descended.) means, "It has been sent down to you, O Muhammad, preserved and protected, not contaminated or mixed with anything else, with nothing added or taken away. It has come to you with the truth, brought down by one mighty in power, trustworthy and strong, one who is obeyed by the higher group (angels).'
وَمَآ أَرْسَلْنَاكَ
(And We have sent you) O Muhammad
إِلاَّ مُبَشِّرًا وَنَذِيرًا
(as nothing but a bearer of glad tidings and a warner). a bearer of glad tidings for the believers who obey you and a warner to the disbelievers who disobey you.
وَقُرْءانًا فَرَقْنَاهُ
(And (it is) a Qur'an which We have divided), The word translated here as "We have divided" may be read in two ways. If it is read as "Faraqnahu", with no Shaddah, the meaning is: `We have made it depart from Al-Lawh Al-Mahfuz to Bayt Al-`Izzah in the lowest heaven, then it was revealed in stages to the Messenger of Allah ﷺ, according to events, over a period of twenty-three years.' This was narrated by `Ikrimah from Ibn `Abbas. It was also narrated that Ibn `Abbas read it as "Farraqnahu", with a Shaddah, meaning, `We revealed it Ayah by Ayah , and have explained it and made it clear.' Hence Allah says:
لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ
(in order that you might recite it to men), meaning, convey it to the people and recite it to them,
عَلَى مُكْثٍ
(at intervals.) meaning slowly.
وَنَزَّلْنَـهُ تَنْزِيلاً
(And We have revealed it by stages.) means, little by little.
With the truth have We revealed it that is the Qur’ān and with the truth it comprises has it been revealed in the way it has unaffected by any alterations; and We have not sent you O Muhammad (s) except as a bearer of good tidings of Paradise for those who believe and as a warner of the Fire for those who disbelieve.
With the truth have We revealed it: in other words, We only revealed the QurÌān after the total elimination of the Prophet's humanness, blessings and peace be upon him, at the station of annihilation and extinction of temporally originated beings from the face of eternity, and [only after] the scattering of the darkness of contingency from the august glories of the Necessary Subsisting Face at the second separation so that there might be an existential locus for it [the QurÌān]. Hence its revelation was only the manifestation of the judgements of differentiations from the source of union upon the differentiated locus of manifestation. Thus its revelation was with the truth from the Truth upon the Truth. Its revelation with the truth, according to this interpretation, is like when they say 'it came down to [stop over at] such and such [a place]' meaning 'he stopped over there', provided that the second [preposition] bi is adverbial, as when you say 'I stopped over in Baghdad', with the first [bi] being a circumstantial qualifier, in other words, that [it was revealed] fully garbed in the truth, meaning one of two things: either with the truth, as in the opposite of falsehood, that is to say, with the facts [of reality] and wisdom, or with the Truth who is God, exalted be He; in other words, that it was revealed with His attribute, which is the truth;
With the truth have We revealed it: in other words, We only revealed the QurÌān after the total elimination of the Prophet's humanness, blessings and peace be upon him, at the station of annihilation and extinction of temporally originated beings from the face of eternity, and [only after] the scattering of the darkness of contingency from the august glories of the Necessary Subsisting Face at the second separation so that there might be an existential locus for it [the QurÌān]. Hence its revelation was only the manifestation of the judgements of differentiations from the source of union upon the differentiated locus of manifestation. Thus its revelation was with the truth from the Truth upon the Truth. Its revelation with the truth, according to this interpretation, is like when they say 'it came down to [stop over at] such and such [a place]' meaning 'he stopped over there', provided that the second [preposition] bi is adverbial, as when you say 'I stopped over in Baghdad', with the first [bi] being a circumstantial qualifier, in other words, that [it was revealed] fully garbed in the truth, meaning one of two things: either with the truth, as in the opposite of falsehood, that is to say, with the facts [of reality] and wisdom, or with the Truth who is God, exalted be He; in other words, that it was revealed with His attribute, which is the truth;
وبالحق أنزلنا هذا القرآن على محمد صلى الله عليه وسلم لأمْرِ العباد ونهيهم وثوابهم وعقابهم، وبالصدق والعدل والحفظ من التغيير والتبديل نزل. وما أرسلناك -أيها الرسول- إلا مبشرًا بالجنة لمن أطاع، ومخوفًا بالنار لمن عصى وكفر.
يقول تعالى مخبرا عن كتابه العزيز وهو القرآن المجيد أنه بالحق نزل أي متضمنا للحق كما قال تعالى "لكن الله يشهد بما أنزل إليك أنزله بعلمه والملائكة يشهدون" أي متضمنا علم الله الذي أراد أن يطلعكم عليه من أحكامه وأمره ونهيه وقوله "وبالحق نزل" أي ونزل إليك يا محمد محفوظا محروسا لم يشب بغيره ولا زيد فيه ولا نقص منه بل وصل إليك بالحق فإنه نزل به شديد القوى الأمين المكين المطاع في الملأ الأعلى وقوله "وما أرسلناك" أي يا محمد "إلا مبشرا ونذيرا" مبشرا لمن أطاعك من المؤمنين ونذيرا لمن عصاك من الكافرين.
قال الآلوسى : " قوله - تعالى - : ( وبالحق أَنْزَلْنَاهُ وبالحق نَزَلَ . . ) عود إلى شرح حال القرآن الكريم ، فهو مرتبط بقوله : ( لَّئِنِ اجتمعت الإنس والجن على أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هذا القرآن لاَ يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ . . ) وهكذا طريقة العرب فى كلامها ، تأخذ فى شئ وتستطرد منه إلى آخر ، ثم إلى آخر ، ثم إلى آخر ، ثم تعود إلى ما ذكرته أولاً ، والحديث شجون . . . " .والمراد بالحق الأول : الحكمة الإِلهية التى اقتضت إنزاله ، والمراد بالحق الثانى : ما اشتمل عليه هذا القرآن من عقائد وعبادات وآداب وأحكام ومعاملات . . .والباء فى الموضعين للملابسة ، والجار والمجرور فى موضع الحال من ضمير القرآن الذى دل الكلام على أن الحديث عنه .والمعنى : وإن هذا القرآن ما أنزلناه إلا ملتبسًا بالحق الذى تقتضيه حكمتنا ، وما أنزلناه إلا وهو مشتمل على كل ما هو حق من العقائد والعبادات وغيرهما . فالحق سداه ولحمته ، والحق مادته وغايته .قال بعض العلماء : بين - جل وعلا - فى هذه الآية الكريمة ، أنه أنزل هذا القرآن بالحق ، أى : ملتبسًا به متضمنًا له ، فكل ما فيه حق ، فأخباره صدق . وأحكامه عدل ، كما قال - تعالى - : ( وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً لاَّ مُبَدِّلِ لِكَلِمَاتِهِ . . . ) وكيف لا ، وقد أنزله - سبحانه - بعلمه ، كما قال - تعالى - ( لكن الله يَشْهَدُ بِمَآ أَنزَلَ إِلَيْكَ أَنزَلَهُ بِعِلْمِهِ والملائكة يَشْهَدُونَ وكفى بالله شَهِيداً ) وقوله ( بالحق نزل ) يدل على أنه لم يقع فيه تغيير ولا تبديل فى طريق إنزاله ، لأن الرسول المؤتمن على إنزاله قوى لا يغلب عليه ، حتى يغير فيه ، أمين لا يغير ولا يبدل ، كما أشار إلى هذا - سبحانه - بقوله : ( إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ذِي قُوَّةٍ عِندَ ذِي العرش مَكِينٍ مُّطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ ) وقوله - سبحانه - : ( وَمَآ أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً ) ثناء على الرسول صلى الله عليه وسلم الذى نزل عليه القرآن ، بعد الثناء على القرآن فى ذاته .أى : وما أرسلناك - أيها الرسول الكريم - إلا مبشرًا لمن أطاعنا بالثواب ، وإلا منذرًا لمن عصانا بالعقاب . ولم نرسلك لتخلق الهداية فى القلوب ، فإن ذلك من شأن الله تعالى .
يقول تعالى ذكره: وبالحق أنـزلنا هذا القرآن: يقول: أنـزلناه نأمر فيه بالعدل والإنصاف والأخلاق الجميلة، والأمور المستحسنة الحميدة، وننهى فيه عن الظلم والأمور القبيحة، والأخلاق الردية، والأفعال الذّميمة (وَبِالْحَقِّ نَـزَلَ) يقول: وبذلك نـزل من عند الله على نبيّه محمد صلى الله عليه وسلم.وقوله (وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلا مُبَشِّرًا وَنَذِيرًا) يقول تعالى ذكره لنبيّه محمد صلى الله عليه وسلم: وما أرسلناك يا محمد إلى من أرسلناك إليه من عبادنا، إلا مبشرا بالجنَّة من أطاعنا، فانتهى إلى أمرنا وَنهْينا، ومنذرا لمن عصانا وخالف أمرنا ونهينَا.
قوله عز وجل : ( وبالحق أنزلناه وبالحق نزل ) يعني القرآن ( وما أرسلناك إلا مبشرا ) للمطيعين ( ونذيرا ) للعاصين .
{ وبالحق أَنْزَلْنَاهُ وبالحق نَزَلَ }عود إلى التنويه بشأن القرآن فهو متصل بقوله : { ولقد صرفنا للناس في هذا القرآن من كل مثل فأبى أكثر الناس إلا كفورا } [ الإسراء : 89 ]. فلما عطف عليه { وقالوا لن نؤمن لك } [ الإسراء : 90 ] الآيات إلى هنا وسمحت مناسبة ذكر تكذيب فرعون موسى عليه السلام عاد الكلام إلى التنويه بالقرآن لتلك المناسبة .وقد وُصف القرآن بصفتين عظيمتين كل واحدة منهما تحتوي على ثناء عظيم وتنبيه للتدبر فيهما .وقد ذُكر فعل النزول مرتين ، وذكر له في كل مرة متعلق متماثل اللفظ لكنه مختلف المعنى ، فعلق إنزال الله إياه بأنه بالحق فكان معنى الحق الثابت الذي لا ريب فيه ولا كذب ، فهو كقوله تعالى : { ذلك الكتاب لا ريب فيه } [ البقرة : 2 ] وهو رد لتكذيب المشركين أن يكون القرآن وحياً من عند الله .وعلق نزول القرآن ، أي بلوغه للناس بأنه بالحق فكان معنى الحق الثاني مقابلَ الباطل ، أي مشتملاً على الحق الذي به قوام صلاح الناس وفوزهم في الدنيا والآخرة ، كما قال تعالى : { وقل جاء الحق وزهق الباطل } [ الإسراء : 81 ] ، وقوله : { إنا أنزلنا إليك الكتاب بالحق لتحكم بين الناس بما أراك الله } [ النساء : 105 ].وضمائر الغيبة عائدة إلى القرآن المعروف من المقام .والباء في الموضعين للمصاحبة لأنه مشتمل على الحق والهدي ، والمصاحبة تشبه الظرفية . ولولا اختلاف معنى الباءين في الآية لكان قوله : { وبالحق نزل } مجرد تأكيد لقوله : { وبالحق أنزلناه } لأنه إذا أنزل بالحق نزل به ولا ينبغي المصير إليه ما لم يتعين .وتقديم المجرور في المَوضعين على عامله للقصر رداً على المنكرين الذين ادعوا أنه أساطير الأولين أو سحر مبين أو نحو ذلك .جملة معترضة بين جملة { وبالحق أنزلناه } وجملة { وقرآنا فرقناه } [ الإسراء : 106 ]. أي وفي ذلك الحق نفع وضر فأنت به مبشر للمؤمنين ونذير للكافرين .والقصر للرد على الذين سألوه أشياء من تصرفات الله تعالى والذين ظنوا أن لا يكون الرسول بشرا .
أي: وبالحق أنزلنا هذا القرآن الكريم، لأمر العباد ونهيهم، وثوابهم وعقابهم، { وَبِالْحَقِّ نَزَلَ } أي: بالصدق والعدل والحفظ من كل شيطان رجيم { وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا مُبَشِّرًا } من أطاع الله بالثواب العاجل والآجل { وَنَذِيرًا } لمن عصى الله بالعقاب العاجل والآجل، ويلزم من ذلك بيان ما بشر به وأنذر.
قوله تعالى : وبالحق أنزلناه وبالحق نزل وما أرسلناك إلا مبشرا ونذيرا قوله تعالى : وبالحق أنزلناه وبالحق نزل هذا متصل بما سبق من ذكر المعجزات والقرآن . والكناية ترجع إلى القرآن . ووجه التكرير في قوله وبالحق نزل يجوز أن يكون معنى الأول : أوجبنا إنزاله بالحق . ومعنى الثاني : ونزل وفيه الحق ; كقوله خرج بثيابه ، أي وعليه ثيابه . وقيل الباء في " وبالحق " الأول بمعنى مع ، أي مع الحق ; كقولك ركب الأمير بسيفه أي مع سيفه . وبالحق نزل أي بمحمد - صلى الله عليه وسلم - ، أي نزل عليه ، كما تقول نزلت بزيد . وقيل : يجوز أن يكون المعنى وبالحق قدرنا أن ينزل ، وكذلك نزل .
The Quran is a declaration of pristine truth. But this pristine truth is what is least acceptable to man. For this reason God did not burden the preacher of truth with the responsibility of forcing people to believe in him. All that is desired of him is that he should communicate the truth to the addressee to the fullest possible extent. The Quran makes full allowances for the weaknesses of the addressees. Hence the Quran has been revealed at intervals, so that those who are serious about it, may have time to fully understand it; slowly and steadily it may become a part and parcel of their thoughts and actions.
Commentary
The first verse (101): وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَىٰ تِسْعَ آيَاتٍ mentions the bestowal of nine clear signs on Sayyidna Musa (علیہ السلام) . The word: آیَہ ('ayah) carries the meaning of miracle or sign as well as that of the آیَت : ayat or verses of the Qur'an, that is, the divine injunctions. At this place, the probability of both meanings exists. Therefore, a number of commentators have taken the word 'ayat' to mean miracles - and the number nine does not make it necessary that they will not be more than nine - but, at this place, the figure 'nine' has been mentioned on the basis of some particular importance it has. Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ has enumerated these miracles as follows:
1. The staff of Sayyidna Musa (علیہ السلام) which turned into a huge snake.
2. The hand that emitted light when placed under and taken out of the armpit.
3. The removal of stammering from his tongue.
4. The splitting of the water barrier in two sections to give safe passage to the Bani Isra'il to cross it.
5. The sending of the punishment through locusts in unusual circumstances.
6. The sending of the storm.
7. The clothes on their bodies were infested with countless lice they had no escape from.
8. The punishment of frogs was released on them when frogs would appear in everything they ate or drank.
9. The punishment of blood was sent that filled every utensil and mingled with whatever they ate or drank.
And a Sahih Hadith tells us that the word 'ayat' used here means divine injunctions. This Hadith has been reported in Abu Dawud, an-Nasa'i, Tirmidhi and Ibn Majah on the authority of Sayyidna Safwan ibn al-` Aththal. He says that a Jew asked one of his friends to take him to 'that' prophet. The friend said, 'do not call him a prophet. If he finds out that we too call him a prophet, he will have four eyes on him (that is, he will have an opportunity to wallow in his pride and glee).' Then they came to the Holy Prophet ﷺ and asked him as to what were the nine clear signs given to Sayyidna Musa (علیہ السلام) . He said:
1. Do not ascribe any partners to Allah.
2. Do not steal.
3. Do not fornicate.
4. Do not unjustly take the life of the one whose killing has been forbidden by Allah.
5. Do not falsely impute anyone innocent with charges liable to the sentence of death or any other punishment.
6. Do not practice magic.
7. Do not devour interest.
8. Do not level a false accusation of fornication on a chaste woman.
9. Do not desert the battlefield in Jihad for fear of being killed.
And he also said, '0 Jews, it has also been specially enjoined on you that you shall not contravene the particular injunctions of the observance of the day of Sabbath (Saturday) given to you.'
Hearing what the Holy Prophet ﷺ said, they both kissed his hands and feet and declared, 'We bear witness that you are the prophet of Allah.' He said, 'What is it, then, that stops you from following me?' They said that Sayyidna Dawud (علیہ السلام) had prayed to his Lord for prophets to always keep appearing from among his progeny - 'and we are scared that the Jews will kill us if we started following you.'
Since this explanation of the verse stands proved on the authority of Sahih Hadith, therefore, this is what many commentators have preferred to go by.
(With truth have We sent it down) We have sent Gabriel to Muhammad (pbuh) with the Qur'an, (and with truth hath it descended) he descended with the Qur'an. (And We have sent thee) O Muhammad (as naught else save a bearer of good tidings) of Paradise (and a warner) from hell.