Children of Israel, The Israelites — Verse 83
17:83 · al-Isra`
Verse display
وَإِذَاۤ أَنۡعَمۡنَا عَلَى ٱلۡإِنسَـٰنِ أَعۡرَضَ وَنَءَا بِجَانِبِهِۦ وَإِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ كَانَ یَءُوسࣰا ٨٣
wa-idhā anʿamnā ʿalā l-insāni aʿraḍa wanaā bijānibihi wa-idhā massahu l-sharu kāna yaūsa
Children of Israel, The Israelites / al-Isra` (17:83)
Connections 5 single-source 1 commentator
Multi-source connections
No verses on this ayah are cited by 2 or more commentators using numeric S:A notation. All extracted references come from a single source's commentary.
Single-source mentions (5) cited by only one commentator
-
Q 10:12 (Yunus)
cited by
-
Q 11:9 (Hud)
cited by
-
Q 11:10 (Hud)
cited by
-
Q 11:11 (Hud)
cited by
-
Q 11:121 (Hud)
cited by
By commentator who cites how many verses on this ayah
-
Tafsir Ibn Kathir (abridged) 5 verses
Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.
When We favour man he turns arrogantly to one side, but when harm touches him, he falls into despair
wa-idhā anʿamnā ʿalā l-insāni aʿraḍa wanaā bijānibihi wa-idhā massahu l-sharu kāna yaūsa
Get a Print Copy
Support the Author
As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.
Qur'an Tools
Tafsir Commentary
Turning away from Allah at Times of Ease and despairing at Times of Calamity
Allah tells us about the weakness that is inherent in man, except for those whom He protects at both times of ease and calamity. If Allah blesses a man with wealth, good health, ease, provision and help, and he gets what he wants, he turns away from the obedience and worship of Allah, and becomes arrogant. Mujahid said, "(It means) he goes away from Us." I say, this is like the Ayah:
فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَآ إِلَى ضُرٍّ مَّسَّهُ
(But when We have removed his harm from him, he passes on as if he had never invoked Us for a harm that touched him!) 10:12 and;
فَلَمَّا نَجَّـكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ
(But when He brings you safe to land, you turn away.) When man is stricken with evil, which means disasters, accidents and calamities,
كَانَ يَئُوساً
(he is in great despair.), meaning that he thinks he will never have anything good again. As Allah says,
وَلَئِنْ أَذَقْنَا الإِنْسَـنَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ - وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَآءَ بَعْدَ ضَرَّآءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ - إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَاتِ أُوْلَـئِكَ لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ
(And if We give man a taste of mercy from Us, and remove it from him, verily, He is despairing, ungrateful. But if We let him taste good after evil has touched him, he is sure to say: "Ills have departed from me." Surely, he is exultant, and boastful. Except those who show patience and do righteous good deeds: those, theirs will be forgiveness and a great reward.) (11:9-11)
قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ
(Say: "Each one does according to Shakilatihi...") Ibn `Abbas said, "According to his inclinations." Mujahid said, "According to his inclinations and his nature." Qatadah said, "According to his intentions." Ibn Zayd said, "According to his religion." All these suggestions are close in meaning. This Ayah - and Allah knows best - is a threat and a warning to the idolators, like the Ayah:
وَقُل لِّلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ اعْمَلُواْ عَلَى مَكَانَتِكُمْ
(And say to those who do not believe: "Act according to your ability and way") (11:121) So Allah says:
قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَى سَبِيلاً
(Say: "Each one does according to Shakilatihi, and your Lord knows best of him whose path is right.") meaning either us or you. Everyone will be rewarded in accordance with his deeds, for nothing whatsoever is hidden from Allah.
And when We are gracious to man the disbelieving man he is disregardful of giving thanks and turns aside turning his face away in arrogance; but when an ill such as poverty or hardship befalls him he is in despair despondent of God’s mercy.
And when We are gracious to man, with a manifest grace, he is disregardful, since he halts with his soul and his body and because corporeal faculties are finite and as such do not contemplate affairs that are infinite that can occur by means of a grace or the rejecting of it when it is not forthcoming and all else; and he only sees what is immediate and waxes in arrogance because his soul has gained mastery over his heart and because he has manifested himself in his I-ness and his pharaonic insolence. Thus he becomes distant from the Truth [as he stands] on the side of the soul and he turns himself away, rejective. Likewise [he acts] on the side of evil when despair afflicts him, since he is veiled from the Powerful and His power. Were he to perceive with the eye of insight, he would witness God's power, exalted be He, in both situations and would become certain in the first situation that gratitude is what binds [one] to graces, and in the second [situation] that patience is what averts misfortunes and he would then give thanks and be patient and would come to realise that it is the Gracious One who has determined [things either way] and he would not, out of arrogance or insolence, be disregardful upon [receiving] a grace, out of fear that it might disappear, but [he would be] regardful of the Gracious One and would not despair in misfortune out of anxiety and exasperation, fully hopeful that it will be lifted, mindful as he would then be of the Trier.
And when We are gracious to man, with a manifest grace, he is disregardful, since he halts with his soul and his body and because corporeal faculties are finite and as such do not contemplate affairs that are infinite that can occur by means of a grace or the rejecting of it when it is not forthcoming and all else; and he only sees what is immediate and waxes in arrogance because his soul has gained mastery over his heart and because he has manifested himself in his I-ness and his pharaonic insolence. Thus he becomes distant from the Truth [as he stands] on the side of the soul and he turns himself away, rejective. Likewise [he acts] on the side of evil when despair afflicts him, since he is veiled from the Powerful and His power. Were he to perceive with the eye of insight, he would witness God's power, exalted be He, in both situations and would become certain in the first situation that gratitude is what binds [one] to graces, and in the second [situation] that patience is what averts misfortunes and he would then give thanks and be patient and would come to realise that it is the Gracious One who has determined [things either way] and he would not, out of arrogance or insolence, be disregardful upon [receiving] a grace, out of fear that it might disappear, but [he would be] regardful of the Gracious One and would not despair in misfortune out of anxiety and exasperation, fully hopeful that it will be lifted, mindful as he would then be of the Trier.
وإذا أنعمنا على الإنسان من حيث هو بمال وعافية ونحوهما، تولَّى وتباعد عن طاعة ربه، وإذا أصابته شدة مِن فقر أو مرض كان قنوطًا؛ لأنه لا يثق بفضل الله تعالى، إلا من عصم الله في حالتي سرَّائه وضرَّائه.
يخبر تعالى عن نقص الإنسان من حيث هو إلا من عصمه الله تعالى في حالتي السراء والضراء فإنه إذا أنعم الله عليه بمال وعافية وفتح ورزق ونصر ونال ما يزيد أعرض عن طاعة الله وعبادته ونأى بجانبه قال مجاهد: بعد عنا قلت وهذا كقوله تعالى "فلما كشفنا عنه ضره مر كأن لم يدعنا إلى ضر مسه" وقوله "فلما نجاكم إلى البر أعرضتم" وبأنه إذا مسه الشر وهو المصائب والحوادث والنوائب "كان يئوسا" أي قنط أن يعود يحصل له بعد ذلك خير كقوله تعالى "ولئن أذقنا الإنسان منا رحمة ثم نزعناها منه إنه ليئوس كفور ولئن أذقناه نعماء بعد ضراء مسته ليقولن ذهب السيئات عني إنه لفرح فخور إلا الذين صبروا وعملوا الصالحات أولئك لهم مغفرة وأجر كبير" وقوله تعالى "قل كل يعمل على شاكلته" قال ابن عباس: على ناحيته. وقال مجاهد: على حدته وطبيعته. وقال قتادة: على نيته. وقال ابن زيد: دينه وكل هذه الأقوال متقاربة في المعنى. وهذه الآية والله أعلم تهديد للمشركين ووعيد لهم كقوله تعالى "وقل للذين لا يؤمنون اعملوا على مكانتكم" الآية.
ثم صور - سبحانه - حال الإِنسان عند اليسر والعسر ، وعند الرخاء والشدة فقال - تعالى - : ( وَإِذَآ أَنْعَمْنَا عَلَى الإنسان أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشر كَانَ يَئُوساً ) .أى : ( وَإِذَآ أَنْعَمْنَا عَلَى الإنسان ) بنعمة الصحة والغنى وما يشبههما مما يسره ويبهجه ( أعرض ) عن طاعتنا وشكرنا ( ونأى بجانبه ) أى : وابتعد عنا ، وولانا ظهره والنأى : البعد ، يقال : مكان ناء ، أى بعيد ، ونأى فلان عن الشئ نأيا : إذا ابتعد عنه .وقوله - تعالى - : ( نأى بجانبه ) تأكيد للإِعراض ، لأن الإِعراض عن الشئ أن يوليه عرض وجهه ، والنأى بالجانب : أن يلوى عنه عطفه ، ويوليه ظهره ، ويظهر الاستكبار والغرور . وقوله - تعالى - : ( وَإِذَا مَسَّهُ الشر كَانَ يَئُوساً ) أى : وإذا مس الشر هذا الإِنسان من فقر أو مرض ، كان يئوسا وقنوطًا من رحمه الله - تعالى - .فهو فى حالة الصحة والغنى يبطر ويتكبر ويطغى . وفى حالة الفقر والمرض ييئس ويقنط ويستولى عليه الحزن والهم .والمراد بالإِنسان هنا جنسه ، إذ ليس جميع الناس على هذه الحالة ، وإنما منهم المؤمنون الصادقون الذين يشكرون الله - تعالى - على نعمه ، ويذكرونه ويطيعونه فى السراء والضراء .قال - تعالى - : ( وَلَئِنْ أَذَقْنَا الإنسان مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَآءَ بَعْدَ ضَرَّآءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السيئات عني إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ إِلاَّ الذين صَبَرُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات أولئك لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ ) فأنت ترى أن الله - تعالى - قد استثنى الذين صبروا وعملوا الصالحات ، من رذيلة الجحود عند اليسر ، واليأس عند العسر .قال الآلوسى ما ملخصه : والمراد بالإِنسان فى قوله - تعالى - ( وَإِذَآ أَنْعَمْنَا عَلَى الإنسان أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ . . . ) جنسه ، إذ يكفى فى صحة الحكم وجوده فى بعض الأفراد ، ولا يضر وجود نقيض فى البعض الآخر ، وقيل : المراد به الوليد بن المغيرة .
يقول تبارك وتعالى: وإذا أنعمنا على الإنسان، فنجَّيناه من كرب ما هو فيه في البحر، وهو ما قد أشرف فيه عليه من الهلاك بعصوف الريح عليه إلى البرّ، وغير ذلك من نعمنا، أعرض عن ذكرنا، وقد كان بنا مستغيثا دون كلّ أحد سوانا في حال الشدّة التي كان فيها( وَنَأَى بِجَانِبِهِ ) يقول: وبعد منا بجانبه، يعني بنفسه، كَأَنْ لَمْ يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَسَّهُ قبل ذلك.كما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء، جميعا عن مجاهد ، في قوله ( وَنَأَى بِجَانِبِهِ ) قال: تباعد منا.حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.والقراءة على تصيير الهمزة في نَأَى قبل الألف، وهي اللغة الفصيحة، وبها نقرأ. وكان بعض أهل المدينة يقرأ ذلك " ونَاء " فيصير الهمزة بعد الألف، وذلك وإن كان لغة جائزة قد جاءت عن العرب بتقديمهم في نظائر ذلك الهمز في موضع هو فيه مؤخرّ، وتأخيرهموه في موضع، هو مقدّم، كما قال الشاعر:أعـــلامٌ يُقَلِّـــلُ رَاءَ رُؤْيـــافَهْـوَ يَهْـذِي بِمـا رأى فِـي المَنـامِ (9)وكما قال آبار وهي أبآر، فقدموا الهمزة، فليس ذلك هو اللغة الجُودَى، بل الأخرى هي الفصيحة.وقوله عزّ وجلّ( وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوسًا ) يقول: وإذا مسه الشرّ والشدّة كان قنوطا من الفرج والروْح.وبنحو الذي قلنا في اليئوس، قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثنا عليّ بن داود، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوسًا ) يقول: قَنُوطا.حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوسًا ) يقول: إذا مسه الشرّ أَيِس وقَنِط.---------------------الهوامش :(9) هكذا جاء هذا البيت في الأصول، ولم نهتد إلى قائله بعد بحث، وهو من بحر الخفيف، وفيه تحريف في شطره الأول. ولعل الصواب في روايته هكذا:أم غـــلامٌ مُضلــل راء رُؤْيــافَهْـوَ يَهْـذِي بِمـا رأى فِـي المنَـامِأما محل الشاهد في البيت فسليم، في قوله "راء" فإنه مقلوب رأى، قدمت اللام على العين، وهو في تقدير "فلع" والدليل على ذلك أن مصدر الفعلين واحد هو الرؤيا، ومثله في القلب: "ناء" ومصدرهما النأي.
قوله تعالى : ( وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض ) عن ذكرنا ودعائنا ( ونأى بجانبه ) أي تباعد عنا بنفسه أي ترك التقرب إلى الله بالدعاء وقال عطاء : تعظم وتكبر . ويكسر النون والهمزة حمزة والكسائي ويفتح النون ويكسر الهمزة أبو بكر وقرأ ابن عامر وأبو جعفر " وناء " مثل جاء قيل : هو بمعنى نأى وقيل : ناء من النوء وهو النهوض والقيام .( وإذا مسه الشر ) الشدة والضرر ( كان يئوسا ) أي آيسا قنوطا . وقيل : معناه أنه يتضرع ويدعو عند الضر والشدة فإذا تأخرت الإجابة يئس ولا ينبغي للمؤمن أن ييأس من الإجابة وإن تأخرت فيدع الدعاء .
لما كان القرآن نعمة عظيمة للناس ، وكان إعراض المشركين عنه حرماناً عظيماً لهم من خيرات كثيرة ، ولم يكن من شأن أهل العقول السليمة أن يرضوا بالحرمان من الخير ، كان الإخبار عن زيادته الظالمين خساراً مستغرباً من شأنه أن يثير في نفوس السامعين التساؤل عن سبب ذلك ، أعقب ذلك ببيان السبب النفساني الذي يوقع العقلاء في مهواة هذا الحرمان ، وذلك بعد الاشتغال بما هو فيه من نعمة هَويها وأولع بها ، وهي نعمة تتقاصر عن أوج تلك النعم التي حرم منها لولا الهوى الذي علق بها والغرور الذي أراه إياها قصَارى المطلوب ، وما هي إلا إلى زوال قريب ، كما أشار إليه قوله تعالى : { وذرني والمكذبين أولي النعمة ومهلهم قليلا } [ المزمّل : 11 ] وقوله : { لا يغرنك تقلب الذين كفروا في البلاد متاع قليل } [ آل عمران : 196 - 197 ].فهذه الجملة مضمونها مقصود بذاته استفيد بيانها بوقوعها عقب التي قبلها .والتعريف في { الإنسان } تعريف الجنس ، وهو يفيد الاستغراق وهو استغراق عرفي ، أي أكثر أفراد الإنسان لأن أكثر الناس يومئذٍ كفار وأكثر العرب مشركون . فالمعنى : إذا أنعمنا على المشركين أعرضوا وإذا مسهم الشر يئسوا . وهذا مقابل حال أهل الإيمان الذين كان القرآن شفاءً لأنفسهم وشكر النعمة من شِيمهم والصبر على الضر من خلقهم .والمراد بالإنعام : إعطاء النعمة . وليس المراد النعم الكاملة من الإيمان والتوفيق ، كما في قوله : { صراط الذين أنعمت عليهم } [ الفاتحة : 7 ]. وقوله : { فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيئين والصدّيقين } [ النساء : 69 ].والإعراض : الصد ، وضد الإقبال . وتقدم عند قوله تعالى : { فأعرض عنهم وعِظهم } في سورة [ النساء : 63 ] ، وقوله : { وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم } في سورة [ الأنعام : 68 ].والنأي : البعد ، وتقدم في قوله تعالى : { وينأون عنه } في سورة [ الأنعام : 26 ].والجانب : الجنب . وهو الجهة من الجسد التي فيها اليد ، وهما جانبان : يمين ويسار .والباء في قوله : { بجانبه } للمصاحبة ، أي بَعِدَ مصاحباً لجانبه ، أي مبعداً جانبه . والبُعد بالجانب تمثيل الإجفال من الشيء ، قال عنترة :وكأنما ينأى بجانب دَفّها الْ ... وَحْشِيّ من هزج العشي مؤومفالمفاد من قوله : { وناء بجانبه } صد عن العبادة والشكر . وهذا غير المفاد من معنى { أعرض } فليس تأكيداً له ، فالمعنى : أعرض وتباعد .وحذف متعلق { أعرض ونأى } لدلالة المقام عليه من قوله : { أنعمنا على الإنسان } ، أي أعرض عنا وأجفل منا ، أي من عبادتنا وأمرنا ونهينا .وقرأ الجمهور { وناء } بهمزة بعد النون وألف بعد الهمزة .وقرأ ابن عامر في رواية ابن ذكوان وأبو جعفر { وناء } بألف بعد النون ثم همزة . وهذا من القلب المكاني لأن العرب قد يتطلبون تخفيف الهمزة إذا وقعت بعد حرف صحيح وبعدها مدة فيقلبون المدة قبل الهمزة لأن وقوعها بعد المد أخف .من ذلك قولهم : راء في رأى ، وقولهم : آرام في أرْام ، جمع رئم ، وقيل : ناء في هذه القراءة بمعنى ثقل ، أي عن الشكر ، أي في معنى قوله تعالى : { ولكنه أخلد إلى الأرض } [ الأعراف : 176 ].وجملة { وإذا مسه الشر كان يؤساً } احتراس من أن يتَوهم السامع من التقييد بقوله : { وإذا أنعمنا أنه إذا زالت عنه النعمة صلح حاله فبين أن حاله ملازم لنكران الجميل في السراء والضراء ، فإذا زالت النعمة عنه لم يقلع عن الشرك والكفر ويتب إلى الله ولكنه ييَأس من الخير ويبقى حنقاً ضيق الصدر لا يعرف كيف يتدارك أمره .ولا تعارض بين هذه الآية وبين قوله في سورة [ فصلت : 51 ] { وإذا مسه الشر فذو دعاء عريض } كما سيأتي هنالك .ودل قوله : { كان يؤساً } على قوة يأسه إذ صيغ له مثال المبالغة . وأقحم معه فعل ( كان ) الدال على رسوخ الفعل ، تعجيباً من حاله في وقت مس الضر إياه لأن حالة الضر أدعى إلى الفكرة في وسائل دفعه ، بخلاف حالة الإعراض في وقت النعمة فإنها حالة لا يستغرب فيها الازدهاء لما هو فيه من النعمة .
هذه طبيعة الإنسان من حيث هو، إلا من هداه الله، فإن الإنسان- عند إنعام الله عليه - يفرح بالنعم ويبطر بها، ويعرض وينأى بجانبه عن ربه، فلا يشكره ولا يذكره. { وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ } كالمرض ونحوه { كَانَ يَئُوسًا } من الخير قد قطع ربه رجاءه، وظن أن ما هو فيه دائم أبدًا. وأما من هداه الله فإنه- عند النعم -يخضع لربه، ويشكر نعمته، وعند الضراء يتضرع، ويرجو من الله عافيته، وإزالة ما يقع فيه، وبذلك يخف عليه البلاء.
قوله تعالى : وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض ونأى بجانبه وإذا مسه الشر كان يئوسا [ ص: 289 ] قوله تعالى : وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض ونأى بجانبه أي هؤلاء الذين يزيدهم القرآن خسارا صفتهم الإعراض عن تدبر آيات الله والكفران لنعمه . وقيل : نزلت في الوليد بن المغيرة . ومعنى نأى بجانبه أي تكبر وتباعد . وناء مقلوب منه ; والمعنى : بعد عن القيام بحقوق الله - عز وجل - ; يقال : نأى الشيء أي بعد . ونأيته ونأيت عنه بمعنى ، أي بعدت . وأنأيته فانتأى ; أي أبعدته فبعد . وتناءوا تباعدوا . والمنتأى : الموضع البعيد . قال النابغة :فإنك كالليل الذي هو مدركي وإن خلت أن المنتأى عنك واسعوقرأ ابن عامر في رواية ابن ذكوان ناء مثل باع ، الهمزة مؤخرة ، وهو على طريقة القلب من نأى ; كما يقال : راء ورأى . وقيل : هو من النوء وهو النهوض والقيام . وقد يقال أيضا للوقوع والجلوس نوء ; وهو من الأضداد . وقرئ " ونئي " بفتح النون وكسر الهمزة . والعامة نأى في وزن رأى .وإذا مسه الشر كان يئوسا أي إذا ناله شدة من فقر أو سقم أو بؤس يئس وقنط ; لأنه لا يثق بفضل الله - تعالى - .
When man is granted ease and affluence, he demonstrates great self-confidence, becoming stubborn and unwilling to accept any new proposition, as if he were made of iron that cannot be bent. It is when he is deprived of all material props that he experiences a state of helplessness. Then he loses all courage and falls a prey to frustration. In the present world everyone undergoes this experience, but there is no one who discovers himself in the process. In this world, where man is granted full freedom, he shows total disregard for the truth and does not try to imagine what his plight will be when Doomsday comes to take away all his power. How weak man is, yet how powerful he considers himself to be! People’s circumstances and bent of mind gradually lead them into forming a particular mental framework (shakilah) within which their thoughts are conditioned. But the right way of thinking is that which accords with divine knowledge. And the wrong way is that which runs counter to divine knowledge. This is the point on which man is being tested. What man has to do is break this framework formed by his mental conditioning, so that he may see things as they are. That is to say that he should start seeing things from the divine viewpoint. Those who break free of this mental conditioning and discover the divine way of thinking are the ones who are rightly guided.
We can now move to the last verse (82) cited above: وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ (And We reveal the Qur'an which is a cure). That the Holy Qur'an cures hearts and delivers people from shirk and kufr, low morals and spiritual ailments is no secret. The entire Muslim ummah agrees with it. And according to some ` Ulama', the way the Qur’ an is a cure for spiritual ailments, it is also a cure for physical diseases. The sense is that reciting the verses of the Qur'an and blowing the breath on the body of the sick person or to write its words on an amulet and putting it around the neck is also expected to be a cure for physical diseases. Hadith narratives bear testimony to it. The Hadith of Sayyidna Abu Said al-Khudri ؓ can be seen in all books of Ahadith. It says that a party of the noble Companions ؓ was in travel. In a village on their way, a scorpion had bitten the chief. The village people asked the Companions if they could suggest some treatment for it. They recited the Surah al-Fatihah seven times, blew their breath on him and the ailing patient stood cured. Later, when this incident was mentioned before the Holy Prophet ﷺ ، he declared this action of the Companions to be permissible.
Similarly, there are several other Hadith reports which prove that the Holy Prophet ﷺ has done it himself. After having recited the last two verses of the Qur'an, he would blow his breath on the sick person. It is also proved that the Sahabah and the Tabi` in used to treat sick people with the recital of the last two verses of the Qur’ an as well as with the recital of other verses from it. That it was written and placed around the neck as an amulet also stands proved. Al-Qurtubi has given details about it under his commentary on this verse.
The last sentence of the verse: (And it adds nothing to the unjust but loss - 82) tells us that the Holy Qur'an - when recited with faith and reverence - is certainly a cure. It is open. It is proven. Conversely, any denial of the Qur’ an, or irreverence to it, could also become a source of loss and misfortunes.
(And when We make life pleasant unto man) i.e. the disbeliever, when We bestow upon him abundant wealth and a comfortable life, (he turneth away) from giving thanks or making supplications to Allah (and is averse) stirs away from faith; (and when ill) hardship and poverty (toucheth him he is in despair) from Allah's mercy. This verse was revealed about 'Utbah Ibn Rabi'ah.