The Believer and the Disbeliever are not equal
Allah says that these antonyms are clearly not equal, the blind and the seeing are not equal, there is a difference and a huge gap between them. Darkness and light are not equal, neither are shade and the sun's heat. By the same token, the living and the dead are not equal. This is the parable Allah makes of the believers who are the living, and the disbelievers who are the dead. This is like the Ayat:
أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَـهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِى النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَـتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ
(Is he who was dead and We gave him life and set for him a light (of belief) whereby he can walk amongst men -- like him who is in the (depths of) darkness from which he can never come out) (6:122),
مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالاٌّعْمَى وَالاٌّصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً
(The parable of the two parties is as that of the blind and the deaf and the seer and the hearer. Are they equal when compared) (11:24) The believer sees and hears, and walks in the light upon a straight path in this world and the Hereafter, until he comes to settle in Gardens (Paradise) wherein is shade and springs. The disbeliever is blind and deaf, walking in darkness from which he cannot escape, he is lost in his misguidance in this world and the Hereafter, until he ends up in fierce hot wind and boiling water, and shadow of black smoke, neither cool nor good.
إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَآءُ
(Verily, Allah makes whom He wills to hear,) means. He guides them to listen to the proof and accept it and adhere it.
وَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِى الْقُبُورِ
(but you cannot make hear those who are in graves.) means, `just as the dead cannot benefit from guidance and the call to truth after they have died as disbelievers and ended up in the graves, so too you cannot help these idolators who are decreed to be doomed, and you cannot guide them.'
إِنْ أَنتَ إِلاَّ نَذِيرٌ
You are only a warner means, all you have to do is to convey the Message and warn them, and Allah leaves astray whomsoever He wills and guides whomsoever He wills.
إِنَّا أَرْسَلْنَـكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا
(Verily, We have sent you with the truth, a bearer of glad tidings and a warner.) means, a bearer of glad tidings to the believers and a warner to the disbelievers.
وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ
(And there never was a nation but a warner had passed among them.) means, there was never any nation among the sons of Adam but Allah sent warners to them, and left them with no excuse. This is like the Ayat:
إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ
(You are only a warner, and to every people there is a guide) (13:7).
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified) (16:36). And there are many similar Ayat.
وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ
(And if they deny you, those before them also denied. Their Messengers came to them with clear signs,) means, clear miracles and definitive proofs.
وَبِالزُّبُرِ
(and with the Scriptures,) means, the Books.
وَبِالْكِتَـبِ الْمُنِيرِ
(and with the Book giving light.) means, clear and obvious.
ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(Then I took hold of those who disbelieved,) means, `despite all of this, they denied the Messengers and the Message they brought, so I seized them, i.e., with My punishment.'
فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ
and how terrible was My denial! means, how great and intense and terrible do you think My punishment was؟ And Allah knows best.
Truly We have sent you with the truth with right guidance as a bearer of good tidings to him who responds to it and a warner to him who does not respond to it. And there is not a community but there has passed there has been in it a warner a prophet to warn it.
وما يستوي الأعمى عن دين الله، والبصير الذي أبصر طريق الحق واتبعه، وما تستوي ظلمات الكفر ونور الإيمان، ولا الظل ولا الريح الحارة، وما يستوي أحياء القلوب بالإيمان، وأموات القلوب بالكفر. إن الله يسمع مَن يشاء سماع فَهْم وقَبول، وما أنت -أيها الرسول- بمسمع مَن في القبور، فكما لا تُسمع الموتى في قبورهم فكذلك لا تُسمع هؤلاء الكفار لموت قلوبهم، إن أنت إلا نذير لهم غضب الله وعقابه. إنا أرسلناك بالحق، وهو الإيمان بالله وشرائع الدين، مبشرًا بالجنة مَن صدَّقك وعمل بهديك، ومحذرًا مَن كذَّبك وعصاك النار. وما من أمة من الأمم إلا جاءها نذير يحذرها عاقبة كفرها وضلالها.
"إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا" أي بشيرا للمؤمنين ونذيرا للكافرين "وإن من أمة إلا خلا فيها نذير" أي وما من أمة خلت من بني آدم إلا وقد بعث الله تعالى إليهم النذر وأزاح عنهم العلل كما قال تعالى: "إنما أنت منذر ولكل قوم هاد" وكما قال تعالى: "ولقد بعثنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت فمنهم من هدى الله ومنهم من حقت عليه الضلالة" الآية والآيات في هذا كثيرة.
( إِنَّآ أَرْسَلْنَاكَ ) - أيها الرسول الكريم - إرسالاً ملتبساً ( بالحق ) الذى لا يحوم حوله الباطل ( بَشِيراً وَنَذِيراً ) أى : أرسلناك بالحق مبشراً المؤمنين بحسن الثواب ، ومنذراً الكافرين بأشد ألوان العقاب .( وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ ) أى : وما من أمة من الأمم الماضية ، وإلا وجاءها نذير ينذرها من سوء عاقبة الكفر ، ويدعوها إلى إخلاص العبادة لله - تعالى - .فمن أفراد هذه الأمة من أطاعوا هذا النذير فسعدوا وفازوا ، ومنهم من استحب العمى على الهدى ، والكفر على الإِيمان فشقوا وخابوا .
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلا خَلا فِيهَا نَذِيرٌ (24)يقول جل ثناؤه لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: (إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ) يا محمد &; 20-460 &; (بِالْحَقِّ) وهو الإيمان بالله وشرائع الدين التي افترضها على عباده (بَشِيرًا) يقول: مبشرًا بالجنة من صدقك وقبل منك ما جئت به من عند الله من النصيحة (وَنَذِيرًا) تنذر الناس مَن كذبك ورد عليك ما جئت به من عند الله من النصيحة ( وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلا خَلا فِيهَا نَذِيرٌ ) يقول: وما من أمة من الأمم الدائنة بملة إلا خلا فيها من قبلك نذير ينذرهم بأسنا على كفرهم بالله.كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلا خَلا فِيهَا نَذِيرٌ ) كل أمة كان لها رسول.
( إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا وإن من أمة ) ما من أمة فيما مضى ) ( إلا خلا ) سلف ( فيها نذير ) نبي منذر .
إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ (24)استئناف ثناء على النبي صلى الله عليه وسلم وتنويه به وبالإِسلام . وفيه دفع توهم أن يكون قصره على النذارة قصراً حقيقاً لتبيّن أن قصره على النذارة بالنسبة للمشركين الذين شابَه حالُهم حالَ أصحاب القبور ، أي أن رسالتك تجمع بشارة ونذارة؛ فالبشارة لمن قَبِل الهدى ، والنذارة لمن أعرض عنه ، وكل ذلك حقّ لأن الجزاء على حسب القبول ، فهي رسالة ملابسة للحق ووضع الأشياء مواضعها .فقوله : { بالحق } إما حال من ضمير المتكلم في { أرسلناك } أي مُحقّين غير لاَعبين ، أو من كاف الخطاب ، أي مُحِقّاً أنتَ غير كاذب ، أو صفةٌ لمصدر محذوف ، أي إرسالاً ملابساً بالحق لا يشوبه شيء من الباطل . وتقدم نظير هذه الجملة في سورة البقرة .وقوله : { وإن من أمة إلا خلا فيها نذير } إبطال لاستبعاد المشركين أن يرسل الله إلى الناس بشراً منهم ، فإن تلك الشبهة كانت من أعظم ما صدّهم عن التصديق به ، فلذلك أُتبعت دلائل الرسالة بإبطال الشبهة الحاجبة على حدّ قوله تعالى : { قل ما كنت بدعاً من الرسل } [ الأحقاف : 9 ] .وأيضاً في ذلك تسفيه لأحلامهم إذ رضُوا أن يكونوا دون غيرهم من الأمم التي شُرّفت بالرسالة .ووجه الاقتصار على وصف النذير هنا دون الجمع بينه وبين وصف البشير هو مراعاة العموم الذي في قوله : { وإن من أمة إلا خلا فيها نذير } ، فإن من الأمم من لم تحصل لها بشارة لأنها لم يؤمن منها أحد ، ففي الحديث : « عُرضت عليّ الأمم فجَعَل النبي يمرّ معه الرهط ، والنبي يمرّ معه الرجل الواحد ، والنبي يمرّ وحده » الحديث ، فإن الأنبياء الذين مرّوا وحدهم هم الأنبياء الذين لم يستجب لهم أحد من قومهم ، وقد يكون عدم ذكر وصف البشارة للاكتفاء بذكر قرينة اكتفاء بدلالة ما قبله عليه ، وأُوثر وصف النذير بالذكر لأنه أشد مناسبة لمقام خطاب المكذبين .ومعنى الأمة هنا : الجذم العظيم من أهل نسب ينتهي إلى جدّ واحد جامع لقبائل كثيرة لها مواطن متجاورة مثل أمة الفُرس وأمة الروم وأمة الصين وأمة الهند وأمة اليونان وأمة إسرائيل وأمة العرب وأمة البرْبر؛ فما من أمة من هؤلاء إلا وقد سبق فيها نذير ، أي رسول أو نبيء يُنذرهم بالمهلكات وعذاب الآخرة . فمن المنذِرين من علمناهم ، ومنهم من أنذروا وانقرضوا ولم يبق خبرهم قال تعالى : { ولقد أرسلنا رسلاً من قبلك منهم من قصصنا عليك ومنهم من لم نقصُصْ عليك } [ غافر : 78 ] .والحكمة في الإِنذار أن لا يبقى الضلال رائجاً وأن يتخول الله عباده بالدعوة إلى الحق سواء عملوا بها أو لم يعملوا فإنها لا تخلو من أثر صالح فيهم . وإنما لم يسم القرآن إلا الأنبياء والرسل الذين كانوا في الأمم الساميّة القاطنة في بلاد العرب وما جاورها لأن القرآن حين نزوله ابتدأ بخطاب العرب ولهم علم بهؤلاء الأقوام فقد علموا أخبارهم وشهدوا آثارهم فكان الاعتبار بهم أوقع ، ولو ذكرت لهم رسل أمم لا يعرفونهم لكان إخبارهم عنهم مجرد حكاية ولم يكن فيه استدلال واعتبار .
{ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ } أي: مجرد إرسالنا إياك بالحق، لأن اللّه تعالى بعثك على حين فترة من الرسل، وطموس من السبل، واندراس من العلم، وضرورة عظيمة إلى بعثك، فبعثك اللّه رحمة للعالمين.وكذلك ما بعثناك به من الدين القويم، والصراط المستقيم، حق لا باطل، وكذلك ما أرسلناك به، من هذا القرآن العظيم، وما اشتمل عليه من الذكر الحكيم، حق وصدق. { بَشِيرًا } لمن أطاعك، بثواب اللّه العاجل والآجل، { وَنَذِيرًا } لمن عصاك، بعقاب اللّه العاجل والآجل، ولست ببدع من الرسل.فما { مِنْ أُمَّةٍ } من الأمم الماضية والقرون الخالية { إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ } يقيم عليهم حجة اللّه { لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَا مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ }
قوله تعالى : إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا وإن من أمة إلا خلا فيها نذير .قوله تعالى : إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا أي بشيرا بالجنة أهل طاعته ، ونذيرا بالنار أهل معصيته . وإن من أمة إلا خلا فيها نذير أي سلف فيها نبي . قال ابن ( جريج ) : إلا العرب .
It is a fact that the expectations one has of light are not applicable to darkness. What one gets from the shade cannot be derived from sunlight. The same is the case with man. Among human beings, some have vision and some are blind. A man with eyes immediately sees his way and recognizes it. But one who is blind will simply go on groping in the dark. Similarly, with regard to insight there are two types of people, —one consisting of the living and the other consisting of the dead. The living man is one who sees things in depth—who tears apart the deceptive veil of words and grasps hidden meanings—who goes beyond superficial matters and tries to understand the inner reality—who assesses intrinsic values and not outward appearances—whose eyes are concentrated on real facts and not on irrelevant hair-splitting theories—who, after knowing the Truth, submits to it—he is the one who is alive. He is one who has been fortunate enough in this world to accept the Truth. Those whose behaviour is the very reverse of this are dead. They never come anywhere near accepting the Truth in this world of trial. They remain deaf to the call for Truth, until after death, when they go to God to face the result of their blindness.
At the beginning of the verse: وَمَا أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ (And you cannot make hear those who are in the graves - 22.), disbelievers have been likened to the dead and believers, to the living. In congruence to this, the expression: (those in the graves) here means the disbelievers. The sense is that 'the way you cannot make the dead hear you, you can also not make these living disbelievers hear you.'
This verse has itself clarified it that, at this place, making someone hear means the kind of listening that is going to be useful, effective and beneficial. Otherwise, the effort to make disbelievers listen, in the absolute sense, has remained an exercise in futility since ever. It has even been a matter of common observation that a call was beamed at them, and they did listen to it. Therefore, the verse means that 'the way you cannot bring the dead to the right path by making them hear the Divine Word because they have shifted from the avenue of deeds in the world to the arena of recompense in the Hereafter where, even if they confess to their faith, it will not be deemed as trustworthy, similar to that is the condition of the disbelievers. This proves that the negation of making the ( dead hear referred to in this verse means a particular listening that is beneficial, something because of which the listener forsakes the false and takes to the true. From this presentation, it becomes clear that the present verse has nothing to do with the issue of the ability of the dead to hear. Whether or not the dead hear the living is a different issue in its own place. A detailed discussion about it has appeared in the commentary on Surah Ar-Rum and Surah An-Naml (Ma’ ariful-Qur’ an, Volume VI).
(Lo! We have sent thee) O Muhammad (with the Truth) with the Qur'an, (a bearer of glad tidings) announcing Paradise for whoever believes in Allah (and a warner) from the Fire for whoever disbelieves in Allah; (and there is not a nation but a warner has passed among them) except that they had a warning messenger.
The Believer and the Disbeliever are not equal
Allah says that these antonyms are clearly not equal, the blind and the seeing are not equal, there is a difference and a huge gap between them. Darkness and light are not equal, neither are shade and the sun's heat. By the same token, the living and the dead are not equal. This is the parable Allah makes of the believers who are the living, and the disbelievers who are the dead. This is like the Ayat:
أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَـهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِى النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَـتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ
(Is he who was dead and We gave him life and set for him a light (of belief) whereby he can walk amongst men -- like him who is in the (depths of) darkness from which he can never come out) (6:122),
مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالاٌّعْمَى وَالاٌّصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً
(The parable of the two parties is as that of the blind and the deaf and the seer and the hearer. Are they equal when compared) (11:24) The believer sees and hears, and walks in the light upon a straight path in this world and the Hereafter, until he comes to settle in Gardens (Paradise) wherein is shade and springs. The disbeliever is blind and deaf, walking in darkness from which he cannot escape, he is lost in his misguidance in this world and the Hereafter, until he ends up in fierce hot wind and boiling water, and shadow of black smoke, neither cool nor good.
إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَآءُ
(Verily, Allah makes whom He wills to hear,) means. He guides them to listen to the proof and accept it and adhere it.
وَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِى الْقُبُورِ
(but you cannot make hear those who are in graves.) means, `just as the dead cannot benefit from guidance and the call to truth after they have died as disbelievers and ended up in the graves, so too you cannot help these idolators who are decreed to be doomed, and you cannot guide them.'
إِنْ أَنتَ إِلاَّ نَذِيرٌ
You are only a warner means, all you have to do is to convey the Message and warn them, and Allah leaves astray whomsoever He wills and guides whomsoever He wills.
إِنَّا أَرْسَلْنَـكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا
(Verily, We have sent you with the truth, a bearer of glad tidings and a warner.) means, a bearer of glad tidings to the believers and a warner to the disbelievers.
وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ
(And there never was a nation but a warner had passed among them.) means, there was never any nation among the sons of Adam but Allah sent warners to them, and left them with no excuse. This is like the Ayat:
إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ
(You are only a warner, and to every people there is a guide) (13:7).
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified) (16:36). And there are many similar Ayat.
وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ
(And if they deny you, those before them also denied. Their Messengers came to them with clear signs,) means, clear miracles and definitive proofs.
وَبِالزُّبُرِ
(and with the Scriptures,) means, the Books.
وَبِالْكِتَـبِ الْمُنِيرِ
(and with the Book giving light.) means, clear and obvious.
ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(Then I took hold of those who disbelieved,) means, `despite all of this, they denied the Messengers and the Message they brought, so I seized them, i.e., with My punishment.'
فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ
and how terrible was My denial! means, how great and intense and terrible do you think My punishment was؟ And Allah knows best.
Truly We have sent you with the truth with right guidance as a bearer of good tidings to him who responds to it and a warner to him who does not respond to it. And there is not a community but there has passed there has been in it a warner a prophet to warn it.
وما يستوي الأعمى عن دين الله، والبصير الذي أبصر طريق الحق واتبعه، وما تستوي ظلمات الكفر ونور الإيمان، ولا الظل ولا الريح الحارة، وما يستوي أحياء القلوب بالإيمان، وأموات القلوب بالكفر. إن الله يسمع مَن يشاء سماع فَهْم وقَبول، وما أنت -أيها الرسول- بمسمع مَن في القبور، فكما لا تُسمع الموتى في قبورهم فكذلك لا تُسمع هؤلاء الكفار لموت قلوبهم، إن أنت إلا نذير لهم غضب الله وعقابه. إنا أرسلناك بالحق، وهو الإيمان بالله وشرائع الدين، مبشرًا بالجنة مَن صدَّقك وعمل بهديك، ومحذرًا مَن كذَّبك وعصاك النار. وما من أمة من الأمم إلا جاءها نذير يحذرها عاقبة كفرها وضلالها.
"إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا" أي بشيرا للمؤمنين ونذيرا للكافرين "وإن من أمة إلا خلا فيها نذير" أي وما من أمة خلت من بني آدم إلا وقد بعث الله تعالى إليهم النذر وأزاح عنهم العلل كما قال تعالى: "إنما أنت منذر ولكل قوم هاد" وكما قال تعالى: "ولقد بعثنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت فمنهم من هدى الله ومنهم من حقت عليه الضلالة" الآية والآيات في هذا كثيرة.
( إِنَّآ أَرْسَلْنَاكَ ) - أيها الرسول الكريم - إرسالاً ملتبساً ( بالحق ) الذى لا يحوم حوله الباطل ( بَشِيراً وَنَذِيراً ) أى : أرسلناك بالحق مبشراً المؤمنين بحسن الثواب ، ومنذراً الكافرين بأشد ألوان العقاب .( وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ ) أى : وما من أمة من الأمم الماضية ، وإلا وجاءها نذير ينذرها من سوء عاقبة الكفر ، ويدعوها إلى إخلاص العبادة لله - تعالى - .فمن أفراد هذه الأمة من أطاعوا هذا النذير فسعدوا وفازوا ، ومنهم من استحب العمى على الهدى ، والكفر على الإِيمان فشقوا وخابوا .
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلا خَلا فِيهَا نَذِيرٌ (24)يقول جل ثناؤه لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: (إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ) يا محمد &; 20-460 &; (بِالْحَقِّ) وهو الإيمان بالله وشرائع الدين التي افترضها على عباده (بَشِيرًا) يقول: مبشرًا بالجنة من صدقك وقبل منك ما جئت به من عند الله من النصيحة (وَنَذِيرًا) تنذر الناس مَن كذبك ورد عليك ما جئت به من عند الله من النصيحة ( وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلا خَلا فِيهَا نَذِيرٌ ) يقول: وما من أمة من الأمم الدائنة بملة إلا خلا فيها من قبلك نذير ينذرهم بأسنا على كفرهم بالله.كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلا خَلا فِيهَا نَذِيرٌ ) كل أمة كان لها رسول.
( إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا وإن من أمة ) ما من أمة فيما مضى ) ( إلا خلا ) سلف ( فيها نذير ) نبي منذر .
إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ (24)استئناف ثناء على النبي صلى الله عليه وسلم وتنويه به وبالإِسلام . وفيه دفع توهم أن يكون قصره على النذارة قصراً حقيقاً لتبيّن أن قصره على النذارة بالنسبة للمشركين الذين شابَه حالُهم حالَ أصحاب القبور ، أي أن رسالتك تجمع بشارة ونذارة؛ فالبشارة لمن قَبِل الهدى ، والنذارة لمن أعرض عنه ، وكل ذلك حقّ لأن الجزاء على حسب القبول ، فهي رسالة ملابسة للحق ووضع الأشياء مواضعها .فقوله : { بالحق } إما حال من ضمير المتكلم في { أرسلناك } أي مُحقّين غير لاَعبين ، أو من كاف الخطاب ، أي مُحِقّاً أنتَ غير كاذب ، أو صفةٌ لمصدر محذوف ، أي إرسالاً ملابساً بالحق لا يشوبه شيء من الباطل . وتقدم نظير هذه الجملة في سورة البقرة .وقوله : { وإن من أمة إلا خلا فيها نذير } إبطال لاستبعاد المشركين أن يرسل الله إلى الناس بشراً منهم ، فإن تلك الشبهة كانت من أعظم ما صدّهم عن التصديق به ، فلذلك أُتبعت دلائل الرسالة بإبطال الشبهة الحاجبة على حدّ قوله تعالى : { قل ما كنت بدعاً من الرسل } [ الأحقاف : 9 ] .وأيضاً في ذلك تسفيه لأحلامهم إذ رضُوا أن يكونوا دون غيرهم من الأمم التي شُرّفت بالرسالة .ووجه الاقتصار على وصف النذير هنا دون الجمع بينه وبين وصف البشير هو مراعاة العموم الذي في قوله : { وإن من أمة إلا خلا فيها نذير } ، فإن من الأمم من لم تحصل لها بشارة لأنها لم يؤمن منها أحد ، ففي الحديث : « عُرضت عليّ الأمم فجَعَل النبي يمرّ معه الرهط ، والنبي يمرّ معه الرجل الواحد ، والنبي يمرّ وحده » الحديث ، فإن الأنبياء الذين مرّوا وحدهم هم الأنبياء الذين لم يستجب لهم أحد من قومهم ، وقد يكون عدم ذكر وصف البشارة للاكتفاء بذكر قرينة اكتفاء بدلالة ما قبله عليه ، وأُوثر وصف النذير بالذكر لأنه أشد مناسبة لمقام خطاب المكذبين .ومعنى الأمة هنا : الجذم العظيم من أهل نسب ينتهي إلى جدّ واحد جامع لقبائل كثيرة لها مواطن متجاورة مثل أمة الفُرس وأمة الروم وأمة الصين وأمة الهند وأمة اليونان وأمة إسرائيل وأمة العرب وأمة البرْبر؛ فما من أمة من هؤلاء إلا وقد سبق فيها نذير ، أي رسول أو نبيء يُنذرهم بالمهلكات وعذاب الآخرة . فمن المنذِرين من علمناهم ، ومنهم من أنذروا وانقرضوا ولم يبق خبرهم قال تعالى : { ولقد أرسلنا رسلاً من قبلك منهم من قصصنا عليك ومنهم من لم نقصُصْ عليك } [ غافر : 78 ] .والحكمة في الإِنذار أن لا يبقى الضلال رائجاً وأن يتخول الله عباده بالدعوة إلى الحق سواء عملوا بها أو لم يعملوا فإنها لا تخلو من أثر صالح فيهم . وإنما لم يسم القرآن إلا الأنبياء والرسل الذين كانوا في الأمم الساميّة القاطنة في بلاد العرب وما جاورها لأن القرآن حين نزوله ابتدأ بخطاب العرب ولهم علم بهؤلاء الأقوام فقد علموا أخبارهم وشهدوا آثارهم فكان الاعتبار بهم أوقع ، ولو ذكرت لهم رسل أمم لا يعرفونهم لكان إخبارهم عنهم مجرد حكاية ولم يكن فيه استدلال واعتبار .
{ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ } أي: مجرد إرسالنا إياك بالحق، لأن اللّه تعالى بعثك على حين فترة من الرسل، وطموس من السبل، واندراس من العلم، وضرورة عظيمة إلى بعثك، فبعثك اللّه رحمة للعالمين.وكذلك ما بعثناك به من الدين القويم، والصراط المستقيم، حق لا باطل، وكذلك ما أرسلناك به، من هذا القرآن العظيم، وما اشتمل عليه من الذكر الحكيم، حق وصدق. { بَشِيرًا } لمن أطاعك، بثواب اللّه العاجل والآجل، { وَنَذِيرًا } لمن عصاك، بعقاب اللّه العاجل والآجل، ولست ببدع من الرسل.فما { مِنْ أُمَّةٍ } من الأمم الماضية والقرون الخالية { إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ } يقيم عليهم حجة اللّه { لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَا مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ }
قوله تعالى : إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا وإن من أمة إلا خلا فيها نذير .قوله تعالى : إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا أي بشيرا بالجنة أهل طاعته ، ونذيرا بالنار أهل معصيته . وإن من أمة إلا خلا فيها نذير أي سلف فيها نبي . قال ابن ( جريج ) : إلا العرب .
It is a fact that the expectations one has of light are not applicable to darkness. What one gets from the shade cannot be derived from sunlight. The same is the case with man. Among human beings, some have vision and some are blind. A man with eyes immediately sees his way and recognizes it. But one who is blind will simply go on groping in the dark. Similarly, with regard to insight there are two types of people, —one consisting of the living and the other consisting of the dead. The living man is one who sees things in depth—who tears apart the deceptive veil of words and grasps hidden meanings—who goes beyond superficial matters and tries to understand the inner reality—who assesses intrinsic values and not outward appearances—whose eyes are concentrated on real facts and not on irrelevant hair-splitting theories—who, after knowing the Truth, submits to it—he is the one who is alive. He is one who has been fortunate enough in this world to accept the Truth. Those whose behaviour is the very reverse of this are dead. They never come anywhere near accepting the Truth in this world of trial. They remain deaf to the call for Truth, until after death, when they go to God to face the result of their blindness.
At the beginning of the verse: وَمَا أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ (And you cannot make hear those who are in the graves - 22.), disbelievers have been likened to the dead and believers, to the living. In congruence to this, the expression: (those in the graves) here means the disbelievers. The sense is that 'the way you cannot make the dead hear you, you can also not make these living disbelievers hear you.'
This verse has itself clarified it that, at this place, making someone hear means the kind of listening that is going to be useful, effective and beneficial. Otherwise, the effort to make disbelievers listen, in the absolute sense, has remained an exercise in futility since ever. It has even been a matter of common observation that a call was beamed at them, and they did listen to it. Therefore, the verse means that 'the way you cannot bring the dead to the right path by making them hear the Divine Word because they have shifted from the avenue of deeds in the world to the arena of recompense in the Hereafter where, even if they confess to their faith, it will not be deemed as trustworthy, similar to that is the condition of the disbelievers. This proves that the negation of making the ( dead hear referred to in this verse means a particular listening that is beneficial, something because of which the listener forsakes the false and takes to the true. From this presentation, it becomes clear that the present verse has nothing to do with the issue of the ability of the dead to hear. Whether or not the dead hear the living is a different issue in its own place. A detailed discussion about it has appeared in the commentary on Surah Ar-Rum and Surah An-Naml (Ma’ ariful-Qur’ an, Volume VI).
(Lo! We have sent thee) O Muhammad (with the Truth) with the Qur'an, (a bearer of glad tidings) announcing Paradise for whoever believes in Allah (and a warner) from the Fire for whoever disbelieves in Allah; (and there is not a nation but a warner has passed among them) except that they had a warning messenger.