Women — Verse 36

The Order to Worship Allah Alone and to Be Dutiful to Parents Allah orders that He be worshipped Alone without partners, because He Alone is the Creator and Sustainer Who sends His favors and bounties on His creation in all situations and instances. Therefore He deserves to be singled out, without associating anything or anyone from His creation with Him in worship. Indeed, the Prophet said to Mu`adh, «أَتَدْرِي مَا حَقُّ اللهِ عَلَى الْعِبَادِ؟» (Do you know what Allah's right on His servants is) Mu`adh replied, "Allah and His Messenger know better." He said, «أنْ يَعْبُدُوهُ وَلَا يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا» (That they should worship Him and should not worship any others with Him.) The Prophet then said, «أَتَدْرِي مَا حَقُّ الْعِبَادِ عَلَى اللهِ إِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ؟ أَنْ لَا يُعَذِّبَهُم» (Do you know what the right of the servants on Allah is if they do this He should not punish them.) Allah then commands the servants to be dutiful to their parents, for Allah made parents the reason for the servants to come to existence, after they did not exist. Allah joins the order to worship Him with being dutiful to parents in many places. For example, He said, أَنِ اشْكُرْ لِى وَلِوَلِدَيْكَ (give thanks to Me and to your parents), and, وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّـهُ وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَـناً (And your Lord has decreed that you worship none but Him. And that you be dutiful to your parents). After Allah ordained being dutiful to parents, He ordained kind treatment of relatives, males and females. A Hadith states, «الصَّدَقَةُ عَلَى الْمِسْكِينِ صَدَقَةٌ، وَعَلى ذِي الرَّحِمِ صَدَقَةٌ وَصِلَة» (Charity given to the poor is Sadaqah, while charity given to relatives is both Sadaqah and Silah (keeping the relations).) Allah then said, وَالْيَتَـمَى (orphans), because they lost their caretakers who would spend on them. So Allah commands that the orphans be treated with kindness and compassion. Allah then said, وَالْمَسَـكِينُ (Al-Masakin (the poor)) who have various needs and cannot find what sustains these needs. Therefore, Allah commands they should be helped in acquiring their needs in a sufficient manner that will end their inadequacy. We will further elaborate on the matter of the destitute and the poor in Surah Bara'h (9:60). The Right of the Neighbor Allah said, وَالْجَارِ ذِى الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ (the neighbor who is near of kin, the neighbor who is a stranger) `Ali bin Abi Talhah said that Ibn `Abbas said that, وَالْجَارِ ذِى الْقُرْبَى (the neighbor who is near of kin) means, "The neighbor who is also a relative", while, وَالْجَارِ الْجُنُبِ (The neighbor who is a stranger) means, "Who is not a relative." It was also reported that `Ikrimah, Mujahid, Maymun bin Mihran, Ad-Dahhak, Zayd bin Aslam, Muqatil bin Hayyan and Qatadah said similarly. Mujahid was also reported to have said that Allah's statement, وَالْجَارِ الْجُنُبِ (the neighbor who is a stranger) means, "The companion during travel." There are many Hadiths that command kind treatment to the neighbors, and we will mention some of them here with Allah's help. The First Hadith Imam Ahmad recorded that `Abdullah bin `Umar said that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَازَالَ جِبْرِيلُ يُوصِينِي بِالْجَارِ حَتَّى ظَنَنْتُ أَنَّهُ سَيُوَرِّثُه» (Jibril kept reminding of the neighbor's right, until I thought that he was going to give him a share of the inheritance.) The Two Sahihs recorded this Hadith. The Second Hadith Imam Ahmad recorded that `Abdullah bin `Amr said that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَازَالَ جِبْرِيلُ يُوصِينِي بِالْجَارِ حَتَّى ظَنَنْتُ أَنَّهُ سَيُوَرِّثُه» (Jibril kept reminding me of the neighbor's right, until I thought he was going to appoint a share of the inheritance for him.) Abu Dawud and At-Tirmidhi recorded this Hadith, which At-Tirmidhi said was "Hasan Gharib through this route." The Third Hadith Imam Ahmad recorded that `Abdullah bin `Amr bin Al-`As said that the Prophet said, «خَيْرُ الْأَصْحَابِ عِنْدَ اللهِ خَيْرُهُمْ لِصَاحِبِهِ، وَخَيْرُ الْجِيرَانِ عِنْدَ اللهِ خَيْرُهُمْ لِجَارِه» (The best companions according to Allah are those who are the best with their friends, and the best neighbors according to Allah are the best with their neighbors.) At-Tirmidhi recorded this Hadith and said, "Hasan Gharib". The Fourth Hadith Imam Ahmad recorded that Al-Miqdad bin Al-Aswad said that the Messenger of Allah ﷺ asked his Companions, «مَا تَقُولُونَ فِي الزِّنَا؟» (What do you say about adultery) They said, "It is prohibited, for Allah and His Messenger have prohibited it. So it is forbidden until the Day of Resurrection." The Messenger of Allah ﷺ said, «لَأَنْ يَزْنِيَ الرَّجُلُ بِعَشْرِ نِسْوَةٍ، أَيْسَرُ عَلَيْهِ مِنْ أَنْ يَزْنِيَ بِامْرَأَةِ جَارِه» (For a man to commit adultery with his neighbor's wife is worse than if he commits adultery with ten women.) He then said, «مَا تَقُولُونَ فِي السَّرِقَةِ؟» (What do you say about theft) They said, "It is prohibited, for Allah and His Messenger prohibited it." He said, «لَأَنْ يَسْرِقَ الرَّجُلُ مِنْ عَشْرَةِ أَبْيَاتٍ، أَيْسَرُ عَلَيْهِ مِنْ أَنْ يَسْرِقَ مِنْ جَارِه» (If a man steals from his neighbor, it is worse for him than stealing from ten homes.) Only Ahmad recorded this Hadith. A similar Hadith is recorded in the Two Sahihs, Ibn Mas`ud said, "I asked, `O Allah's Messenger! What is the greatest sin' He said, «أَنْ تَجْعَلَ للهِ نِدًّا وَهُوَ خَلَقَك» (To make a rival for Allah while He Alone created you.) I said, `Then' He said, «أَنْ تَقْتُلَ وَلَدَكَ خَشْيَةَ أَنْ يَطْعَمَ مَعَك» (To kill your offspring for fear that he might share your food with you.) I said, `Then' He said, «أَنْ تُزَانِيَ حَلِيلَةَ جَارِك» (To commit adultery with your neighbor's wife.)" The Fifth Hadith Imam Ahmad recorded that `A'ishah asked the Messenger of Allah ﷺ, "I have two neighbors, so whom among them should I give my gift" He said, «إِلى أَقْرَبِهِمَا مِنْكِ بَابًا» (The neighbor whose door is the closest to you.) Al-Bukhari narrated this Hadith We will elaborate on this subject in the Tafsir of Surah Bara'h, Allah willing and upon Him we depend. Being Kind to Slaves and Servants Allah said, وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَـنُكُمْ (and those (slaves) whom your right hands possess,) this is an order to be kind to them because they are weak, being held as captives by others. An authentic Hadith records that during the illness that preceded his death, the Messenger of Allah ﷺ continued advising his Ummah: «الصَّلَاةَ الصَّلَاةَ، وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم» ((Protect) the prayer, (protect) the prayer, and (those slaves) whom your hands possess.) He was repeating it until his tongue was still. Imam Ahmad recorded that Al-Miqdam bin Ma`dykarib said that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَا أَطْعَمْتَ نَفْسَكَ فَهُوَ لَكَ صَدَقَةٌ، وَمَا أَطْعَمْتَ وَلَدَكَ فَهُوَ لَكَ صَدَقَةٌ، وَمَا أَطْعَمْتَ زَوْجَتَكَ فَهُوَ لَكَ صَدَقَةٌ، وَمَا أَطْعَمْتَ خَادِمَكَ فَهُوَ لَكَ صَدَقَة» (What you feed yourself is a Sadaqah (charity) for you, what you feed your children is Sadaqah for you, what you feed your wife is Sadaqah for you and what you feed your servant is Sadaqah for you.) An-Nasa'i recorded this Hadith which has an authentic chain of narration, all the thanks are due to Allah. `Abdullah bin `Amr said to a caretaker of his, "Did you give the slaves their food yet" He said, "No." Ibn `Amr said, "Go and give it to them, for the Messenger of Allah ﷺ said, «كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْمًا أَنْ يَحْبِسَ عَمَّنْ يَمْلِكُ قُوتَهُم» (It is enough sin for someone to prevent whomever he is responsible for from getting their food. )" Muslim recorded this Hadith. Abu Hurayrah narrated that the Prophet said, «لِلْمَمْلُوكِ طَعَامُهُ وَكِسْوَتُهُ، وَلَا يُكَلَّفُ مِنَ الْعَمَلِ إِلَّا مَا يُطِيق» (The slave has the right to have food, clothing and to only be required to perform what he can bear of work.) Muslim also recorded this Hadith. Abu Hurayrah narrated that the Prophet said, «إِذَا أَتَى أَحَدَكُمْ خَادِمُهُ بِطَعَامِه، فَإِنْ لَمْ يُجْلِسْهُ مَعَهُ فَلْيُنَاوِلْهُ لُقْمَةً أَوْ لُقْمَتَيْنِ أَوْ أُكْلَةً أَوْ أُكْلتَيْنِ فَإِنَّهُ وَلِيَ حَرَّهُ وَعِلَاجَه» (When your servant brings meals to one of you, if he does not let him sit and share the meal, then he should at least give him a mouthful or two mouthfuls of that meal or a meal or two, for he has prepared it.) This is the wording collected by Al-Bukhari. Allah Does Not Like the Arrogant Allah said, إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالاً فَخُوراً (Verily, Allah does not like such as are proud and boastful.) meaning, one who is proud and arrogant, insolent and boasts to others. He thinks that he is better than other people, thus thinking high of himself, even though he is insignificant to Allah and hated by people. Mujahid said that Allah's statement, إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالاً فَخُوراً (Verily, Allah does not like such as are proud) means arrogant, while, فَخُوراً (boastful) means boasting about what he has, while he does not thank Allah. This Ayah indicates that such a person boasts with people about the bounty that Allah has given him, but he is actually ungrateful to Allah for this bounty. Ibn Jarir recorded that `Abdullah bin Waqid Abu Raja' Al-Harawi said, "You will find that those who are mean are also proud and boasting. He then recited, وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَـنُكُمْ (and those (slaves) whom your right hands possess,) You will find that he who is undutiful (to parents) is also arrogant, and deprived. He then recited, وَبَرّاً بِوَالِدَتِى وَلَمْ يَجْعَلْنِى جَبَّاراً شَقِيّاً (And dutiful to my mother, and made me not arrogant, deprived.) Once a man asked the Prophet, "O Messenger of Allah, advise me.' The Prophet said, «إيَّاكَ وَإِسْبَالَ الْإِزَارِ، فَإِنَّ إِسْبَالَ الْإِزَارِ مِنَ الْمَخِيلَةِ، وَإِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ الْمَخِيلَة» (Avoid lengthening the dress (below the ankles), for this practice is from arrogance. Verily, Allah does not like arrogance.)"

And worship God declare His Oneness and associate nothing with Him. Be kind to parents being dutiful and gentle-mannered and near kindred and to orphans and to the needy and to the neighbour who is near to you in terms of physical vicinity or kinship and to the neighbour who is a stranger the one far from you in terms of physical vicinity or kinship; and to the friend at your side a travelling companion or a colleague at work and it is also said one’s wife; and to the wayfarer the one cut off during a journey and to what your right hands own of bondsmen. Surely God loves not the conceited the arrogant and the boastful the one who boasts before people of what he has been given.

Worship God, and associate nothing with Him, and act beautifully toward parents, and toward kinsfolk, orphans, the indigent, and the neighbor who is of kin, and the neighbor who is a stranger, and the companion at your side, and the son of the road, and what your right hands own. This verse begins by mentioning tawḤīd, which is the root of the sciences, the secret of the recogni- tions, the basis of the religion, the foundation of being a Muslim, and the partition between enemy and friend. Any act of obedience without tawḤīd has no value or weight, and its outcome will be nothing but darkness and captivity. Any act of disobedience along with tawḤīd will yield nothing other than familiarity and brightness. TawḤīd is that you say that God is one and that you be one for Him. Saying one is the submit- ter's tawḤīd, and being one is the basis of the recognizer's tawḤīd. The submitter's tawḤīd drives away the devil, washes away sin, and opens up the heart. The recognizer's tawḤīd cuts away at- tachments, washes away the creatures, and brings forth the realities. The submitter's tawḤīd takes advice, opens the door, and gives fruit. The recognizer's tawḤīd effaces the customs of human nature and burns away the veil of mortal nature so that the breeze of familiarity may blow, the beginningless reminder may arrive, and the friend may gaze upon the Friend. The submitter's tawḤīd is that you bear witness to God's one Essence, pure attributes, and beginningless names and marks. He is the God other than whom there is no god, the Creator of heaven and earth other than whom there is no enactor. No one has loyalty like Him in the whole cosmos. He is a Lord who is above all in measure, beyond all in Essence and attributes. From the Beginningless to the Endless He is the greatest Lord. When intellect holds that something is impossible, God has perfect power over it. His power makes no use of contrivance, and His self- standing has no change of state. In the kingdom He is safe from disappearance, and in Essence and attributes He is transcendent. You will never see any created thing without marks of deficiency and fault, but the Eternal Enactor is pure of deficiency, incomparable with fault, free of blights. He does not eat or sleep, nor is He the locus for newly arrived things or changing states. He is not new in attribute, nor does He accept alteration. He stands before “when,” acts before activity, creates before creation, and is powerful before the artisanries. In His Essence, attributes, and perfection He has always been just as He is now. Shaykh al-Islām Anṣārī said, “The tawḤīd of the Muslims amounts to three words: affirmation of attributes without excess, negation of similarity without declaring ineffectuality, and going for- ward according to the outwardness without mixing.” The reality of affirmation is that you acknowledge and surrender to whatever God said in explanation and whatever MuṣṬafā said plainly about Him. You stand firm in the outwardness, you offer no likenesses for it, you do not turn it away from its formulation, and you do not wander around it with imagination, for God comes into knowledge but not imagination. You avoid reflec- tive thinking about how it can be so and you do not seek any self-exertion or interpretation. You do not turn away from saying it or listening to it. You know that in reality whatever creatures know about God's attributes is only the name. To perceive it is to accept it. The stipulation is surrender, and the commentary is to remember. Know God's Essence in God's measure, not as rationally understood by creatures. Know His attributes as is worthy of Him, not as reflected upon by creatures. Know His ability in His measure, not with the artifice of creatures. He is a Being that is one, outside of imaginations and apart from qualification. Whatever He wants, He does, not because of need, for He needs nothing. Rather, He puts things straight by want, pure knowledge, precedent wisdom, and penetrating power. His speech is true, His promise correct, and His Messenger trustworthy. His speech exists in the earth in reality, always joined with Him. His argument stands through it, His decree is irrevocable, His commands and prohibitions firm. Surely His are the creation and the command. Blessed is God, the Lord of the Worlds [7:54]. This is tawḤīd as transmitted and recognition as reported. Through this tawḤīd people reach paradise, escape from hell, and stay free from the Real's anger. The opposite of this tawḤīd is the great associationism. Whoever is held back from this transmitted tawḤīd remains in the great as- sociationism, far from God's forgiveness.

Worship God, and associate nothing with Him, and act beautifully toward parents, and toward kinsfolk, orphans, the indigent, and the neighbor who is of kin, and the neighbor who is a stranger, and the companion at your side, and the son of the road, and what your right hands own. This verse begins by mentioning tawḤīd, which is the root of the sciences, the secret of the recogni- tions, the basis of the religion, the foundation of being a Muslim, and the partition between enemy and friend. Any act of obedience without tawḤīd has no value or weight, and its outcome will be nothing but darkness and captivity. Any act of disobedience along with tawḤīd will yield nothing other than familiarity and brightness. TawḤīd is that you say that God is one and that you be one for Him. Saying one is the submit- ter's tawḤīd, and being one is the basis of the recognizer's tawḤīd. The submitter's tawḤīd drives away the devil, washes away sin, and opens up the heart. The recognizer's tawḤīd cuts away at- tachments, washes away the creatures, and brings forth the realities. The submitter's tawḤīd takes advice, opens the door, and gives fruit. The recognizer's tawḤīd effaces the customs of human nature and burns away the veil of mortal nature so that the breeze of familiarity may blow, the beginningless reminder may arrive, and the friend may gaze upon the Friend. The submitter's tawḤīd is that you bear witness to God's one Essence, pure attributes, and beginningless names and marks. He is the God other than whom there is no god, the Creator of heaven and earth other than whom there is no enactor. No one has loyalty like Him in the whole cosmos. He is a Lord who is above all in measure, beyond all in Essence and attributes. From the Beginningless to the Endless He is the greatest Lord. When intellect holds that something is impossible, God has perfect power over it. His power makes no use of contrivance, and His self- standing has no change of state. In the kingdom He is safe from disappearance, and in Essence and attributes He is transcendent. You will never see any created thing without marks of deficiency and fault, but the Eternal Enactor is pure of deficiency, incomparable with fault, free of blights. He does not eat or sleep, nor is He the locus for newly arrived things or changing states. He is not new in attribute, nor does He accept alteration. He stands before “when,” acts before activity, creates before creation, and is powerful before the artisanries. In His Essence, attributes, and perfection He has always been just as He is now. Shaykh al-Islām Anṣārī said, “The tawḤīd of the Muslims amounts to three words: affirmation of attributes without excess, negation of similarity without declaring ineffectuality, and going for- ward according to the outwardness without mixing.” The reality of affirmation is that you acknowledge and surrender to whatever God said in explanation and whatever MuṣṬafā said plainly about Him. You stand firm in the outwardness, you offer no likenesses for it, you do not turn it away from its formulation, and you do not wander around it with imagination, for God comes into knowledge but not imagination. You avoid reflec- tive thinking about how it can be so and you do not seek any self-exertion or interpretation. You do not turn away from saying it or listening to it. You know that in reality whatever creatures know about God's attributes is only the name. To perceive it is to accept it. The stipulation is surrender, and the commentary is to remember. Know God's Essence in God's measure, not as rationally understood by creatures. Know His attributes as is worthy of Him, not as reflected upon by creatures. Know His ability in His measure, not with the artifice of creatures. He is a Being that is one, outside of imaginations and apart from qualification. Whatever He wants, He does, not because of need, for He needs nothing. Rather, He puts things straight by want, pure knowledge, precedent wisdom, and penetrating power. His speech is true, His promise correct, and His Messenger trustworthy. His speech exists in the earth in reality, always joined with Him. His argument stands through it, His decree is irrevocable, His commands and prohibitions firm. Surely His are the creation and the command. Blessed is God, the Lord of the Worlds [7:54]. This is tawḤīd as transmitted and recognition as reported. Through this tawḤīd people reach paradise, escape from hell, and stay free from the Real's anger. The opposite of this tawḤīd is the great associationism. Whoever is held back from this transmitted tawḤīd remains in the great as- sociationism, far from God's forgiveness.

Worship God, and associate nothing with Him, and act beautifully toward parents, and toward kinsfolk, orphans, the indigent, and the neighbor who is of kin, and the neighbor who is a stranger, and the companion at your side, and the son of the road, and what your right hands own. This verse begins by mentioning tawḤīd, which is the root of the sciences, the secret of the recogni- tions, the basis of the religion, the foundation of being a Muslim, and the partition between enemy and friend. Any act of obedience without tawḤīd has no value or weight, and its outcome will be nothing but darkness and captivity. Any act of disobedience along with tawḤīd will yield nothing other than familiarity and brightness. TawḤīd is that you say that God is one and that you be one for Him. Saying one is the submit- ter's tawḤīd, and being one is the basis of the recognizer's tawḤīd. The submitter's tawḤīd drives away the devil, washes away sin, and opens up the heart. The recognizer's tawḤīd cuts away at- tachments, washes away the creatures, and brings forth the realities. The submitter's tawḤīd takes advice, opens the door, and gives fruit. The recognizer's tawḤīd effaces the customs of human nature and burns away the veil of mortal nature so that the breeze of familiarity may blow, the beginningless reminder may arrive, and the friend may gaze upon the Friend. The submitter's tawḤīd is that you bear witness to God's one Essence, pure attributes, and beginningless names and marks. He is the God other than whom there is no god, the Creator of heaven and earth other than whom there is no enactor. No one has loyalty like Him in the whole cosmos. He is a Lord who is above all in measure, beyond all in Essence and attributes. From the Beginningless to the Endless He is the greatest Lord. When intellect holds that something is impossible, God has perfect power over it. His power makes no use of contrivance, and His self- standing has no change of state. In the kingdom He is safe from disappearance, and in Essence and attributes He is transcendent. You will never see any created thing without marks of deficiency and fault, but the Eternal Enactor is pure of deficiency, incomparable with fault, free of blights. He does not eat or sleep, nor is He the locus for newly arrived things or changing states. He is not new in attribute, nor does He accept alteration. He stands before “when,” acts before activity, creates before creation, and is powerful before the artisanries. In His Essence, attributes, and perfection He has always been just as He is now. Shaykh al-Islām Anṣārī said, “The tawḤīd of the Muslims amounts to three words: affirmation of attributes without excess, negation of similarity without declaring ineffectuality, and going for- ward according to the outwardness without mixing.” The reality of affirmation is that you acknowledge and surrender to whatever God said in explanation and whatever MuṣṬafā said plainly about Him. You stand firm in the outwardness, you offer no likenesses for it, you do not turn it away from its formulation, and you do not wander around it with imagination, for God comes into knowledge but not imagination. You avoid reflec- tive thinking about how it can be so and you do not seek any self-exertion or interpretation. You do not turn away from saying it or listening to it. You know that in reality whatever creatures know about God's attributes is only the name. To perceive it is to accept it. The stipulation is surrender, and the commentary is to remember. Know God's Essence in God's measure, not as rationally understood by creatures. Know His attributes as is worthy of Him, not as reflected upon by creatures. Know His ability in His measure, not with the artifice of creatures. He is a Being that is one, outside of imaginations and apart from qualification. Whatever He wants, He does, not because of need, for He needs nothing. Rather, He puts things straight by want, pure knowledge, precedent wisdom, and penetrating power. His speech is true, His promise correct, and His Messenger trustworthy. His speech exists in the earth in reality, always joined with Him. His argument stands through it, His decree is irrevocable, His commands and prohibitions firm. Surely His are the creation and the command. Blessed is God, the Lord of the Worlds [7:54]. This is tawḤīd as transmitted and recognition as reported. Through this tawḤīd people reach paradise, escape from hell, and stay free from the Real's anger. The opposite of this tawḤīd is the great associationism. Whoever is held back from this transmitted tawḤīd remains in the great as- sociationism, far from God's forgiveness. The other tawḤīd is the tawḤīd of the recognizers and the adornment of the sincerely truthful. Speaking of this tawḤīd is not the work of water and clay, nor is it the place of tongue and heart. What will the tawḤīd-voicer say here with the tongue? His state is itself tongue. How can he ex- press this tawḤīd? Putting it into expression is calumny itself. This tawḤīd is not from creation, for it is a mark from the Real. It is the resurrection of the heart and the plundering of the spirit. No one has voiced the unity of the One, for everyone who voices it denies it. The tawḤīd of those who talk of its description is a loan voided by the One. His tawḤīd is His voicing unity- its describer's description deviates. The Pir of the Tariqah said, “O God, the recognizer knows You through Your light and cannot express the radiance of finding. The tawḤīd-voicer recognizes You through the light of proximity and burns in the fire of love without turning away from joy. O Lord, in his finding he seeks to find You because he is drowned in bewilderment. He does not know seeking from finding.” The poor wretch who recognizes Him through the artisanry! The poor man who seeks Him through the evidence! From the artisanry you must seek whatever finds room, and from the evi- dence you must ask for what is fitting. How can the reality of tawḤīd cling to the tongue of reports? This is not the tawḤīd reached by inference and striving, nor that proven by evidence and artisanry, nor that realized by any means whatsoever. It is found in the midst of heedlessness, it comes without asking, and it busies the servant with itself. Lit up by the contemplation of the Near and the observation of togetherness, the servant reaps the benefit of beginningless love and loses the two worlds. If seeing You brings loss to the spirit, then I'll buy the spirit's loss with the spirit. The Pir of the Tariqah said, “O God, the mark of this work has taken the world away from me and concealed me even from the mark. Seeing You has left me without spirit. Love for You took away benefit, and I lost the two worlds. “O God, do You know what has made me happy? I did not fall to You by myself.

Worship God, and associate nothing with Him, and act beautifully toward parents, and toward kinsfolk, orphans, the indigent, and the neighbor who is of kin, and the neighbor who is a stranger, and the companion at your side, and the son of the road, and what your right hands own. This verse begins by mentioning tawḤīd, which is the root of the sciences, the secret of the recogni- tions, the basis of the religion, the foundation of being a Muslim, and the partition between enemy and friend. Any act of obedience without tawḤīd has no value or weight, and its outcome will be nothing but darkness and captivity. Any act of disobedience along with tawḤīd will yield nothing other than familiarity and brightness. TawḤīd is that you say that God is one and that you be one for Him. Saying one is the submit- ter's tawḤīd, and being one is the basis of the recognizer's tawḤīd. The submitter's tawḤīd drives away the devil, washes away sin, and opens up the heart. The recognizer's tawḤīd cuts away at- tachments, washes away the creatures, and brings forth the realities. The submitter's tawḤīd takes advice, opens the door, and gives fruit. The recognizer's tawḤīd effaces the customs of human nature and burns away the veil of mortal nature so that the breeze of familiarity may blow, the beginningless reminder may arrive, and the friend may gaze upon the Friend. The submitter's tawḤīd is that you bear witness to God's one Essence, pure attributes, and beginningless names and marks. He is the God other than whom there is no god, the Creator of heaven and earth other than whom there is no enactor. No one has loyalty like Him in the whole cosmos. He is a Lord who is above all in measure, beyond all in Essence and attributes. From the Beginningless to the Endless He is the greatest Lord. When intellect holds that something is impossible, God has perfect power over it. His power makes no use of contrivance, and His self- standing has no change of state. In the kingdom He is safe from disappearance, and in Essence and attributes He is transcendent. You will never see any created thing without marks of deficiency and fault, but the Eternal Enactor is pure of deficiency, incomparable with fault, free of blights. He does not eat or sleep, nor is He the locus for newly arrived things or changing states. He is not new in attribute, nor does He accept alteration. He stands before “when,” acts before activity, creates before creation, and is powerful before the artisanries. In His Essence, attributes, and perfection He has always been just as He is now. Shaykh al-Islām Anṣārī said, “The tawḤīd of the Muslims amounts to three words: affirmation of attributes without excess, negation of similarity without declaring ineffectuality, and going for- ward according to the outwardness without mixing.” The reality of affirmation is that you acknowledge and surrender to whatever God said in explanation and whatever MuṣṬafā said plainly about Him. You stand firm in the outwardness, you offer no likenesses for it, you do not turn it away from its formulation, and you do not wander around it with imagination, for God comes into knowledge but not imagination. You avoid reflec- tive thinking about how it can be so and you do not seek any self-exertion or interpretation. You do not turn away from saying it or listening to it. You know that in reality whatever creatures know about God's attributes is only the name. To perceive it is to accept it. The stipulation is surrender, and the commentary is to remember. Know God's Essence in God's measure, not as rationally understood by creatures. Know His attributes as is worthy of Him, not as reflected upon by creatures. Know His ability in His measure, not with the artifice of creatures. He is a Being that is one, outside of imaginations and apart from qualification. Whatever He wants, He does, not because of need, for He needs nothing. Rather, He puts things straight by want, pure knowledge, precedent wisdom, and penetrating power. His speech is true, His promise correct, and His Messenger trustworthy. His speech exists in the earth in reality, always joined with Him. His argument stands through it, His decree is irrevocable, His commands and prohibitions firm. Surely His are the creation and the command. Blessed is God, the Lord of the Worlds [7:54]. This is tawḤīd as transmitted and recognition as reported. Through this tawḤīd people reach paradise, escape from hell, and stay free from the Real's anger. The opposite of this tawḤīd is the great associationism. Whoever is held back from this transmitted tawḤīd remains in the great as- sociationism, far from God's forgiveness. The other tawḤīd is the tawḤīd of the recognizers and the adornment of the sincerely truthful. Speaking of this tawḤīd is not the work of water and clay, nor is it the place of tongue and heart. What will the tawḤīd-voicer say here with the tongue? His state is itself tongue. How can he ex- press this tawḤīd? Putting it into expression is calumny itself. This tawḤīd is not from creation, for it is a mark from the Real. It is the resurrection of the heart and the plundering of the spirit. No one has voiced the unity of the One, for everyone who voices it denies it. The tawḤīd of those who talk of its description is a loan voided by the One. His tawḤīd is His voicing unity- its describer's description deviates. The Pir of the Tariqah said, “O God, the recognizer knows You through Your light and cannot express the radiance of finding. The tawḤīd-voicer recognizes You through the light of proximity and burns in the fire of love without turning away from joy. O Lord, in his finding he seeks to find You because he is drowned in bewilderment. He does not know seeking from finding.” The poor wretch who recognizes Him through the artisanry! The poor man who seeks Him through the evidence! From the artisanry you must seek whatever finds room, and from the evi- dence you must ask for what is fitting. How can the reality of tawḤīd cling to the tongue of reports? This is not the tawḤīd reached by inference and striving, nor that proven by evidence and artisanry, nor that realized by any means whatsoever. It is found in the midst of heedlessness, it comes without asking, and it busies the servant with itself. Lit up by the contemplation of the Near and the observation of togetherness, the servant reaps the benefit of beginningless love and loses the two worlds. If seeing You brings loss to the spirit, then I'll buy the spirit's loss with the spirit. The Pir of the Tariqah said, “O God, the mark of this work has taken the world away from me and concealed me even from the mark. Seeing You has left me without spirit. Love for You took away benefit, and I lost the two worlds. “O God, do You know what has made me happy? I did not fall to You by myself.

Worship God, and associate nothing with Him, and act beautifully toward parents, and toward kinsfolk, orphans, the indigent, and the neighbor who is of kin, and the neighbor who is a stranger, and the companion at your side, and the son of the road, and what your right hands own.This verse begins by mentioning tawḤīd, which is the root of the sciences, the secret of the recogni- tions, the basis of the religion, the foundation of being a Muslim, and the partition between enemy and friend. Any act of obedience without tawḤīd has no value or weight, and its outcome will be nothing but darkness and captivity. Any act of disobedience along with tawḤīd will yield nothing other than familiarity and brightness.TawḤīd is that you say that God is one and that you be one for Him. Saying one is the submit- ter's tawḤīd, and being one is the basis of the recognizer's tawḤīd. The submitter's tawḤīd drives away the devil, washes away sin, and opens up the heart. The recognizer's tawḤīd cuts away at- tachments, washes away the creatures, and brings forth the realities.The submitter's tawḤīd takes advice, opens the door, and gives fruit. The recognizer's tawḤīdeffaces the customs of human nature and burns away the veil of mortal nature so that the breezeof familiarity may blow, the beginningless reminder may arrive, and the friend may gaze upon the Friend.The submitter's tawḤīd is that you bear witness to God's one Essence, pure attributes, and beginningless names and marks. He is the God other than whom there is no god, the Creator of heaven and earth other than whom there is no enactor. No one has loyalty like Him in the whole cosmos. He is a Lord who is above all in measure, beyond all in Essence and attributes. From the Beginningless to the Endless He is the greatest Lord. When intellect holds that something is impossible, God has perfect power over it. His power makes no use of contrivance, and His self- standing has no change of state. In the kingdom He is safe from disappearance, and in Essence and attributes He is transcendent.You will never see any created thing without marks of deficiency and fault, but the Eternal Enactor is pure of deficiency, incomparable with fault, free of blights.

واعبدوا الله وانقادوا له وحده، ولا تجعلوا له شريكًا في الربوبية والعبادة، وأحسنوا إلى الوالدين، وأدُّوا حقوقهما، وحقوق الأقربين، واليتامى والمحتاجين، والجار القريب منكم والبعيد، والرفيق في السفر وفي الحضر، والمسافر المحتاج، والمماليك من فتيانكم وفتياتكم. إن الله تعالى لا يحب المتكبرين من عباده، المفتخرين على الناس.

يأمر تبارك وتعالى بعبادته وحده لا شريك له فانه هو الخالق الرازق المنعم المتفضل على خلقه في جميع الآنات والحالات فهو المستحق منهم أن يوحدوه ولا يشركوا به شيئا من مخلوقاته كما قال النبي صلى الله عليه وسلم لمعاذ بن جبل "أتدري ما حق اللّه على العباد؟ "قال الله ورسوله أعلم قال "أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئا ثم أتدري ما حق العباد على الله إذا فعلوا ذلك؟ أن لا يعذبهم" ثم أوصى بالإحسان إلى الوالدين فإن الله سبحانه جعلهما سببا لخروجك من العدم إلى الوجود وكثيرا ما يقرن الله سبحانه بين عبادته والإحسان إلى الوالدين كقوله "أن اشكر لي ولوالديك" وكقوله "وقضى ربك أن لا تعبدوا إلا إياه وبالوالدين إحسانا" ثم عطف على الإحسان إليهما الإحسان إلى القرابات من الرجال والنساء كما جاء في الحديث "الصدقة على المسكين صدقة وعلى ذي الرحم صدقة وصلة" ثم قال تعالى "واليتامى" وذلك لأنهم فقدوا من يقوم بمصالحهم ومن ينفق عليهم فأمر الله بالإحسان إليهم والحنو عليهم ثم قال "والمساكين" وهم المحاويج من ذوي الحاجات الذين لا يجدون من يقوم بكفايتهم فأمر الله سبحانه بمساعدتهم بما تتم به كفايتهم وتزول به ضرورتهم وسيأتي الكلام على الفقير والمسكين في سورة براءة وقوله والجار ذي القربى والجار الجنب" قال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس والجار ذي القربى يعني الذي بينك وبينه قرابة والجار الجنب الذي ليس بينك وبينه قرابة وكذا روى عن عكرمة ومجاهد وميمون بن مهران والضحاك لزيد بن أسلم ومقاتل بن حيان وقتادة وقال أبو إسحاق عن نوف البكالي في قوله "والجار ذي القربى" يعني الجار المسلم والجار الجنب" يعنى اليهودي والنصراني رواه ابن جرير وابن أبي حاتم وقال جابر الجعفي عن الشعي عن علي وابن مسعود والجار ذي القربى يعني المرأة وقال مجاهد أيضا في قوله "والجار الجنب يعني الرفيق في السفر وقد وردت الأحاديث بالوصايا بالجار فلنذكر منها ما تيسر وبالله المستعان. "الحديث الأول" قال الإمام أحمد حدثنا محمد بن جعفر حدثنا شعبة عن عمر بن محمد بن زيد أنه سمع محمدا يحدث عن عبدالله بن عمر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال "ما زال جبريل يوصيني بالجار حتى ظننت أنه سيورثه" أخرجاه في الصحيحين من حديث محمد بن زيد بن عبدالله بن عمر به. "الحديث الثاني" قال الإمام أحمد حدثنا سفيان عن داود بن شابور عن مجاهد عن عبدالله بن عمر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "ما زال جبريل يوصيني بالجار حتى ظننت أنه سيورثه". وروى أبو داود والترمذي نحوه من حديث سفيان ابن عيينة عن بشير أبي إسمعيل زاد الترمذي وداود بن شابور كلاهما عن مجاهد به ثم قال الترمذي حسن غريب من هذا الوجه وقد روي عن مجاهد وعائشة وأبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم "الحديث الثالث" قال أحمد أيضا حدثنا عبدالله بن يزيد أخبرنا حيوة أخبرنا شرحبيل بن شريك أنه سمع أبا عبدالرحمن الجيلي يحدث عن عبدالله بن عمرو بن العاص عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال "خير الأصحاب عند الله خيرهم لصاحبه وخير الجيران عند الله خيرهم لجاره" ورواه الترمذي عن أحمد بن محمد عن عبدالله بن المبارك عن حيوة بن شريح به وقال حسن غريب. "الحديث الرابع" قال الإمام أحمد حدثنا عبدالرحمن بن مهدي حدثنا سفيان عن أبيه عن عباية بن رفاعة عن عمر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "لا يشبع الرجل دون جاره" تفرد به أحمد. "الحديث الخامس" قال الإمام أحمد حدثنا علي بن عبدالله حدثنا محمد بن فضيل بن غزوان حدثنا محمد بن سعد الأنصاري سمعت أبا ظبية الكلاعي سمعت المقداد بن الأسود يقول قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لأصحابه "ما تقولون في الزنا" قالوا حرام حرمه الله ورسوله وهو حرام إلى يوم القيامة فقال: رسول الله صلى الله عليه وسلم "لأن يزني الرجل بعشر نسوة أيسر عليه. من أن يزنى بحليلة جاوه" قال "ما تقولون في السرقة" قالوا حرمها الله ورسوله فهي حرام إلى يوم القيامة قال "لأن يسرق الرجل من عشرة أبيات أيسر عليه من أن يسرق من جاره" تفرد به أحمد وله شاهد في الصحيحين من حديث ابن مسعود: قلت يا رسول الله أي الذنب أعظم؟ قال "أن تجعل لله ندا وهو خلقك" قلت ثم أى؟ قال "أن تقتل ولدك خشية أن يطعم معك" قلت ثم أي؟ قال "أن تزانى حليلة جارك". "الحديث السادس" قال الإمام أحمد حدثنا يزيد حدثنا هشام عن حفصة عن أبي العالية عن رجل من الأنصار قال: خرجت من أهلى أريد النبي صلى الله عليه وسلم فإذا به قائم ورجل معه مقبل عليه فظننت أن لهما حاجة قال الأنصاري لقد قام رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى جعلت أنثي لرسول الله صلى الله عليه وسلم من طول القيام فلما انصرف قلت يا رسول الله لقد قام بك هذا الرجل حتى جعلت أرثي لك من طول القيام قال "وقد رأيته" قلت نعم قال "أتدري من هو؟ "قلت لا قال "ذاك جبريل ما زال يوصيني بالجار حتى ظننت أنه سيورثه" ثم قال "أما إنك لو سلمت عليه لرد عليك السلام". "الحديث السابع" قال عبد بن حميد في مسنده حدثنا يعلى بن عبيد حدثنا أبن بكر يعني المدني عن جابر بن عبدالله قال: جاء رجل من العوالي ورسول الله صلى الله عليه وسلم وجبريل عليه السلام يصليان حيث يصلى على الجنائز فلما انصرف قال الرجل يا رسول الله من هذا الرجل الذي رأيت يصلى معك؟ قال "وقد رأيته؟" قال نعم قال "لقد رأيت خير ا كثيرا هذا جبريل ما زال يوصيني بالجار حتى رأيت أنه سيورثه" تفرد به من هذا الوجه وهو شاهد للذي قبله. "الحديث الثامن" وقال أبو بكر البزار حدثنا عبيدالله بن محمد أبو الربيع المحاربي حدثنا محمد بن إسماعيل بن أبي فديك أخبرني عبدالرحمن بن الفضل عن عطاء الخراساني عن الحسن عن جابر بن عبدالله قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "الجيران ثلاثة جار له حق واحد وهو أدنى الجيران حقا وجار له حقان وجار له ثلاثة حقوق وهو أفضل الجيران حقا. فأما الجار الذي له حق واحد فجار مشرك لا رحم له له حق الجوار. وأما الجار الذي له حقان فجار مسلم له حق الإسلام وحق الجوار. وأما الذي له ثلاثة حقوق فجار مسلم ذو رحم له حق الجوار وحق الإسلام وحق الرحم" قال البزار لا نعلم أحدا روى عن عبدالرحمن بن الفضل إلا ابن أبي فديك. "الحديث التاسع" قال الإمام أحمد حدثنا محمد بن جعفر حدثنا شعبة عن أبي عمران عن طلحة بن عبدالله عن عائشة أنها سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالت: إن لي جارين فإلى أيهما أهدي؟ قال "إلى أقربها منك بابا" ورواه البخاري من حديث شعبة به. "الحديث العاشر" روى الطبراني وأبو نعيم عن عبدالرحمن فزاد قال إن رسول الله صلى الله عليه وسلم توضأ فجعل الناس يتمسحون بوضوئه فقال "ما يحملكم على ذلك" قالوا حب الله ورسوله قال "من سره أن يحب الله ورسوله فليصدق الحديث إذا حدث وليؤد الأمانة إذا ائتمن" "الحديث الحادي عشر" قال أحمد حدثنا قتيبة حدثنا ابن لهيعة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "إن أول خصمين يوم القيامة جاران" الحديث وقوله تعالى"والصاحب بالجنب" قال الثوري عن جابر الجعفي عن الشعبي عن علي وابن مسعود قالا: هي المرأة. وقال ابن أبي حاتم وروي عن عبدالرحمن بن أبي ليلى وإبراهيم النخعي والحسن وسعيد بن جبير في إحدى الروايات نحو ذلك وقال ابن عباس وجماعة: هو الضعيف وقال ابن عباس ومجاهد وعكرمة وقتادة هو الرفيق في السفر وقال سعيد بن جبير هو الرفيق الصالح وقال زيد بن أسلم هو جليسك في الحضر ورفيقك في السفر. وأما ابن السبيل فعن ابن عباس وجماعة هو الضيف وقال مجاهد وأبو جعفر الباقر والحسن والضحاك ومقاتل هو الذي يمر عليك مجتازا في السفر وهذا أظهر وإن كان مراد القائل بالضيف المار في الطريق فهما سواء وسيأتي الكلام على أبناء السبيل في سورة براءة وباللّه الثقة وعليه التكلان. وقوله تعالى "وما ملكت أيمانكم" وصية بالأرقاء لأن الرقيق ضعيف الحيلة أسير في أيدي الناس فلهذا ثبت أن رسول الله صلى الله عليه وسلم جعل يوصي أمته في مرض الموت يقول "الصلاة الصلاة وما ملكت أيمانكم" فجعل يرددها حتى ما يفيض بها لسانه وقال الإمام أحمد حدثنا إبراهيم بن أبي العباس حدثنا بقية حدثنا جبير بن سعد عن خالد بن معدان عن المقدام بن معد يكرب قال: قال رسول اللّه صلى "ما أطعمت نفسك فهو لك صدقة وما أطعمت ولدك فهو لك صدقة وما أطعمت زوجتك فهو لك صدقة وما أطعمت خادمك فهو لك صدقه" ورواه النسائي من حديث بقية وإسناده صحيح ولله الحمد. وعن عبدالله بن عمرو أنه قال لقهرمان له هل أعطيت الرقيق قوتهم؟ قال لا: قال فانطلق فأعطهم فإن رسول اللّه صلى قال "كفى المرء إثما أن يحبس عمن يملك قوتهم" رواه مسلم وعن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال "للمملوك طعامه وكسوته ولا يكلف من العمل إلا ما يطيق". رواه مسلم أيضا عن النبي صلى الله عليه وسلم قال "إذا أتى أحدكم خادمه بطعامه فإن لم يجلسه معه فليناوله لقمة أو لقمتين أو أكلة أو أكلتين فإنه ولي حره وعلاجه" أخرجاه ولفظه للبخاري ولمسلم "فليقعده معه فليأكل فإن كان الطعام مشفوها قليلا فليضع في يده أكله أو أكلتين" وعن أبي ذر رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال "هم إخوانكم خولكم جعلهم الله تحت أيديكم فيمن كان أخوه تحت يده فليطعمه مما يأكل ويلبسه مما يلبس ولا تكلفوهم ما يغلبهم فإن كلفتموهم فأعينوهم" أخرجاه. وقوله تعالى "إن الله لا يحب من كان مختالا فخورا أي مختالا في نفسه معجبا متكبرا فخورا" على الناس يرى أنه خير منهم فهو في نفسه كبير وهو عند الله حقير وعند الناس بغيض قال مجاهد في قوله إن الله لا يحب من كان مختالا يعني متكبرا فخورا يعني بعد ما أعطى وهو لا يشكر الله تعالى يعني يفخر على الناس بما أعطاه الله من نعمه وهو قليل الشكر على ذلك وقال ابن جرير حدثني القاسم حدثنا الحسين حدثنا محمد بن كثير عن عبدالله بن واقد عن أبي رجاء الهروي قال: لا تجد سيء الملكة إلا وجدته مختالا فخورا وتلا وما ملكت أيمانكم الآية ولا عاقا إلا وجدته جبارا شقيا وتلا "وبرأ بوالدتي ولم يجعلني جبارا شقيا" وروى ابن أبي حاتم عن العوام بن حوشب مثله في المختال الفخور وقال حدثنا أبي حدثنا أبو نعيم عن الأسود بن شيبان حدثنا يزيد بن عبدالله بن الشخير قال: قال مطرف كان يبلغني عن أبي ذر حديث كنت أشتهي لقاءه فلقيته فقلت يا أبا ذر بلغني أنك تزعم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال "إن الله يحب ثلاثة يبغض ثلاثة قال: أجل فلا أخالك أكذب على خليلي ثلاثا؟ قلت من الثلاثة الذين يبغض الله؟ قال المختال الفخور أو ليس تجدونه عندكم في كتاب الله المنزل ثم قرأ الآية إن الله لا يحب من كان مختالا فخورا وحدثنا أبي حدثنا موسى بن إسماعيل حدثنا وهيب عن خالد عن أبي تميمة عن رجل من بني الهجيم قال: قلت يا رسول الله أوصني قال: "إياك إسبال الإزار فإن إسبال الإزار من المخيلة والله لا يحب المخيلة".

قال القرطبى ما ملخصه : أجمع العلماء على أن هذه الآية - وهى قوله - تعالى - ( واعبدوا الله وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئاً ) - من المحكم المتفق عليه - ليس منها شئ منسوخ . وكذلك هى فى جميع الكتب . ولو لم يكن كذلك لعرف ذلك من جهة العقل وإن لم ينزل به الكتاب . والعبودية هى التذلل والافتقار لمن له الحكم والاختيار . فالآية أصل فى خلوص الأعمال لله وتصفيتها من شوائب الرياء وغيره . وفى صحيح مسلم عن أبى هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " قال الله - تعالى - أنا أغنى الشركاء عن الشرك . من عمل عملا أشرك فيه معى غيرى تركته وشركه " .والمعنى : عليكم أيها الناس أن تخلصوا لله - تعالى - العبادة والخضوع ، وأن تتجهوا إليه وحده فى كل شئونكم بدون أن تتخذا معه أى شريك لا فى عقيدتكم ولا فى عبادتكم ولا فى أقوالكم ولا فى أعمالكم ، كما قال - تعالى - ( وَمَآ أمروا إِلاَّ لِيَعْبُدُواْ الله مُخْلِصِينَ لَهُ الدين حُنَفَآءَ ) وهذه العبادة الخالصة لله - تعالى - هى حقه - سبحانه - علينا ، فهو الذى خلقنا وهو الذى رزقنا وهو المتفضل علينا فى جميع الحالات .روى البخارى " عن معاذ بن جبل قال : كنت ردف النبى - صلى الله عليه وسلم - على حمار يقال له عفيرة . فقال : يا معاذ هل تدرى ما حق الله على عباده وما حق العباد على الله؟ قلت الله ورسوله أعلم . قال : فان حق الله على العبادة ان يبعدوه ولا يشركوا به شيئا . وحق العباد على الله أن لا يعذب من لا يشرك به شيئا . فقلت : يا رسول الله! أفلا أبشر به الناس؟ قال : لا تبشرهم فيتكلوا " .وقد صدر سبحانه - تلك الوصايا الحكيمة التى اشتملت عليها الآية الكريمة بالأمر بعبادته والنهى عن أن نشرك به شيئا ، لأن إخلاص العبادة له أساس الدين ، ومداره الأعظم الذى بدونه لا يقبل الله من العبد عملاما ، ولأن فى ذلك إيماء إلى ارتفاع شأن تلك الوصايا التى سيقت بعد ذلك ، إذ قرنا بالعبادة والتوحيد يكسبها عظمة وجلالا .وعطف النهى عن الشرك على الأمر بالعبادة لله - تعالى - من باب عطف الخاص على العام ، لأن الإِشراك ضد التوحيد فيفهم من النهى عن الإِشراك الأمر بالتوحيد .ثم أوصى - سبحانه - بالإِحسان إلى الوالدين فقال : ( وبالوالدين إِحْسَاناً ) .أى : عليكم أن تخلصوا لله العبادة ولا تشركوا معه شيئا ، وعليكم كذلك أن تحسنوا إلى الوالدين بأن تطيعوهما وتكرموهما وتستجيبوا لمطالبهما التى يرضاها الله ، والتى فى استطاعتكم أداؤها .وقد جاء الأمر بالإِحسان إلى الوالدين عقب الأمر بتوحيد الله ، لأن أحق الناس بالاحترام والطاعة بعد الله - عز وجل - هما الوالدان؛ لأنهما هما السبب المباشر فى وجود الإِنسان .ومن الآيات التى قرنت الأمر بالإِحسان إلى الوالدين بالأمر بطاعة الله قوله - تعالى - : ( وقضى رَبُّكَ أَلاَّ تعبدوا إِلاَّ إِيَّاهُ وبالوالدين إِحْسَاناً ) وقوله - تعالى - : ( قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئاً وبالوالدين إِحْسَاناً ) وقوله - تعالى - : ( وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بني إِسْرَائِيلَ لاَ تَعْبُدُونَ إِلاَّ الله وبالوالدين إِحْسَاناً ) ومن الأحاديث التى أمرت بالإِحسان إلى الوالدين ونهت عن الإِساءة إليهما ما رواه الترمذى عن عبد الله بن عمرو عن النبى صلى الله عليه وسلم أنه قال : " رضا الله فى رضا الوالدين وسخط الله فى سخط الوالدين " .وروى أبو داود والبيهقى عن رجل من بنى سلمة أنه جاء إلى النبى صلى الله عليه وسلم فقال : " يا رسول الله هل بقى على من بر أبوى شئ أبرهما به بعد موتهما؟ قال : نعم . الصلاة عليهما . والاستغفار لهما ، وإنفاذ عهدهما من بعدهما ، وإكرام صديقهما ، وصلة الرحم التى لا توصل إلا بهما " .وقد جاءت هذه الجملة وهى قوله تعالى ( وبالوالدين إِحْسَاناً ) فى صورة الخبر إلا أن المراد بها الأمر بالإِحسان إليهما ، ففى الكلام محذوف والتقدير : وأحسنوا بالوالدين إحسانا . فقوله وبالوالدين متعلق بالفعل المقدر .ثم أمر - سبحانه - بالإِحسان إلى الأقارب واليتامى والمساكين فقال : وبذى القربى واليتامى والمساكين .أى وأحسنوا كذلك إلى أقاربكم الذين جمعت بينكم وبينهم رابطة القرابة والنسب ، وإلى اليتامى الذين فقدوا الأب الحانى بأن تعطفوا عليهم ، وترحموا ضعفهم ، وتحسنوا تربيتهم ورعايتهم . وإلى المساكين الذين هم فى حاجة إلى العون والمساعدة لفقرهم وضعفهم وعدم وجود ما يقوم بكفايتهم .وقد وردت آيات كثيرة فى القرآن الكريم تدعو المسلمين إلى الإِحسان إلى الأقارب واليتامى والمساكين ، ومن ذلك قوله - تعالى - ( وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بني إِسْرَائِيلَ لاَ تَعْبُدُونَ إِلاَّ الله وبالوالدين إِحْسَاناً وَذِي القربى واليتامى والمساكين ) وقوله - تعالى - ( وَآتِ ذَا القربى حَقَّهُ والمسكين وابن السبيل وَلاَ تُبَذِّرْ تَبْذِيراً ) ومن الأحاديث التى وردت فى هذا المعنى ما رواه الشيخان عن أبى هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " من سره أن يبسط له فى رزقه وأن ينسأ له فى أثره فليصل رحمه " ، وروى الشيخان أيضا عن سهل بن سعد عن النبى صلى الله عليه وسلم أنه قال : " أنا وكافل اليتيم فى الجنة كهذا وقال بإصبعيه السبابة والوسطى - أى أشار وفرج بين السبابة والوسطى " .وروى البخارى غيره عن صفوان بن سليم عن النبى صلى الله عليه وسلم أنه قال : " الساعى على الأرملة والمسكين كالمجاهد فى سبيل الله ، أو كالذى يصم النهار ويقوم الليل " .ثم أمر - سبحانه - بالإِحسان إلى طائفة أخرى من الناس فقال - تعالى - : ( والجار الجنب والصاحب بالجنب وابن السبيل وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ) .والجار ذو القربى : هو الجار الذى قرب جواره . أو هو الذى له مع الجوار قرب واتصال بنسب أو دين ، فإن له مع حق الجوار حق القرابة .والجار الجنب : هو الجار الذى بعد جواره عن جوارك من الجنابة ضد القرابة . يقال : اجتنب فلان فلانا إذا بعد عنه . وقيل هو الجار الذى لا قرابة فى النسب بينه وبين جاره ، ويقابله الجار ذو القربى .وقد ساق ابن كثير عند تفسيره لهذه الجملة أكثر من عشرة أحاديث تتعلق بالإِحسان إلى الجار ومنها ما رواه الشيخان عن ابن عمر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " ما زال جبريل يوصينى بالجار حتى ظننت أنه سيورثه " .وروى الترمذى عن عبد الله بن عمر عن النبى صلى الله عليه وسلم أنه قال : " خير الأصحاب عند الله خيرهم لصاحبه . وخير الجيران عند الله خيرهم لجاره " .والصاحب بالجنب : هو الرفيق فى كل أمر حسن : كتعليم أو تجارة أو سفر أو غير ذلك .قال صاحب الكشاف : " والصاحب بالجنب : هو الذى صحبك بأن حصل بجنبك إما رفيقا فى سفر ، وإما جارا ملاصقا ، وإما شريكا فى تعلم علم أو حرفة ، وإما قاعدا إلى جنبك فى مجلس أو مسجد أو غير ذلك فعليك أن ترعى ذلك الحق ولا تنساه وتجعله ذريعة إلى الإِحسان . وقيل : الصاحب بالجنب المرأة .وابن السبيل : هو المسافر الذى انقطع عن بدله ، ونفد ما فى يده من مال يوصله إلى مبتغاه .والسبيل : الطريق فنسب المسافر إليه لمروره عليه وملابسته له .ومن الإِحسان إليه . إيواؤه وإطعامه ومساعدته بما يوصله إلى موطنه .والمراد بقوله ( وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ) العبيد الأرقاء الذين ملكت رقابهم ، فصاروا ضعاف الحيلة لامتلاك غيرهم لهم .وقد أوصى النبى صلى الله عليه وسلم بالإِحسان إليهم فى كثير من الأحاديث ومن ذلك ما رواه أبو داود وابن ماجه عن على بن أبى طالب أن رسول الله صلى الله عليه وسلم : " جعل يوصى أمته فى مرض موته فيقول : الصلاة الصلاة . اتقوا الله فيما ملكت أيمانكم " .وروى الإِمام أحمد والنسائى عن المقدام بن معد يكرب قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " ما أطعمت نفسك فهو لك صدقة . وما أطعمت ولدك فهو لك صدقة . وما أطعمت زوجك فهو لك صدقة . وما أطعمت خادمك فهو لك صدقة " .وروى الشيخان عن أبى ذر عن النبى صلى الله عليه وسلم قال : " هم إخوانكم خولكم . جعلكم الله تحت أيديكم ، فمن كان أخوه تحت يده فليطعمه مما يأكل ، وليلبسه مما يلبس ، ولا تكلفوهم ما يغلبكم . فإن كلفتموهم فأعينوهم " .وبذلك نرى أن الآية الكريمة قد أمرت الناس بإخلاص العبادة لله - تعالى - ، كما أمرتهم بالإِحسان إلى آبائهم وإلى أقاربهم وإلى البائسين والمحتاجين وغيرهم ممن هم فى حاجة إلى مدّ يد العون والمساعدة .وبتنفيذ هذه الوصايا السامية تسعد الإِنسانية ، وتنال ما تصبوا إليه من رقى واستقرار . ثم ختم - سبحانه - الآية الكريمة بقوله : ( إِنَّ الله لاَ يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالاً فَخُوراً ) .والمختال : هو المتكبر المعجب بنفسه : سمى بذلك لأنه يتخيل لنفسه من السجايا والصفات والأفعال ما ليس فيه . فيستغلى على الناس ولا يلتفت إليهم .والفخور : هو الشديد الفخر بما يقول أو يفعل ، المكثر من ذكر مزاياه ومناقبه ، والمحب لأن يحمد بما لم يفعل .أى : إن الله لا يحب من كان متكبراً معجبا بنفسه ، ومن كان كثير الفخر بما يقول أو يفعل لأن من هذه صفاته برعاية حقوق الناس بل إن غروره ليجعله يستنكف عن الاتصال بهم وإن فخره ليحمله على التطاول عليهم .والجملة الكريمة علة لكلام محذوف والتقدير : لا تفتخروا ولا تختالوا فإن الله لا يحب من كان متصفا بهذه الصفات القبيحة .

القول في تأويل قوله جل ذكره : وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِقال أبو جعفر: يعني بذلك جل ثناؤه: وذِلُّوا لله بالطاعة، واخضعوا له بها، وأفردوه بالربوبية، وأخلصوا له الخضوع والذلة، بالانتهاء إلى أمره، والانـزجار عن نهيه، ولا تجعلوا له في الربوبية والعبادة شريكًا تعظمونه تعظيمكم إياه. (98)=" وبالوالدين إحسانًا "، يقول: وأمركم بالوالدين إحسانًا = يعني برًّا بهما = ولذلك نصب " الإحسان "، لأنه أمر منه جل ثناؤه بلزوم الإحسان إلى الوالدين، على وجه الإغراء. (99)* * *وقد قال بعضهم: معناه: " واستوصوا بالوالدين إحسانًا "، وهو قريب المعنى مما قلناه.* * *وأما قوله: " وبذي القربى "، فإنه يعني: وأمرَ أيضًا بذي القربى = وهم ذوو قرابة أحدنا من قبل أبيه أو أمه، ممن قربت منه قرابته برحمه من أحد الطرفين (100) إحسانًا بصلة رحمه.* * *وأما قوله: " واليتامى "، فإنهم جمع " يتيم "، وهو الطفل الذي قد مات والده وهلك. (101)* * *=" والمساكين " وهو جمع " مسكين "، وهو الذي قد ركبه ذل الفاقة والحاجة، فتمسكن لذلك. (102)* * *يقول تعالى ذكره: استوصوا بهؤلاء إحسانًا إليهم، وتعطفوا عليهم، والزموا وصيتي في الإحسان إليهم.* * *القول في تأويل قوله : وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَىقال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك. فقال بعضهم: معنى ذلك: والجار ذي القرابة والرحم منك.*ذكر من قال ذلك:9437 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية، عن علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس قوله: " والجار ذي القربى "، يعني: الذي بينك وبينه قرابة.9438 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس: " والجار ذي القربى "، يعني: ذا الرَّحم.9439 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر، عن قتادة وابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: " والجار ذي القربى "، قال: جارك، هو ذو قرابتك.9440 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي، عن إسرائيل، عن جابر، عن عكرمة ومجاهد في قوله: " والجار ذي القربى "، قالا القرابة.9441 - حدثني المثنى قال، حدثنا عمرو بن عون قال، حدثنا هشيم، عن جويبر، عن الضحاك في قوله: " والجار ذي القربى "، قال: جارك الذي بينك وبينه قرابة.9442 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: " والجار ذي القربى "، جارك ذو القرابة.9443 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة: " والجار ذي القربى "، إذا كان له جار له رحم، فله حقَّان اثنان: حق القرابة، وحق الجار.9444 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " والجار ذي القربى "، قال: الجار ذو القربى، ذو قرابتك.* * *وقال آخرون: بل هو جارُ ذي قرابتك.*ذكر من قال ذلك:9445 - حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا جرير، عن ليث، عن ميمون بن مهران في قوله: " والجار ذي القربى " قال: الرجل يتوسل إليك بجوار ذي قرابتك.* * *قال أبو جعفر: وهذا القول قولٌ مخالفٌ المعروفَ من كلام العرب. وذلك أن الموصوف بأنه " ذو القرابة " في قوله: " والجار ذي القربى "،" الجار " دون غيره. فجعله قائل هذه المقالة جار ذي القرابة. ولو كان معنى الكلام كما قال ميمون بن مهران لقيل: " وجار ذي القربى "، ولم يُقَل: " والجار ذي القربى ". فكان يكون حينئذ = إذا أضيف " الجار " إلى " ذي القرابة " = الوصية ببرّ جار ذي القرابة، (103) دون الجار ذي القربى. وأما و " الجار " بالألف واللام، فغير جائز أن يكوى " ذي القربى " إلا من صفة " الجار ". وإذا كان ذلك كذلك، كانت الوصية من الله في قوله: " والجار ذي القربى " ببرّ الجار ذي القربى، (104) دون جار ذي القرابة. وكان بينًا خطأ ما قال ميمون بن مهران في ذلك.* * *وقال آخرون: معنى ذلك: والجار ذي القربى منكم بالإسلام.*ذكر من قال ذلك:9446 - حدثني محمد بن عمارة الأسدي قال، حدثنا عبيد الله بن موسى قال، حدثنا سفيان عن أبي إسحاق، عن نَوْف الشامي: " والجار ذي القربى "، المسلم. (105)* * *قال أبو جعفر: وهذا أيضًا مما لا معنى له. وذلك أن تأويل كتاب الله تبارك وتعالى، غير جائز صرفه إلا إلى الأغلب من كلام العرب الذين نـزل بلسانهم القرآن، المعروفِ فيهم، (106) دون الأنكر الذي لا تتعارفه، إلا أن يقوم بخلاف ذلك حجة يجب التسليم لها. وإذا كان ذلك كذلك = وكان معلومًا أن المتعارف من كلام العرب إذا قيل: " فلان ذو قرابة "، إنما يعني به: إنه قريب الرحم منه، دون القرب بالدين = كان صرفه إلى القرابة بالرحم، أولى من صرفه إلى القرب بالدين.* * *القول في تأويل قوله : وَالْجَارِ الْجُنُبِقال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك. فقال بعضهم: معنى ذلك: والجار البعيد الذي لا قرابة بينك وبينه.*ذكر من قال ذلك:9447 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية، عن علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس: " والجار الجنب "، الذي ليس بينك وبينه قرابة.9448 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس: " والجار الجنب "، يعني: الجار من قوم جنب.9449 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة: " والجار الجنب "، الذي ليس بينهما قرابة، وهو جار، فله حق الجوار.9450 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط، عن السدي: " والجار الجنب "، الجار الغريب يكون من القوم.9451 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر، عن قتادة وابن أبي نجيح، عن مجاهد: " والجار الجنب "، جارك من قوم آخرين.9452 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: " والجار الجنب "، جارك لا قرابة بينك وبينه، البعيد في النسب وهو جار.9453 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي، عن إسرائيل، عن جابر، عن عكرمة ومجاهد في قوله: " والجار الجنب "، قال: المجانب.9454 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " والجار الجنب "، الذي ليس بينك وبينه رَحمٌ ولا قرابة. (107)9455 - حدثني يحيى بن أبي طالب قال، حدثنا يزيد قال، أخبرنا جويبر، عن الضحاك: " والجار الجنب "، قال: من قوم آخرين.* * *وقال آخرون: هو الجار المشرك.*ذكر من قال ذلك:9456 - حدثني محمد بن عمارة الأسدي قال، حدثنا عبيد الله بن موسى قال، حدثنا سفيان، عن أبي إسحاق، عن نوف الشامي: " والجار الجنب "، قال: اليهوديّ والنصرانيّ. (108)* * *قال أبو جعفر: وأولى القولين في ذلك بالصواب، قول من قال: " معنى، الجنب، في هذا الموضع: الغريبُ البعيد، مسلمًا كان أو مشركًا، يهوديًا كان أو نصرانيًا "، لما بينا قبل من أن " الجار ذي القربى "، هو الجار ذو القرابة والرحم. والواجب أن يكون " الجار ذو الجنابة "، الجار البعيد، ليكون ذلك وصية بجميع أصناف الجيران قريبهم وبعيدهم.* * *وبعد، فإن " الجُنب "، في كلام العرب: البعيد، كما قال أعشى بني قيس:أَتَيْــتُ حُرَيْثًـا زَائِـرًا عَـنْ جَنَابَـةٍفَكـانَ حُـرَيْثٌ فِـي عَطَـائِي جَـامِدَا (109)يعني بقوله: " عن جنابة "، عن بعد وغُربة. ومنه، قيل: " اجتنب فلان فلانًا "، إذا بعد منه =" وتجنّبه "، و " جنَّبه خيره "، إذا منعه إياه. (110) ومنه قيل للجنب: " جُنُب "، لاعتزاله الصلاة حتى يغتسل.فمعنى ذلك: والجار المجانب للقرابة.* * *القول في تأويل قوله تعالى : وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِقال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في المعنيّ بذلك.فقال بعضهم: هو رفيق الرجل في سَفره.*ذكر من قال ذلك:9457 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني &; 8-341 &; معاوية، عن علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس: " والصاحب بالجنب "، الرفيق.9458 - حدثنا ابن بشار قال، حدثنا يحيى وعبد الرحمن قالا حدثنا سفيان، عن أبي بكير قال: سمعت سعيد بن جبير يقول: " والصاحب بالجنب "، الرفيق في السفر. (111)9459 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر، عن قتادة وابن أبي نجيح، عن مجاهد في قوله: " والصاحب بالجنب "، صاحبك في السفر.9460 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة: " والصاحب بالجنب "، وهو الرفيق في السفر.9461 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: " والصاحب بالجنب "، الرفيق في السفر، منـزله منـزلك، وطعامه طعامك، ومسيره مسيرك.9462 - حدثنا سفيان قال، حدثنا أبي، عن إسرائيل، عن جابر، عن عكرمة ومجاهد: " والصاحب بالجنب "، قالا الرفيق في السفر.9463 - حدثني المثنى قال، حدثنا الحماني قال، حدثنا شريك، عن جابر، عن عامر، عن علي وعبد الله قالا " الصاحب بالجنب "، الرفيق الصالح.9464 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج قال، أخبرني سليم، عن مجاهد قال: " الصاحب بالجنب "، رفيقك في السفر، الذي يأتيك ويده مع يدك.9465 - حدثني المثنى قال، حدثنا سويد بن نصر قال، أخبرنا ابن المبارك، قراءة على ابن جريج قال، أخبرنا سليم: أنه سمع مجاهدًا يقول: " والصاحب بالجنب "، فذكر مثله.9466 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط، عن السدي: " والصاحب بالجنب "، الصاحب في السفر.9467 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو دكين قال، حدثنا سفيان، عن أبي بكير، عن سعيد بن جبير،" والصاحب بالجنب "، الرفيق الصالح.9468 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا الثوري، عن أبي بكير، عن سعيد بن جبير مثله.9469 - حدثني المثنى قال، حدثنا عمرو بن عون قال، أخبرنا هشيم، عن جويبر، عن الضحاك في قوله: " والصاحب بالجنب "، قال: الرفيق في السفر.9470 - حدثني يحيى بن أبي طالب قال، حدثنا يزيد قال، أخبرنا جويبر، عن الضحاك مثله.* * *وقال آخرون: بل هو امرأة الرجل التي تكون معه إلى جنبه.*ذكر من قال ذلك:9471- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي، عن سفيان، عن جابر، عن عامر = أو القاسم = عن علي وعبد الله رضوان الله عليهما: " والصاحب بالجنب "، قالا هي المرأة. (112)9472 - حدثني المثنى قال، حدثنا عمرو بن عون قال، حدثنا هشيم، عن بعض أصحابه، عن جابر، عن علي وعبد الله مثله.9473 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس: " والصاحب بالجنب "، يعني: الذي معك في منـزلك.9474 - حدثنا محمد بن المثنى قال، حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة، عن هلال، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى: أنه قال في هذه الآية: " والصاحب بالجنب "، قال: هي المرأة.9475 - حدثنا ابن بشار قال: حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان، عن أبي الهيثم، عن إبراهيم: " والصاحب بالجنب "، قال: المرأة.9476 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، قال الثوري، قال أبو الهيثم، عن إبراهيم: هي المرأة.9477 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو نعيم قال، حدثنا سفيان، عن أبي الهيثم، عن إبراهيم مثله.9478 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا أبو معاوية، عن محمد بن سوقة، عن أبي الهيثم، عن إبراهيم مثله.9479 - حدثني عمرو بن بَيْذَق قال، حدثنا مروان بن معاوية، عن محمد بن سوقة، عن أبي الهيثم، عن إبراهيم مثله. (113)* * *وقال آخرون: هو الذي يلزمك ويصحبك رَجاء نفعك.*ذكر من قال ذلك:9480 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج قال، قال ابن عباس: " الصاحب بالجنب "، الملازم = وقال أيضًا: رفيقك الذي يرافقك.9481 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد: " والصاحب بالجنب "، الذي يلصق بك، وهو إلى جنبك، ويكون معك إلى جنبك رجاءَ خيرك ونفعك.* * *قال أبو جعفر: والصواب من القول في تأويل ذلك عندي: أن معنى: " الصاحب بالجنب "، الصاحب إلى الجنب، كما يقال: " فلان بجَنب فلان، وإلى جنبه "، وهو من قولهم: " جَنَب فلانٌ فلانًا فهو يجنُبُه جَنْبًا "، إذا كان لجنبه. (114) ومن ذلك: " جَنَب الخيل "، إذا قاد بعضها إلى جنب بعض. وقد يدخل في هذا: الرفيقُ في السفر، والمرأة، والمنقطع إلى الرجل الذي يلازمه رجاءَ نفعه، لأن كلهم بجنب الذي هو معه وقريبٌ منه. وقد أوصى الله تعالى بجميعهم، لوجوب حق الصاحب على المصحوب، وقد:-9482 - حدثنا سهل بن موسى الرازي قال، حدثنا ابن أبي فديك، عن فلان بن عبد الله، عن الثقة عنده: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان معه رجل من أصحابه وهما على راحلتين، فدخل النبي صلى الله عليه وسلم وسلم في غَيْضِة طرفاء، (115) فقطع قَصِيلين، أحدهما معوجٌّ، والآخر معتدل، (116) فخرج بهما، &; 8-345 &; فأعطى صاحبه المعتدل، وأخذ لنفسه المعوج، فقال الرجل: يا رسول الله، بأبي أنت وأمي، أنت أحق بالمعتدل مني! فقال: " كلا يا فلان، إن كل صاحب يصحب صاحبًا، مسئول عن صحابته ولو ساعة من نهار. (117)9483 - حدثني المثنى قال، حدثنا سويد بن نصر قال، أخبرنا ابن المبارك، عن حيوة قال، حدثني شرحبيل بن شريك، عن أبي عبد الرحمن الحُبُليّ، عن عبد الله بن عمرو، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: إن خير الأصحاب عند الله تبارك وتعالى، خيرهم لصاحبه. وخير الجيران عند الله خيرهم لجاره. (118)* * *قال أبو جعفر: فإذ كان " الصاحب بالجنب "، محتملا معناه ما ذكرناه: (119) من أن يكون داخلا فيه كل من جَنَب رجلا بصحبةٍ في سفر، (120) أو نكاح، أو انقطاع إليه واتصال به = (121) ولم يكن الله جل ثناؤه خصّ بعضَهم مما احتمله ظاهر التنـزيل &; 8-346 &; = (122) فالصواب أن يقال: جميعهم معنيّون بذلك، وكلهم قد أوصى الله بالإحسان إليه. (123)* * *القول في تأويل قوله : وَابْنِ السَّبِيلِقال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك. فقال بعضهم: " ابن السبيل "، هو المسافر الذي يجتاز مارًا.*ذكر من قال ذلك:9484 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر، عن قتادة = وابن أبي نجيح، عن مجاهد: " وابن السبيل "، هو الذي يمر عليك وهو مسافر.9484م - حدثني المثنى قال، حدثنا سويد بن نصر قال، أخبرنا ابن المبارك، عن معمر، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد وقتادة مثله.9485 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع في قوله: " وابن السبيل "، قال: هو المارُّ عليك، وإن كان في الأصل غنيًّا.* * *وقال آخرون: هو الضيف.*ذكر من قال ذلك:9486 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل، عن &; 8-347 &; ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قوله: " وابن السبيل "، قال: الضيف، له حق في السفر والحضر.9487 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة: " وابن السبيل "، وهو الضيف.9488 - حدثني المثنى قال، حدثنا عمرو بن عون قال، أخبرنا هشيم، عن جويبر، عن الضحاك: " وابن السبيل "، قال: الضيف.9489 - حدثنا يحيى بن أبي طالب قال، حدثنا يزيد قال، أخبرنا جويبر، عن الضحاك مثله.* * *قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك: أن " ابن السبيل "، هو صاحب الطريق = و " السبيل ": هو الطريق، وابنه: صاحبه الضاربُ فيه (124) = فله الحق على من مرّ به محتاجًا منقطَعًا به، إذا كان سفره في غير معصية الله، أن يعينه إن احتاج إلى معونة، ويضيفه إن احتاج إلى ضيافة، وأن يحمله إن احتاج إلى حُمْلان. (125)* * *القول في تأويل قوله : وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْقال أبو جعفر: يعني بذلك جل ثناؤه: والذين ملكتموهم من أرقائكم = فأضاف " الملك " إلى " اليمين "، كما يقال: " تكلم فوك "، و " مشَتْ رجلك "، و " بطشت يدك "، بمعنى: تكلمتَ، ومشيتَ، وبطشتَ. غير أن ما وصف به كل &; 8-348 &; عضو من ذلك، فإنما أضيف إليه ما وُصف به (126) لأنه بذلك يكون، في المتعارف في الناس، دون سائر جوارح الجسد. فكان معلومًا = بوصف ذلك العضو بما وصف به من ذلك = المعنى المراد من الكلام. فكذلك قوله: " وما ملكت أيمانكم "، لأن مماليك أحدنا تحت يديه، (127) إنما يَطعم ما تُناوله أيماننا، ويكتسي ما تكسوه، (128) وتصرِّفه فيما أحبَّ صرفه فيه بها. فأضيف ملكهم إلى " الأيمان " لذلك.* * *وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.*ذكر من قال ذلك:9490 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: " وما ملكت أيمانكم "، ممّا خوّلك الله. كل هذا أوصى الله به.* * *قال أبو جعفر: وإنما يعني مجاهد بقوله: " كل هذا أوصى الله به "، الوالدين، وذا القربى، واليتامى، والمساكين، والجار ذا القربى، والجار الجنب، والصاحب بالجنب، وابن السبيل. فأوصى ربنا جل جلاله بجميع هؤلاء عبادَه إحسانًا إليهم، وأمر خلقه بالمحافظة على وصيته فيهم. فحقٌّ على عباده حفظ وصية الله فيهم، ثم حفظ وصية رسوله صلى الله عليه.* * *القول في تأويل قوله : إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالا فَخُورًا (36)قال أبو جعفر: يعني بقوله جل ثناؤه: " إن الله لا يحبّ من كان مختالا "، إن الله لا يحب من كان ذا خُيَلاء.و " المختال: " المفتعل "، من قولك: " خال الرجل فهو يخول خَوْلا وخَالا "، (129) ومنه قول الشاعر: (130)فَـــإنْ كُــنْتَ سَــيِّدَنَا سُــدْتَنَاوإنْ كُــنْتَ لِلْخَــالِ فَـاذْهَبْ فَخُـلْ (131)ومنه قول العجاج:وَالْخَالُ ثَوْبٌ مِنْ ثِيَابِ الْجُهَّالْ (132)وأما " الفخور "، فهو المفتخر على عباد الله بما أنعم الله عليه من آلائه، وبسط له من فضله، ولا يحمده على ما أتاه من طَوْله، ولكنه به مختال مستكبر، وعلى غيره به مُسْتطيل مفتخر. كما:-9491 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: " إن الله لا يحب من كان مختالا "، قال: متكبرًا، =" فخورا "، قال: يعدّ ما أُعطي، وهو لا يشكر الله.9492 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا محمد بن كثير، عن عبد الله بن واقد أبي رجاء الهرويّ قال: لا تجد سيِّئ الملِكة إلا وجدته مختالا فخورًا. (133) وتلا " وما ملكت أيمانكم إن الله لا يحب من كان مختالا فخورًا " = ولا عاقًّا إلا وجدته جبارًا شقيًا. وتلا وَبَرًّا بِوَالِدَتِي وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا [سورة مريم: 32]---------------------الهوامش :(98) انظر تفسير"عبد" فيما سلف 1: 160 ، 161 ، 362 / 3: 120 ، 317 / 6: 488.(99) انظر تفسير"وبالوالدين إحسانًا" فيما سلف 2: 290-292.(100) انظر تفسير"ذي القربى" فيما سلف 2: 292 / 3: 344.(101) انظر تفسير"اليتامى" فيما سلف 2: 292 / 3: 345 / 4: 295 / 7: 524 ، 541.(102) انظر تفسير"المساكين" فيما سلف 2: 137 ، 293 / 3: 345 / 4: 295 / 7: 116.(103) في المخطوطة والمطبوعة: "الوصية بين جار ذي القرابة" ، وهو كلام لا معنى له ، وهو تصحيف وتحريف ، صوابه ما أثبت.(104) في المخطوطة والمطبوعة هنا أيضًا: "بين الجار ذي القربى" ، وهو خطأ وتصحيف كما أسلفت.(105) الأثر: 9446 -"نوف الشامي" ، هو: نوف بن فضالة الحميري البكالي ، مضت ترجمته برقم: 3965 ، وسيأتي في رقم: 9456.(106) "المعروف" بالكسر ، صفة لقوله: "إلى الأغلب". وفي المطبوعة: "المعروف وفيهم" ، وهو خطأ في الطباعة ولا شك.(107) في المطبوعة: "... وجه ولا قرابة" ، وهو لا معنى له ، والصواب من المخطوطة.(108) الأثر: 9456 -"عبيد الله بن موسى بن أبي المختار العبسي" ، مضت ترجمته برقم: 5796 ، وهو يروي عن سفيان الثوري ، وعن شيبان بن عبد الرحمن التميمي. وقد جاء في هذا الإسناد في المطبوعة"شيبان ، عن أبي إسحاق" ، وكذلك هو في المخطوطة ، ولكنه كتب"شيبان" كتابة سيئة ، كتابة شاك في قراءتها. وقد سلف في الإسناد رقم: 9446 قريبًا"سفيان ، عن أبي إسحاق" واضحة جدًا في المخطوطة ، فرجحتها لذلك ، وأثبتها هنا. وانظر التعليق على الأثر: 9446.(109) ديوانه: 49 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة: 126 ، الكامل 2: 26 ، وسيأتي في التفسير 20: 26 (بولاق) من قصيدة هجا فيها الحارث بن وعلة بن مجالد بن زبان الرقاشي ، وكان جاء يسأله فقال له: "ولا كرامة!! ألست القائل:أَلا مَــنْ مُبْلِــغٌ عَنِّــي حُرَيْثًــامُغَلْغَلَـــةً? أَحَـــانَ أَمِ ادَّرَانَــا?تهجوني وتصغرني ، ثم تسألني!! = فكان مما قال له بعد البيت السالف ، فأوجعه:لَعَمْـرُكَ مَـا أَشْـبَهْتَ وَعْلَةَ فَي النَّدَىشَـــمَائِلَهُ، وَلا أَبـــاهُ المُجَــالِدَاإذَا زَارَهُ يَوْمًــا صَــدِيقٌ، كأنَّمــايَــرَى أُسُــدًا فِـي بَيْتِـهِ وَأَسَـاوِدَافي شعر كثير ، و"حريث" تصغير"الحارث" ، تصغير ترخيم ، وقياسه"حويرث". ورجل"جامد الكف ، وجماد الكف": بخيل لا تلين صفاته. وكان في المطبوعة هنا: "جاهدا" وهو خطأ ، وفي الموضع الآخر من التفسير: "جاحدا" وهو خطأ أيضًا. وروى هنا: في عطائي" ، وروايته في التفسير 20: 26"عن عطائي" وهي المطابقة لرواية المراجع السالفة جميعًا ، ولا بأس بها.(110) في المطبوعة: "وتجنبه خيره" ، أسقط: "وجنبه" بين الكلامين ، ففسد السياق ، والصواب من المخطوطة.(111) الأثر: 9458 -"أبو بكير التيمي" ، مؤذن لتيم ، واسمه"مرزوق". روى عن سعيد بن جبير ، وعكرمة ، ومجاهد. وروى عنه ليث بن أبي سليم ، وإسرائيل ، وسفيان الثوري ، وشريك. مترجم في التهذيب.وكان في المطبوعة: "أبو بكر" وهو خطأ ، صوابه ما أثبت من المخطوطة. وسيأتي على الصواب في رقم: 9467 ، 9468.(112) قوله: "رضوان الله عليهما" ، زيادة من المخطوطة.(113) الأثر: 9479 -"عمرو بن بيذق" (بالذال المعجمة) هكذا في المخطوطة ، شيخ الطبري ، لم أعرف له ترجمة ، وقد روى عنه في كتاب تاريخ الصحابة والتابعين ، الملحق بالتاريخ ص: 86 ، وكتبه هناك"عمرو بين بيدق" بالدال المهملة ، وكأن الأول أصح.(114) هذا النص من تفسير اللغة ، قلما تجده في كتاب من كتب اللغة.(115) "الغيضة" ، مكان يجتمع فيه الماء ويفيض ، فينبت فيه الشجر ويلتف ، والجمع"غياض". و"الطرفاء" من شجر العضاء ، وهدبه مثل هدب الأثل ، وليس له خشب ، إنما يخرج عصيًا سمحة في السماء ، وقد تتحمض به الإبل ، إذا لم تجد حمضًا غيره.(116) في المطبوعة: "فصيلين" بالفاء ، ولا معنى لها ، وفي المخطوطة: "فصيلين" غير منقوطة ، وفي الدر المنثور: "فصلين" وليس لها معنى. و"القصيل" بالقاف: ما اقتصل (أي: اقتطع) من الزرع أخضر ، ومنه: "القصيل" وهو الذي تعلف به الدواب. يقال: "قصل الدابة" ، أي: علفها القصيل.(117) الأثر: 9482 -"سهل بن موسى الرازي" انظر ما كتبت عنه برقم: 4319 ، وقبله رقم: 180. وأما "ابن أبي فديك" فهو: محمد بن إسماعيل بن مسلم بن أبي فديك ، مضت ترجمته برقم: 4319. وهذا الأثر على إرساله ضعيف ، لجهالة من روى عنهم ابن أبي فديك. ولم أجده إلا في الدر المنثور 2: 159 ، ولم ينسبه لغير ابن جرير.(118) الأثر: 9483 - رواه أحمد في مسنده رقم: 6566 من طريق عبد الله بن يزيد ، عن حيوة وابن لهيعة ، بمثله ، والحاكم في المستدرك 4: 164 ، والترمذي: 3: 129 ، من طريق عبد الله بن المبارك ، كرواية الطبري. قال أخي السيد أحمد: "إسناده صحيح".و"أبو عبد الرحمن الحبلي" ، هو: عبد الله بن يزيد المعافري ، مضت ترجمته برقم: 6657.(119) في المطبوعة: "وإن كان الصاحب بالجنب معناه ما ذكرناه" ، أسقط"محتملا" ، لأنها كتبت في المخطوطة"متصلا" مختلطة الكتابة ، فلم يحسن قراءتها فحذفها ، مع أن الكلام لا يستقيم إلا بها. أما ما كان في المطبوعة والمخطوطة من قوله: "وإن كان" ، فهو خطأ محض لا تستقيم به الجملة ، صوابه ما أثبت: "فإذ كان".(120) في المطبوعة: "يصحبه في سفر" ، وهو خطأ معرق يختل به سياق الكلام. وهو في المخطوطة غير منقوط ، وصواب قراءته ما أثبت.(121) قوله: "ولم يكن الله" معطوف على قوله: "فإذ كان الصاحب".(122) قوله"فالصواب" ، جواب قوله: "فإذ كان الصاحب... فالصواب أن يقال".(123) في المطبوعة: "وبكلهم قد أوصى..." ، لم يحسن قراءة المخطوطة ، والصواب ما أثبت.(124) انظر تفسير"ابن السبيل" فيما سلف 3: 345-347 / 4: 295 = وتفسير"السبيل" في 2: 497 ، وسائر فهارس اللغة.(125) "الحملان" (بضم الحاء وسكون الميم): ما يحمل عليه من الدواب.(126) في المطبوعة: "ما وصفت به" في الموضعين ، والصواب من المخطوطة.(127) في المطبوعة: "يده" ، وأثبت ما في المخطوطة.(128) في المطبوعة: "ونكسي ما يكسوه" ، وهو خطأ صوابه من المخطوطة ، وأفعال هذه الجملة إلى آخرها غير منقوطة في المخطوطة ، فأساء ناشر المطبوعة وضع النقط عليها ، فاختل معناها ، فقد كان فيها: " ... نطعم ... ونكسي ... ونصرفه" ، والصواب ما أثبت.(129) هذا أحد وجهي الكلام ، والآخر: "خال يخال خيلا وخالا" ، بالياء ، ورجحه بعضهم لأنه من"الخيلاء".(130) هو أنس بن مساحق العبدي ، رجل من عبد القيس.(131) حماسة أبي تمام 1: 133 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 127 ، واللسان (خيل). وقبل البيت:أَلا أبْلِغَــــا خُـــلَّتِي رَاشِـــدًاقَدِيمًــا، وصِنْــوِي إذَا مـا تَصِـلْبِــأَنَّ الــدَّقِيقَ يَهِيــجُ الْجَــلِيلَوَأَنَّ الْعَزِيــــزَ لإذا سَــــاءَ ذَلْوَأَنَّ الْحَزَامَــــةَ أَنْ تَصْرِفُـــوالِحَــيٍّ سِــوَانَا صُــدُورَ الأسَـلْوتقول في البيت"فخل" بضم الخاء وبفتحها ، أي: اذهب فاختل ما شاءت لك الخيلاء.(132) وَالدَّهْــرُ فِيــهِ غَفْلَــةٌ لِلْغُفَّــالْوَالْمَــرْءُ يُبْلِيــهِ بَــلاء السِّـرْبالْكَــرُّ الَّليَـالِي وَاخْـتِلافُ الأحْـوَالْوكان في المطبوعة: "ثياب الجمال" ، وهو تصحيف ، صوابه في المخطوطة.(133) "الملكة" (بفتح الميم واللام) و(بكسر الميم وسكون اللام) ، وهو الذي يسيء إذا ملك شيئًا ، فتجبر وتغطرس ، وفي الحديث: "لا يدخل الجنة سيئ الملكة" ، وهو الذي يسيء إلى مماليكه أو إلى ما يقع تحت سلطانه.

قوله تعالى : ( واعبدوا الله ) أي : وحدوه وأطيعوه ، ( ولا تشركوا به شيئا ) [ أخبرنا أبو حامد أحمد بن عبد الله الصالحي ، أنا أبو الحسن علي بن محمد بن عبد الله بن بشران أنا علي أبو إسماعيل محمد بن محمد الصفار ، أنا أحمد بن منصور الرمادي ، أنا عبد الرزاق ، أنا معمر ، عن أبي إسحاق ، عن عمرو بن ميمون الأودي ] عن معاذ بن جبل رضي الله عنه قال : كنت رديف النبي صلى الله عليه وسلم فقال : " هل تدري يا معاذ ما حق الله على الناس؟ قال قلت : الله ورسوله أعلم ، قال : حقه عليهم أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئا ، أتدري يا معاذ ما حق الناس على الله إذا فعلوا ذلك؟ قال : قلت الله ورسوله أعلم ، قال : فإن حق الناس على الله أن لا يعذبهم ، قال قلت : يا رسول الله ألا أبشر الناس؟ قال : دعهم يعملون " .قوله تعالى : ( وبالوالدين إحسانا ) برا بهما وعطفا عليهما ، ( وبذي القربى ) أي : أحسنوا بذي القربى ، ( واليتامى والمساكين ) [ أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أنا محمد بن يوسف ، أنا محمد بن إسماعيل ، أنا عمرو بن زرارة ، أنا عبد العزيز بن أبي حازم ، عن أبيه ، عن سهل بن سعد رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ] " أنا وكافل اليتيم في الجنة هكذا ، وأشار بالسبابة والوسطى وفرج بينهما شيئا " .[ أخبرنا محمد بن يعقوب الكسائي ، أنا عبد الله بن محمود ، أنا إبراهيم بن عبد الله الخلال ، أنا عبد الله بن مبارك ، عن يحيى بن أيوب ، عن عبد الله بن زحر ، عن علي بن يزيد عن القاسم ] عن أبي أمامة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " من مسح رأس يتيم لم يمسحه إلا لله كان له بكل شعرة تمر عليها يده حسنات ، ومن أحسن إلى يتيمة أو يتيم عنده كنت أنا وهو في الجنة كهاتين وقرن بين أصبعيه "قوله تعالى : ( والجار ذي القربى ) أي : ذي القرابة ، ( والجار الجنب ) أي : البعيد الذي ليس بينك وبينه قرابة . [ أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أنا أبو عبد الرحمن بن أبي شريح ، أنا أبو القاسم عبد الله بن محمد بن عبد العزيز البغوي ، أنا علي بن الجعد ، أنا شعبة عن أبي عمران الجوني قال : سمعت ] طلحة قال : قالت عائشة رضي الله عنها : يا رسول الله إن لي جارين فإلى أيهما أهدي؟ قال : " إلى أقربهما منك بابا " .أخبرنا الأستاذ الإمام أبو القاسم عبد الكريم بن هوازن القشيري ، أنا أبو نعيم عبد الملك بن الحسن الإسفرايني ، أنا أبو عوانة يعقوب بن إسحاق ، أنا يزيد بن سنان ، أخبرنا عثمان بن عمر ، أخبرنا أبو عامر الخزاز ، عن أبي عمران الجوني ، عن عبد الله بن الصامت عن أبي ذر رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " لا تحقرن من المعروف شيئا ولو أن تلقى أخاك بوجه طلق ، وإذا طبخت مرقة فأكثر ماءها واغرف لجيرانك منها " .أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أنا محمد بن يوسف ، أنا محمد بن إسماعيل ، أنا محمد بن منهال ، أنا يزيد بن زريع ، أنا عمر بن محمد ، عن أبيه عن ابن عمر رضي الله عنهما قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " ما زال جبريل يوصيني بالجار حتى ظننت أنه سيورثه " .قوله تعالى : ( والصاحب بالجنب ) يعني : الرفيق في السفر ، قاله ابن عباس رضي الله عنهما وجماعة وعكرمة وقتادة ، وقال علي وعبد الله والنخعي : هو المرأة تكون معه إلى جنبه ، وقال ابن جريج وابن زيد : هو الذي يصحبك رجاء نفعك .( وابن السبيل ) قيل : هو المسافر لأنه ملازم للسبيل ، والأكثرون : على أنه الضيف ، أخبرنا الأستاذ الإمامأبو القاسم عبد الكريم بن هوازن القشيري ، أنا أبو نعيم عبد الملك بن الحسن الاسفراييني ، أنا أبو عوانة يعقوب بن إسحاق ، أنا شعيب بن عمرو الدمشقي ، أخبرنا سفيان بن عيينة عن عمرو بن دينار ، أنه سمع نافع بن جبير ، عن أبي شريح الخزاعي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليحسن إلى جاره ، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم ضيفه ، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت " .أخبرنا أبو الحسن السرخسي ، أنا زاهر بن أحمد أنا أبو إسحاق الهاشمي أنا أبو مصعب ، عن مالك عن سعيد بن أبي سعيد المقبري ، عن أبي شريح الكعبي ، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم جاره ، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت ، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم ضيفه ، جائزته يوم وليلة ، والضيافة ثلاثة أيام ، وما كان بعد ذلك فهو صدقة ، ولا يحل أن يثوي - أي : أن يقيم - عنده حتى يحرجه " .قوله تعالى : ( وما ملكت أيمانكم ) أي : المماليك أحسنوا إليهم ، أخبرنا محمد بن الحسن المروزي أخبرنا أبو العباس الطحان ، أنا أبو أحمد محمد بن قريش ، أنا علي بن عبد العزيز المكي أنا أبو عبيد القاسم بن سلام ، أنا يزيد ، عن همام ، عن قتادة ، عن صالح أبي الخليل ، عن سفينة ، عن أم سلمة رضي الله عنها عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يقول في مرضه : " الصلاة وما ملكت أيمانكم " ، فجعل يتكلم وما يفيض بها لسانه .أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، أنا محمد بن إسماعيل ، أنا عمر بن حفص ، أنا أبي ، أنا الأعمش ، عن المعرور ، عن أبي ذر رضي الله عنه قال : رأيت عليه بردا وعلى غلامه برد ، فقلت : لو أخذت هذا فلبسته كانا حلة وأعطيته ثوبا آخر ، فقال : كان بيني وبين رجل كلام وكانت أمه أعجمية فنلت منها فذكرني إلى النبي صلى الله عليه وسلم ، فقال لي أساببت فلانا؟ قلت : نعم ، قال : أفنلت أمه؟ قلت : نعم ، قال إنك امرؤ فيك جاهلية ، قلت : على ساعتي هذه من كبر السن؟ قال : نعم ، هم إخوانكم جعلهم الله تحت أيديكم ، فمن جعل الله أخاه تحت يده فليطعمه مما يأكل وليلبسه مما يلبس ولا يكلفه من العمل ما يغلبه ، فإن كلفه ما يغلبه فليعنه عليه " .أخبرنا الإمام أبو الحسين بن محمد القاضي ، أنا أبو طاهر الزيادي ، أخبرنا أبو بكر محمد بن عمرو بن حفص التاجر ، أنا سهل بن عمار ، أنا يزيد بن هارون ، أخبرنا صدقة بن موسى ، عن فرقد السبخي ، عن مرة الطيب ، عن أبي بكر رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " لا يدخل الجنة سيئ الملكة " .( إن الله لا يحب من كان مختالا فخورا ) المختال : المتكبر ، والفخور : الذي يفتخر على الناس بغير الحق تكبرا ، ذكر هذا بعدما ذكر من الحقوق ، لأن المتكبر يمنع الحق تكبرا .أخبرنا حسان بن سعيد المنيعي ، أنا أبو طاهر الزيادي ، أنا محمد بن الحسين القطان ، أنا أحمد بن يوسف السلمي ، أنا عبد الرزاق أنا معمر ، عن همام بن منبه ، قال : أنا أبو هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " بينما رجل يتبختر في بردين وقد أعجبته نفسه خسف الله به الأرض فهو يتجلجل فيها إلى يوم القيامة " .أخبرنا أبو الحسن السرخسي ، أنا زاهر بن أحمد ، أنا أبو إسحاق الهاشمي ، أنا أبو مصعب ، عن مالك ، عن نافع ، عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " لا ينظر الله يوم القيامة إلى من جر ثوبه خيلاء " .

عطف تشريع يختصّ بالمعاملة مع ذوي القربى والضعفاء ، وقُدّم له الأمرُ بعبادة الله تعالى وعدممِ الإشراك على وجه الإدماج ، للاهتمام بهذا الأمر وأنّه أحقّ ما يتوخّاه المسلم ، تجديداً لمعنى التوحيد في نفوس المسلمين كما قُدّم لذلك في طالع السورة بقوله : { اتقوا ربكم الذي خلقكم من نفس واحدة } [ النساء : 1 ] . والمناسبة هي ما أريد جمعه في هذه السورة من أحكام أواصر القرابة في النسب والدين والمخالطة .والخطاب للمؤمنين ، قُدّم الأمر بالعبادة على النهي عن الإشراك ، لأنّهم قد تقرّر نفي الشرك بينهم وأريد منهم دوام العبادة لله ، والاستزادة منها ، ونُهُوا عن الشرك تحذيراً ممّا كانوا عليه في الجاهلية . ومجموع الجملتين في قوة صيغة حصْر؛ إذ مفاده : اعبدوا الله ولا تعبدوا غيره فاشتمل على معنى إثبات ونفي ، كأنّه قيل : لا تعبدوا إلاّ الله . والعدول عن طريق القصر في مثل هذا طريقة عربية جاء عليها قول السموأل ، أو عبدِ الملك بن عبد الرحيم الحَارثي :تَسيلُ على حَدّ الظُّبَاتتِ نُفُوسُنا ... وليستْ على غَيْرِ الظُّبَات تَسيلوإنّما يصار إليها عندما يكون الغرض الأول هو طرف الإثبات ، ثم يقصد بعد ذلك نفي الحكم عمّا عدا المثبت له ، لأنّه إذا جيء بالقصر كان المقصد الأوّل هو نفي الحكم عمّا عدا المذكور وذلك غير مقتضَى المقام هنا ، ولأجل ذلك لمّا خوطب بنو إسرائيل بنظير هذه الآية خوطبوا بطريقة القصر في قوله : { وإذ أخذنا ميثاق بني إسرائيل لا تبعدون إلاّ الله وبالوالدين إحساناً } [ البقرة : 83 ] الآية ، لأنّ المقصود الأوّل إيقاظهم إلى إبطال عبادة غير الله ، لأنّهم قالوا لموسى : «اجعل لنا إلهاً كما لهم آلهة» ولأنّهم عبدوا العجل في مدّة مناجاة موسى ربَّه ، فأخذ عليهم الميثاق بالنهي عن عبادة غير الله .وكذلك البيت فإنّ الغرض الأهمّ هو التمدّح بأنّهم يُقتلون في الحرب ، فتزهق نفوسهم بالسيوف ، ثم بدا له فأعقبه بأنّ ذلك شنشنة فيهم لا تتخلّف ولا مبالغةَ فيها .و { شيئاً } منصوب على المفعولية ل ( تُشركوا ) أي لا تجعلوا شريكاً شيئاً ممّا يعبد كقوله : { ولن نشرك بربنا أحداً } [ الجن : 2 ] ويجوز انتصابه على المصدرية للتأكيد ، أي شيئاً من الإشراك ولو ضعيفاً كقوله : { فلن يضروك شيئاً } [ المائدة : 42 ] .وقوله : { وبالوالدين إحسانا } اهتمام بشأن الوالدين إذ جعل الأمر بالإحسان إليهما عقب الأمر بالعبادة ، كقوله : { أن اشكر لى ولوالديك } [ لقمان : 14 ] ، وقوله : { يا بني لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم ووصينا الإنسان بوالديه } [ لقمان : 13 ، 14 ] ، ولذا قدّم معمول ( إحساناً ) عليه تقديماً للاهتمام إذ لا معنى للحصر هنا لأنّ الإحسان مكتوب على كلّ شيء ، ووقع المصدر موقع الفعل . وإنّما عدّي الإحسان بالباء لتضمينه معنى البرّ . وشاعت تعديته بالباء في القرآن في مثل هذا . وعندي أنّ الإحسان إنّما يعدّى بالباء إذا أريد به الإحسان المتعلّق بمعاملة الذات وتوقيرها وإكرامها ، وهو معنى البرّ ولذلك جاء «وقد أحسن بي إذ أخرجني من السجن»؛ وإذا أريد به إيصال النفع المالي عُديّ بإلى ، تقول : أحْسَنَ إلى فلان ، إذا وصله بمال ونحوه .{ وذُو القربى } صاحب القرابة ، والقربى فُعلى ، اسم للقُرب مصدرِ قَرُب كالرجعي ، والمراد بها قرابة النسب ، كما هو الغالب في هذا المركّب الإضافي : وهو قولهم : ذو القربى ، وإنّما أمر بالإحسان إليه استبقاء لأواصر الودّ بين الأقارب ، إذ كان العرب في الجاهلية قد حرّفوا حقوق القرابة فجعلوها سبب تنافس وتحاسد وتقاتل . وأقوالهم في ذلك كثيرة في شعرهم؛ قال ارطأة بن سهية :ونحو بنو عمّ على ذاكَ بيننا ... زَرَابِيّ فيها بِغْضَةٌ وتَنَافُسوحسبك ما كان بين بَكر وتغلب في حرب البَسُوس ، وهما أقارب وأصهار ، وقد كان المسلمون يومَها عَرَبا قَريبي عهد بالجاهلية؛ فلذلك حثّهم على الإحسان إلى القرابة . وكانوا يحسنون بالجار ، فإذا كان من قرابتهم لم يكترثوا بالإحسان إليه ، وأكّد ذلك بإعادة حرف الجرّ بعد العاطف . ومن أجل ذلك لم تؤكّد بالباء في حكاية وصية بني إسرائيل { وإذ أخذنا ميثاق بني إسرائيل إلى قوله : وذي القربى } [ البقرة : 83 ] لأنّ الإسلام أكّد أوامر القرابة أكثر من غيره . وفي الأمر بالإحسان إلى الأقارب تنبيه على أنّ من سفالة الأخلاق أن يستخفّ أحد بالقريب لأنّه قريبه ، وآمِن من غوائله ، ويصرف برّه وودّه إلى الأباعد ليستكفي شرّهم ، أو ليُذكر في القبائل بالذكر الحسن ، فإنّ النفس التي يطوّعها الشرّ ، وتَدينها الشدّة ، لنفس لَئيمة ، وكما ورد «شرّ الناس من اتّقاه الناس لشرّه» فكذلك نقول : «شرّ الناس من عَظَّم أحداً لشرّه» .وقوله : { واليتامى والمساكين } هذان صنفان ضعيفان عديما النصير ، فلذلك أوصي بهما .والجار هو النزيل بقرب منزلك ، ويطلق على النزيل بين القبيلة في جوارها ، فالمراد ب { الجار ذي القربى } الجار النسيب من القبيلة ، وب { الجار الجنب } الجار الغريب الذي نزل بين القوم وليس من القبيلة ، فهو جُنُب ، أي بعيد ، مشتقّ من الجَانب ، وهو وصف على وزن فُعُل ، كقولهم : ناقة أجُد ، وقيل : هو مصدر ، ولذلك لم يُطابق موصوفه ، قال بَلْعَاء بن قيس :لا يجتوينا مُجَاور أبداً ... ذُو رحم أو مُجَاور جُنُبويشهد لهذا المعنى قول علقمة بن عبدة في شعره الذي استشفع به عند الملك الحارث ابن جبلة الغسّاني ، ليطلق له أخاه شَاسا ، حين وقع في أسر الحارث :فلا تَحْرِمَنِّي نَائِلاً عن جَنَابَةٍ ... فإنِّي امرؤٌ وَسْط القباب غريبوفسّر بعضهم الجار ذا القربى بقريب الدار ، والجُنُبُ بعيدها ، وهذا بعيد ، لأنّ القربى لا تعرف في القرب المكاني ، والعرب معروفون بحفظ الجوار والإحسان إلى الجار ، وأقوالهم في ذلك كثيرة ، فأكّد ذلك في الإسلام لأنّه من محامد العرب التي جاء الإسلام لتكميلها من مكارم الأخلاق ، ومن ذلك الإحسان إلى الجار .وأكّدت السنّة الوصاية بالجار في أحاديث كثيرة : ففي «البخاري» عن عائشة أنّ النبي صلى الله عليه وسلم قال" ما زال جبريل يوصيني بالجار حتّى ظننت أنّه سيورّثه " . وفيه عن أبي شريح : أنّ النبي صلى الله عليه وسلم خرج وهو يقول : " والله لاَ يؤمن والله لا يؤمن والله لا يؤمن " . قيل : «ومن يا رسول الله» قال : " من لا يأمن جارُه بوائقه " وفيه عن عائشة ، قلت : «يا رسول الله إنّ لي جارين فإلى أيّهما أهدي» قال " إلى أقربهما منك بابا " وفي «صحيح مسلم» : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لأبي ذرّ " إذا طبخت مَرَقة فأكْثِر ماءها وتعاهده جيرانك " . واختلف في حدّ الجوار : فقال ابن شهاب ، والأوزاعي : أربعون داراً من كلّ ناحية ، وروي في ذلك حديث : وليس عن مالك في ذلك حدّ ، والظاهر أنّه موكول إلى ما تعارفه الناس .وقوله : { والصاحب بالجنب } هو المصاحب الملازم للمكان ، فمنه الضيف ، ومنه الرفيق في السفر ، وكلّ من هو مُلمّ بك لطلب أن تنفعه ، وقيل : أراد الزوجة .{ وابن السبيل } هو الغريب المجتاز بقوم غيرَ نَاو الإقامة ، لأنّ من أقام فهو الجار الجُنب . وكلمة ( ابن ) فيه مستعملة في معنى الانتساب والاختصاص ، كقولهم : أبو الليل ، وقولهم في المثل : أبوها وكيَّالُها . والسبيل : الطريق السابلة ، فابن السبيل هو الذي لازمَ الطريق سائراً ، أي مسافراً ، فإذا دخل القبيلة فهو ليس من أبنائها ، فعرَّفوه بأنه ابن الطريق ، رمى به الطريق إليهم ، فكأنّه وَلَدَه . والوصاية به لأنّه ضعيف الحيلة ، قليل النصير ، إذ لا يهتدي إلى أحوال قوم غير قومه ، وبلد غير بلده .وكذلك { ما ملكت أيمانكم } لأنّ العبيد في ضعف الرقّ والحاجة وانقطاع سبل الخلاص من سادتهم ، فلذلك كانوا أحقّاء بالوصاية .وجملة : { إن الله لا يحب من كان مختالاً فخوراً } تذييل لجملة الأمر بالإحسان إلى من سمّاهم بذمّ موانع الإحسان إليهم الغالبة على البشر . والاختيال : التكبّر ، افتعال مشتقّ من الخُيَلاء ، يقال : خالَ الرجلُ خَوْلا وخَالا . والفخور : الشديد الفخر بما فعل ، وكلا الوصفين منشأ للغلظة والجفاء ، فهما ينافيان الإحسان المأمور به ، لأنّ المراد الإحسان في المعاملة وترك الترفّع على من يظنّ به سبب يمنعه من الانتقام .ومعنى نفي محبّة الله تعالى نفي رضاه وتقريبه عمّن هذا وصفه ، وهذا تعريض بأخلاق أهل الشرك ، لما عرفوا به من الغلطة والجفاء ، فهو في معنى التحذير من بَقايا الأخلاق التي كانوا عليها .

يأمر تعالى عباده بعبادته وحده لا شريك له، وهو الدخول تحت رق عبوديته، والانقياد لأوامره ونواهيه، محبة وذلا وإخلاصا له، في جميع العبادات الظاهرة والباطنة. وينهى عن الشرك به شيئا لا شركا أصغر ولا أكبر، لا ملكا ولا نبيا ولا وليا ولا غيرهم من المخلوقين الذين لا يملكون لأنفسهم نفعا ولا ضرا ولا موتا ولا حياة ولا نشورا، بل الواجب المتعين إخلاص العبادة لمن له الكمال المطلق من جميع الوجوه، وله التدبير الكامل الذي لا يشركه ولا يعينه عليه أحد. ثم بعد ما أمر بعبادته والقيام بحقه أمر بالقيام بحقوق العباد الأقرب فالأقرب. فقال: { وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا } أي: أحسنوا إليهم بالقول الكريم والخطاب اللطيف والفعل الجميل بطاعة أمرهما واجتناب نهيهما والإنفاق عليهما وإكرام من له تعلق بهما وصلة الرحم التي لا رحم لك إلا بهما. وللإحسان ضدان، الإساءةُ وعدمُ الإحسان. وكلاهما منهي عنه. { وَبِذِي الْقُرْبَى } أيضا إحسانا، ويشمل ذلك جميع الأقارب، قربوا أو بعدوا، بأن يحسن إليهم بالقول والفعل، وأن لا يقطع برحمه بقوله أو فعله. { وَالْيَتَامَى } أي: الذين فقدوا آباءهم وهم صغار، فلهم حق على المسلمين، سواء كانوا أقارب أو غيرهم بكفالتهم وبرهم وجبر خواطرهم وتأديبهم، وتربيتهم أحسن تربية في مصالح دينهم ودنياهم. { وَالْمَسَاكِين } وهم الذين أسكنتهم الحاجة والفقر، فلم يحصلوا على كفايتهم، ولا كفاية من يمونون، فأمر الله تعالى بالإحسان إليهم، بسد خلتهم وبدفع فاقتهم، والحض على ذلك، والقيام بما يمكن منه. { وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى } أي: الجار القريب الذي له حقان حق الجوار وحق القرابة، فله على جاره حق وإحسان راجع إلى العرف. { و } كذلك { الْجَارِ الْجُنُبِ } أي: الذي ليس له قرابة. وكلما كان الجار أقرب بابًا كان آكد حقًّا، فينبغي للجار أن يتعاهد جاره بالهدية والصدقة والدعوة واللطافة بالأقوال والأفعال وعدم أذيته بقول أو فعل. { وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ } قيل: الرفيق في السفر، وقيل: الزوجة، وقيل الصاحب مطلقا، ولعله أولى، فإنه يشمل الصاحب في الحضر والسفر ويشمل الزوجة. فعلى الصاحب لصاحبه حق زائد على مجرد إسلامه، من مساعدته على أمور دينه ودنياه، والنصح له؛ والوفاء معه في اليسر والعسر، والمنشط والمكره، وأن يحب له ما يحب لنفسه، ويكره له ما يكره لنفسه، وكلما زادت الصحبة تأكد الحق وزاد. { وَابْنَ السَّبِيلِ } وهو: الغريب الذي احتاج في بلد الغربة أو لم يحتج، فله حق على المسلمين لشدة حاجته وكونه في غير وطنه بتبليغه إلى مقصوده أو بعض مقصوده [وبإكرامه وتأنيسه] { وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ } : أي: من الآدميين والبهائم بالقيام بكفايتهم وعدم تحميلهم ما يشق عليهم وإعانتهم على ما يتحملون، وتأديبهم لما فيه مصلحتهم. فمن قام بهذه المأمورات فهو الخاضع لربه، المتواضع لعباد الله، المنقاد لأمر الله وشرعه، الذي يستحق الثواب الجزيل والثناء الجميل، ومن لم يقم بذلك فإنه عبد معرض عن ربه، غير منقاد لأوامره، ولا متواضع للخلق، بل هو متكبر على عباد الله معجب بنفسه فخور بقوله، ولهذا قال: { إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا } أي: معجبا بنفسه متكبرًا على الخلق { فَخُورًا } يثني على نفسه ويمدحها على وجه الفخر والبطر على عباد الله، فهؤلاء ما بهم من الاختيال والفخر يمنعهم من القيام بالحقوق.

قوله تعالى واعبدوا الله ولا تشركوا به شيئا وبالوالدين إحسانا وبذي القربى واليتامى والمساكين والجار ذي القربى والجار الجنب والصاحب بالجنب وابن السبيل وما ملكت أيمانكم إن الله لا يحب من كان مختالا فخورافيه ثمان عشرة مسألة :الأولى : أجمع العلماء على أن هذه الآية من المحكم المتفق عليه ، ليس منها شيء منسوخ . وكذلك هي في جميع الكتب . ولو لم يكن كذلك لعرف ذلك من جهة العقل ، وإن لم ينزل به الكتاب . وقد مضى معنى العبودية وهي التذلل والافتقار ، لمن له الحكم والاختيار ؛ فأمر الله تعالى عباده بالتذلل له والإخلاص فيه ، فالآية أصل في خلوص الأعمال لله تعالى وتصفيتها من شوائب الرياء وغيره ؛ قال الله تعالى فمن كان يرجو لقاء ربه فليعمل عملا صالحا ولا يشرك بعبادة ربه أحدا حتى لقد قال بعض علمائنا : إنه من تطهر تبردا أو صام محما لمعدته ونوى مع ذلك التقرب لم يجزه ؛ لأنه مزج في نية التقرب نية دنياوية وليس لله إلا العمل الخالص ؛ كما قال تعالى : ألا لله الدين الخالص . وقال تعالى : وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين . وكذلك إذا أحس الرجل بداخل في الركوع وهو إمام لم ينتظره ؛ لأنه يخرج ركوعه بانتظاره عن كونه خالصا لله تعالى . وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : قال الله تبارك وتعالى : أنا أغنى الشركاء عن الشرك من عمل عملا [ ص: 158 ] أشرك فيه معي غيري تركته وشركه . وروى الدارقطني عن أنس بن مالك قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : يجاء يوم القيامة بصحف مختمة فتنصب بين يدي الله تعالى فيقول الله تعالى للملائكة : ألقوا هذا واقبلوا هذا فتقول الملائكة : وعزتك ما رأينا إلا خيرا فيقول الله عز وجل - وهو أعلم - : إن هذا كان لغيري ولا أقبل اليوم من العمل إلا ما كان ابتغي به وجهي . وروي أيضا عن الضحاك بن قيس الفهري قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن الله تعالى يقول : أنا خير شريك فمن أشرك معي شريكا فهو لشريكي ، يا أيها الناس أخلصوا أعمالكم لله تعالى فإن الله لا يقبل إلا ما خلص له ولا تقولوا هذا لله وللرحم فإنها للرحم وليس لله منها شيء ولا تقولوا هذا لله ولوجوهكم فإنها لوجوهكم وليس لله تعالى منها شيء .مسألة : إذا ثبت هذا فاعلم أن علماءنا رضي الله عنهم قالوا : الشرك على ثلاث مراتب وكله محرم .وأصله اعتقاد شريك لله في ألوهيته ، وهو الشرك الأعظم وهو شرك الجاهلية ، وهو المراد بقوله تعالى : إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء . ويليه في الرتبة اعتقاد شريك لله تعالى في الفعل ، وهو قول من قال : إن موجودا ما غير الله تعالى يستقل بإحداث فعل وإيجاده وإن لم يعتقد كونه إلها كالقدرية مجوس هذه الأمة ، وقد تبرأ منهم ابن عمر كما في حديث جبريل عليه السلام . ويلي هذه الرتبة الإشراك في العبادة وهو الرياء ؛ وهو أن يفعل شيئا من العبادات التي أمر الله بفعلها له لغيره . وهذا هو الذي سيقت الآيات والأحاديث لبيان تحريمه ، وهو مبطل للأعمال وهو خفي لا يعرفه كل جاهل غبي . ورضي الله عن المحاسبي فقد أوضحه في كتابه " الرعاية " وبين إفساده للأعمال . وفي سنن ابن ماجه عن أبي سعيد بن أبي فضالة الأنصاري وكان من الصحابة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إذا جمع الله الأولين والآخرين ليوم القيامة ليوم لا ريب فيه نادى مناد من كان أشرك في عمل عمله لله عز وجل أحدا فليطلب ثوابه من عند غير الله فإن الله أغنى الشركاء عن الشرك . وفيه عن أبي سعيد الخدري قال : خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم ونحن نتذاكر المسيح الدجال فقال : ألا أخبركم بما هو أخوف عليكم عندي من المسيح الدجال ؟ قال : فقلنا بلى يا رسول الله ؛ فقال : الشرك [ ص: 159 ] الخفي أن يقوم الرجل يصلي فيزين صلاته لما يرى من نظر رجل . وفيه عن شداد بن أوس قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن أخوف ما أتخوف على أمتي الإشراك بالله أما إني لست أقول يعبدون شمسا ولا قمرا ولا وثنا ولكن أعمالا لغير الله وشهوة خفية خرجه الترمذي الحكيم . وسيأتي في آخر الكهف ، وفيه بيان الشهوة الخفية . وروى ابن لهيعة عن يزيد بن أبي حبيب قال : سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الشهوة الخفية فقال : هو الرجل يتعلم العلم يحب أن يجلس إليه . قال سهل بن عبد الله التستري رضي الله عنه : الرياء على ثلاثة وجوه ؛ أحدها : أن يعقد في أصل فعله لغير الله ويريد به أن يعرف أنه لله ، فهذا صنف من النفاق وتشكك في الإيمان . والآخر : يدخل في الشيء لله فإذا اطلع عليه غير الله نشط ، فهذا إذا تاب يزيد أن يعيد جميع ما عمل . والثالث : دخل في العمل بالإخلاص وخرج به لله فعرف بذلك ومدح عليه وسكن إلى مدحهم ؛ فهذا الرياء الذي نهى الله عنه . قال سهل : قال لقمان لابنه : الرياء أن تطلب ثواب عملك في دار الدنيا ، وإنما عمل القوم للآخرة . قيل له : فما دواء الرياء ؟ قال كتمان العمل ، قيل له : فكيف يكتم العمل ؟ قال : ما كلفت إظهاره من العمل فلا تدخل فيه إلا بالإخلاص ، وما لم تكلف إظهاره أحب ألا يطلع عليه إلا الله . قال : وكل عمل اطلع عليه الخلق فلا تعده من العمل . وقال أيوب السختياني : ما هو بعاقل من أحب أن يعرف مكانه من عمله .قلت : قول سهل " والثالث دخل في العمل بالإخلاص " إلى آخره ، إن كان سكونه وسروره إليهم لتحصل منزلته في قلوبهم فيحمدوه ويجلوه ويبروه وينال ما يريده منهم من مال أو غيره فهذا مذموم ؛ لأن قلبه مغمور فرحا باطلاعهم عليه ، وإن كانوا قد اطلعوا عليه بعد الفراغ . فأما من أطلع الله عليه خلقه وهو لا يحب اطلاعهم عليه فيسر بصنع الله وبفضله عليه فسروره بفضل الله طاعة ؛ كما قال تعالى : قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون . وبسط هذا وتتميمه في كتاب " الرعاية للمحاسبي " ، فمن أراده فليقف عليه هناك . وقد سئل سهل عن حديث النبي صلى الله عليه وسلم أني أسر العمل فيطلع عليه فيعجبني قال : يعجبه من جهة الشكر لله الذي أظهره الله عليه أو نحو هذا . فهذه جملة كافية في الرياء وخلوص الأعمال . وقد مضى في " البقرة " . حقيقة الإخلاص . والحمد لله .الثانية : قوله تعالى : وبالوالدين إحسانا قد تقدم في صدر هذه السورة أن من الإحسان إليهما عتقهما ، ويأتي في " سبحان " حكم برهما معنى مستوفى . وقرأ ابن أبي عبلة [ ص: 160 ] " إحسان " بالرفع أي واجب الإحسان إليهما . الباقون بالنصب ، على معنى أحسنوا إليهما إحسانا . قال العلماء : فأحق الناس بعد الخالق المنان بالشكر والإحسان والتزام البر والطاعة له والإذعان من قرن الله الإحسان إليه بعبادته وطاعته وشكره بشكره وهما الوالدان ؛ فقال تعالى : أن اشكر لي ولوالديك . وروى شعبة وهشيم الواسطيان عن يعلى بن عطاء عن أبيه عن عبد الله بن عمرو بن العاص قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم رضا الرب في رضا الوالدين وسخطه في سخط الوالدين .الثالثة : قوله تعالى : وبذي القربى واليتامى والمساكين وقد مضى الكلام فيه في البقرةالرابعة : قوله تعالى : والجار ذي القربى والجار الجنب أما الجار فقد أمر الله تعالى بحفظه والقيام بحقه والوصاة برعي ذمته في كتابه وعلى لسان نبيه . ألا تراه سبحانه أكد ذكره بعد الوالدين والأقربين فقال تعالى : والجار ذي القربى أي القريب . والجار الجنب أي الغريب ؛ قاله ابن عباس ، وكذلك هو في اللغة . ومنه فلان أجنبي ، وكذلك الجنابة البعد . وأنشد أهل اللغة :فلا تحرمني نائلا عن جنابة فإني امرؤ وسط القباب غريبوقال الأعشى :أتيت حريثا زائرا عن جنابة فكان حريث عن عطائي جامداوقرأ الأعمش والمفضل " والجار الجنب " بفتح الجيم وسكون النون وهما لغتان ؛ يقال : جنب وجنب وأجنب وأجنبي إذا لم يكن بينهما قرابة ، وجمعه أجانب . وقيل : على تقدير حذف المضاف ، أي والجار ذي الجنب أي ذي الناحية . وقال نوف الشامي : الجار ذي القربى المسلم والجار الجنب اليهودي والنصراني .قلت : وعلى هذا فالوصاة بالجار مأمور بها مندوب إليها مسلما كان أو كافرا ، وهو الصحيح . والإحسان قد يكون بمعنى المواساة ، وقد يكون بمعنى حسن العشرة وكف الأذى والمحاماة دونه . روى البخاري عن عائشة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ما زال جبريل يوصيني بالجار [ ص: 161 ] حتى ظننت أنه سيورثه . وروي عن أبي شريح أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : والله لا يؤمن والله لا يؤمن والله لا يؤمن ) قيل : يا رسول الله ومن ؟ قال : ( الذي لا يأمن جاره بوائقه وهذا عام في كل جار . وقد أكد عليه السلام ترك إذايته بقسمه ثلاث مرات ، وأنه لا يؤمن الإيمان الكامل من آذى جاره . فينبغي للمؤمن أن يحذر أذى جاره ، وينتهي عما نهى الله ورسوله عنه ، ويرغب فيما رضياه وحضا العباد عليه . وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : الجيران ثلاثة فجار له ثلاثة حقوق وجار له حقان وجار له حق واحد فأما الجار الذي له ثلاثة حقوق فالجار المسلم القريب له حق الجوار وحق القرابة وحق الإسلام والجار الذي له حقان فهو الجار المسلم فله حق الإسلام وحق الجوار والجار الذي له حق واحد هو الكافر له حق الجوار .الخامسة : روى البخاري عن عائشة قالت : قلت يا رسول الله ، إن لي جارين فإلى أيهما أهدي ، قال : إلى أقربهما منك بابا . فذهب جماعة من العلماء إلى أن هذا الحديث يفسر المراد من قوله تعالى : والجار ذي القربى وأنه القريب المسكن منك . والجار الجنب هو البعيد المسكن منك . واحتجوا بهذا على إيجاب الشفعة للجار ، وعضدوه وبقوله عليه السلام : الجار أحق بصقبه . ولا حجة في ذلك ، فإن عائشة رضي الله عنها إنما سألت النبي صلى الله عليه وسلم عمن تبدأ به من جيرانها في الهدية فأخبرها أن من قرب بابه فإنه أولى بها من غيره . قال ابن المنذر : فدل هذا الحديث على أن الجار يقع على غير اللصيق . وقد خرج أبو حنيفة عن ظاهر هذا الحديث فقال : إن الجار اللصيق إذا ترك الشفعة وطلبها الذي يليه وليس له جدار إلى الدار ولا طريق لا شفعة فيه له . وعوام العلماء يقولون : إن أوصى الرجل لجيرانه أعطي اللصيق وغيره ؛ إلا أبا حنيفة فإنه فارق عوام العلماء وقال : لا يعطى إلا اللصيق وحده .السادسة : واختلف الناس في حد الجيرة ؛ فكان الأوزاعي يقول : أربعون دارا من كل ناحية ؛ وقاله ابن شهاب . وروي أن رجلا جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال : إني نزلت محلة قوم وإن أقربهم إلي جوارا أشدهم لي أذى ؛ فبعث النبي صلى الله عليه وسلم أبا بكر وعمر وعليا يصيحون على أبواب [ ص: 162 ] المساجد : ألا إن أربعين دارا جار ولا يدخل الجنة من لا يأمن جاره بوائقه . وقال علي بن أبي طالب : من سمع النداء فهو جار . وقالت فرقة : من سمع إقامة الصلاة فهو جار ذلك المسجد . وقالت فرقة : من ساكن رجلا في محلة أو مدينة فهو جار . قال الله تعالى : لئن لم ينته المنافقون إلى قوله : ثم لا يجاورونك فيها إلا قليلا فجعل تعالى اجتماعهم في المدينة جوارا . والجيرة مراتب بعضها ألصق من بعض ، أدناها الزوجة ؛ كما قال :أيا جارتا بيني فإنك طالقهالسابعة : ومن إكرام الجار ما رواه مسلم عن أبي ذر قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : يا أبا ذر إذا طبخت مرقة فأكثر ماءها وتعاهد جيرانك . فحض عليه السلام على مكارم الأخلاق ؛ لما رتب عليها من المحبة وحسن العشرة ودفع الحاجة والمفسدة ؛ فإن الجار قد يتأذى بقتار قدر جاره ، وربما تكون له ذرية فتهيج من ضعفائهم الشهوة ، ويعظم على القائم عليهم الألم والكلفة ، لا سيما إن كان القائم ضعيفا أو أرملة فتعظم المشقة ويشتد منهم الألم والحسرة . وهذه كانت عقوبة يعقوب في فراق يوسف عليهما السلام فيما قيل . وكل هذا يندفع بتشريكهم في شيء من الطبيخ يدفع إليهم ، ولهذا المعنى حض عليه السلام الجار القريب بالهدية ؛ لأنه ينظر إلى ما يدخل دار جاره وما يخرج منها ، فإذا رأى ذلك أحب أن يشارك فيه ؛ وأيضا فإنه أسرع إجابة لجاره عندما ينوبه من حاجة في أوقات الغفلة والغرة ؛ فلذلك بدأ به على من بعد بابه وإن كانت داره أقرب . والله أعلم .الثامنة : قال العلماء : لما قال عليه السلام فأكثر ماءها نبه بذلك على تيسير الأمر على البخيل تنبيها لطيفا ، وجعل الزيادة فيما ليس له ثمن وهو الماء ؛ ولذلك لم يقل : إذا طبخت مرقة فأكثر لحمها ؛ إذ لا يسهل ذلك على كل أحد . ولقد أحسن القائل :قدري وقدر الجار واحدة وإليه قبلي ترفع القدرولا يهدي النزر اليسير المحتقر ؛ لقوله عليه السلام : ثم انظر أهل بيت من جيرانك فأصبهم منها بمعروف أي بشيء يهدى عرفا ؛ فإن القليل وإن كان مما يهدى فقد لا يقع ذلك [ ص: 163 ] الموقع ، فلو لم يتيسر إلا القليل فليهده ولا يحتقر ، وعلى المهدى إليه قبوله ؛ لقوله عليه السلام :يا نساء المؤمنات لا تحتقرن إحداكن لجارتها ولو كراع شاة محرقا أخرجه مالك في موطئه . وكذا قيدناه ( يا نساء المؤمنات ) بالرفع على غير الإضافة ، والتقدير : يا أيها النساء المؤمنات ؛ كما تقول يا رجال الكرام ؛ فالمنادى محذوف وهو يا أيها ، والنساء في التقدير النعت لأيها ، والمؤمنات نعت للنساء . قد قيل : فيه : يا نساء المؤمنات بالإضافة ، والأول أكثر .التاسعة : من إكرام الجار ألا يمنع من غرز خشبة له إرفاقا به ؛ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يمنع أحدكم جاره أن يغرز خشبة في جداره . ثم يقول أبو هريرة : ما لي أراكم عنها معرضين ، والله لأرمين بها بين أكنافكم . روي " خشبه وخشبة " على الجمع والإفراد . وروي " أكتافهم " بالتاء و " أكنافهم " بالنون . ومعنى " لأرمين بها " أي بالكلمة والقصة . وهل يقضى بهذا على الوجوب أو الندب ؟ فيه خلاف بين العلماء . فذهب مالك وأبو حنيفة وأصحابهما إلى أن معناه الندب إلى بر الجار والتجاوز له والإحسان إليه ، وليس ذلك على الوجوب ؛ بدليل قوله عليه السلام : لا يحل مال امرئ مسلم إلا عن طيب نفس منه . قالوا : ومعنى قوله ( لا يمنع أحدكم جاره ) هو مثل معنى قوله عليه السلام : إذا استأذنت أحدكم امرأته إلى المسجد فلا يمنعها . وهذا معناه عند الجميع الندب ، على ما يراه الرجل من الصلاح والخير في ذلك . وقال الشافعي وأصحابه وأحمد بن حنبل وإسحاق وأبو ثور وداود بن علي وجماعة أهل الحديث : إلى أن ذلك على الوجوب . قالوا : ولولا أن أبا هريرة فهم فيما سمع من النبي صلى الله عليه وسلم معنى الوجوب ما كان ليوجب عليهم غير واجب . وهو مذهب عمر بن الخطاب رضي الله عنه ؛ فإنه قضى على محمد بن مسلمة للضحاك بن خليفة في الخليج أن يمر به في أرض محمد بن مسلمة ، فقال محمد بن مسلمة : لا والله . فقال عمر : والله ليمرن به ولو على بطنك . فأمره عمر أن يمر به ففعل الضحاك ؛ رواه مالك في الموطأ . وزعم الشافعي في كتاب " الرد " أن مالكا لم يرو عن أحد من الصحابة خلاف عمر في هذا الباب ؛ وأنكر على مالك أنه رواه [ ص: 164 ] وأدخله في كتابه ولم يأخذ به ورده برأيه . قال أبو عمر : ليس كما زعم الشافعي ؛ لأن محمد بن مسلمة كان رأيه في ذلك خلاف رأي عمر ، ورأي الأنصار أيضا كان خلافا لرأي عمر ، وعبد الرحمن بن عوف في قصة الربيع وتحويله - والربيع الساقية - وإذا اختلفت الصحابة وجب الرجوع إلى النظر ، والنظر يدل على أن دماء المسلمين وأموالهم وأعراضهم بعضهم على بعض حرام إلا ما تطيب به النفس خاصة ؛ فهذا هو الثابت عن النبي صلى الله عليه وسلم . ويدل على الخلاف في ذلك قول أبي هريرة : ما لي أراكم عنها معرضين والله لأرمينكم بها ؛ هذا أو نحوه . أجاب الأولون فقالوا : القضاء بالمرفق خارج بالسنة عن معنى قوله عليه السلام : لا يحل مال امرئ مسلم إلا عن طيب نفس منه لأن هذا معناه التمليك والاستهلاك وليس المرفق من ذلك ؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم قد فرق بينهما في الحكم . فغير واجب أن يجمع بين ما فرق رسول الله صلى الله عليه وسلم . وحكى مالك أنه كان بالمدينة قاض يقضي به يسمى أبو المطلب . واحتجوا من الأثر بحديث الأعمش عن أنس قال : استشهد منا غلام يوم أحد فجعلت أمه تمسح التراب عن وجهه وتقول : أبشر هنيئا لك الجنة ؛ فقال لها النبي صلى الله عليه وسلم وما يدريك لعله كان يتكلم فيما لا يعنيه ويمنع ما لا يضره . والأعمش لا يصح له سماع من أنس ، والله أعلم . قاله أبو عمر .العاشرة : ورد حديث جمع النبي صلى الله عليه وسلم فيه مرافق الجار ، وهو حديث معاذ بن جبل قال : قلنا يا رسول الله ، ما حق الجار ؟ قال : إن استقرضك أقرضته وإن استعانك أعنته وإن احتاج أعطيته وإن مرض عدته وإن مات تبعت جنازته وإن أصابه خير سرك وهنيته وإن أصابته مصيبة ساءتك وعزيته ولا تؤذه بقتار قدرك إلا أن تغرف له منها ولا تستطل عليه بالبناء لتشرف عليه وتسد عليه الريح إلا بإذنه وإن اشتريت فاكهة فأهد له منها وإلا فأدخلها سرا لا يخرج ولدك بشيء منه يغيظون به ولده وهل تفقهون ما أقول لكم لن يؤدي حق الجار إلا القليل ممن رحم الله أو كلمة نحوها . هذا حديث جامع وهو حديث حسن ، في إسناده أبو الفضل عثمان بن مطر الشيباني غير مرضي .الحادية عشرة : قال العلماء : الأحاديث في إكرام الجار جاءت مطلقة غير مقيدة حتى الكافر كما بينا . وفي الخبر قالوا : يا رسول الله أنطعمهم من لحوم النسك ؟ قال : لا تطعموا المشركين من نسك المسلمين . ونهيه صلى الله عليه وسلم عن إطعام المشركين من نسك المسلمين يحتمل النسك الواجب في الذمة الذي لا يجوز للناسك أن يأكل منه ولا أن يطعمه الأغنياء ؛ فأما غير الواجب الذي يجزيه إطعام الأغنياء فجائز أن يطعمه أهل الذمة . قال النبي صلى الله عليه وسلم لعائشة عند تفريق لحم الأضحية : ابدئي بجارنا اليهودي . وروي أن شاة ذبحت في أهل عبد الله بن [ ص: 165 ] عمرو فلما جاء قال : أهديتم لجارنا اليهودي ؟ - ثلاث مرات - سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : ما زال جبريل يوصيني بالجار حتى ظننت أنه سيورثه .الثانية عشرة : قوله تعالى : والصاحب بالجنب أي الرفيق في السفر . وأسند الطبري أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان معه رجل من أصحابه وهما على راحلتين فدخل رسول الله صلى الله عليه وسلم غيضة ، فقطع قضيبين أحدهما معوج ، فخرج وأعطى لصاحبه القويم ؛ فقال : كنت يا رسول الله أحق بهذا ! فقال : يا فلان إن كل صاحب يصحب آخر فإنه مسئول عن صحابته ولو ساعة من نهار . وقال ربيعة بن أبي عبد الرحمن : للسفر مروءة وللحضر مروءة ؛ فأما المروءة في السفر فبذل الزاد ، وقلة الخلاف على الأصحاب ، وكثرة المزاح في غير مساخط الله . وأما المروءة في الحضر فالإدمان إلى المساجد ، وتلاوة القرآن وكثرة الإخوان في الله عز وجل . ولبعض بني أسد - وقيل إنها لحاتم الطائي :إذا ما رفيقي لم يكن خلف ناقتي له مركب فضلا فلا حملت رجليولم يك من زادي له شطر مزودي فلا كنت ذا زاد ولا كنت ذا فضلشريكان فيما نحن فيه وقد أرى علي له فضلا بما نال من فضليوقال علي وابن مسعود وابن أبي ليلى : الصاحب بالجنب الزوجة . ابن جريج : هو الذي يصحبك ويلزمك رجاء نفعك . والأول أصح ؛ وهو قول ابن عباس وابن جبير وعكرمة ومجاهد والضحاك . وقد تتناول الآية الجميع بالعموم . والله أعلم .الثالثة عشرة : قوله تعالى : وابن السبيل قال مجاهد : هو الذي يجتاز بك مارا . والسبيل الطريق ؛ فنسب المسافر إليه لمروره عليه ولزومه إياه . ومن الإحسان إليه إعطاؤه وإرفاقه وهدايته ورشده .الرابعة عشرة : قوله تعالى : وما ملكت أيمانكم أمر الله تعالى بالإحسان إلى المماليك ، وبين ذلك النبي صلى الله عليه وسلم ؛ فروى مسلم وغيره عن المعرور بن سويد قال : مررنا بأبي ذر بالربذة وعليه برد وعلى غلامه مثله ، فقلنا : يا أبا ذر لو جمعت بينهما كانت حلة ؛ فقال : إنه كان بيني وبين رجل من إخواني كلام ، وكانت أمه أعجمية فعيرته بأمه ، فشكاني إلى النبي صلى الله عليه وسلم فلقيت النبي صلى الله عليه وسلم فقال : يا أبا ذر إنك امرؤ فيك جاهلية قلت : يا رسول الله ، من سب الرجال سبوا أباه وأمه . قال : يا أبا ذر إنك امرؤ فيك جاهلية هم إخوانكم جعلهم الله تحت أيديكم [ ص: 166 ] فأطعموهم مما تأكلون وألبسوهم مما تلبسون ولا تكلفوهم ما يغلبهم فإن كلفتموهم فأعينوهم . وروي عن أبي هريرة أنه ركب بغلة ذات يوم فأردف غلامه خلفه ، فقال له قائل : لو أنزلته يسعى خلف دابتك ؛ فقال أبو هريرة : لأن يسعى معي ضغثان من نار يحرقان مني ما أحرقا أحب إلي من أن يسعى غلامي خلفي . وخرج أبو داود عن أبي ذر قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : من لايمكم من مملوكيكم فأطعموه مما تأكلون واكسوه مما تكتسون ومن لا يلايمكم منهم فبيعوه ولا تعذبوا خلق الله . لايمكم وافقكم . والملايمة الموافقة . وروى مسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : للمملوك طعامه وكسوته ولا يكلف من العمل إلا ما يطيق وقال عليه السلام : لا يقل أحدكم عبدي وأمتي بل ليقل فتاي وفتاتي وسيأتي بيانه في سورة يوسف عليه السلام . فندب صلى الله عليه وسلم السادة إلى مكارم الأخلاق وحضهم عليها وأرشدهم إلى الإحسان وإلى سلوك طريق التواضع حتى لا يروا لأنفسهم مزية على عبيدهم ، إذ الكل عبيد الله والمال مال الله ، لكن سخر بعضهم لبعض ، وملك بعضهم بعضا إتماما للنعمة وتنفيذا للحكمة ؛ فإن أطعموهم أقل مما يأكلون ، وألبسوهم أقل مما يلبسون صفة ومقدارا جاز إذا قام بواجبه عليه . ولا خلاف في ذلك والله أعلم . وروى مسلم عن عبد الله بن عمرو إذ جاءه قهرمان له فدخل فقال : أعطيت الرقيق قوتهم ؟ قال لا . قال : فانطلق فأعطهم ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : كفى بالمرء إثما أن يحبس عمن يملك قوتهم .الخامسة عشرة : ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : من ضرب عبده حدا لم يأته أو لطمه فكفارته أن يعتقه . ومعناه أن يضربه قدر الحد ولم يكن عليه حد . وجاء عن نفر من الصحابة أنهم اقتصوا للخادم من الولد في الضرب وأعتقوا الخادم لما لم يرد القصاص وقال عليه السلام : من قذف مملوكه بالزنى أقام عليه الحد يوم القيامة ثمانين . وقال عليه السلام : لا يدخل الجنة سيئ الملكة . وقال عليه السلام : سوء الخلق شؤم وحسن الملكة نماء وصلة الرحم تزيد في العمر والصدقة تدفع ميتة السوء .[ ص: 167 ] السادسة عشرة : واختلف العلماء من هذا الباب أيهما أفضل الحر أو العبد ؛ فروى مسلم ، عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : للعبد المملوك المصلح أجران والذي نفس أبي هريرة بيده لولا الجهاد في سبيل الله والحج وبر أمي لأحببت أن أموت وأنا مملوك . وروي عن ابن عمر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : إن العبد إذا نصح لسيده وأحسن عبادة الله فله أجره مرتين . فاستدل بهذا وما كان مثله من فضل العبد ؛ لأنه مخاطب من جهتين : مطالب بعبادة الله ، مطالب بخدمة سيده . وإلى هذا ذهب أبو عمر يوسف بن عبد البر النمري وأبو بكر محمد بن عبد الله بن أحمد العامري البغدادي الحافظ .استدل من فضل الحر بأن قال : الاستقلال بأمور الدين والدنيا إنما يحصل بالأحرار والعبد كالمفقود لعدم استقلاله ، وكالآلة المصرفة بالقهر ، وكالبهيمة المسخرة بالجبر ؛ ولذلك سلب مناصب الشهادات ومعظم الولايات ، ونقصت حدوده عن حدود الأحرار إشعارا بخسة المقدار ، والحر وإن طولب من جهة واحدة فوظائفه فيها أكثر ، وعناؤه أعظم فثوابه أكثر . وقد أشار إلى هذا أبو هريرة بقوله : لولا الجهاد والحج ؛ أي لولا النقص الذي يلحق العبد لفوت هذه الأمور . والله أعلم .السابعة عشرة : روى أنس بن مالك ، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : ما زال جبريل يوصيني بالجار حتى ظننت أنه سيورثه ، وما زال يوصيني بالنساء حتى ظننت أنه سيحرم طلاقهن ، وما زال يوصيني بالمماليك حتى ظننت أنه سيجعل لهم مدة إذا انتهوا إليها عتقوا ، وما زال يوصيني بالسواك حتى خشيت أن يحفي فمي - وروي حتى كاد - وما زال يوصيني بقيام الليل حتى ظننت أن خيار أمتي لا ينامون ليلا . ذكره أبو الليث السمرقندي في تفسيره .الثامنة عشرة : قوله تعالى : إن الله لا يحب - أي لا يرضى - من كان مختالا فخورا . فنفى سبحانه محبته ورضاه عمن هذه صفته ؛ أي لا يظهر عليه آثار نعمه في الآخرة . وفي هذا ضرب من التوعد . والمختال ذو الخيلاء أي الكبر . والفخور : الذي يعدد مناقبه كبرا . والفخر : البذخ والتطاول . وخص هاتين الصفتين بالذكر هنا لأنهما تحملان صاحبيهما على الأنفة من القريب الفقير والجار الفقير وغيرهم ممن ذكر في الآية فيضيع أمر الله بالإحسان إليهم . وقرأ عاصم فيما ذكر المفضل عنه " والجار الجنب " بفتح الجيم وسكون النون . قال [ ص: 168 ] المهدوي : هو على تقدير حذف المضاف ؛ أي والجار ذي الجنب أي ذي الناحية . وأنشد الأخفش :الناس جنب والأمير جنبوالجنب الناحية ، أي المتنحي عن القرابة . والله أعلم .

Literally ‘what your right hands possess’.

Sequence It will be noticed that human rights have remained the main focus of attention since the beginning of the present Surah upto this point. These related to orphans, the women and inheritance. Taken up now are rights of parents, relatives, neighbours and those of human beings in general. Since a perfect fulfillment of these rights is possible only at the hands of a person whose orientation to Allah, His Messenger and to the answerability of the Last Day is correct and strong, and who avoids miserliness, arrogance and affectation, being impediments to all positive efforts, the text presents the need to believe in the Oneness of Allah, to avoid any association with His pristine divinity, and to stay away. from the rejection of the meeting on the Last Day. Also taken to task are ways of the disbelievers who disobey the Messenger of Allah and revel in their miserliness. Commentary The reason why Tauhid precedes rights There are many wise considerations in opening the roster of rights with the exhortation to worship Allah alone and not to associate with Him anything in that worship. One of these, and a basic one indeed, is having the fear of Allah and the conscious concern to fulfill His rights. A person who is' neglectful on that score can hardly be expected to remain particular about fulfilling the rights of anybody else. He will find one or the other excuse to satisfy his immediate circle of relatives and friends, to keep his prestige in the society or to escape the law of the government. What really forces him to honour human rights, watched or unwatched, is nothing but the fear of Allah and the sense of responsibility before Him. This fear and this Taqwa is achieved through nothing but tauhid, the firm belief in the Oneness of A lah to the total exclusion of everything else in that unicity. This is why it was appropriate to remind man about the Oneness of Allah and the need to worship Him before describing the rights of relatives and others. The rights of parents come first after the message of Tauhid By taking up the rights of parents immediately after the command to worship Allah as is His due, it is being suggested that, no doubt all blessings and favours are really from Allah Almighty, yet seen in terms of worldly means, the frequency of favours received by man, closest next to those of Allah Almighty, are those he receives from his parents. This is because they are, given the chain of causation, the very fountain-head of their being. And in all those stages of trial from the birth of a child to his young age, the parents are the ones who take care of the being, sustenance and growth of man to the best of their ability and God-given means. This is why the command to worship and obey Allah has also been supplemented with the mention of the rights of parents at other places in the Holy Qur'an. At one place it is said: أَنِ اشْكُرْ‌ لِي وَلِوَالِدَيْكَ (Be grateful to Me, and to your parents.) (31:14). At another place, it is said: وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَ‌ائِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّـهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا (And when We made the children of Isra'il take a pledge: You shall not worship anyone but Allah; and to parents you shall be good...) (2:83). In the verses quoted above, the text does not say that one should fulfill the rights of parents or serve them. The word used here is Ihsan (doing good) which, being far more comprehensive, includes spending to support them as needed, to be of service to them physically when so required, not to talk to them in a voice too sharp or too loud causing disrespect, not to say anything to them which may break their heart, and not to treat their friends and well-wishers in any manner which hurts them. On the contrary, one should do everything possible to comfort and please them. Even if the parents have fallen short in fulfilling the due rights of children, the children should never take it as an excuse for their own ill-treatment. Sayyidna Mu` adh ibn Jabal ؓ عنہ says that, out of the ten things the Holy Prophet ﷺ had asked me to be particular about, one was: 'do not associate anyone with Allah even if you are killed or burnt alive'; and the second was: 'Do not disobey or hurt your parents even if they ask you to leave your children and family.'-(Musnad Ahmad) Besides the great emphasis laid on obedience to parents and on treating them well as in the sayings of the Holy Prophet ﷺ there are countless merits and grades of reward promised for those who do so: A hadith in al-Bukhari and Muslim reports that the Holy Prophet ﷺ said: 'One who wishes to have his earnings and life increased by the blessing of Allah should fulfill the rights of his relatives.' A narration in Tirmidhi says: 'The pleasure of Allah lies in the pleasure of the father and the displeasure of Allah, in the displeasure of the father.' Al-Baihaqi reports in Shu'ab al-'Iman that the Holy Prophet ﷺ said:, ‘When a son who is obedient to his parents looks at them with love and regard, every glance of his brings forth for him the reward of an accepted Hajj.' According to another narration from al-Baihaqi, the Holy Prophet ﷺ said: 'Allah Almighty forgives most sins but one who disobeys and hurts his parents is condemned to face all sorts of unforeseen troubles right here in this mortal world, much before the ultimate reckoning of the Here after.' The emphasis on treating relatives well After having mentioned parents, the verse emphasizes the good treatment of all relatives. A very comprehensive and well-known verse of the Qur'an which the Holy Prophet ﷺ very often used to recite at the end of his sermons, presents the same subject in this إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ‌ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْ‌بَىٰ Still being recited in the Khutbah during Friday prayers all over the world, the verse means: 'Allah commands you to do justice and be good to all and to fulfill the rights of the relatives. (16:90) ' This includes serving relatives to the best of one's ability, as well as keeping in touch with them. Sayyidna Salman ibn ` Amir ؓ reports that the Holy Prophet ﷺ said: 'Sadaqah, when given to the poor and needy, surely brings the reward reserved for such charity, but, when given to a kinsman, it brings a twofold reward - one for the charitable giving and the other for having fulfilled the rights imposed by kinship.' (Musnad Ahmad, Nasii, Tirmidhi) Let us keep in mind that the need to fulfill the rights of parents is the first priority followed by that of relatives in general. The rights of the orphans and the needy The third group mentioned in the verse is that of 'the orphans and the needy' whose rights were already taken up in some detail earlier in the Surah. But, by recalling it under the general head of relatives, the hint given is that one should consider helping orphaned children and helpless people as necessary as one would do for his or her own relatives. The rights of the neighbour Then appears 'the close neighbour' at number four, and the distant neighbour,' at five. The Arabic word, اَلجَار 'al jar' means 'the neighbour'. The verse describes its two kinds - the close and the distant. These two kinds have been explained variously by the noble Companions may Allah be pleased with them all. Generally, commentators say that 'a close neighbour' is one who lives next to your house, and 'the distant neighbour' is one who lives at some distance from it. Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ said that 'a close relative' means one who is a neighbour and a relative at the same time which makes him the holder of two rights; and 'the distant neighbour' means one who is simply a neighbour and is no relative and who has, there-fore, been mentioned later. Some commentators have said that 'a close neighbour' is one who is part of the Muslim community and is a Muslim while 'a distant neighbour' refers to a non-Muslim neighbour. The truth of the matter is that the words of the Holy Qur'an lend to all these probable meanings. It is no doubt reasonable and lawful to have a difference in degrees between different neighbours, either on the basis of their being relative or non-relative, or on the basis of their being Muslim or non-Muslim. However, it is agreed upon that a neighbour, close or distant, related or unrelated, Muslim or non-Muslim, has the essential right that he be helped and cared for to the best of one's ability. However, a person who has some other right as well, besides his right as a neighbour, he will have a degree of precedence as compared to others. The Holy Prophet has himself explained this when he said: 'Some neighbours have one right, some others have two, still some others have three. The neighbour with one right is a non-Muslim with no bond of kinship; the neighbour with two rights is not only a neighbour but a Muslim too; the neighbour with three rights is a neighbour, a Muslim and a relative, all in one. (Ibn Kathir) The Holy Prophet ﷺ said: 'Jibra'il has always been telling me to be helpful and caring with one's neighbour, so much so that I started thinking that may be the neighbours will also be included as sharers in inheritance. (al-Bukhari and Muslim) According to a narration in al-Tirmidhi and the Musnad of Ahmad, the Holy Prophet ﷺ said: 'The best and the most superior is the best in relationship with his neighbours'. And a hadith in the Musnad of Ahmad reports: 'It is not permissible for a neighbour to eat his fill while his next door neighbour is hungry.' The right of the Companion at your side Mentioned at number six is 'the companion at your side'. Translated literally, it includes a travel companion sitting by your side in a rail compartment, an aero plane, a bus or a car. It also includes a person who is sitting with you in any common meeting. The way the Shari’ ah of Islam has made the rights of regular neighbours, close or distant, a matter of obligation, it has likewise made equally obligatory the right of good company enjoyed by a person who sits next to somebody for a little while in some meeting or journey - which includes everyone, Muslim or non-Muslim, related or unrelated, as equals. The instruction to treat such a person nicely is significant, the lowest degree of which is that you cause no pain to anyone with your word or deed, you say nothing which may hurt the feelings of the other person, you do nothing which embarrasses, annoys or troubles him, such as, a puff of cigarette blown towards his face, or a spit of things chewed deposited by his side, or a style of sitting which leaves very little space for the other person to sit. No wonder, if people started following this instruction of the Holy Qur'an, the common disputes between passengers of trains, particularly in countries with overcrowded modes of transportation, would be all over - if everyone were to think that he needs just about enough space to seat one person. This much is his right, but he does not have the right to occupy anymore space beyond that. The person sitting next to him has as much right to sit in that train as he does. Some commentators have said that 'a distant neighbour' includes everyone who works by your side in some job or vocation, in industry or wage-earning, in office work, whether on the station of duty, or in travel. (Ruh al-Ma` ini) The right of the wayfarer This appears at number seven. A wayfarer is a person who, during your tavel status, comes to you, or becomes your guest. Since this stranger Muslim or non-Muslim has no relative or friend around in the given situation, the Holy Qur'an by considering his predicament as a human being - has made the fulfillment of his right too as something obligatory. It means that one should treat him well, as much as possible and convenient. The rights of bondmen, bondwomen, servants and employees Concluding the list at number eight, it is said: وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ (and those owned by you) which means bondmen and bondwomen owned. Their right too - that they be treated well - has been made equally obligatory. It means that one should not fall short in making sure that they have food to eat and dress to wear, and also that they are not burdened with jobs beyond their ability to handle. Though, given the lexical meaning of the verse which is clearly referring to 'the owned', that is, the bondmen and bondwomen, but as based on the same analogy and on the sayings of the Holy Prophet g these rules cover servants and employees as well, for they too have the same right. There should be no niggardliness or delay in giving them their due salary, meals and so forth, and also that they are not burdened with jobs beyond their ability. Arrogance hinders the fulfillment of rights The last sentence of verse 36: إِنَّ اللَّـهَ لَا يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالًا فَخُورً‌ا (Surely, Allah does not like those who are arrogant, proud) is really a unifying complement of what has been said immediately earlier. In other words, anyone falling short of fulfilling the rights of the eight kinds of people serially mentioned earlier, must be none else but the arrogant and the proud - those who have an offensively heightened sense of superiority and those who love lording over others to exact esteem from them. May Allah keep all Muslims safe from it. There are many ahadith carrying stern warnings against arrogance and pre-Islamic vainglory: عن ابن مسعود ؓ قال : قَالَ رسول اللہ ﷺ لا یدخل النار احد فی قلبہ مثقال حبَۃ من خردل من ایمان ولا یدخل الجنۃ احد فی قلبہ مثقال حبَّہ من خردل من کِبِر (مشکوۃ ص 433 بحوالہ مسلم) Sayyidna Ibn Masud ؓ has narrated that the Holy Prophet ﷺ said: 'A person who has in his heart faith worth the weight of a mustard seed will not go to the Hell; and a person who has in his heart arrogance worth the weight of a mustard seed will not go to Paradise.' (Mishkit, p. 433, vide Muslim) Quoted here is another hadith which also carries a definition of arrogance: عن ابن مسعود ؓ قال : قَالَ رسول اللہ ﷺ لا یدخل الجنۃ مَن کانَ فی قلبہ مثقال ذَرَّۃ من کِبِر ، فقالرجل ا الرجل یحب ان یکون ثوبہ حسنَا، قال ان اللہ تعالیٰ جمیل یحِّب الجمال، الکبربطر الحق و غمط الناس (مشکوۃ ص 433 بحوالہ مسلم) Sayyidna Ibn Masud ؓ has narrated that the Holy Prophet ﷺ said: 'Whoever has in his heart arrogance worth the weight of a particle will not go to Paradise. Then, someone asked: 'How about people who like that their clothes be good and their shoes too ... (Is this arrogance?) ' He said: 'Allah is beautiful;-He likes beauty. Arrogance is wanton disregard of the (other person's) right and the holding of people in contempt.' (Mishkit, p. 433, vide Muslim)

(And serve Allah) acknowledge His divine Oneness. (Ascribe no thing) no idol (as partner unto Him. (Show) kindness unto parents) be dutiful to parents, (and unto near kindred) Allah commands you to keep ties with your kin, (and orphans) He commands that you show kindness to orphans, and to protect their wealth, etc, (and the needy) and He enjoins giving alms to the needy, (and unto the neighbour who is of kin (unto you)) the neighbour who also happen to be your relative has three rights over you: the right of kinship, the right of Islam, and the right of being a neighbour (and the neighbour who is not of kin) the neighbour who is not a relative has two rights: the right of Islam and the right of being a neighbour (and the fellow traveller) a fellow traveller has two rights: the right of Islam and the right of companionship; it is also said that this refers to one's wife at home. Allah commands kindness towards her (and the wayfarer) Allah commands the honouring of guests. Honouring a guest for three days is the guest's right. The honour bestowed on the guest after the third day is considered a charity on the part of the host; (and (the slaves) whom your right hands possess) Allah commands kindness towards slaves, males and females. (Lo! Allah loveth not such as are proud) in their walking (and boastful) about the bounties of Allah, showing nothing but wantonness and arrogance towards Allah's servants,

..to the neighbour who is close, and the neighbour who is a stranger, to the companion at your side, and to the wayfarer� He said:As for the outward meaning: the neighbour who is a stranger is the one who is not related to you and is foreign; the companion at your side is your fellow traveller, or it has also been said that it is your spouse; and the wayfarer (ibn al-sabīl) means the guest. As for its inner meaning: the neighbour who is near refers to the heart (qalb); the neighbour who is a stranger is the ⸢self in its natural state (al-nafs al-ṭabīʿī)⸣; and the companion by your side is the intellect (ʿaql), which is guided by the sharīʿa. The wayfarer refers to the bodily members (jawāriḥ) which are in a state of obedience to God. This is the inner meaning of the verse.His words: