Women — Verse 58

The Command to Return the Trusts to Whomever They Are Due Allah commands that the trusts be returned to their rightful owners. Al-Hasan narrated that Samurah said that the Messenger of Allah ﷺ said, «أَدِّ الْأَمَانَةَ إِلى مَنِ ائْتَمَنَكَ، وَلَا تَخُنْ مَنْ خَانَك» (Return the trust to those who entrusted you, and do not betray those who betrayed you.) Imam Ahmad and the collectors of Sunan recorded this Hadith. This command refers to all things that one is expected to look after, such as Allah's rights on His servants: praying, Zakah, fasting, penalties for sins, vows and so forth. The command also includes the rights of the servants on each other, such as what they entrust each other with, including the cases that are not recorded or documented. Allah commands that all types of trusts be fulfillled. Those who do not implement this command in this life, it will be extracted from them on the Day of Resurrection. It is recorded in the Sahih that the Messenger of Allah ﷺ said, «لَتُؤَدَّنَّ الْحُقُوقُ إِلى أَهْلِهَا حَتَّى يُقْتَصَّ لِلشَّاةِ الْجَمَّاءِ مِنَ الْقَرْنَاء» (The rights will be rendered back to those to whom they are due, and even the sheep that does not have horns will take revenge from the horned sheep.) Ibn Jarir recorded that Ibn Jurayj said about this Ayah, "It was revealed concerning `Uthman bin Talhah from whom the Messenger of Allah ﷺ took the key of the Ka`bah and entered it on the Day of the victory of Makkah. When the Prophet went out, he was reciting this Ayah, إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤدُّواْ الاحَمَـنَـتِ إِلَى أَهْلِهَا (Verily, Allah commands that you should render back the trusts to those, to whom they are due). He then called `Uthman and gave the key back to him." Ibn Jarir also narrated that `Umar bin Al-Khattab said, "When the Messenger of Allah ﷺ went out of the Ka`bah, he was reciting this Ayah, إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤدُّواْ الاحَمَـنَـتِ إِلَى أَهْلِهَا (Verily, Allah commands that you should render back the trusts to those, to whom they are due). May I sacrifice my father and mother for him, I never heard him recite this Ayah before that." It is popular that this is the reason behind revealing the Ayah (4:58). Yet, the application of the Ayah is general, and this is why Ibn `Abbas and Muhammad bin Al-Hanafiyyah said, "This Ayah is for the righteous and wicked," meaning it is a command that encompasses everyone. The Order to Be Just Allah said, وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُواْ بِالْعَدْلِ (and that when you judge between men, you judge with justice.) commanding justice when judging between people. Muhammad bin Ka`b, Zayd bin Aslam and Shahr bin Hawshab said; "This Ayah was revealed about those in authority", meaning those who judge between people. A Hadith states, «إِنَّ اللهَ مَعَ الْحَاكِمِ مَا لَمْ يَجُرْ، فَإِذَا جَارَ وَكَلَهُ اللهُ إِلى نَفْسِه» (Allah is with the judge as long as he does not commit injustice, for when he does, Allah will make him reliant on himself.) A statement goes, "One day of justice equals forty years of worship." Allah said, إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ (Verily, how excellent is the teaching which He (Allah) gives you!) meaning, His commands to return the trusts to their owners, to judge between people with justice, and all of His complete, perfect and great commandments and laws. Allah's statement, إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعاً بَصِيراً (Truly, Allah is Ever All-Hearer, All-Seer.) means, He hears your statements and knows your actions.

Verily God commands you to restore trusts that is the rights entrusted to you by others back to their owners this was revealed when ‘Alī may God be pleased with him took the key of the Ka‘ba from its keeper ‘Uthmān b. Talha al-Hajabī by force upon the arrival of the Prophet s in Mecca in the year of the Conquest after he ‘Uthmān had tried to prevent him ‘Alī from taking it saying ‘If I had known that he was the Messenger of God I would not have prevented him’. The Messenger of God s then ordered him ‘Alī to give it back to him ‘Uthmān saying to him ‘Here you are it is yours now and always’. He ‘Uthmān was amazed by this whereupon ‘Alī recited to him this verse and he accepted Islam. Upon his death he ‘Uthmān gave it the key to his brother Shayba and thus it remained in the keep of his descendants. Although the verse was revealed regarding a specific occasion it holds true in general on account of the plural person to which it is addressed. And when you judge between people He commands that you judge with justice. Excellent is ni‘immā the mīm of ni‘ima has been assimilated with the indefinite particle mā which is the object described in other words na‘ima shay’an ‘an excellent thing is’ the admonition God gives you to restore a trust and to judge with justice. God is ever Hearer of what is said Seer of what is done.

Surely God commands you to deliver trusts back to their owners. In this verse the lovingly kind Lord, the generous and right-knowing, the care-taker of the servants, commands His servants to give back trusts. He is saying, “Return the trusts at your own liability to their folk.” In other words, do not intervene in them, and avoid betrayal, for after the faith and recognition of the servant, there is no attribute greater than holding in trust; and after unbelief, there is no attribute uglier than betrayal. The servant's obedience comes forth from holding in trust, and disobedience comes from betrayal. Betrayal is the basis of corruption, the beginning of every mis- fortune, and the foundation of disobedience. Holding in trust is the pillar of the religion, the per- fection of tawḤīd, and the attribute of the prophets and the angels. In the firm text of the revealed book, the Lord of the Worlds describes Gabriel by saying, “brought down by the trustworthy spirit” [26:193]. In another place He says, “obeyed, and also trustworthy” [81:21]. He reported from the daughter of Shuʿayb that she said to her father about Moses, God's speaking companion, “O my father, hire him! Surely the best you can hire is the strong, the trustworthy” [28:26]. And in describing Joseph the sincerely truthful He says, quoting the king of Egypt, “Surely today with us thou art emplaced, trustworthy” [12:54]. The trusts about which the Book and the Sunnah talk are three things: One is obedience and the religion, for the Lord of the Worlds calls them a trust. He says, “Surely We offered the Trust” [33:72]. Next are women, who are held as a trust by men. MuṣṬafā said, “You have taken them as a trust from God, and you have made their private parts lawful to you by God's word.” Third is the property you leave with someone, or the secret you tell to him, for that is a trust. The Lord of the Worlds says, “Let him who has been entrusted deliver back his trust” [2:283]. MuṣṬafā said, “Deliver the trust back to the one who entrusted you.” He also said, “If a man relates some words, pay regard, for it is his trust.” Mustāfā also said, “Sitting together is a trust.” In other words, when you sit with people, it must be on condition of holding in trust.

Surely God commands you to deliver trusts back to their owners. In this verse the lovingly kind Lord, the generous and right-knowing, the care-taker of the servants, commands His servants to give back trusts. He is saying, “Return the trusts at your own liability to their folk.” In other words, do not intervene in them, and avoid betrayal, for after the faith and recognition of the servant, there is no attribute greater than holding in trust; and after unbelief, there is no attribute uglier than betrayal. The servant's obedience comes forth from holding in trust, and disobedience comes from betrayal. Betrayal is the basis of corruption, the beginning of every mis- fortune, and the foundation of disobedience. Holding in trust is the pillar of the religion, the per- fection of tawḤīd, and the attribute of the prophets and the angels. In the firm text of the revealed book, the Lord of the Worlds describes Gabriel by saying, “brought down by the trustworthy spirit” [26:193]. In another place He says, “obeyed, and also trustworthy” [81:21]. He reported from the daughter of Shuʿayb that she said to her father about Moses, God's speaking companion, “O my father, hire him! Surely the best you can hire is the strong, the trustworthy” [28:26]. And in describing Joseph the sincerely truthful He says, quoting the king of Egypt, “Surely today with us thou art emplaced, trustworthy” [12:54]. The trusts about which the Book and the Sunnah talk are three things: One is obedience and the religion, for the Lord of the Worlds calls them a trust. He says, “Surely We offered the Trust” [33:72]. Next are women, who are held as a trust by men. MuṣṬafā said, “You have taken them as a trust from God, and you have made their private parts lawful to you by God's word.” Third is the property you leave with someone, or the secret you tell to him, for that is a trust. The Lord of the Worlds says, “Let him who has been entrusted deliver back his trust” [2:283]. MuṣṬafā said, “Deliver the trust back to the one who entrusted you.” He also said, “If a man relates some words, pay regard, for it is his trust.” Mustāfā also said, “Sitting together is a trust.” In other words, when you sit with people, it must be on condition of holding in trust.

Surely God commands you to deliver trusts back to their owners. In this verse the lovingly kind Lord, the generous and right-knowing, the care-taker of the servants, commands His servants to give back trusts. He is saying, “Return the trusts at your own liability to their folk.” In other words, do not intervene in them, and avoid betrayal, for after the faith and recognition of the servant, there is no attribute greater than holding in trust; and after unbelief, there is no attribute uglier than betrayal. The servant's obedience comes forth from holding in trust, and disobedience comes from betrayal. Betrayal is the basis of corruption, the beginning of every mis- fortune, and the foundation of disobedience. Holding in trust is the pillar of the religion, the per- fection of tawḤīd, and the attribute of the prophets and the angels. In the firm text of the revealed book, the Lord of the Worlds describes Gabriel by saying, “brought down by the trustworthy spirit” [26:193]. In another place He says, “obeyed, and also trustworthy” [81:21]. He reported from the daughter of Shuʿayb that she said to her father about Moses, God's speaking companion, “O my father, hire him! Surely the best you can hire is the strong, the trustworthy” [28:26]. And in describing Joseph the sincerely truthful He says, quoting the king of Egypt, “Surely today with us thou art emplaced, trustworthy” [12:54]. The trusts about which the Book and the Sunnah talk are three things: One is obedience and the religion, for the Lord of the Worlds calls them a trust. He says, “Surely We offered the Trust” [33:72]. Next are women, who are held as a trust by men. MuṣṬafā said, “You have taken them as a trust from God, and you have made their private parts lawful to you by God's word.” Third is the property you leave with someone, or the secret you tell to him, for that is a trust. The Lord of the Worlds says, “Let him who has been entrusted deliver back his trust” [2:283]. MuṣṬafā said, “Deliver the trust back to the one who entrusted you.” He also said, “If a man relates some words, pay regard, for it is his trust.” Mustāfā also said, “Sitting together is a trust.” In other words, when you sit with people, it must be on condition of holding in trust.

Surely God commands you to deliver trusts back to their owners. In this verse the lovingly kind Lord, the generous and right-knowing, the care-taker of the servants, commands His servants to give back trusts. He is saying, “Return the trusts at your own liability to their folk.” In other words, do not intervene in them, and avoid betrayal, for after the faith and recognition of the servant, there is no attribute greater than holding in trust; and after unbelief, there is no attribute uglier than betrayal. The servant's obedience comes forth from holding in trust, and disobedience comes from betrayal. Betrayal is the basis of corruption, the beginning of every mis- fortune, and the foundation of disobedience. Holding in trust is the pillar of the religion, the per- fection of tawḤīd, and the attribute of the prophets and the angels. In the firm text of the revealed book, the Lord of the Worlds describes Gabriel by saying, “brought down by the trustworthy spirit” [26:193]. In another place He says, “obeyed, and also trustworthy” [81:21]. He reported from the daughter of Shuʿayb that she said to her father about Moses, God's speaking companion, “O my father, hire him! Surely the best you can hire is the strong, the trustworthy” [28:26]. And in describing Joseph the sincerely truthful He says, quoting the king of Egypt, “Surely today with us thou art emplaced, trustworthy” [12:54]. The trusts about which the Book and the Sunnah talk are three things: One is obedience and the religion, for the Lord of the Worlds calls them a trust. He says, “Surely We offered the Trust” [33:72]. Next are women, who are held as a trust by men. MuṣṬafā said, “You have taken them as a trust from God, and you have made their private parts lawful to you by God's word.” Third is the property you leave with someone, or the secret you tell to him, for that is a trust. The Lord of the Worlds says, “Let him who has been entrusted deliver back his trust” [2:283]. MuṣṬafā said, “Deliver the trust back to the one who entrusted you.” He also said, “If a man relates some words, pay regard, for it is his trust.” Mustāfā also said, “Sitting together is a trust.” In other words, when you sit with people, it must be on condition of holding in trust.

Surely God commands you to deliver trusts back to their owners.In this verse the lovingly kind Lord, the generous and right-knowing, the care-taker of the servants, commands His servants to give back trusts. He is saying, �Return the trusts at your own liability to their folk.� In other words, do not intervene in them, and avoid betrayal, for after the faith and recognition of the servant, there is no attribute greater than holding in trust; and after unbelief, there is no attribute uglier than betrayal. The servant's obedience comes forth from holding in trust, and disobedience comes from betrayal. Betrayal is the basis of corruption, the beginning of every mis- fortune, and the foundation of disobedience. Holding in trust is the pillar of the religion, the per- fection of tawḤīd, and the attribute of the prophets and the angels. In the firm text of the revealed book, the Lord of the Worlds describes Gabriel by saying, �brought down by the trustworthy spirit� [26:193]. In another place He says, �obeyed, and also trustworthy� [81:21]. He reported from the daughter of Shuʿayb that she said to her father about Moses, God's speaking companion, �O my father, hire him! Surely the best you can hire is the strong, the trustworthy� [28:26]. And in describing Joseph the sincerely truthful He says, quoting the king of Egypt, �Surely today with us thou art emplaced, trustworthy� [12:54].The trusts about which the Book and the Sunnah talk are three things: One is obedience and the religion, for the Lord of the Worlds calls them a trust. He says, �Surely We offered the Trust�[33:72]. Next are women, who are held as a trust by men. MuṣṬafā said, �You have taken them as a trust from God, and you have made their private parts lawful to you by God's word.� Third is the property you leave with someone, or the secret you tell to him, for that is a trust. The Lord of the Worlds says, �Let him who has been entrusted deliver back his trust� [2:283]. MuṣṬafā said, �Deliver the trust back to the one who entrusted you.� He also said, �If a man relates some words, pay regard, for it is his trust.�Mustāfā also said, �Sitting together is a trust.� In other words, when you sit with people, it must be on condition of holding in trust.

إن الله تعالى يأمركم بأداء مختلف الأمانات، التي اؤتمنتم عليها إلى أصحابها، فلا تفرطوا فيها، ويأمركم بالقضاء بين الناس بالعدل والقسط، إذا قضيتم بينهم، ونِعْمَ ما يعظكم الله به ويهديكم إليه. إن الله تعالى كان سميعًا لأقوالكم، مُطَّلعًا على سائر أعمالكم، بصيرًا بها.

يخبر تعالى أنه يأمر بأداء الأمانات إلى أهلها. وفي حديث الحسن عن سمرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال "أد الأمانة إلى من ائتمنك ولا تخن من خانك" رواه الإمام أحمد وأهل السنن وهو يعم جميع الأمانات الواجبة على الإنسان من حقوق الله عز وجل على عباده من الصلاة والزكاة والصيام والكفارات والنذور وغير ذلك مما هو مؤتمن عليه لا يطلع عليه العباد ومن حقوق العباد بعضهم على بعض كالودائع وغير ذلك مما يأتمنون به من غير اطلاع بينة على ذلك فأمر الله عز وجل بأدائها فمن لم يفعل ذلك في الدنيا أخذ منه ذلك يوم القيامة كما ثبت في الحديث الصحيح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال "لتؤدن الحقوق إلى أهلها حتى يقتص للشاة الجماء من القرناء" وقال ابن أبي حاتم: حدثنا محمد بن إسماعيل الأحمسي حدثنا وكيع عن سفيان عن عبدالله بن السائب عن زاذان عن عبدالله بن مسعود قال: إن الشهادة تكفر كل ذنب إلا الأمانة يؤتي بالرجل يوم القيامة وإن كان قد قتل في سبيل الله فيقال أد أمانتك فيقول فأني أؤديها وقد ذهبت الدنيا؟ فتمثل له الأمانة في قعر جهنم فيهوي إليها فيحملها على عاتقه قال فتنزل عن عاتقه فيهوي على أثرها أبد الآبدين. قال زاذان فأتبت البراء فحدثته فقال صدق أخى "إن الله يأمركم أن تودوا الأمانات إلى أهلها" وقال سفيان الثوري عن ابن أبي ليلى عن رجل عن ابن عباس في الآية قال: هي مبهمة للبر والفاجر وقال محمد بن الحنفية هي عامة للبر والفاجر وقال أبو العالية: الأمانة ما أمروا به ونهوا عنه. وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبو سعيد حدثنا حفص بن غياث عن الأعمش عن أبي الضحى عن مسروق قال: قال أبي بن كعب من الأمانات أن المرأة ائتمنت على فرجها وقال الربيع بن أنس هي من الأمانات فيما بينك وبين الناس. وقال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس "إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها" قال: قال يدخل فيه وعظ السلطان النساء "يعنى يوم العيد" وقد ذكر كثير من المفسرين أن هذه الآية نزلت في شأن عثمان بن طلحة بن أبي طلحة واسم أبي طلحة عبدالله بن عبدالعزى بن عثمان بن عبدالدار بن قصي بن كلاب القرشي العبدري حاجب الكعبة المعظمة وهو ابن عم شيبة بن عثمان بن أبي طلحة الذي صارت الحجابة في نسله إلى اليوم أسلم عثمان هذا في الهدنة بين صلح الحديبية وفتح مكه هو وخالد بن الوليد وعمرو بن العاص وأما عمه عثمان بن طلحة بن أبي طلحة فكان معه لواء المشركين يوم أحد وقتل يومئذ كافرا وإنما نبهنا على هذا النسب لأن كثيرا من المفسرين قد يشتبه عليه هذا بهذا وسبب نزولها فيه لما أخذ منه رسول الله صلى الله عليه وسلم مفتاح الكعبة يوم الفتح ثم رده عليه. وقال محمد بن إسحاق في غزوة الفتح حدثني محمد بن جعفر بن الزبير بن عبيدالله بن عبدالله أبي ثور عن صفية بنت شيبة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما نزل بمكة واطمأن الناس خرج حتى جاء إلى البيت فطاف به سبعا على راحلته يستلم الركن بمحجن في يده فلما قضى طوافه دعا عثمان بن طلحة فأخذ منه مفتاح الكعبة ففتحت له فدخلها فوجد فيها حماما من عيدان فكسرها بيده ثم طرحها ثم وقف على باب الكعبة وقد استكن له الناس في المسجد. قال ابن اسحق: فحدثني بعض أهل العلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قام على باب الكعبة فقال "لا إله إلا الله وحده لا شريك له صدق وعده ونصر عبده وهزم الأحزاب وحده ألا كل مأثرة أو دم أو مال يدعى فهو تحت قدمي هاتين إلا سدانه البيت وسقاية الحاج". وذكر بقية الحديث في خطبة النبي صلى الله عليه وسلم يومئذ إلى أن قال: ثم جلس رسول الله صلى الله عليه وسلم في المسجد فقام إليه علي بن أبي طالب ومفتاح الكعبة في يده فقال: يا رسول الله اجمع لنا الحجابة مع السقاية صلى الله عليه وسلم فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم "أين عثمان بن طلحة؟ "فدعي له فقال له "هاك مفتاحك يا عثمان اليوم يوم وفاء وبر "قال ابن جرير: حدثني القاسم حدثنا الحسين عن حجاج عن ابن جريج في الآية قال: نزلت في عثمان بن طلحة قبض منه رسول الله صلى الله عليه وسلم مفتاح الكعبة فدخل في البيت يوم الفتح فخرج وهو يتلو هذه الآية "إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها" صلى الله عليه وسلم الآية فدعا عثمان إليه فدفع إليه المفتاح. قال: وقال عمر بن الخطاب لما خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم من الكعبة وهو يتلو هذه الآية "إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها" فداه أبي وأمي ما سمعته يتلوها قبل ذلك. حدثنا القاسم حدثنا الحسين حدثنا الزنجي ابن خالد عن الزهري قال: دفعه إليه وقال: أعينوه. وروى ابن مردوية من طريق الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس في قوله عز وجل "إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها" قال: لما فتح رسول الله صلى مكة دعا عثمان بن طلحة فلما أتاه قال "أرني المفتاح" فأتاه به فلما بسط يده إليه قام إليه العباس قال: يا رسول الله بأبي أنت وأمي اجمعه لي مع السقاية فكف عثمان يده فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم "أرني المفتاح يا عثمان" فبسط يده يعطيه فقال العباس مثل كلمته الأولى فكف عثمان يده فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم "يا عثمان إن كنت تؤمن بالله واليوم الآخر فهاته" فقال هاك أمانة الله قال: فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم وفتح باب الكعبة فوجد في الكعبة تمثال إبراهيم عليه الصلاة السلام معه القداح" يستقسم بها فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم "ما للمشركين قاتلهم الله وما شأن إبراهيم وشأن القداح "ثم دعا بحفنة فيها ماء فأخذ ماء فغمسه فيه ثم غمس به تلك التماثيل وأخرج مقام إبراهيم وكان في الكعبة فألزقه في حائط الكعبة ثم قال "يا أيها الناس هذه القبلة" قال: ثم خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم فطاف بالبيت شوطا أو شوطين ثم نزل عليه جبريل فيما ذكر لنا برد المفتاح ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها" حتى فرغ من الآية وهذا من المشهورات أن هذه الآية نزلت في دلك وسواء كانت نزلت في ذلك أو لا فحكمها عام ولهذا قال ابن عباس ومحمد بن الحنفية: هي للبر الفاجر أي هي أمر لكل أحد. وقوله "وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل" أمر منه تعالى بالحكم بالعدل بين الناس ولهذا قال محمد بن كعب وزيد بن أسلم وشهر بن حوشب إن هذه الآية إنما نزلت في الأمراء يعني الحكام بين الناس وفي الحديث "إن الله مع الحاكم ما لم يجر فإذا جار وكله إلى نفسه" وفي الأثر "عدل يوم كعبادة أربعين سنة" وقوله "إن الله نعم ا يعظكم به" أي يأمركم به من أداء الأمانات والحكم بالعدل بين الناس بغير ذلك من أوامره وشرائعه الكاملة العظيمة الشاملة وقوله تعالى "إن الله كان سميعا بصيرا أي سميعا" لأقوالكم بصيرا بأفعالكم. كما قال ابن أبي حاتم: حدثنا أبو زرعة حدثنا يحيى بن عبدالله بن بكير حدثنا عبدالله بن لهيعة عن يزيد بن أبي حبيب عن أبي الخير عن عقبة بن عامر قال: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يقرأ هذه الآية "سميعا بصيرا" يقول بكل شيء بصير وفد قال أبن أبي حاتم حدثنا يحيى القزويني أنبأنا المقري يعني أبا عبدالرحمن عبدالله بن يزيد حدثنا حرملة يعني ابن عمران التجبيبي المصري حدثني أبو يونس سمعت أبا هريرة يقرأ هذه الآية إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها إلى قوله إن الله نعما يعظكم به إن "الله كان سميعا بصيرا" ويضع إبهامه على أذنه والتي تليها على عينه ويقول: هكذا سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرؤها ويضع أصبعيه وقال أبو زكريا وصفه لنا المقري ووضع أبو زكريا إبهامه اليمنى على عينه اليمنى والتي تليها على الأذن اليمنى وأرانا فقال هكذا وهكذا. رواه أبو داود وابن حبان في صحيحه والحاكم في مستدركه وابن مردوية في تفسيره من حديث أبي عبدالرحمن المقري بإسناده نحوه وأبو يونس هذا مولى أبى هريرة واسمه سليم بن جبير.

قال ابن كثير - عند تفسيره للآية الأولى - : ذكر كثير من المفسرين " أن هذه الآية نزلت فى شأن عثمان بن طلحة بن أبى طلحة . وهو ابن عم شيبة بن عثمان بن أبى طلحة الذى صارت الحجابة فى نسله إلى اليوم . وسبب نزولها فيه : حين أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم مفتاح الكعبة منه يوم الفتح ثم رده عليه .ثم قال : قال محمد بن إسحاق : حدثنى محمد بن جعفر عن عبيد الله بن أبى ثور عن صفية بنت شيبة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما نزل بمكة واطمأن الناس ، خرج حتى أتى إلى البيت فطاف به سبعا على راحلته يستلم الركن بمحجن فى يده . فلما قضى طوافه دعا عثمان بن طلحة فأخذ مفتاح الكعبة منه ففتحت له فدخلها .ثم قام على باب الكعبة فقال : لا إله إلا الله وحده لا شريك له . صدق وعده . ونصر عبده ، وهزم الأحزاب وحده . ألا كل مأثرة أو دم أو مال يدعى فهو تحت قدمى هاتين : إلا سدانة البيت وسقاية الحاج .ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أين عثمان بن طلحة؟ فدعى له . فقال : هاك متفاحك يا عثمان!! اليوم يوم بر ووفاء " .هذا ونزول الآية الكريمة فى هذا السبب الخاص لا يمنع عمومها إذا العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب .والأمانات : جمع أمانة وهى مصدر سمى به المفعول . فهى بمعنى ما يؤتمن الإِنسان عليه .والمعنى : إن الله تعالى - يأمركم - أيها المؤمنون - أن تؤدوا ما ائتمنتم عليه من الحقوق سواء أكانت هذه الحقوق لله - تعالى - أم للعباد . وسواء كانت فعلية أم قولية أم اعتقادية .وقد أسند - سبحانه - الأمر إليه تأكيده ، اهتماما بالمأمور به ، وحضا للناس على أداء ما يؤتمنون عليه من علم ومال ، ودائع ، وأسرار ، وغير ذلك مما يقع فى دائرة الائتمان ، وتنبغى المحافظة عليه .ومعنى أدائها إلى أهلها : توصيلها إلى أصحابها كما هى من غير بخس أو تطفيف أو تحريف أو غير ذلك مما يتنافى مع أدائها بالطريقة التى ترضى الله - تعالى .ومن الآيات القرآنية التى نوهت بشأن الأمانة وأمرت بأدائها وحفظها قوله - تعالى - : ( إِنَّا عَرَضْنَا الأمانة عَلَى السماوات والأرض والجبال فَأبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الإنسان ) وقوله - تعالى - ( والذين هُمْ لأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ وَالَّذِينَ هُمْ بِشَهَادَاتِهِم قَائِمُونَ وَالَّذِينَ هُمْ على صَلاَتِهِمْ يُحَافِظُونَ أولئك فِي جَنَّاتٍ مُّكْرَمُونَ ) وأما الأحاديث فمنها ما رواه الترمذى والنسائى عن أبى هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده والمؤمن من أمنه الناس على دمائهم وأموالهم " .وروى الترمذى وأبو داود عن أبى هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " أد الأمانة إلى من ائتمنك ولا تخمن من خانك " .وقوله : ( وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ الناس أَن تَحْكُمُواْ بالعدل ) أمر بإيصال الحقوق المتعلقة بذمم الغير إلى أصحابها إثر الأمر بإيصال الحقوق المتعلقة بذممهم .وقوله ( حَكَمْتُمْ ) من الحكم ومعناه الفصل بين المتنازعين ، وإظهار الحق لصاحبه .وقوله ( بالعدل ) أى بالحق الذى أوجبه الله عليكم . وأصل العدل : التسوية . يقال : عدل كذا بكذا أى سواه به .قال الجمل وقوله : ( وَإِذَا حَكَمْتُمْ ) إذا معمول لمقدر على مذهب البصريين من أن ما بعد أن المصدرية لا يعمل فيما قبلها والتقدير : وأن تحكموا بالعدل إذا حكمتم بين الناس . أو معمول للمذكور على مذهب الكوفيين من إجازة عمل ما بعد أن فيما قبلها .والمعنى : كما أمركم الله - تعالى - أيها المؤمنون بأداء الأمانات إلى أهلها ، فإنه يأمركم - أيضا - إذا حكمتم بين الناس أن تجعلوا حكمكم قائما على الحق والعدل ، فإن الله - تعالى - ما أقام ملكه إلا عليهما ، ولأن الأحكام إذا صاحبها الجور والظلم أدت إلى شقاء الأفراد والجماعات .قال بعض العلماء : يرى بعضهم : أن الخطاب فى هذا النصف موجه إلى الذين يحكمون ، وهم الحكام من ولاة وقضاة وغيرهم ممن يلون الحاكم . ولا مانع عندنا من أن يكون الخطاب موجها إلى الأمة كلها ، لأن الأمة العزيزة التى تتولى أمور نفسها من غير تحكم من ملك أو طاغ قاهر ، هى محكومة ومحكمة . فهى التى تختار حاكمها وهى فى هذا محكمة ، مطلوب منها العدل ، فلا تختار لهوى أو لعطاء أو لمصلحة شخصية أيا كان نوعها . وهى محكمة فى حاكمها فلا تقول فيه إلا حقا ، ولا تطالبه إلا بما هو حق لا جور فيه ، ولا تشتط فى نقده ، ولا تسكن عن نصيحته ، فإن النبى صلى الله عليه وسلم يقول : " الدين النصيحة : لله ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم " .وحديث القرآن عن وجوب إقامة العدل ودفع الظلم حديث مستفيض . قال تعالى - : ( إِنَّ الله يَأْمُرُ بالعدل والإحسان ) وقال - تعالى - ( ياداوود إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأرض فاحكم بَيْنَ الناس بالحق وَلاَ تَتَّبِعِ الهوى ) وقال - تعالى - ( وَإِذَا قُلْتُمْ فاعدلوا وَلَوْ كَانَ ذَا قربى ) وقال - تعالى - ( وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ على أَلاَّ تَعْدِلُواْ اعدلوا هُوَ أَقْرَبُ للتقوى ) وأما حديث السنة النبوة عن ذلك فهو أيضا مستفيض . ومن الأحاديث التى ورت فى هذا المعنى ما رواه الإِمام مسلم فى صحيح عن عبد الله بن عمرو بن العاص قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إن المقسطين عند الله على منابر من نور من يمين الرحمن . وكلتا يديه يمين . الذين يعدلون فى حكمهم وأهليهم وما ولوا " .وقوله ( إِنَّ الله نِعِمَّا يَعِظُكُمْ ) جملة مستأنفة مقررة لمضمون ما قبلها ، متضمنة لمزيد اللطف بالمخاطبين ، وحسن استدعائهم إلى الامتثال لما أمروا به .وقوله ( نِعِمَّا ) أصله ( نعم ما ) فركبت نعم ما بعد طرح حركة الميم الأولى وتنزيلها منزلة الكلمة الواحدة ثم أدغمت الميمان وحركت العين الساكنة بالكسر للتخلص من التقاء الساكنين .و ( ما ) إما منصوبة موصوفة بقوله ( يَعِظُكُمْ ) فكأنه قيل : نعم شيئا يعظكم به . وإما مرفوعة موصولة فكأنه قيل : نعم الشئ الذى يعظكم به .والمخصوص بالمدح محذوف وهو أجاء الأمانة إلى أهلها والحكم بين الناس بالعدل .والوعظ : التذكير بالخير ، والتحذير من الشر ، بأسلوب يرق له القلب .والمعنى : إن الله - تعالى - قد أمركم - يا معشر المؤمنين - بأداء الأمانة ، وبالحكم بالعدل ، ولنعماهما شيئا جليلا يذكركم به ، ويدعوكم إليه .وقوله - تعالى - ( إِنَّ الله كَانَ سَمِيعاً بَصِيراً ) وعد للطائعين ووعيد للعاصين .أى : إن الله - تعالى - كان سميعا لأقوالكم فى الأحكام وفى غيرها . ( بَصِيراً ) بكل أحوالكم وتصرفاتك . وسيجازيكم بما تفعلونه من خير أو شر .

القول في تأويل قوله : إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ* * *قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل فيمن عُني بهذه الآية.فقال بعضهم: عني بها ولاة أمور المسلمين.*ذكر من قال ذلك:9839 - حدثني موسى بن عبد الرحمن المسروقي قال، حدثنا أبو أسامة، عن أبي مكين، عن زيد بن أسلم قال: نـزلت هذه الآية: " إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها "، في ولاة الأمر. (37)9840 - حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن إدريس قال، حدثنا ليث، عن شهر قال: نـزلت في الأمراء خاصة " إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل ".9841 - حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن إدريس قال، حدثنا إسماعيل، عن مصعب بن سعد قال، قال علي رضي الله عنه كلماتٍ أصاب فيهن: " حقٌّ على الإمام أن يحكم بما أنـزل الله، وأن يؤدِّيَ الأمانة، وإذا فعل ذلك، فحقّ على الناس أن يسمعوا، وأن يُطيعوا، وأن يجيبوا إذا دُعوا ". (38)9842 - حدثنا أبو كريب قال، حدثنا جابر بن نوح قال، حدثنا إسماعيل عن مصعب بن سعد، عن علي بنحوه.9843 - حدثني محمد بن عبيد المحاربي قال، حدثنا موسى بن عمير، عن مكحول في قول الله: وَأُولِي الأَمْرِ مِنْكُمْ ، قال: هم أهلُ الآية التي قبلها: " إن الله يأمرُكم أن تؤدّوا الأمانات إلى أهلها "، إلى آخر الآية.9844 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، أخبرنا ابن زيد قال، قال أبي: هم الوُلاة، أمرهم أن يؤدّوا الأمانات إلى أهلها.وقال آخرون: أمر السلطان بذلك: أن يعِظوا النساء. (39)*ذكر من قال ذلك:9845 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية، عن علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس قوله: " إن الله يأمرُكم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها "، قال: يعني السلطان، يعظون النساء. (40)* * *وقال آخرون: الذي خوطب بذلك النبيّ صلى الله عليه وسلم في مفتاح الكعبة، أمر برَدّها على عثمان بن طلحة.*ذكر من قال ذلك:9846 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج قوله: " إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها "، قال: نـزلت في عُثمان بن طلحة بن أبي طلحة، قَبض منه النبي صلى الله عليه وسلم مفاتيح الكعبة، ودخل به البيت يوم الفتح، (41) فخرج وهو يتلو هذه الآية، فدعا عثمان &; 8-492 &; فدفع إليه المفتاح. قال: وقال عمر بن الخطاب لما خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يتلو هذه الآية: فداهُ أبي وأمي! (42) ما سمعته يَتلوها قبل ذلك!9847 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا الزنجي بن خالد، عن الزهري قال: دفعه إليه وقال: أعينوه. (43)* * *قال أبو جعفر: وأولى هذه الأقوال بالصواب في ذلك عندي، قولُ من قال: هو خطاب من الله ولاةَ أمور المسلمين بأداء الأمانة إلى من وَلُوا أمره في فيئهم وحقوقهم، وما ائتمنوا عليه من أمورهم، بالعدل بينهم في القضية، والقَسْم بينهم بالسوية. يدل على ذلك ما وَعظ به الرعية (44) في: أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأَمْرِ مِنْكُمْ ، فأمرهم بطاعتهم، وأوصى الرّاعي بالرعية، وأوصى الرعية بالطاعة، كما:-9848 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأمْرِ مِنْكُمْ ) قال: قال أبي: هم السلاطين. وقرأ ابن زيد: تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْـزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ [سورة آل عمران: 26]، وإنما نقول: هم العلماء الذي يُطيفون على &; 8-493 &; السلطان، (45) ألا ترى أنه أمرهم فبدأ بهم، بالولاة فقال (46) " إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها "؟ و " الأمانات "، هي الفيء الذي استأمنهم على جمعه وقَسْمه، والصدقات التي استأمنهم على جمعها وقسمها =" وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل " الآية كلها. فأمر بهذا الولاة. ثم أقبل علينا نحن فقال: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأَمْرِ مِنْكُمْ .* * *وأما الذي قال ابن جريج من أنّ هذه الآية نـزلت في عثمان بن طلحة، فإنه جائز أن تكون نـزلت فيه، وأريد به كل مؤتمن على أمانة، فدخلَ فيه ولاة أمور المسلمين، وكلّ مؤتمن على أمانة في دين أو دنيا. ولذلك قال من قال: عُني به قضاءُ الدين، وردّ حقوق الناس، كالذي:-9849 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: " إنّ الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها "، فإنه لم يرخص لموسِر ولا معسر أن يُمسكها.9850 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله: " إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها "، عن الحسن: أن &; 8-494 &; نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: أدِّ الأمانة إلى من ائتمنك، ولا تخن من خانك. (47)* * *قال أبو جعفر: فتأويل الآية إذًا = إذ كان الأمر على ما وصفنا = : إن الله يأمركم، يا معشر ولاة أمور المسلمين، أن تؤدوا ما ائتمنتكم عليه رعيّتكم من فَيْئهم وحقوقهم وأموالهم وصدقاتهم إليهم، على ما أمركم الله بأداء كل شيء من ذلك إلى من هو له، بعد أن تصير في أيديكم، لا تظلموها أهلها، ولا تستأثروا بشيء منها، ولا تضعوا شيئًا منها في غير موضعه، ولا تأخذوها إلا ممن أذن الله لكم بأخذها منه قبل أن تصيرَ في أيديكم = ويأمركم إذا حكمتم بين رعيتكم أن تحكموا بينهم بالعدل والإنصاف، وذلك حكمُ الله الذي أنـزله في كتابه، وبيّنه على لسان رسوله، لا تعدُوا ذلك فتجورُوا عليهم.* * *القول في تأويل قوله : إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا (58)قال أبو جعفر: يعني بذلك جل ثناؤه: يا معشر ولاة أمور المسلمين، إن الله نعم الشيء يَعظكم به، ونعمت العظة يعظكم بها في أمره إياكم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها، وأن تحكموا بين الناس بالعدل (48)* * *=" إن الله كان سميعًا "، يقول: إن الله لم يزل سميعًا بما تقولون وتنطقون، وهو سميع لذلك منكم إذا حكمتم بين الناس ولما تُحاورونهم به (49) " بصيرًا " بما تفعلون فيما ائتمنتم عليه من حقوق رعيتكم وأموالهم، (50) وما تقضون به بينهم من أحكامكم: بعدل تحكمون أو جَوْر، لا يخفى عليه شيء من ذلك، حافظٌ ذلك كلَّه، حتى يجازي محسنكم بإحسانه، ومسيئكم بإساءته، أو يعفو بفضله.------------------------الهوامش :(37) الأثر: 9839 -"أبو أسامة" هو: حماد بن أسامة بن زيد القرشي ، مضى برقم: 5265. و"أبو مكين" هو: نوح بن ربيعة ، مضى برقم: 9742.(38) الأثر: 9841 -"مصعب بن سعد بن أبي وقاص الزهري". روى عن أبيه ، وعلي ، وطلحة ، وعكرمة ابن أبي جهل ، وغيرهم ، تابعي ثقة ، قال ابن سعد: "كان ثقة كثير الحديث". مترجم في التهذيب.(39) في المطبوعة: "أن يعطوا الناس" ، غير ما في المخطوطة ، وهو الذي أثبته ، ولكنه كان في المخطوطة غير منقوط ، فلم يحسن قراءته ، فكتب ما لا معنى له. والمقصود بذلك أن على الأمراء أن يعظوا النساء في النشوز وغيره ، حتى يردوهن إلى أزواجهن. وهو القول المنسوب إلى ابن عباس في كتب التفسير.(40) في المطبوعة: "يعظون الناس" ، وهو خطأ ، وانظر التعليق السالف.(41) في المطبوعة: "مفاتيح الكعبة ، ودخل بها البيت" ، وكان في المخطوطة: "مفاتيح الكعبة ودخل به البيت" ، ورد اللفظ مفردًا"المفتاح" في هذا الأثر والذي يليه ، وكذلك نقله ابن كثير في تفسيره 2: 492"مفتاح الكعبة" بالإفراد ، فصححت نص المخطوطة ، كما في ابن كثير.(42) في المطبوعة: "فداؤه أبي وأمي" ، وأثبت ما في المخطوطة وابن كثير.(43) الأثر: 9847 -"الزنجي بن خالد" هو: مسلم بن خالد بن فروة ، أبو خالد الزنجي ، الفقيه المكي. وإنما سموه"الزنجي" قالوا: لأنه كان شديد السواد. وقالوا: لأنه كان أشقر كالبصلة. وقالوا: كان أبيض مشربًا بحمرة ، وإنما سمى"الزنجي" لمحبته التمر. قالت له جاريته: "ما أنت إلا زنجي" ، لأكل التمر ، فبقي عليه هذا اللقب.ومن الزنجي تعلم الشافعي الفقه قبل أن يلقى مالكًا. ولكنهم تكلموا في حديثه ، فقال البخاري: "منكر الحديث ، يكتب حديثه ولا يحتج به". وذكروا عللا في ضعف حديثه وهو صدوق. مترجم في التهذيب.(44) في المطبوعة والمخطوطة: "فدل على ذلك ما وعظ به الرعية" ، وهو كلام فاسد جدًا ، أخل بحجة الطبري ، والصواب ما أثبت.(45) حذف ناشر المطبوعة هذه الجملة إذ لم يفهمها ، وجعل سياق الكلام هكذا: "... ممن تشاء ، ألا ترى أنه أمر فقال: إن الله يأمركم" ، وهذا فساد شديد ، وهجر للأمانة ، وعبث بكلام أهل التاويل. وقائل هذا الكلام هو ابن زيد ، بعد أن ذكر تأويل أبيه زيد بن أسلم.وقوله: "يطيفون على السلطان" هم الذين يقاربونه ويدنيهم في مجالسه ويستشيرهم. من قوله: "طاف بالشيء وطاف عليه= وأطاف به وأطاف عليه": دار حوله.(46) في المطبوعة: "أنه أمر فقال..." كما ذكرت في التعليق السالف. وسياق عبارته أنه أمر العلماء بالولاة - فبدأ بهم ، أي: بالعلماء. والعلماء هم الذين يفتون الولاة في قسمة الفيء والصدقات ، لأنهم هم أهل العلم بها. فهذا خطاب للعلماء الذين ائتمنوا على الدين. ثم قال للولاة: "وإذا حكمتم بين الناس" ، كما ترى في سياق الأثر.(47) الأثر: 9850 - قال ابن كثير في تفسيره 2: 490"وفي حديث الحسن ، عن سمرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "أد الأمانة إلى من ائتمنك ، ولا تخن من خانك". رواه الإمام أحمد ، وأهل السنن".(48) انظر تفسير"نعما" فيما سلف 5: 582.(49) في المطبوعة: "ولم تجاوزوهم به" ، ولا معنى لها البتة ، والصواب ما في المخطوطة ، ولكنه لم يفهم ما أراد ، فحرفه وغيره.

قوله تعالى : ( إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها ) نزلت في عثمان بن طلحة الحجبي من بني عبد الدار ، وكان سادن الكعبة ، فلما دخل النبي صلى الله عليه وسلم مكة يوم الفتح أغلق عثمان باب البيت وصعد السطح فطلب رسول الله صلى الله عليه وسلم المفتاح ، فقيل : إنه مع عثمان ، فطلبه منه رسول الله صلى الله عليه وسلم فأبى ، وقال : لو علمت أنه رسول الله لم أمنعه المفتاح ، فلوى علي رضي الله عنه يده فأخذ منه المفتاح وفتح الباب فدخل رسول الله صلى الله عليه وسلم البيت وصلى فيه ركعتين ، فلما خرج سأله العباس المفتاح ، أن يعطيه ويجمع له بين السقاية والسدانة ، فأنزل الله تعالى هذه الآية ، فأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يرد المفتاح إلى عثمان ويعتذر إليه ، ففعل ذلك علي رضي الله عنه ، فقال له عثمان : أكرهت وآذيت ثم جئت ترفق ، فقال علي : لقد أنزل الله تعالى في شأنك قرآنا وقرأ عليه الآية ، فقال عثمان : أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدا رسول الله ، وكان المفتاح معه ، فلما مات دفعه إلى أخيه شيبة ، فالمفتاح والسدانة في أولادهم إلى يوم القيامة .وقيل : المراد من الآية جميع الأمانات . أخبرنا أبو طاهر محمد بن علي الزراد ، أنا أبو بكر محمد بن إدريس الجرجاني وأبو أحمد بن محمد بن أحمد المعلم الهروي ، قال : أنا أبو الحسن علي بن عيسى الماليني ، أنا الحسن بن سفيان النسوي ، أنا شيبان بن أبي شيبة ، أخبرنا أبو هلال عن قتادة عن أنس رضي الله عنه قال : كلما خطبنا رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " ألا لا إيمان لمن لا أمانة له ولا دين لمن لا عهد له " .قوله تعالى : ( وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل ) أي : بالقسط ، ( إن الله نعما ) أي : نعم الشيء الذي ( يعظكم به إن الله كان سميعا بصيرا ) أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أنا أبو منصور محمد بن محمد بن سمعان ، أنا أبو جعفر محمد بن حمد بن عبد الجبار الزيات ، أنا حميد بن زنجويه ، حدثنا ابن عباد ، ثنا ابن عيينة عن عمرو بن دينار ، عن عمرو بن أوس ، أنه سمع عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنه يرفعه إلى النبي صلى الله عليه وسلم قال : " المقسطون عند الله على منابر من نور على يمين الرحمن ، وكلتا يديه يمين ، هم الذين يعدلون في حكمهم وأهليهم وما ولوا " .أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أنا عبد الرحمن بن أبي شريح ، أنا القاسم عبد الله بن محمد بن عبد العزيز البغوي ، أنا علي بن الجعد ، أنا فضيل بن مرزوق ، عن عطية ، عن أبي سعيد رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " إن أحب الناس إلى الله يوم القيامة وأقربهم منه مجلسا إمام عادل ، وإن أبغض الناس إلى الله وأشدهم عذابا إمام جائر " .

استئناف ابتدائي قصد منه الإفاضة في بيان شرائع العدل والحكم ، ونظام الطاعة ، وذلك من الأغراض التشريعية الكبرى التي تضمّنتها هذه السورة ، ولا يتعيّن تطلّب المناسبة بينه وبين ما سبقه ، فالمناسبة هي الانتقال من أحكام تشريعية إلى أحكام أخرى في أغراض أخرى . وهنا مناسبة ، وهي أنّ ما استطرد من ذكر أحوال أهل الكتاب في تحريفهم الكلم عن مواضعه ، وليّهم ألسنتهم بكلمات فيها توجيه من السبّ ، وافترائهم على الله الكذب ، وحسدهم بإنكار فضل الله إذ آتاه الرسول والمؤمنين ، كلّ ذلك يشتمل على خيانة أمانة الدين ، والعلم ، والحقّ ، والنعمة ، وهي أمانات معنويّة ، فناسب أن يعقب ذلك بالأمر بأداء الأمانة الحسيّة إلى أهلها ويتخلّص إلى هذا التشريع .وجملة { إنّ الله يأمركم } صريحة في الأمر والوجوب ، مثل صراحة النهي في قوله في الحديث « إنّ الله ينهاكم أن تحلفوا بآبائكم » . ( وإنّ ) فيها لمجرد الاهتمام بالخبَر لظهور أنّ مثل هذا الخبر لا يقبل الشكّ حتّى يؤكّد لأنّه إخبار عن إيجاد شيء لا عن وجوده ، فهو والإنشاء سواء .والخطاب لكلّ من يصلح لتلقّي هذا الخطاب والعمل به من كلّ مؤتمن على شيء ، ومن كلّ من تولّى الحكم بين الناس في الحقوق .والأداء حقيقة في تسليم ذات لمن يستحقّها ، يقال : أدّى إليْه كذا ، أي دفعه وسلّمه ، ومنه أداء الدَّين . وتقدّم في قوله تعالى : { من إن تأمنّه بقنطار يؤدّه إليك } في سورة آل عمران ( 75 ) . وأصل أدَّى أن يكون مضاعفَ أدَى بالتخفيف بمعنى أوصل ، لكنّهم أهمْلوا أدى المخفّف واستغنوا عنه بالمضاعف .ويطلق الأداء مجازاً على الاعتراف والوفاء بشيء . وعلى هذا فيطلق أداء الأمانة على قَول الحقّ والاعتراف به وتبليغ العلم والشريعة على حقّها ، والمراد هنا هو الأوّل من المعنيين ، ويعرف حكم غيره منهما أو من أحدهما بالقياس عليه قياس الأدْوَن .والأمانة : الشيء الذي يجعله صاحبه عند شخص ليحفظه إلى أن يطلبه منه ، وقد تقدّم الكلام عليها عند قوله تعالى { فليؤدّ الذي ائتمن أمانَتهُ } في سورة البقرة ( 283 ) . وتطلق الأمانة مجازاً على ما يجب على المكلّف إبلاغه إلى أربابه ومُستحقيه من الخاصّة والعامّة كالدّين والعلم والعهود والجوار والنصيحة ونحوها ، وضدّها الخيانة في الإطلاقين . والأمر للوجوب .والأمانات من صيغ العموم ، فلذلك قال جمهور العلماء فيمن ائتمنه رجل على شيء وكان للأمين حقّ عند المؤتَمَن جحدهُ إيّاه : إنّه لا يجوز له أخذ الأمانة عوض حقّه لأنّ ذلك خيانة ، ومنعه مالك في المدوّنة ، وعن ابن عبد الحكم : أنه يجوز له أن يجحده بمقدار ما عليه له ، وهو قول الشافعي . قال الطبري عن ابن عباس ، وزيد بن أسلم ، وشَهْر بن حَوشب ، ومكحول : أنّ المخاطب ولاة الأمور ، أمرهم أن يؤدّوا الأمانات إلى أهلها .وقيل : نزلت في أمر عثمان بن طلحة بن أبي طلحة .وأهل الأمانة هم مستحقّوها ، يقال : أهل الدار ، أي أصحابها . وذكر الواحدي في أسباب النزول ، بسند ضعيف : أنّ الآية نزلت يوم فتح مكة إذ سَلَّم عثمان بن طلحة ابننِ أبي طلحة العبدري الحَجَبي مفتاحَ الكعبة للنبيء صلى الله عليه وسلم وكانت سدانة الكعبة بيده ، وهو من بني عبد الدار وكانت السدانةُ فيهم ، فسأل العباس بن عبد المطلب من رسول الله أن يجعل له سدانة الكعبة يضمها مع السقاية وكانت السقاية بيده ، وهي في بني هاشم ، فدعا رسول الله صلى الله عليه وسلم عثمان بن طلحة وابنَ عمّه شيبة بن عثمان بن أبي طلحة ، فدفع لهما مفتاح الكعبة وتلا هذه الآية ، قال عمر بن الخطاب : وما كنت سمعتُها منه قبلَ ذلك ، وقال النبي صلى الله عليه وسلم لعثمان بن طلحة « خذوها خالدة تالدة لا ينتزعها منكم إلاّ ظالم » ولم يكن أخْذ النبي صلى الله عليه وسلم مفتاح الكعبة من عثمان بن طلحة أخذَ انتزاع ، ولكنّه أخذه ينتظر الوحي في شأنه ، لأنّ كون المفتاح بيد عثمان بن طلحة مستصحَب من قبل الإسلام ، ولم يغيّر الإسلامُ حوزه إيّاه ، فلمّا نزلت الآية تقرّر حقّ بني عبد الدار فيه بحكم الإسلام ، فبقيت سدانة الكعبة في بني عبد الدار ، ونزل عثمان بن طلحة عنها لابن عمّه شيبةَ بننِ عثمان ، وكانت السدانة من مناصب قريش في الجاهلية فأبطل النبي صلى الله عليه وسلم بعضها في خطبة يوممِ الفتح أو حجّةِ الوداع ، ما عدا السقاية والسدانة .فإطلاق اسم الأمانة في الآية حقيقة ، لأنّ عثمان سلّم مفتاح الكعبة للنبيء عليه الصلاة والسلام دون أن يُسقط حقّه .والأداء حينئذٍ مستعمل في معناه الحقيقي ، لأنّ الحقّ هنا ذات يمكن إيصالها بالفعل لمستحقّها ، فتكون الآية آمرة بجميع أنواع الإيصال والوفاءات ، ومن جملة ذلك دفع الأمانات الحقيقية ، فلا مجاز في لفظ ( تؤدّوا ) .وقوله : { وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل } عطف { أن تحكموا } على { أن تؤدّوا } وفصل بين العاطف والمعطوف الظرف ، وهو جائز ، مثل قوله : { وفي الآخرة حسنة } [ البقرة : 201 ] وكذلك في عطف الأفعال على الصحيح : مثل { وتتّخذون مصانع لعلّكم تخلدون وإذا بطشتم بطشتم جبّارين } [ الشعراء : 129 ، 130 ] .والحكم مصدر حكم بين المتنازعين ، أي اعتنى بإظهار المحقّ منهما من المبطل ، أو إظهار الحقّ لأحدهما وصرَّح بذلك ، وهو مشتقّ من الحُكْم بفتح الحاء وهو الردْع عن فعللِ ما لا ينبغي ، ومنه سميّت حَكَمَة اللِّجام ، وهي الحديدة التي تجعل في فم الفرس ، ويقال : أحْكِمْ فُلاناً ، أي أمْسِكْه .والعدل : ضدّ الجور ، فهو في اللغة التسوية ، يقال : عَدَل كذا بكذا ، أي سوّاه به ووازنه عدلاً { ثمّ الذين كفروا بربّهم يعدلون } [ الأنعام : 1 ] ، ثمّ شاع إطلاقه على إيصال الحقّ إلى أهله ، ودفع المعتدي على الحقّ عن مستحقّه ، إطلاقاً ناشئاً عمّا اعتاده الناس أنّ الجور يصدر من الطغاة الذين لا يَعدّون أنفسهم سواء مع عموم الناس ، فهم إن شاءوا عدلوا وأنصفوا ، وإن شاءوا جاروا وظلموا ، قال لبيد :ومقسم يعطي العشيرة حقّها ... ومُغذمر لحقوقها هَضَّامهافأطلق لفظ العدل الذي هو التسوية على تسوية نافعة يحصل بها الصلاح والأمن ، وذلك فك الشيء من يد المعتدي ، لأنّه تظهر فيه التسوية بين المتنازعين ، فهو كناية غالبة . ومَظهر ذلك هو الحكم لصاحب الحقّ بأخذ حقّه ممّن اعتدى عليه ، ولذلك قال تعالى هنا : { إذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل } ، ثم توسّعوا في هذا الإطلاق حتّى صار يطلق على إبلاغ الحقّ إلى ربّه ولو لم يحصل اعتداء ولا نزاع .والعدل : مساواة بين الناس أو بين أفراد أمّة : في تعيين الأشياء لمستحقّها ، وفي تمكين كلّ ذي حقّ من حقّه ، بدون تأخير ، فهو مساواة في استحقاق الأشياء وفي وسائل تمكينها بأيدي أربابها ، فالأوّل هو العدل في تعيين الحقوق ، والثاني هو العدل في التنفيذ ، وليس العدل في توزيع الأشياء بين الناس سواء بدون استحقاق .فالعدل وسط بين طرفين ، هما : الإفراط في تخويل ذي الحقّ حقّه ، أي بإعطائه أكثر من حقّه ، والتفريط في ذلك ، أي بالإجحاف له من حقّه ، وكلا الطرفين يسمّى جوراً ، وكذلك الإفراط والتفريط في تنفيذ الإعطاء بتقديمه على وقته ، كإعطاء المال بيد السفيه ، أو تأخيره كإبقاء المال بيد الوصي بعد الرشد ، ولذلك قال تعالى : { ولا تؤتوا السفهاء أموالكم إلى قوله : فإن آنستم منهم رشداً فادفعوا إليهم أموالهم } [ النساء : 5 ، 6 ] ؛ فالعدل يدخل في جميع المعاملات . وهو حسن في الفطرة لأنّه كما يصدُّ المعتدي عن اعتدائه ، كذلك يصدّ غيره عن الاعتداء عليه ، كما قال تعالى : { لا تَظْلِمُون ولا تُظلمون } [ البقرة : 279 ] . وإذ قد كان العدل بهذه الاعتبارات تجول في تحديده أفهام مخطئة تعيّن أن تسَنّ الشرائع لضبطه على حسب مدارك المشرّعين ومصطلحات المشَرَّع لهم ، على أنّها معظمها لم يسلم من تحريف لحقيقة العدل في بعض الْاحوال ، فإنّ بعض القوانين أسّست بدافعة الغضب والأنانية ، فتضمّنت أخطاء فاحشة مثل القوانين التي يمليها الثوار بدافع الغضب على من كانوا متَولين الأمور قبلهم ، وبعض القوانين المتفرّعة عن تخيّلات وأوهام ، كقوانين أهل الجاهلية والأمم العريقة في الوثنية .ونجد القوانين التي سنّها الحكماء أمكن في تحقيق منافع العدل مثل قوانين أثينة وإسبَرطة ، وأعلى القوانين هي الشرائع الألهية لمناسبتها لحال من شرعت لأجلهم ، وأعظمها شريعةُ الإسلام لابتنائها على أساس المصالح الخالصة أو الراجحة ، وإعراضها عن أهواء الأمم والعوائد الضالّة ، فإنّها لا تعبأ بالأنانية والهوى ، ولا بعوائد الفساد ، ولأنّها لا تبنى على مصالح قبيلة خاصّة ، أو بلد خاصّ ، بل تبتنى على مصالح النوع البشري وتقويمه وهديه إلى سواء السبيل ، ومن أجل هذا لم يزل الصالحون من القادة يدوّنون بيان الحقوق حفظاً للعدل بقدر الإمكان وخاصّة الشرائع الإلهية ، قال تعالى :{ لقد أرسلنا رُسُلَنا بالبيّنات وأنزلنا معهم الكتابَ والميزان ليقوم الناس بالقسط } [ الحديد : 25 ] أي العدل . فمنها المنصوص عليه على لسان رسول البشرية ومنها ما استنبطه علماء تلك الشريعة فهو مدرج فيها وملحق بها .وإنّما قيّد الأمر بالعدل بحالة التصدّي للحكم بين الناس ، وأُطلق الأمر بردّ الأمانات إلى أهلها عن التقييد : لأنّ كلّ أحد لا يخلو من أن تقع بيده أمانة لغيره لا سيما على اعتبار تعميم المراد بالأمانات الشامل لما يجب على المرء إبلاغه لمستحقّه كما تقدّم ، بخلاف العدل فإنّما يؤمر به ولاة الحكم بين الناس ، وليس كلّ أحد أهلاً لتولّي ذلك . فتلك نكتة قوله : { وإذا حكمتم بين الناس } . قال الفخر : قوله : { وإذا حكمتم } هو كالتصريح بأنّه ليس لجميع الناس أن يشرّعوا في الحكم بل ذلك لبعضهم ، فالآية مجملة في أنّه بأي طريق يصير حاكماً ولمّا دلّت الدلائل على أنّه لا بد للأمّة من إمام وأنّه ينصب القضاة والولاة صارت تلك الدلائل كالبيان لهذه الآية .وجملة { إنّ الله نعمّا يعظكم به } واقعة موقع التحريض على امتثال الأمر ، فكانت بمنزلة التعليل ، وأغنت ( إنَّ ) في صدر الجملة عن ذكر فَاء التعقيب ، كما هو الشأن إذا جاءت ( إنَّ ) للاهتمام بالخبر دون التأكيد .و ( نعمّا ) أصله ( نعْمَ ما ) رُكّبت ( نعم ) مع ( ما ) بعد طرححِ حركة الميم الأولى وتنزيلها منزلة الكلمة الواحدة ، وأدغم الميمان وحرّكت العين الساكنة بالكسر للتخلّص من التقاء الساكنين .و ( ما ) جَوّز النحاة أن تكون اسم موصول ، أو نكرة موصوفة ، أو نكرة تامّة والجملة التي بعد ( ما ) تجري على ما يناسب معنى ( مَا ) ، وقيل : إنّ ( ما ) زائدة كافّةٌ ( نعمَ ) عن العمل .والوعظ : التذكير والنصح ، وقد يكون فيه زجر وتخويف .وجملة { إنّ الله كان سميعاً بصيراً } أي عليماً بما تفعلون وما تقولون ، وهذه بشارة ونذارة .

الأمانات كل ما ائتمن عليه الإنسان وأمر بالقيام به. فأمر الله عباده بأدائها أي: كاملة موفرة، لا منقوصة ولا مبخوسة، ولا ممطولا بها، ويدخل في ذلك أمانات الولايات والأموال والأسرار؛ والمأمورات التي لا يطلع عليها إلا الله. وقد ذكر الفقهاء على أن من اؤتمن أمانة وجب عليه حفظها في حرز مثلها. قالوا: لأنه لا يمكن أداؤها إلا بحفظها؛ فوجب ذلك. وفي قوله: { إِلَى أَهْلِهَا } دلالة على أنها لا تدفع وتؤدى لغير المؤتمِن، ووكيلُه بمنزلته؛ فلو دفعها لغير ربها لم يكن مؤديا لها. { وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ } وهذا يشمل الحكم بينهم في الدماء والأموال والأعراض، القليل من ذلك والكثير، على القريب والبعيد، والبر والفاجر، والولي والعدو. والمراد بالعدل الذي أمر الله بالحكم به هو ما شرعه الله على لسان رسوله من الحدود والأحكام، وهذا يستلزم معرفة العدل ليحكم به. ولما كانت هذه أوامر حسنة عادلة قال: { إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا } وهذا مدح من الله لأوامره ونواهيه، لاشتمالها على مصالح الدارين ودفع مضارهما، لأن شارعها السميع البصير الذي لا تخفى عليه خافية، ويعلم بمصالح العباد ما لا يعلمون.

قوله تعالى : إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل إن الله نعما يعظكم به إن الله كان سميعا بصيرافيه مسألتان :الأولى : قوله تعالى : إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات هذه الآية من أمهات الأحكام تضمنت جميع الدين والشرع . وقد اختلف من المخاطب بها ؛ فقال علي بن أبي طالب وزيد بن أسلم وشهر بن حوشب وابن زيد : هذا خطاب لولاة المسلمين خاصة ، فهي للنبي صلى الله عليه وسلم وأمرائه ، ثم تتناول من بعدهم . وقال ابن جريج وغيره : ذلك خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم خاصة في أمر مفتاح الكعبة حين أخذه من عثمان بن أبي طلحة الحجبي العبدري من بني عبد الدار ومن ابن عمه شيبة بن عثمان بن أبي طلحة وكانا كافرين وقت فتح مكة ، فطلبه العباس بن عبد المطلب لتنضاف له السدانة إلى السقاية ؛ فدخل رسول الله صلى الله عليه وسلم الكعبة فكسر ما كان فيها من الأوثان ، وأخرج مقام إبراهيم ونزل عليه جبريل بهذه الآية . قال عمر بن الخطاب : وخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يقرأ هذه الآية ، وما كنت سمعتها قبل منه ، فدعا عثمان وشيبة فقال : خذاها خالدة تالدة لا ينزعها منكم إلا ظالم . وحكى مكي : أن شيبة أراد ألا يدفع المفتاح ، ثم دفعه ، وقال للنبي صلى الله عليه وسلم : خذه بأمانة الله . وقال ابن عباس : الآية في الولاة خاصة في أن يعظوا النساء في النشوز ونحوه ويردوهن إلى الأزواج . والأظهر في الآية أنها عامة في جميع الناس فهي تتناول الولاة فيما إليهم من الأمانات في قسمة الأموال ورد الظلامات والعدل في الحكومات . وهذا اختيار الطبري . وتتناول من دونهم من الناس في حفظ الودائع والتحرز في الشهادات وغير ذلك ، كالرجل يحكم في نازلة ما ونحوه ؛ والصلاة والزكاة وسائر العبادات أمانة الله تعالى . وروي هذا المعنى مرفوعا من حديث ابن مسعود عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : القتل في سبيل الله يكفر الذنوب كلها أو قال : ( كل شيء إلا الأمانة - والأمانة في الصلاة والأمانة في الصوم والأمانة في الحديث وأشد ذلك الودائع ) . ذكره أبو نعيم الحافظ في الحلية . وممن قال إن الآية عامة في الجميع البراء بن عازب وابن مسعود وابن عباس وأبي بن كعب قالوا : الأمانة في كل شيء في الوضوء والصلاة والزكاة والجنابة والصوم والكيل والوزن والودائع ، وقال ابن عباس : لم يرخص الله لمعسر ولا لموسر أن يمسك الأمانة .قلت : وهذا إجماع . وأجمعوا على أن الأمانات مردودة إلى أربابها الأبرار منهم والفجار ؛ قاله ابن المنذر . والأمانة مصدر بمعنى المفعول فلذلك جمع . ووجه النظم بما تقدم [ ص: 222 ] أنه تعالى أخبر عن كتمان أهل الكتاب صفة محمد صلى الله عليه وسلم ، وقولهم : إن المشركين أهدى سبيلا ، فكان ذلك خيانة منهم فانجر الكلام إلى ذكر جميع الأمانات ؛ فالآية شاملة بنظمها لكل أمانة وهي أعداد كثيرة كما ذكرنا . وأمهاتها في الأحكام : الوديعة واللقطة والرهن والعارية . وروى أبي بن كعب قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : أد الأمانة إلى من ائتمنك ولا تخن من خانك . أخرجه الدارقطني . ورواه أنس وأبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم وقد تقدم في " البقرة " معناه . وروى أبو أمامة قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول في خطبته عام حجة الوداع : العارية مؤداة والمنحة مردودة والدين مقضي والزعيم غارم . صحيح أخرجه الترمذي وغيره . وزاد الدارقطني : فقال رجل : فعهد الله ؟ قال : ( عهد الله أحق ما أدي ) . وقال بمقتضى هذه الآية والحديث في رد الوديعة وأنها مضمونة على كل حال كانت مما يغاب عليها أو لا يغاب تعدى فيها أو لم يتعد - عطاء والشافعي وأحمد وأشهب . وروي أن ابن عباس وأبا هريرة رضي الله عنهما ضمنا الوديعة . وروى ابن القاسم عن مالك أن من استعار حيوانا أو غيره مما لا يغاب عليه فتلف عنده فهو مصدق في تلفه ولا يضمنه إلا بالتعدي . وهذا قول الحسن البصري والنخعي ، وهو قول الكوفيين والأوزاعي قالوا : ومعنى قوله عليه السلام : العارية مؤداة هو كمعنى قوله تعالى : إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها . فإذا تلفت الأمانة لم يلزم المؤتمن غرمها لأنه مصدق فكذلك العارية إذا تلفت من غير تعد ؛ لأنه لم يأخذها على الضمان ، فإذا تلفت بتعديه عليها لزمه قيمتها لجنايته عليها . وروي عن علي وعمر وابن مسعود أنه لا ضمان في العارية . وروى الدارقطني عن عمرو بن شعيب ، عن أبيه عن جده أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : لا ضمان على مؤتمن . واحتج الشافعي فيما استدل به بقول صفوان للنبي صلى الله عليه وسلم لما استعار منه الأدراع : أعارية مضمونة أو عارية مؤداة ؟ فقال : ( بل عارية مؤداة ) .الثانية : قوله تعالى : وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل قال الضحاك : بالبينة على المدعي واليمين على من أنكر . وهذا خطاب للولاة والأمراء والحكام ، ويدخل في ذلك بالمعنى جميع الخلق كما ذكرنا في أداء الأمانات . قال صلى الله عليه وسلم : إن المقسطين يوم القيامة على منابر من نور عن يمين الرحمن وكلتا يديه يمين الذين يعدلون في حكمهم وأهليهم وما [ ص: 223 ] ولوا . وقال : كلكم راع وكلكم مسئول عن رعيته فالإمام راع وهو مسئول عن رعيته والرجل راع على أهله وهو مسئول عنهم والمرأة راعية على بيت زوجها وهي مسئولة عنه والعبد راع على مال سيده وهو مسئول عنه ألا فكلكم راع وكلكم مسئول عن رعيته . فجعل في هذه الأحاديث الصحيحة كل هؤلاء رعاة : وحكاما على مراتبهم ، وكذلك العالم الحاكم ؛ لأنه إذا أفتى حكم وقضى وفصل بين الحلال والحرام ، والفرض والندب ، والصحة والفساد ، فجميع ذلك أمانة تؤدى وحكم يقضى . وقد تقدم في البقرة القول في ( نعما )قوله تعالى : إن الله كان سميعا بصيرا وصف الله تعالى نفسه بأنه سميع بصير يسمع ويرى ؛ كما قال تعالى : إنني معكما أسمع وأرى فهذا طريق السمع . والعقل يدل على ذلك ؛ فإن انتفاء السمع والبصر يدل على نقيضيهما من العمى والصمم ، إذ المحل القابل للضدين لا يخلو من أحدهما ، وهو تعالى مقدس عن النقائص ويستحيل صدور الأفعال الكاملة من المتصف ، بالنقائص ؛ كخلق السمع والبصر ممن ليس له سمع ولا بصر . وأجمعت الأمة على تنزيهه تعالى عن النقائص وهو أيضا دليل سمعي يكتفى به مع نص القرآن في مناظرة من تجمعهم كلمة الإسلام . جل الرب تبارك وتعالى عما يتوهمه المتوهمون ويختلقه المفترون الكاذبون سبحان ربك رب العزة عما يصفون .

Every responsibility is a trust which must be properly discharged. Our dealings with everyone should be just and fair, no matter whether they be friend or foe. Even if the way of trustworthiness and justice appears to run counter to one’s interests and worldly considerations, one has to adhere to the path of justice and truth. Our gain lies in following not the dictates of the self, but the directives of God. If there are opportunities of forming the government, the Muslims must establish a proper Islamic government, but if such opportunities do not exist, they should concentrate on leading a religious life under the guidance of reliable persons selected from among themselves. Any differences between them should be resolved in the light of instructions given by God and the Prophet. Everyone does have the right to differ, but no one is permitted to defy a collective decision. Societal order and system are the primary needs of Muslim society.

Commentary The background of the revelation of these verses The first of the two verses cited above was revealed in the back-ground of a particular event which related to the custodial service of the Ka'bah, an office of great honour even before the advent of Islam. Those who were appointed to serve the House of Allah in a particular area of responsibility were regarded as people of great prestige and distinction in the community. Therefore, different areas of services were distributed over different people. It was from the time of Jahilliyah that, during the days of Hajj, the service of providing drinking water to pilgrims from the well of Zamzam was entrusted to Sayyidna ` Abbas ؓ ، the revered uncle of the Holy Prophet ﷺ . This was known as Siqayah سقایہ . Some other services similar to this were in the charge of Abu Talib, another uncle of the Holy Prophet ﷺ . Likewise, the custodial duty of keeping the keys to the House of Allah and of opening and closing it during fixed days had been given to ` Uthman ibn Talhah. According to a personal statement of ` Uthman ibn Talhah, the Ka'bah was opened every Monday and Thursday during the period of Jahilliyah and people would use the occasion to have the honour of entering the sacred House. Once before Hijrah, the Holy Prophet ﷺ came with some of his Companions in order to enter the Ka'bah. ` Uthman ibn Talhah had not embraced Islam until that time. He stopped the Holy Prophet ﷺ from going in, displaying an attitude which was very rude. The Holy Prophet ﷺ showed great restraint, tolerated his harsh words, then said: 'O ` Uthman, a day will come when you would perhaps see this key to the Baytullah in my hands when I shall have the power and choice to give it to anyone I choose.' ` Uthman ibn Talhah said: 'If this happens, the Quraysh will then be all uprooted and disgraced.' He said: 'No, the Quraysh will then be all established and very honourable indeed.' Saying this, he went into the Baytullah. After that, says Talhah, when I did a little soul-searching, I became convinced that whatever he has said is bound to happen. I made up my mind that I am going to embrace Islam then and there. But, my own people around me vehemently opposed the idea and everybody joined in to chide me on my decision. So, I was unable to convert to Islam. When came the conquest of Makkah, the Holy Prophet ﷺ called for me and asked for the key to Baytullah, which I presented to him.' In some narrations, it is said that ` Uthman ibn Talhah had climbed over the Baytullah with the key. It was Sayyidna Ali ؓ who, in deference to the order of the Holy Prophet ﷺ ، had forcibly taken the key from his hand and had given it to the Holy Prophet ﷺ . So he went into the Baytullah, offered his prayers there, and when he came out, he returned the key to Talhah saying: 'Here, take it. Now this key will always remain with your family right through the Last Day. Anyone who will take this key from you will be a tyrant.' (By this he meant that nobody has the right to take back this key from Talhah) He also instructed him to use whatever money or things he may get in return for this service to Baytullah in accordance with the rules set by the Shari'ah of Islam. ` Uthman ibn Talhah says: 'When I, with the key in my hand, started walking off all delighted, he called me again, and said: ` Remember ` Uthman, did I not tell you, something way back? Has it come to pass, or has it not?' Now, I remembered what he had said before Hijrah when he had said: 'A day will come when you will see this key in my hand.' I submitted: 'Yes, there is no doubt about it. Your word has come true.' And that was the time when I recited the Kalimah and entered the fold of Islam.' (Mazhari, from Ibn Sa'd). Sayyidna ` Umar ibn Al-Khattab ؓ al says: 'That day, when the Holy Prophet ﷺ came out of the Baytullah, he was reciting this very verse, that is, إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ‌كُمْ أَن تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا (58). I had never heard him recite this verse before this.' Obviously, this verse was revealed to him inside the Ka'bah exactly at that time. Obeying the Divine command in the verse, the Holy Prophet ﷺ called ` Uthman ibn Talhah again and made him the trustee of the key, because ` Uthman ibn Talhah when he had given the key to the Holy Prophet ﷺ ، had said: 'I hand over this article of trust to you.' Although, the remark he made was not technically correct as it was the sole right of the Holy Prophet ﷺ to take whatever course of action he deemed fit. But, the Holy Qur'an has, in this verse, taken into consideration the nature of trust involved therein, and directed the Holy Prophet ﷺ to return the key to none else but ` Uthman, although, that was a time when Sayyidna ` Abbas and Sayyidna ALI ؓ had both requested that, since Baytullah's offices of water supply and custodial services (Siqaya and Sidana) were in their respective charge, this service of the Key-Bearer of the Ka'bah may be entrusted to them. But, the Holy Prophet ﷺ preferred to follow the instruction given in this verse, bypassed their request and returned the key to ` Uthman ibn Talhah. (Tafsir Mazhari) This was the background in which this verse was revealed. At this point let us bear in mind an important rule on which there is a consensus. The rule is that even if a Qur'anic verse is revealed in a particular background, the rule laid down by it in general terms must be taken as of universal application and must not be restricted to that particular event. Now, we can turn to the meanings and exegetic aspects of these verses. The Holy Qur'an says: إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ‌كُمْ أَن تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا It means: 'Surely, Allah commands you to fulfill trust obligations towards those entitled to them.' As to who is the addressee of this command, there are two probabilities: It could have been addressed to the general body of Muslims, or it could have been addressed particularly, to those in authority. What is more obvious here is that the verse is addressed to everyone who holds anything in trust. This includes the masses and also those in authority. The emphasis laid on fulfilling trust obligations The functional outcome of the command in the verse is that everyone who holds anything in trust with him is duty-bound to see that trust obligations are faithfully fulfilled and that the rightful recipients have in their hands what is their due. The Holy Prophet ﷺ has laid great stress on the fulfillment of trust obligations. Sayyidna Anas ؓ says: It must have been a rare sermon indeed in which the Holy Prophet ﷺ may not, have said the following words: لَا اِیمَان لِمن لا اَمَانَہ، ولا دین لِمَن لا عَھدَ لہ "One who does not fulfill trust obligations has no Faith ('Iman) with him; and one who does not stand by his word of promise has no religion (Din) with him." (Reported by al-Baihaqi in Shu'ab al-'Iman) Breach of Trust is a Sign of Hypocrisy According to narrations from Sayyidna Abu Hurairah and Sayyidna Ibn ` Umar ؓ appearing in al-Bukhari and Muslim, the Holy Prophet ﷺ ، while describing the signs of hypocrisy on a certain day, pointed out to a particular sign which was: 'Give him an amanah and he will do khiyanah.' It means when an hypocrite is charged with a trust obligation, he will commit a breach of trust. Kinds of trust obligations Here, worth pondering is the Qur'anic use of the word, Amanat which is in the plural form. This is to hint that amanah (trust obligation) is not simply limited to cash or kind which someone may have entrusted to someone else for safe-keeping until demanded, which is the most prevailing and commonly understood form of amanah. The cue is that there are other kinds of amanah as well. For example, the incident mentioned earlier under the background of the revelation of this verse does not have any financial aspect to it. The key to the Baytullah was not a financial asset. Instead, this key was a symbol of the office of the serving keeper of the Baytullah. The offices of authority and government are trusts from Allah This tells us that offices and ranks of government, whatever they may be, are all handed over to the recipients as trust from Allah. Those who receive it are its amin (trustees). This covers all officials and everyone else in authority who wield the powers of appointments and dismissals. For them, it is not permissible that they give any office or job or responsibility to anyone who is not deserving of it in terms of his relevant practical expertise or intellectual capability. Instead of doing that, it is incumbent on those in authority that they must make a serious search for the most deserving person for every job, every office within the jurisdiction of the government. Cursed is he who appoints somebody undeserving to any office In case, it is not possible to find the most perfect person for an office, someone with the most desirable qualifications and capabilities, someone who combines in himself all required conditions, then, preference may be given to the one who is superior-most in terms of his capabilities and trustworthiness from among the many of those avail-able. In a hadith, the Holy Prophet ﷺ has been reported to have said: If a person, who has been charged with some responsibility relating to the general body of Muslims, gives an office to someone simply on the basis of friendship or connection of some sort, without finding out the capability or merit of the person concerned, the curse of Allah falls on him. Not accepted from him is any act of worship which he has been obligated with (fard) nor any of that which he offers voluntarily (nafl.), all along till the time he enters the Hell. (Jam` ul-Fawa'id, p. 325) In some narrations it is reported that whoever entrusts a person with an office of responsibility, although he knows that there is another person more suited and more deserving for that office, then, he has committed a breach of trust against Allah, against His Messenger and against all Muslims. The chaos and corruption seen in many systems of governance these days is a sad consequence of ignoring this Qur'anic teaching, as offices are distributed on the basis of connections, recommendations and bribes. The result is that undeserving and unmerited people usurp offices they are not fit to occupy, doing nothing but harassing millions of God's own people, and in the process, destroying the very edifice of the system. Therefore, the Holy Prophet ﷺ said: اِذَا وسد الامر الی غیر اھلہ فانتظر الساعہ "When the responsibility of affairs is placed under the charge of those who are not deserving of and fit for it, then, wait for the Day of Doom (that is, there is no solution for this chaos)." This instruction appears in a hadith from Kitab al-` Ilm of Sahib al-Bukhari. To recapitulate, let us remember that the Holy Qur'an uses the plural form for trust obligations, that is, Amanat', and thus gives the hint that trust obligations do not simply relate to property or other financial assets held in trust by one person on behalf of the other. Instead of that, it has many kinds, included wherein are offices of the government. There is a hadith where the Holy Prophet ﷺ has said: الَمَجَالِسُ بِالاَمانَۃِ (Meetings are a kind of trust). It means that anything said in a meeting is a matter of trust restricted to it. Reporting and publicizing what transpired there without the permission of participants is not permissible. Similarly, another hadith say اَلمُستَشَارُ مُؤتَمِنُ . It means: The consultant is a trustee.' It is incumbent on him that the counsel he gives must be, in .his best judgment, most beneficial for the seekers of the advice. If he gives an advice which he knows is not in the best interest of the seeker of the advice, he has committed a breach of trust right there. Similarly, if someone confides you with his secret, it becomes an article of trust kept on his behalf. Disclosing it to anyone without his permission is a breach of trust. So, the present verse tells us to be very particular in fulfilling all such trust obligations as due. It was just the explanation of the first sentence of the first verse which has brought us this far. Now, we proceed with the explanation of the second sentence of the first verse (58) which reads: وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ (when you judge between people, judge with fairness). What is obvious here is that the mode of address in the verse refers to those in authority who decide cases of dispute. Taking their cue from here, some commentators have concluded that the addressee in the first sentence is the same as in the second, that is, those in authority. This does not take into consideration the leeway that exists here too, very much like it is in the first sentence, that is, the probability exists that both office-holders and masses are included in this address for the simple reason that among the common people at large the usual practice is to appoint a neutral arbitrator to judge and decide between disputing parties. However, there is no doubt that, at the first sight, the addressees of both these sentences appear to be none but those in authority. Therefore, it can be said that their addressees are, primarily, those in authority; while, secondarily, this address is also directed at all those who are keepers of trusts, and who have been appointed to arbitrate in some case. It should be noted that Allah Almighty , has said: بَینَ النَاّسِ that is, "between people"; and not anything like, 'between Muslims' or 'between believers.' Thus, the hint given is that all human beings are equal in the sight of the decider of cases in dispute. They may be Muslims or non-Muslims, friends or enemies, or they may belong to the same country, colour, language, or may be from another country, differ in colour and speak a different language. Those who have been made responsible to judge between them are duty-bound to cast aside all these connections and give their decision guided by whatever be the dictate of truth, right and just. Equity and justice guarantee world peace In a nutshell, it can be said that the first sentence of this verse carries the command to fulfill trust obligations, while equity and justice have been enjoined in the second. Between the two, the fulfillment of trust obligations has been given precedence. Perhaps, the reason for this may be that the establishment of a system that guarantees equity and justice all over a country is just not possible without it. It means that those who hold power in a country must, first of all, fulfill their trust obligations, a bounden duty which has to be discharged correctly and properly. Consequently they must appoint only those to the offices of the government who prove to be the best of the lot in terms of their ability to perform the required job and in terms of their trustworthiness and honesty. In this matter, no back-doors should be opened by acting on the basis of friendship, relation-ships, connections, recommendations and bribes. If this is not done, the result will be that gangs of the undeserving, and the incapable, or hosts of usurpers and tyrants will take over all offices and entrench themselves. When this happens, those at the highest level of power and authority cannot, even if they genuinely wish to usher an era of equity and justice in the country, do anything about it. The whole thing will just become impossible because these very officials of the government are supposed to be the functionaries of the government through which it acts. When these officials turn pilferers of the trust or are flatly incapable of performing the duty entrusted to them, how can equity and justice be installed in a system? Specially worth-remembering in this verse is that Allah Almighty has, by equating offices of the government with the trust obligations, made it clear at the very outset that amanah or whatever is held in trust should be handed over, properly and duly, to the person who is its rightful owner. It is not permissible to dole out what is held in trust to some beggar or someone needy just out of pity or mercy; or, it is also not correct to give out something held in trust just to fulfill the rights of some relative or friend. This is about amanah as it relates to common trust holdings. Not too different from this are trust obligations seen in broader perspective. Very similar are the offices of the government on which hinges a whole roster of things that have to be done in the best interests of the masses of men and women created by Allah Almighty. These too are trusts. They too have to be returned. But, they must be handed over to those who are its rightful, deserving recipients, those who have the ability to do what is required of them, have the qualification, the capability, and are clearly the best of those suitable and available for this office, and finally, are clearly superior to those in line in terms of their honesty and trustworthiness. If this office is given to anyone else other than these, this will be deemed as a contravention of the Divine instruction, that is, the trust obligations will not have been fulfilled as is their due. Giving offices of government on the basis of regional or provincial considerations is an error of principle Furthermore, this sentence of the Wise Qur'an has removed the common error which has be adopted as a rule of law in many countries and constitutions of the world whereby the offices of the government have been declared as the right of the people of a country. Because of this error of principle, laws had to be enacted to guarantee the distribution of government offices on the basis of the ratio of the population. As such, every province or state of a country has fixed quotas. A person from another province or state cannot be appointed on the quota of one province, no matter how deserving and trustworthy he may be and no matter how undeserving and evil-doing the man from the latter may be. The Qur'an has openly proclaimed that these offices are not rights to be claimed by somebody. Instead, they are trusts which can be given only to those who deserve it. They may belong to one province or the other, one zone or the other. However, there is nothing wrong in preferring to appoint a person belonging to the area where the government has to have an office. Actually, there may be many beneficial considerations behind it, but, the condition is that the essential ability and trustworthiness of the incumbent must be checked and found satisfactory before such an appointment. State structure and some golden principles So, from within the framework of this brief verse, some basic principles emerge. These are: 1. By beginning the first sentence of the verse with إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ‌كُمْ (Surely, Allah commands you ...), it has been clearly indicated that the real command and rule is from Allah Almighty. All rulers of the mortal world are the carriers of His command. This establishes that the supreme authority, the ultimate sovereignty belongs to none but Allah Almighty. 2. The offices of the government are not the rights of the residents of a country which could be distributed on the basis of the ratio of population. They are, trust obligations placed on our shoulders by Allah Almighty which can be given only to those who are capable and deserving of them. 3. Man's rule on this earth can be legitimate only as a deputy or trustee. While formulating the laws of the land, he will have to be bound and guided by the principles laid down by Allah Almighty, the Absolute Sovereign, and which have been given to man through revelation. 4. It is the standing duty of those in authority that they should, whenever a case comes to them, give a judgment based on equity and justice without making any discrimination on the basis of race, country of origin, colour, language, even religion and creed. After having enunciated these golden principles of state structure, it has been said towards the end of the verse that the counsel thus given to man is good counsel, good as it can be, because Allah hears everyone. He observes the state of a person who does not have the ability to speak, not even the power or means to protest. Therefore, the principles made and given by Him are such as will be practice-worthy in every country, every age, always. Principles and orders made by human minds are restricted within the parameters of their environment. They have to be inevitably changed when circumstances change. So, the way those in authority were the addressees in the first verse (58), people at large have been addressed in the second verse (59) by: '0 those who believe, obey Allah and obey the Messenger and those in authority among you.' 'Those in Authority': Lexically, أُولِي الْأَمْرِ‌ (uli'l-amr) (translated here as 'those in authority' ) refers to those in whose hands lies the management and administration of something. Therefore, Sayyidna Ibn ` Abbas, Mujahid and Hasan al-Basri the earliest commentators of the Qur'an, may Allah be pleased with them, have said that uli'l-amr fittingly applies to scholars and jurists (` Ulama and Fuqaha' ) since; they are the succeeding deputies of the Holy Prophet ﷺ and the proper regulation of religion is in their hands. Then, there is a group of commentators, including Sayyidna Abn Hurairah ؓ ، which says that أُولِي الْأَمْرِ‌ uli'l-amr signifies officials and rulers who hold the reins of government in their hands. However, it appears in Tafsir Ibn Kathir and al-Tafsir al-Mazhari that this expression includes both categories, that is, the scholars and jurists as well as the officials and rulers because the system of command is inevitably connected with these two. A surface view of this verse shows three 'obediences' being commanded here - of Allah, the Messenger and those in authority. But, other verses of the Holy Qur'an have made it very clear that command and obedience really belong to none but Allah - from Him the command and to Him the obedience. The Qur'an says: إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّـهِ " 'The command belongs to none but Allah.' But, the practical form of the obedience to His command is divided over four parts. Forms of obedience to Allah's commands 1. First of all come commands about something which Allah Almighty has Himself revealed very explicitly in the Holy Qur'an and which do not need any explanation - for example, the extremely serious crime of shirk and kufr (the ascribing of partners to the divinity of Allah, and disbelief); the worship of Allah, the One; the belief in Akhirah, the life-to-come, and in Qiyamah, the Last Day; and the belief in Sayyidna Muhammd al-Mustafa ﷺ as the Last and True Messenger of Allah; the belief in and the practice of Salah (prayers), Sawm (fasting), Hajj (pilgrimage) and Zakah (aims) as fard (obligatory). All these are direct Divine commands. Carrying these out means a direct obedience to Allah Almighty. 2. Then, there is the second part consisting of ahkam or commands which needs to be explained. Here, the Holy Qur'an often gives a terse or unspecified command the explanation of which is left to the Holy Prophet ﷺ . Now, the explanation or enlargement of the subject which the Holy Prophet ﷺ takes up through his ahadith is also a kind of wahy (revelation). If these explanations, based on personal judgment, miss something or fall short in any way, correction is made through wahy. Finally, the word and deed of the Holy Prophet ﷺ as it is in the end, becomes the interpretation of the Divine command. Obedience to the Divine commands of this nature is, though, the very obedience, of the commands of Allah Almighty in reality, but, speaking formally, since these commands are not physically and explicitly the Qur'an as such - they have reached the community through the blessed words of the Holy Prophet ﷺ - therefore, obedience to them is academically said to be an obedience to the Messenger which, in reality, despite being in unison with obedience to the Divine, does have a status of its own if looked at outwardly. Therefore, throughout the Holy Qur'an, the command to obey Allah has the allied command to obey the Messenger as a constant feature. 3. The third category of Ahkam or commands are those which have not been explicitly mentioned in the Holy Qur'an or in the Hadith, or if they do appear in the later, the narrations about such commands found in the enormous treasure-house appear to be conflicting. In the case of such ahkam, Mujtahid ` Ulama (scholars having the highest multidimensional expertise in religious knowledge through original sources) delve into the established texts of the Qur'an and Sunnah along with a close study of precedents and parallels offered by the problem in consideration, giving their best thought and concern to arrive at the appropriate rule of conduct while staying within the parameters of the imperatives of the sacred texts. This being so, the obedience to these rules is one and the same as the obedience to the Divine because it has been, in all reality, deduced from the Qur'an and Sunnah. But, when seen formally, these are known as juristic edicts or fatawa as popularly understood and are attributed to religious scholars. Under this very third category, come the Ahkam which are free of any restrictions from the Qur'an and Sunnah. In fact, here people have the choice to act as they wish. This, in the terminology of the Shari’ ah is known as مُبَاحات Mubahat (plural of مُبَاح Mubah meaning 'allowed' ). The formulation, enforcement and management of orders and rules of this nature has been entrusted with rulers and their officials so that they can make laws i n the background of existing conditions and considerations and make everybody follow these. Let us take the example of Karachi, the city where I live. How many post offices should there be in this city? Fifty or hundred? How many police stations? What transit system will serve the city best? What rules to follow in order to provide shelter for a growing population? All these areas of activity come under مُبَاحات Mubahat, the allowed, the open field. None of its aspects are rated Wajib (necessary) or Haram (forbidden). In fact, this whole thing is choice-oriented. But, should this choice be given to masses, no system would work. Therefore, the responsibility of organizing and running the system has been placed on the government. Now, returning to basics it can be said that, in the present verse, the obedience to those in authority means obedience to both ` ulama' and hukkam (religious scholars and officials). According to this verse, it becomes necessary to obey Muslim jurists in matters which require juristic research, expertise and guidance as it would be equally necessary to obey those in authority in matters relating to administrative affairs. This obedience too is, in reality, the obedience to the ahkam or commands of Allah Almighty. But, as seen outwardly, these commands are not there in the Qur'an or the Sunnah. Instead, they are either enunciated by religious scholars or the officials. It is for this reason that this particular call for obedience has been separated and placed at number three and given the distinct identity of 'obey those in authority'. Let us keep in mind that, the way it is binding and necessary to follow the Qur'an in the specified textual provisions of the Qur'an and follow the Messenger in the specified textual provisions of the Messenger, so it is necessary to follow Muslim jurists in matters relating to jurisprudence, matters which have not been textually specified, and to follow rulers and officials in matters relating to administration. This is what 'obedience to those in authority' means. Obedience to authority in anti-Shari’ ah activities is not permissible If we look at verse 58 and the command to 'judge between people with fairness' along with the command to 'obey those in authority' in verse 59, we can see a clear hint to the effect: If the Amir, the authority in power, sticks to عدل adl (justice), obedience to him is wajib (necessary); and should he forsake justice and promulgate laws against the Shari’ ah, the امیر amir will not be obeyed as far as those laws are concerned. The Holy Prophet ﷺ has said: لَا طاعۃ لمخلوق فی معصیۃ . Literally, 'there is no obedience to the created in the matter of disobedience to the Creator,' which means that such obedience to the created as makes disobedience to the Creator necessary is not permissible. Another point which emerges from the statement: "And you judge between people, judge with fairness" (verse 58), is that a person who does not have the ability and the power to maintain equity and justice should not become a قاضی Qadi (judge), because "judging with fairness" is amanah, the great charge of the fulfillment of a trust obligation, some-thing which cannot be guarded, defended and fulfilled by a weak and incapable person. Relevant to this is the case of Sayyidna Abu Dharr ؓ who had requested the Holy Prophet ﷺ ، that he may be appointed as the governor of some place in the Islamic state. In reply, he said: یا ابَا ذر اِنَّکَ ضَعِیف و انھا امانۃ یوم القیٰمۃ خزی و ندامۃ الا من اخذ بحقھا وادی الذی علیہ فیھا (رواہ مسلم بحوالہ مظھری) "0 Abu Dharr, you are weak and this is an office of trust, which may, on the Day of Doom, become the cause of disgrace and remorse, except for one who has fulfilled all his trust obli-gations, fully and duly (that is, he will be spared of that disgrace)." (Muslim, in Mazhari) The just person is the favourite servant of Allah There is a hadith in which the Holy Prophet ﷺ has been reported to have said: 'The just person is loved by Allah and he is the closest to Him, while the unjust person is cast far away from the mercy and grace of Allah.' According to another hadith, the Holy Prophet ﷺ said to his noble Companions: 'Do you know who will be the first to go under the shade of Allah?' They said: 'Allah and His Messenger know this best.' Then, he said: 'These will be people who, when truth appears, hasten to accept it; and when asked, they spend their wealth; and when they judge (between people), they do it as fairly as they would have done for themselves.'

Regarding the key that the Prophet (pbuh) took from 'Uthman Ibn Talhah as a deposit, Allah commanded His Messenger to give back deposits to their owner, saying: (Lo! Allah commandeth you that ye restore deposits) to give back the key (to their owners) to 'Uthman Ibn Talhah, (and, if ye judge between mankind) between 'Uthman Ibn Talhah and 'Abbas Ibn 'Abd al-Muttalib, (that you judge justly) that you give back to 'Uthman and the providing of water (siqaya) to al-'Abbas. (Lo! comely is this which Allah admonisheth you) comely is this which Allah commands you, of giving back deposits to their owners and judging justly. (Lo! Allah is ever Hearer) when al-'Abbas said: O Messenger of Allah! give me both the key and the providing of water, (Seer) of what 'Uthman Ibn Talhah did when he refused to give the key and said: By Allah's trust! Give me my right, O Messenger of Allah!