The Table, The Table Spread — Verse 35

Commanding Taqwa, Wasilah, and Jihad Allah commands His faithful servants to fear Him in Taqwa, which if mentioned along with acts of obedience, it means to refrain from the prohibitions and the prohibited matters. Allah said next, وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ (seek the Wasilah to Him.) Sufyan Ath-Thawri said that Talhah said that `Ata' said that Ibn `Abbas said that Wasilah means `the means of approach'. Mujahid, Abu Wa'il, Al-Hasan, Qatadah, `Abdullah bin Kathir, As-Suddi, Ibn Zayd and others gave the same meaning for Wasilah. Qatadah said that the Ayah means, "Seek the means of approach to Him by obeying Him and performing the acts that please Him." أُولَـئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ (Those whom they call upon seek a means of access to their Lord (Allah).) 17:57 Wasilah is a means of approach to achieve something, and it is also used to refer to the highest grade in Paradise, and it is the grade of the Messenger of Allah ﷺ, his residence and the nearest grade in Paradise to Allah's Throne. Al-Bukhari recorded that Jabir bin `Abdullah said that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَنْ قَالَ حِينَ يَسْمَعُ النِّدَاءَ: اللَّهُمَّ رَبَّ هذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ، وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ، آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ، وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ،إِلَّا حَلَّتْ لَهُ الشَّفَاعَةُ يَوْمَ الْقِيَامَة» (Whoever, after hearing to the Adhan says, "O Allah! Lord of this perfect call and of the regular prayer which is going to be established! Grant Muhammad the Wasilah and superiority and send him on the Day of Judgment to the praiseworthy station which You have promised him," then intercession from me will be permitted for him on the Day of Resurrection.) Muslim recorded that `Abdullah bin `Amr bin Al-`As said that he heard the Prophet saying, «إِذَا سَمِعْتُمُ الْمُؤَذِّنَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ، ثُمَّ صَلُّوا عَلَيَّ، فَإِنَّهُ مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ عَشْرًا، ثُمَّ سَلُوا لِيَ الْوَسِيلَةَ، فَإِنَّهَا مَنْزِلَةٌ فِي الْجَنَّةِ لَا تَنْبَغِي إِلَّا لِعَبْدٍ مِنْ عِبَادِ اللهِ، وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَنَا هُوَ، فَمَنْ سَأَلَ لِيَ الْوَسِيلَةَ حَلَّتْ عَلَيْهِ الشَّفَاعَة» (When you hear the Mu'adhdhin, repeat what he says, and then ask for Salah (blessing, mercy from Allah) for me. Verily, whoever asks for Salah for me, then Allah will grant ten Salah to him. Then, ask for the Wasilah for me, for it is a grade in Paradise that only one servant of Allah deserves, and I hope that I am that servant. Verily, whoever asks (Allah) for Wasilah for me, he will earn the right of my intercession.) Allah said, وَجَـهِدُواْ فِى سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (and strive hard in His cause as much as you can. So that you may be successful.) After Allah commanded Muslims to avoid the prohibitions and to work towards obedience, He commanded them to fight against their enemies, the disbelievers and idolators who have deviated from the straight path and abandoned the correct religion. Allah encouraged the believers by reminding them of the unending success and great happiness that He prepared for them for the Day of Resurrection, which will never change or decrease for those who join Jihad in His cause. They will remain in the lofty rooms of Paradise that are safe and beautiful. Those who live in these dwellings will always be comfortable and will never be miserable, living, never dying, and their clothes will never grow thin, nor will their youth ever end. No Amount of Ransom Shall Be Accepted from the Disbelievers onthe Day of the Judgment and They Will Remain in the Fire Allah then describes the painful torment and punishment that He has prepared for His disbelieving enemies for the Day of Resurrection. Allah said, إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَوْ أَنَّ لَهُمْ مَّا فِى الاٌّرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لِيَفْتَدُواْ بِهِ مِنْ عَذَابِ يَوْمِ الْقِيَـمَةِ مَا تُقُبِّلَ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (Verily, those who disbelieve, if they had all that is in the earth, and as much again therewith to ransom themselves thereby from the torment on the Day of Resurrection, it would never be accepted of them. And theirs would be a painful torment.) So if a disbeliever brought the earth's fill of gold, and twice as much as that amount on the Day of Judgment to ransom himself from Allah's torment that has surrounded him, and he is certain that he will suffer from it, it will not be accepted of him. Rather, there is no escaping the torment, and he will not be able to evade or save himself from it. Hence Allah's statement, وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (And theirs would be a painful torment.) meaning, hurtful, يُرِيدُونَ أَن يَخْرُجُواْ مِنَ النَّارِ وَمَا هُم بِخَـرِجِينَ مِنْهَا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّقِيمٌ (They will long to get out of the Fire, but never will they get out therefrom, and theirs will be a lasting torment.) In another Ayah, Allah said, كُلَّمَآ أَرَادُواْ أَن يَخْرُجُواْ مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُواْ فِيهَا (Every time they seek to get away therefrom, in anguish, they will be driven back therein.) Therefore, they will still long to leave the torment because of the severity and the pain it causes. They will have no way of escaping it. The more the flames lift them to the upper part of Hell, the more the angels of punishment will strike them with iron bars and they will fall down to its depths, وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّقِيمٌ (And theirs will be a lasting torment.) meaning, eternal and everlasting, and they will never be able to depart from it or avoid it. Anas bin Malik said that the Messenger of Allah ﷺ said, «يُؤْتَى بِالرَّجُلِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ فَيُقَالُ لَهُ:يَا ابْنَ آدَمَ كَيْفَ وَجَدْتَ مَضْجَعَكَ؟ فَيَقُولُ: شَرَّ مَضْجَعٍ، فَيُقَالُ: هَلْ تَفْتَدِي بِقُرَابِ الْأَرْضِ ذَهَبًا؟ قَالَ: فَيَقُولُ: نَعَمْ يَارَبِّ فَيَقُولُ اللهُ: كَذَبْتَ، قَدْ سَأَلْتُكَ أَقَلَّ مِنْ ذلِكَ فَلَمْ تَفْعَلْ، فَيُؤْمَرُ بِهِ إِلَى النَّار» (A man from the people of the Fire will be brought forth and will be asked, `O son of Adam! How did you find your dwelling' He will say, `The worst dwelling.' He will be told, `Would you ransom yourself with the earth's fill of gold' He will say, `Yes, O Lord!' Allah will say to him, `You have lied. I asked you for what is less than that and you did not do it,' and he will be ordered to the Fire.) Muslim and An-Nasa'i recorded it.

O you who believe fear God fear His chastisement by being obedient to Him and seek the means to Him that obedience which brings you closer to Him and struggle in His way in order to elevate His religion; so that you might prosper triumph.

O you who believe fear God fear His chastisement by being obedient to Him and seek the means to Him that obedience which brings you closer to Him and struggle in His way in order to elevate His religion; so that you might prosper triumph.

O you who have faith! Be wary of God, and seek the means of approach to Him. And struggle in His path. Perhaps you will prosper. Here you have a call of generosity, here you have an address with gentleness, and here you have an arrangement to be applauded, sweet to the hearts. It is a cause of familiarity and an aid to clarity. It makes one secure from distance and permits response. He is saying, “O you who are the faith- ful. You have heard the message, bowed your heads, and approved of the intermediary. Be wary of God. Fear God, avoid His anger, and think about Him, for everything is from Him. Say: All is from God [4:78]. Who in the world is like Him in loving kindness and servant-caressing? The hope of the disobedient is in Him, the remedy for trials is with Him. No one has pride save in His name, no one has ease save through His mark. There is no deliverance and joining without His guidance and kind favor.” This is why He says, “Seek the means of approach to Him.” This is the means of nearness, and nearness is the cause of joining and deliverance. The means of approach is the intermediaries that mark the friendship between the servant and the Patron. The cause of the conjunction between the two is obvious. From what come union and conjunction? Revering the commands, respecting the prohibitions, tenderness towards people, serving the Real, striving in the various supererogatory acts, and building up the spirit and heart. Striving in the various supererogatory acts can be done with three things: first, remembering the gaze of God; second, keeping one's days away from damage; and third, recognizing one's pov- erty at the halting place of exposure. When you remember God's gaze, you are one of the godwary. When you keep your days away from damage, you are one of the worshipers. When you recognize your poverty at the halting place of exposure, you are one of the humble. One can build up the heart with three things: listening to knowledge, mixing little with people, and curtailing wishes. As long as you are listening to knowledge, you are in the circle of the an- gels. As long as you are apart from the people, you are counted among the sinless.

O you who have faith! Be wary of God, and seek the means of approach to Him. And struggle in His path. Perhaps you will prosper. Here you have a call of generosity, here you have an address with gentleness, and here you have an arrangement to be applauded, sweet to the hearts. It is a cause of familiarity and an aid to clarity. It makes one secure from distance and permits response. He is saying, “O you who are the faith- ful. You have heard the message, bowed your heads, and approved of the intermediary. Be wary of God. Fear God, avoid His anger, and think about Him, for everything is from Him. Say: All is from God [4:78]. Who in the world is like Him in loving kindness and servant-caressing? The hope of the disobedient is in Him, the remedy for trials is with Him. No one has pride save in His name, no one has ease save through His mark. There is no deliverance and joining without His guidance and kind favor.” This is why He says, “Seek the means of approach to Him.” This is the means of nearness, and nearness is the cause of joining and deliverance. The means of approach is the intermediaries that mark the friendship between the servant and the Patron. The cause of the conjunction between the two is obvious. From what come union and conjunction? Revering the commands, respecting the prohibitions, tenderness towards people, serving the Real, striving in the various supererogatory acts, and building up the spirit and heart. Striving in the various supererogatory acts can be done with three things: first, remembering the gaze of God; second, keeping one's days away from damage; and third, recognizing one's pov- erty at the halting place of exposure. When you remember God's gaze, you are one of the godwary. When you keep your days away from damage, you are one of the worshipers. When you recognize your poverty at the halting place of exposure, you are one of the humble. One can build up the heart with three things: listening to knowledge, mixing little with people, and curtailing wishes. As long as you are listening to knowledge, you are in the circle of the an- gels. As long as you are apart from the people, you are counted among the sinless.

O you who have faith! Be wary of God, and seek the means of approach to Him. And struggle in His path. Perhaps you will prosper. Here you have a call of generosity, here you have an address with gentleness, and here you have an arrangement to be applauded, sweet to the hearts. It is a cause of familiarity and an aid to clarity. It makes one secure from distance and permits response. He is saying, “O you who are the faith- ful. You have heard the message, bowed your heads, and approved of the intermediary. Be wary of God. Fear God, avoid His anger, and think about Him, for everything is from Him. Say: All is from God [4:78]. Who in the world is like Him in loving kindness and servant-caressing? The hope of the disobedient is in Him, the remedy for trials is with Him. No one has pride save in His name, no one has ease save through His mark. There is no deliverance and joining without His guidance and kind favor.” This is why He says, “Seek the means of approach to Him.” This is the means of nearness, and nearness is the cause of joining and deliverance. The means of approach is the intermediaries that mark the friendship between the servant and the Patron. The cause of the conjunction between the two is obvious. From what come union and conjunction? Revering the commands, respecting the prohibitions, tenderness towards people, serving the Real, striving in the various supererogatory acts, and building up the spirit and heart. Striving in the various supererogatory acts can be done with three things: first, remembering the gaze of God; second, keeping one's days away from damage; and third, recognizing one's pov- erty at the halting place of exposure. When you remember God's gaze, you are one of the godwary. When you keep your days away from damage, you are one of the worshipers. When you recognize your poverty at the halting place of exposure, you are one of the humble. One can build up the heart with three things: listening to knowledge, mixing little with people, and curtailing wishes. As long as you are listening to knowledge, you are in the circle of the an- gels. As long as you are apart from the people, you are counted among the sinless.

O you who have faith! Be wary of God, and seek the means of approach to Him. And struggle in His path. Perhaps you will prosper. Here you have a call of generosity, here you have an address with gentleness, and here you have an arrangement to be applauded, sweet to the hearts. It is a cause of familiarity and an aid to clarity. It makes one secure from distance and permits response. He is saying, “O you who are the faith- ful. You have heard the message, bowed your heads, and approved of the intermediary. Be wary of God. Fear God, avoid His anger, and think about Him, for everything is from Him. Say: All is from God [4:78]. Who in the world is like Him in loving kindness and servant-caressing? The hope of the disobedient is in Him, the remedy for trials is with Him. No one has pride save in His name, no one has ease save through His mark. There is no deliverance and joining without His guidance and kind favor.” This is why He says, “Seek the means of approach to Him.” This is the means of nearness, and nearness is the cause of joining and deliverance. The means of approach is the intermediaries that mark the friendship between the servant and the Patron. The cause of the conjunction between the two is obvious. From what come union and conjunction? Revering the commands, respecting the prohibitions, tenderness towards people, serving the Real, striving in the various supererogatory acts, and building up the spirit and heart. Striving in the various supererogatory acts can be done with three things: first, remembering the gaze of God; second, keeping one's days away from damage; and third, recognizing one's pov- erty at the halting place of exposure. When you remember God's gaze, you are one of the godwary. When you keep your days away from damage, you are one of the worshipers. When you recognize your poverty at the halting place of exposure, you are one of the humble. One can build up the heart with three things: listening to knowledge, mixing little with people, and curtailing wishes. As long as you are listening to knowledge, you are in the circle of the an- gels. As long as you are apart from the people, you are counted among the sinless.

O you who have faith! Be wary of God, and seek the means of approach to Him. And struggle in His path. Perhaps you will prosper.Here you have a call of generosity, here you have an address with gentleness, and here you have an arrangement to be applauded, sweet to the hearts. It is a cause of familiarity and an aid to clarity. It makes one secure from distance and permits response. He is saying, �O you who are the faith- ful. You have heard the message, bowed your heads, and approved of the intermediary. Be wary of God. Fear God, avoid His anger, and think about Him, for everything is from Him. Say: All is from God [4:78]. Who in the world is like Him in loving kindness and servant-caressing? The hope of the disobedient is in Him, the remedy for trials is with Him. No one has pride save in His name, no one has ease save through His mark. There is no deliverance and joining without His guidance and kind favor.�This is why He says, �Seek the means of approach to Him.� This is the means of nearness, and nearness is the cause of joining and deliverance. The means of approach is the intermediaries that mark the friendship between the servant and the Patron. The cause of the conjunction between the two is obvious. From what come union and conjunction? Revering the commands, respecting the prohibitions, tenderness towards people, serving the Real, striving in the various supererogatory acts, and building up the spirit and heart.Striving in the various supererogatory acts can be done with three things: first, remembering the gaze of God; second, keeping one's days away from damage; and third, recognizing one's pov- erty at the halting place of exposure. When you remember God's gaze, you are one of the godwary.When you keep your days away from damage, you are one of the worshipers. When you recognize your poverty at the halting place of exposure, you are one of the humble.One can build up the heart with three things: listening to knowledge, mixing little with people, and curtailing wishes. As long as you are listening to knowledge, you are in the circle of the an- gels. As long as you are apart from the people, you are counted among the sinless.

يا أيها الذين صدَّقوا الله ورسوله وعملوا بشرعه، خافوا الله، وتَقَرَّبوا إليه بطاعته والعمل بما يرضيه، وجاهدوا في سبيله؛ كي تفوزوا بجناته.

يقول تعالى آمرا عباده المؤمنين بتقواه وهي إذا قرنت بطاعته كان المراد بها الانكفاف عن المحارم وترك المنهيات وقد قال بعدها" وابتغوا إليه الوسيلة " قال سفيان الثوري: عن طلحة عن عطاء عن ابن عباس أي القربة وكذا قال مجاهد وأبو وائل والحسن وقتادة وعبد الله بن كثير والسدي وابن زيد وغير واحد وقال قتادة أي تقربوا إليه بطاعته والعمل بما يرضيه وقرأ ابن زيد" أولئك الذين يدعون يبتغون إلى ربهم الوسيلة " وهذا الذي قاله هؤلاء الأئمة لا خلاف بين المفسرين فيه وأنشد عليه ابن جرير قول الشاعر: إذا غفل الواشون عدنا لوصلنا وعاد التصافي بيننا والوسائل والوسيلة هي التي يتوصل بها إلى تحصيل المقصود والوسيلة أيضا علم على أعلى منزلة في الجنة وهي منزلة رسول الله - صلى الله عليه وسلم- وداره في الجنة وهي أقرب أمكنة الجنة إلى العرش وقد ثبت في صحيح البخاري من طريق محمد بن المنكدر عن جابر بن عبد الله قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من قال حين يسمع النداء اللهم رب هذه الدعوة التامة والصلاة القائمة آت محمدا الوسيلة والفضيلة وابعثه مقاما محمودا الذي وعدته إلا حلت له الشفاعة يوم القيامة " "حديث آخر" في صحيح مسلم من حديث كعب عن علقمة عن عبد الرحمن بن جبير عن عبد الله سمع النبي - صلى الله عليه وسلم- يقول:" إذا سمعتم المؤذن فقولوا مثل ما يقول ثم صلوا علي فإنه من صلى علي صلاة صلى الله عليه عشرا ثم سلوا لي الوسيلة فإنها منزلة في الجنة لاتنبغي إلا لعبد من عباد الله وارجو أن أكون أنا هو فمن سأل لي الوسيلة حلت عليه الشفاعة " " حديث آخر" قال الإمام أحمد: حدثنا عبد الرزاق أخبرنا سفيان عن ليث عن كعب عن أبي هريره أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم- قال:" إذا صليتم علي فسلوا لي الوسيلة" قيل: يا رسول الله وما الوسيلة؟ قال:" أعلى درجة في الجنة لا ينالها إلا رجل واحد وأرجو أن أكون أنا هو" ورواه الترمذي عن بندار عن أبي عاصم عن سفيان الثوري عن ليث بن أبي سليم عن كعب قال حدثني أبو هريرة به ثم قال: غريب وكعب ليس بمعروف لا نعرف أحدا روى عنه غير ليث بن أبي سليم. " حديث آخر" عن أبي هريرة - رضي الله عنه- قال: أبو بكر بن مردويه حدثنا عبد الباقي بن قانع حدثنا محمد بن نصر الترمذي حدثنا عبد الحميد بن صالح حدثنا ابن شهاب عن ليث عن المعلي عن محمد بن كعب عن أبي هريرة رفعه قال:" صلوا علي صلاتكم وسلوا الله لي الوسيلة فسألوه أو أخبرهم أن الوسيلة درجة في الجنة ليس ينالها إلا رجل واحد وأرجو أن أكون أنا". " حديث آخر" قال الحافظ أبو القاسم الطبراني: أخبرنا أحمد بن علي الأبار حدثنا الوليد بن عبد الملك الحراني حدثنا موسى بن أعين عن ابن أبي ذئب عن محمد بن عمرو بن عطاء عن ابن عباس قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم-:" سلوا الله لي الوسيلة لأنه لم يسألها لي عبد في الدنيا إلا كنت له شهيدا أو شفيعا يوم القيامة" ثم قال الطبراني: لم يروه عن ابن أبي ذئب إلا موسى بن أعين كذا قال وقد رواه ابن مردويه حدثنا محمد بن علي بن دحيم حدثنا أحمد بن حازم حدثنا عبيد الله موسى حدثنا موسى بن عبيدة عن محمد بن عمرو بن عطاء فذكر بإسناده نحوه. " حديث آخر "روى ابن مردويه بإسناديه عن عمارة بن غزية عن موسى بن وردان أنه سمع أبا سعيد الخدري يقول قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم-: "إن الوسيلة درجة عند الله ليس فوقها درجة فسلوا الله أن يؤتيني الوسيلة على خلقه. " حديث أخر" روى ابن مردويه أيضا من طريقين عن عبد الحميد بن بحر حدثنا شريك عن أبي إسحاق عن الحارث عن علي عن النبي - صلى الله عليه وسلم- قال:" في الجنة درجة تدعى الوسيلة فإذا سألتم الله فسلوا لي الوسيلة قالوا: يا رسول الله من يسكن معك قال: علي وفاطمة والحسن والحسين " هذا حديث غريب منكر من هذا الوجه وقال: ابن أبي حاتم حدثنا علي بن الحسين حدثنا الحسن الدشتكي حدثنا أبو زهير حدثنا سعيد بن طريف عن علي بن الحسين الأزدي مولى سالم بن ثوبان قال: سمعت علي بن أبي طالب ينادي على منبر الكوفة: يا أيها الناس إن في الجنة لؤلؤتين إحداهما بيضاء والأخرى صفراء أما الصفراء فإنها إلى بطنان العرش والمقام المحمود من اللؤلؤة البيضاء سبعون ألف غرفة كل بيت منها ثلاثة أميال وغرفها وأبوابها وأسرتها وسكانها من عرق واحد واسمها الوسيلة لمحمد - صلى الله عليه وسلم- وأهل بيته والصفراء فيها مثل ذلك هي لإبراهيم - عليه السلام- وأهل بيته. وهذا أثر غريب أيضا وقوله" وجاهدوا في سبيله لعلكم تفلحون " لما أمرهم بترك المحارم وفعل الطاعات أمرهم بقتال الأعداء من الكفار والمشركين الخارجين عن الطريق المستقيم والتاركين للدين القويم ورغبهم في ذلك بالذي أعده للمجاهدين في سبيله يوم القيامة: من الفلاح والسعادة العظيمة الخالدة المستمرة التي لا تبيد ولا تحول ولا تزول في الغرف العالية الرفيعة الآمنة الحسنة مناظرها الطيبة مساكنها التي من سكنها ينعم لا ييأس ويحيا لا يموت لا تبلى ثيابه ولا يفنى شبابه.

قال القرطبي : قوله - تعالى - : ( إِلاَّ الذين تَابُواْ مِن قَبْلِ أَن تَقْدِرُواْ عَلَيْهِمْ ) : استثنى - جل شأنه - التائبين قبل أن يقدر عليهم ، وأخبر بسقوط حقه عنهم بقوله : ( فاعلموا أَنَّ الله غَفُورٌ رَّحِيمٌ ) . أما القصاص وحقوق الآدميين فلا تسقط ، وظاهر الآية أن من تاب بعد القدرة عليه فتوبته لا تنفع ، وتقام الحدود عليه كما تقدم .وقال الآلوسي : قوله ( إِلاَّ الذين تَابُواْ مِن قَبْلِ أَن تَقْدِرُواْ عَلَيْهِمْ ) استثناء مخصوص بما هو من حقوق الله - تعالى - كما ينبئ عنه قوله ( فاعلموا أَنَّ الله غَفُورٌ رَّحِيمٌ ) . وأما ما هو من حقوق العباد - كحقوق الأولياء من القصاص ونحوه - فيسقط بالتوبة وجوبه على الإِمام من حيث كونه حدا ، ولا يسقط جوازه بالنظر إلى الأولياء من حيث كونه قصاصا؛ فإنهم إن شاءوا عفوا ، وإن أحبوا استوفوا .ويرى ابن جرير وابن كثير أن توبة المحاربين قبل القدرة عليهم تسقط عنهم جميع الحدود .فقد قال ابن جرير - بعد أن ساق الأقوال في ذلك - : " وأولى هذه الأقوال بالصواب عندي ، قول من قال : توبة المحارب الممتنع بنفسه ، أو بجماعة معه ، قبل القدرة عليه ، تضع عنه تبعات الدنيا التي كانت لزمته أيام حربه وحرابته ، ومن حدود الله ، وغرم لازم ، وقود وقصاص ، إلا ما كان قائما في يده من أموال المسلمين والمعاهدين فيرد على أهله " .وقال ابن كثير : وقوله - تعالى - ( إِلاَّ الذين تَابُواْ مِن قَبْلِ أَن تَقْدِرُواْ عَلَيْهِمْ ) أما على قول من قال إنها في أهل الشرك ، فظاهر . - أي : فإنهم إذا آمنوا قبل القدرة عليهم سقطت عنهم جميع الحدود المذكورة - وأما المحاربون المسلمون فإذا تابوا قبل القدرة عليهم فإنه يسقط عنهم تحت القتل والصلب وقطع الرجل .وهل يسقط قطع اليد؟ فيه قولان للعلماء . وظاهر الآية يقتضي سقوط الجميع ، وعليه عمل الصحابة .ثم ساق آثارا في هذا المعنى منها : ما رواه ابن أبي حاتم عن الشعبي قال : كان جارثة بن بدر التميمي من أهل البصرة - وكان قد أفسد في الأرض وحارب - فكلم رجالا من قريش فكلموا عليا فيه فلم يؤمنه . فأتى سعيد بن قيس الهمداني فخلفه في داره ثم أتى عليا فقال : يا أمير المؤمنين : أرأيت من حارب الله ورسوله وسعى في الأرض فسادا ، فقرأ حتى بلغ ( إِلاَّ الذين تَابُواْ مِن قَبْلِ أَن تَقْدِرُواْ عَلَيْهِمْ ) فقال على : اكتب له أمانا . .وبعد ، فهذه بعض الأحكام التي تتعلق بقطاع الطريق الذي سماهم الله - تعالى - محاربين لله ولرسوله ، وسمى الفقهاء عملهم حرابة .وقد رأينا أن الله - تعالى - قد عاقبتهم بتلك العقوبات الرادعة في الدنيا . وأعد لهم العذاب العظيم من الآخرة ، ما داموا مستمرين في عداوتهم وتهديدهم لأمن الناس ، واستلابهم لأموالهم .وإن المقصد من هذه العقوبات الشديدة ، أن يكف المعتدون عن عدوانهم ، وأن يحس الناس في حياتهم بالأمان والاطمئنان على أنفسهم وأموالهم وأغراضهم ، فإن الأمة التي ترتكب فيها الجرائم بدون خوف أو رجل ، ويفتقد أبناؤها الأمان والاطمئنان ، هذه الأمة التي هذا شأنها ، لابد أن تضطرب كلمتها ، ويهون أمرها ، وتنتزع الثقة بين الحاكمين والمحكومين فيها ، لذا فقد أوجب الإِسلام على أتباعه أن يتكاتفوا ويتعاونوا للقضاء على كل من يحاول إثارة الفتن والاضطراب بين صفوفهم ، حتى يعيشوا آمنين مطمئنين ، مؤدين لما يجب عليهم نحو دينهم ودنياهم بدون خوف أو إزعاج .وقد قال القرطبي في هذا المعنى : " وإذا أخاف المحاربون السبيل ، وقطعو الطريق ، وجب على الإِمام قتالهم من غير أن يدعوهم ، ووجب على المسلمين التعاون على قتالهم وكفهم عن أذى المسلمين ، فإن انهزموا لم يتبع منهم مدبراً إلا أن يكون قد قتل وأخذ مالا ، فإن كان كذلك أتبع ليؤخذ ويقام عليه ما وجب لجنايته .وبعد أن بين - سبحانه - سوء عاقبة المحاربين له ولرسوله صلى الله عليه وسلم وأخرج منهم من تاب إليه - سبحانه - قبل القدرة عليه بعد كل ذلك وجه - سبحانه - نداء إلى المؤمنين أمرهم فيه بتقواه ، وبالتقرب إليه بالعمل الصالح فقال - تعالى - :( يَا أَيُّهَا الذين آمَنُواْ اتقوا . . . )يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (35)قوله : ( اتقوا ) من التقوى بمعنى صيانة النفس عن كل ما يبغضه الله - تعالى - .وقوله : ( وابتغوا ) من الابتغاء وهو الاجتهاد في طلب الشيء .و ( الوسيلة ) على وزن فعيلة بمعنى ما يتوصل به ويتقربي به إلى الله - تعالى - ، من فعل الطاعات ، واجتناب المعاصي ، مأخوذة من وسل إلى كذا ، أي : تقرب إليه بشيء . وقيل : الوسيلة الحاجة .قال الراغب : الوسيلة : التوصل إلى الشيء برغبة ، وهي أخص من الوصيلة ، لتضمنها معنى الرغبة ، وحقيقة الوسيلة إلى الله مراعاة سبيله بالعلم والعبادة وتحري مكارم الشريعة ، وهي كالقربة . والواسل : الراغب إلى الله - تعالى . .والمعنى : يأيها الذين آمنوا بالحق الذي جاء به محمد صلى الله عليه وسلم ( اتقوا الله ) أي : خافوه وصونوا أنفسكم عن كل ما لا يرضيه ( وابتغوا إِلَيهِ الوسيلة ) : أي : اطلبوا باجتهاد ونشاط الزلفى والقربى إلأيه عن طريق مداومتكم على فعل الطاعات ، والتزود من الأعمال الصالحات ، واجتناب المعاصي والمنكرات .( وَجَاهِدُواْ فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ) أي : وجاهدوا أنفسكم بكفها عن الأهواء ، وكذلك جاهدوا أعداءكم حتى تكون كلمة الله هي العليا ، رجاء أن تفوزوا بالفلاح والسعادة في الدنيا والآخرة . وقد ناداهم - سبحانه - بصفة الإِيمان ، لتحريك حرارة العقيدة في قلوبهم وتوجيه عقولهم إلى ما يستدعيه الإِيمان من طاعة وإخلاص .وقوله : ( إليه ) متعلق بالفعل قبله وهو ( وابتغوا ) أو بلفظ ( الوسيلة ) لأنها بمعنى المتوسل به ، وقدم الجار والمجرور لإفادة التخصيص .أي : اطلبوا برغبة وشدة ما يقربكم إلى الله من الأعمال الصالحة ، ولا تتقربوا إلى غيره إلا في ظل طلب رضاه - سبحانه - .أو : اطلبوا متوجهين إليه - سبحانه - حاجتكم ، فإن بيده مقاليد السموات والأرض ، ولا تطلبوها متوجهين إلى غيره .وقد جاء لفظ الوسيلة في الأحاديث النبوية على أنه اسم لأعلى الدرجات في الجنة ، وهذا المعنى متلاق مع أصل المعنى ، وهو التقرب إلى الله والتوسل إليه وحده بالطاعات ، لأن من يفعل ذلك ينال من الله - تعالى - أسمى الدرجات .وقد ساق الإِمام ابن كثير جملة من الأحاديث في هذا المعنى فقال ما ملخصه :الوسيلة : القربة . كذا قال ابن عباس ومجاهد وأبووائل والحسن وقتادة وغير واحد .قال قتادة : أي تقربوا إليه بطاعته والعمل بما يرضيه .والوسيلة أيضاً : علم على أعلى منزلة في الجنة وهي منزلة رسول الله صلى الله عليه وسلم وداره في الجنة ، وهي أقرب أمكنة الجنة إلى العرش . وقد ثبت في صحيح البخاري عن جابر بن عبد الله قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " من قال حين سمع النداء - أي الآذان - : اللهم رب هذه الدعوة التامة ، والصلاة القائمة ، آت محمدا الوسيلة والفضيلة وابعثه مقاماً محموداً الذي وعدته حلت له شفاعتي يوم القيامة " .وثبت في صحيح مسلم عن عبد الله بن عمرو أنه سمع النبي - صلى الله عليه وسلم يقول : " إذا سمعتم المؤذن فقولوا مثل ما يقول ثم صلوا على ، فإنه من صلى على صلاة صلى الله عليه بها عشراً ، ثم سلوا لي الوسيلة فإنها منزلة في الجنة لا تنبغي إلا لعبد من عباد الله وأرجو أن أكون أنا هو . فمن سأل الوسيلة حلت له شفاعتي " .والمتأمل في هذه الآية الكريمة يراها قد أرشدت المؤمنين إلى ما يسعدهم بأن ذكرت لهم ثلاث وسائل وغاية ، أو ثلاث مقدمات ونتيجة .أما الوسائل الثلاث أو المقدمات الثلاث فهي : تقوى الله ، والتقرب إليه بما يرضيه ، والجهاد في سبيله . وأما الغاية في أو النتيجة لكل ذلك فهي الفلاح والفوز والنجاح .ولو أن المسلمين تمسكوا بهذه الوسائل حق التمسك لو صلوا إلى ما يسعدهم في دنياهم وفي آخرتهم .هذا ، وللعلماء كلام طويل في التوسل والوسيلة ، نرى أنه لا بأس من ذكر جانب منه .قال الإِملام ابن تيمية : إن لفظ الوسيلة والتوسل فيه إجمال واشتباه ، يجب أن تعرف معانيه ويعطي كل ذي حق حقه . فيعرف ما ورد به به الكتاب والنسة من ذلك ومعناه : وما كان يتكلم به الصحابة ويفعلونه ومعنى ذلك ، ويعرف ما أحدثه المحدثون في هذا اللفظ ومعناه فإن كثيراً من اضطراب الناس في هذا الباب هو بسبب ما وقع من الإِجمال والاشتراك في الألفاظ ومعانيها حتى تجد أكثرهم لا يعرف في هذا الباب فصل الخطاب .إن لفظ الوسيلة ورد في القرآن ومن ذلك قوله - تعالى - ( يَا أَيُّهَا الذين آمَنُواْ اتقوا الله وابتغوا إِلَيهِ الوسيلة ) .الوسيلة التي أمر الله أن تبتغي إليه . هي ما يتقرب به إليه من الواجبات والمستحبات .فجماع الوسيلة التي أمر الله الخلق بابتغائها ، هو التوسل إليه باتباع ما جاء به الرسول ، لا وسيلة لأحد إلى الله إلا ذلك .ولفظ الوسيلة ورد - أيضاً - في الأحاديث الصحيحة كقوله صلى الله عليه وسلم " سلوا الله لي الوسيلة فإنها درجة في الجنة لا تنبغي إلا لعبد من عباد الله . وأرجو أن أكون أنا ذلك العبد " .ثم قال : والتوسل بالنبي صلى الله عليه وسلم والتوجه به في كلام الصحابة ، يريدون التوسل به وشفاعته . والتوسل به في عرف كثير من المتأخرين يراد به الإِقسام به والسؤال به .وحينئذ فلفظ التوسل به صلى الله عليه وسلم يراد به معنيان صحيحان باتفاق المسلمين ويراد به معنى ثالث لم ترد به سنة .أما المعنيان الصحيحان . فأحدهما : التوسل بالإِيمان به وبطاعته .والثاني : دعاؤه وشفاعته . ومن هذا قول عمر بن الخطاب : اللهم إنا كنا إذا أجدبنا توسلنا إليك بنينا فتسقينا ، وإنا نتوسل إليك بعم نبينا - العباس - فاسقنا أي بدعائه وشفاعته .والتوسل بدعائه وشفاعته كما قال عمر - هو توسل بدعائه لا بذاته ، ولهذا عدلوا عن التوسل به إلى التوسل بعمه العباس .فلما عدلوا عن التوسل به إلى التوسل بالعباس ، علم أن ما يفعل في حياته قد تعذر بموته .وأما المعنى الثالث الذي لم ترد به سنة فهو التوسل به بمعنى الإِقسام على الله بذاته والسؤال بذاته ، فهذا لم يكن الصحابة يفعلونه لا في حياته ولا بعد مماته ولا عند قبره ولا غير قبره . ولا يعرف في شيء من الأدعية المشهورة بينهم وإنما ينقل شيء من ذلك في أحاديث ضعيفة مرفوعة وموقوفة . أو عن من ليس قوله حجة .قال الآلوسي ما ملخصه : واستدل بعض الناس بهذه الآية على مشروعية الاستغاثة بالصالحين ، وجعلهم وسيلة بين الله - تعالى - وبين العباد والقسم على الله - تعالى - بهم ، بأن يقال : اللهم إنا نقسم عليك بفلان أن تعطينا كذا . ومنهم من يقول للغائب أو للميت من عباد الله الصالحين : يا فلان ادع الله أن يرزقني كذا وكذا ويزعمون أن ذلك من ابتغاء الوسيلة وكل ذلك بعيد عن الحق بمراحل .وتحقيق الكلام في هذا المقام أن الاستغاثة بمخلوق وجعله وسيلة بمعنى طلب الدعاء منه لا شك في جوازه إن كان المطلوب منه حيا ، ولا يتوقف على أفضليته من الطالب ، بل قد يطلب الفاضل من المفضول ، فقد صح أنه صلى الله عليه وسلم قال لعمر لما استأذنه في العمرة : " لا تنسنا يا أخي من دعائك " ولم يرد عن أحد من الصحابة - وهم أحرص الناس على كل خير - أنه طلب من ميت شيئا .وأما القسم على الله - تعالى - بأحد من خلقه مثل أن يقال : اللهم إني أقسم عليك أو أسألك بفلان إلا ما قضيت لي حاجتي ، فعن ابن عبد السلام جواز ذلك في النبي صلى الله عليه وسلم لأنه سيد ولد آدم . ولا يجوز أن يقسم على الله بغيره من الأنبياء أو الملائكة أو الأولياء . لأنهم ليسوا في درجته .ومن الناس من منع التوسل بالذات ، والقسم على الله بأحد من خلقه مطلقاً ، وهو الذي ترشح به كلام ابن تيمية ونقله عن أبي حنيفة وأبي يوسف ، وغيرهما من العلماء الأعلام . ثم قال بعد كلام طويل :وبعد هذا كله فأنا لا أرى بأسا في التوسل إلى الله - تعالى - بجاه النبي صلى الله عليه وسلم حيا وميتا ويراد من الجاه معنى يرجع إلى صفة من صفاته - تعالى - مثل أن يراد به المحبة التامة المستدعية عدم رده وقبول شفاعته فكون معنى القائل : إلهي أتوسل بجاه نبيك صلى الله عليه وسلم أن تقضي لي حاجتين ، أي : إلهي أجعل محبتك له وسيلة في قضاء حاجتي ، بل لا أرى بأسا - أيضاً - في الأقسام على الله - تعالى - بجاهه صلى الله عليه وسلم بهذا المعنى .ثم قال : وإن الناس قد أكثروا من دعاء غير الله - تعالى - من الأولياء . الأحياء منهم والأموات وغيرهم . مثل يا سيدي فلان أغثني . وليس ذلك من التوسل المباح في شيء . . واللائق بحال المؤمن عدم التفوه بذلك . وأن لا يحوم حول حماه ، وقد عده بعض العلماء شركا ، وإن لا يكنه فهو قريب منه .فالحزم التجنب عن ذلك وعدم الطلب إلا من الله - تعالى - القوى الغني الفعال لما يريد .

القول في تأويل قوله عز ذكره : يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَقال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بذلك: يا أيها الذين صدّقوا الله ورسوله فيما أخبرهم ووعَد من الثواب وأوعدَ من العقاب (128) " اتقوا الله " يقول: أجيبوا الله فيما أمركم ونهاكم بالطاعة له في ذلك، وحقِّقوا إيمانكم وتصديقكم ربَّكم ونبيَّكم بالصالح من أعمالكم (129) =" وابتغوا إليه الوسيلة "، يقول: واطلبوا القربة إليه بالعمل بما يرضيه. (130)* * *و " الوسيلة ": هي" الفعيلة " من قول القائل: " توسلت إلى فلان بكذا "، بمعنى: تقرَّبت إليه، ومنه قول عنترة:إنَّ الرِّجَــالَ لَهُــمْ إِلَيْــكِ وَسِـيلَةٌإِنْ يَــأْخُذُوكِ, تكَحَّــلِي وتَخَـضَّبي (131)يعني بـ" الوسيلة "، القُرْبة، ومنه قول الآخر: (132)إِذَا غَفَــلَ الوَاشُـونَ عُدْنَـا لِوَصْلِنَـاوَعَــادَ التَّصَـافِي بَيْنَنَـا وَالوَسَـائِلُ (133)* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.ذكر من قال ذلك:11899 - حدثنا ابن بشار قال، حدثنا أبو أحمد الزبيري قال، حدثنا &; 10-291 &; سفيان= ح، وحدثنا ابن وكيع قال، حدثنا زيد بن الحباب، عن سفيان= عن منصور، عن أبي وائل: " وابتغوا إليه الوسيلة "، قال: القربة في الأعمال.11900 - حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع= ح، وحدثنا سفيان قال، حدثنا أبي= عن طلحة، عن عطاء: " وابتغوا إليه الوسيلة "، قال: القربة.11901 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أحمد قال، حدثنا أسباط، عن السدي: " يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وابتغوا إليه الوسيلة "، قال: فهي المسألة والقربة. (134)11902 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله: " وابتغوا إليه الوسيلة "، أي: تقربوا إليه بطاعته والعملِ بما يرضيه.11902 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: " وابتغوا إليه الوسيلة "، القربة إلى الله جل وعزّ.11903 - حدثني المثني قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الرزاق قال، خبرنا معمر، عن الحسن في قوله: " وابتغوا إليه الوسيلة "، قال: القربة.11904 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن عبد الله بن كثير قوله: " وابتغوا إليه الوسيلة "، قال: القربة.11905 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " وابتغوا إليه الوسيلة "، قال: المحبّة، تحبّبوا إلى الله. وقرأ: أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ [سورة الإسراء: 57].* * *القول في تأويل قوله عز ذكره : وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (35)قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه للمؤمنين به وبرسوله: وجاهدوا، أيها المؤمنون، أعدائي وأعداءَكم= في سبيلي، يعني في دينه وشَرِيعته التي شرعها لعباده، وهي الإسلام. (135) يقول: أتْعِبُوا أنفسكم في قتالهم وحملهم على الدخول في الحنيفية المسلمة، (136) =" لعلكم تفلحون "، يقول: كيما تنجحوا، فتدركوا البقاء الدَّائم والخلود في جناته.* * *وقد دللنا على معنى " الفلاح " فيما مضى بشواهده، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (137)----------------------الهوامش :(128) في المطبوعة: "ووعدهم من الثواب" ، وأثبت ما في المخطوطة ، فهو صواب محض.(129) انظر تفسير"اتقوا" فيما سلف من فهارس اللغة (وقى).(130) انظر تفسير"ابتغى" فيما سلف 9: 480 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.(131) أشعار الستة الجاهليين: 396 ، مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 165 ، والخزانة 3: 11 ، وغيرها ، من أبيات له قالها لامرأته ، وكانت لا تزال تذكر خيله ، وتلومه في فرس كان يؤثره على سائر خيله ويسقيه ألبان إبله ، فقال:لا تَذْكُــرِي مُهْــرِي وَمَـا أَطْعَمْتُـهُفَيَكُـونَ جِـلْدُكِ مِثْـلَ جِـلْـدِ الأَجْرَبِإِنَّ الْغَبُــوقَ لَــهُ، وَأَنْـتِ مَسُـوءَةٌ،فَتَــأَوَّهِي مَــا شِـئْتِ ثُـمَّ تَحَـوَّبِيكَــذَبَ الْعَتِيـقُ وَمَـاءُ شَـنٍّ بَـارِدٌإنْ كُــنْتِ سَـائِلَتِي غَبُوقًـا فَـاذْهَبيإِنَّ الرِّجَـــالَ لَهُـــمْ. . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . .وَيَكُــونَ مَـرْكَبُكِ القَعُـودُ وَحِدْجُـهُوَابْـنُ النَّعَامَـةِ يَـوْمَ ذَلِـكَ مَـرْكَبِي!ينذرها بالطلاق إن هي ألحت عليه بالملامة في فرسه ، فإن فرسه هو حصنه وملاذه. أما هي فما تكاد تؤسر في حرب ، حتى تتكحل وتتخضب لمن أسرها. يقول: إن أخذوك تكحلت وتخضبت لهم.(132) لم أعرف قائله.(133) مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 164.(134) في المطبوعة: "هي المسألة" ، وأثبت ما في المخطوطة.(135) انظر تفسير"السبيل" فيما سلف من فهارس اللغة.(136) انظر تفسير"جاهد" فيما سلف 4: 318.(137) انظر تفسير"الفلاح" فيما سلف 1: 249 ، 250/3: 561/7: 91 ، 509

( يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وابتغوا ) اطلبوا ، ( إليه الوسيلة ) أي : القربة ، فعيلة من توسل إلى فلان بكذا ، أي : تقرب إليه وجمعها وسائل ، ( وجاهدوا في سبيله لعلكم تفلحون ) [ تلخيصه : امتثلوا أمر الله تنجوا ] .

اعتراض بين آيات وعيد المحاربين وأحكام جزائهم وبين ما بعده من قوله : { إنّ الذين كفروا لو أنّ لهم ما في الأرض جميعاً } [ المائدة : 36 ] الآية . خاطب المؤمنين بالتّرغيب بعد أن حذّرهم من المفاسد ، على عادة القرآن في تخلّل الأغراض بالموعظة والتّرغيب والتّرهيب ، وهي طريقة من الخطابة لاصطياد النّفوس ، كما قال الحريري : «فلمّا دَفنوا الميْتْ ، وفاتَ قول ليتْ ، أقبل شَيخ من رِباوَة ، متأبّطاً لهراوة ، . فقال : لمثل هذا فليعمل العاملون ، إلخ . فعُقّب حكم المحاربين من أهل الكفر بأمر المؤمنين بالتّقوى وطلب ما يوصلهم إلى مرضاة الله . وقابل قتالاً مذموماً بقتال يحمد فاعله عاجلاً وآجلاً» .والوسيلة : كالوصيلة . وفعل وَسَل قريب من فعل وَصَلَ ، فالوسيلة : القُربة ، وهي فعيلة بمعنى مفعولة ، أي متوسّل بها أي اتبعوا التقرّب إليه ، أي بالطاعة .و { إليه } متعلّق ب { الوسيلة } أي الوسيلة إلى الله تعالى . فالوسيلة أريد بها ما يبلغ به إلى الله ، وقد علم المسلمون أنّ البلوغ إلى الله ليس بلوغ مسافة ولكنّه بلوغ زلفى ورضى . فالتّعريف في الوسيلة تعريف الجنس ، أي كلّ ما تعلمون أنّه يقرّبكم إلى الله ، أي ينيلكم رضاه وقبول أعمالكم لديه . فالوسيلة ما يقرّب العبد من الله بالعمل بأوامره ونواهيه . وفي الحديث القُدسي : " ما تَقَرّب إلَيّ عبدي بشيء أحبّ إليّ ممّا افترضته عليه " الحديث . والمجرور في قوله : { وابتغوا إليه الوسيلة } متعلّق ب { ابتغوا } . ويجوز تعلّقه ب { الوسيلة } ، وقدم على متعلّقه للحصر ، أي لا تتوسّلوا إلاّ إليه لا إلى غيره فيكون تعريضاً بالمشركين لأنّ المسلمين لا يظنّ بهم ما يقتضي هذا الحصر .

هذا أمر من الله لعباده المؤمنين، بما يقتضيه الإيمان من تقوى الله والحذر من سخطه وغضبه، وذلك بأن يجتهد العبد، ويبذل غاية ما يمكنه من المقدور في اجتناب ما يَسخطه الله، من معاصي القلب واللسان والجوارح، الظاهرة والباطنة. ويستعين بالله على تركها، لينجو بذلك من سخط الله وعذابه. { وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ } أي: القرب منه، والحظوة لديه، والحب له، وذلك بأداء فرائضه القلبية، كالحب له وفيه، والخوف والرجاء، والإنابة والتوكل. والبدنية: كالزكاة والحج. والمركبة من ذلك كالصلاة ونحوها، من أنواع القراءة والذكر، ومن أنواع الإحسان إلى الخلق بالمال والعلم والجاه، والبدن، والنصح لعباد الله، فكل هذه الأعمال تقرب إلى الله. ولا يزال العبد يتقرب بها إلى الله حتى يحبه الله، فإذا أحبه كان سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي [بها] ويستجيب الله له الدعاء. ثم خص تبارك وتعالى من العبادات المقربة إليه، الجهاد في سبيله، وهو: بذل الجهد في قتال الكافرين بالمال، والنفس، والرأي، واللسان، والسعي في نصر دين الله بكل ما يقدر عليه العبد، لأن هذا النوع من أجل الطاعات وأفضل القربات. ولأن من قام به، فهو على القيام بغيره أحرى وأولى { لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ } إذا اتقيتم الله بترك المعاصي، وابتغيتم الوسيلة إلى الله، بفعل الطاعات، وجاهدتم في سبيله ابتغاء مرضاته. والفلاح هو الفوز والظفر بكل مطلوب مرغوب، والنجاة من كل مرهوب، فحقيقته السعادة الأبدية والنعيم المقيم.

قوله تعالى : يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وابتغوا إليه الوسيلة وجاهدوا في سبيله لعلكم تفلحونالأولى : قوله تعالى : يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وابتغوا إليه الوسيلة الوسيلة هي القربة عن أبي وائل والحسن ومجاهد وقتادة وعطاء والسدي وابن زيد وعبد الله بن كثير ، وهي فعيلة من توسلت إليه أي : تقربت ; قال عنترة :إن الرجال لهم إليك وسيلة إن يأخذوك تكحلي وتخضبيوالجمع الوسائل ; قال :إذا غفل الواشون عدنا لوصلنا وعاد التصافي بيننا والوسائلويقال : منه سلت أسأل أي : طلبت ، وهما يتساولان أي : يطلب كل واحد من صاحبه ; فالأصل الطلب ; والوسيلة القربة التي ينبغي أن يطلب بها ، والوسيلة درجة في الجنة ، وهي التي جاء الحديث الصحيح بها في قوله عليه الصلاة والسلام : فمن سأل لي الوسيلة حلت له الشفاعة .

The greatest achievement for a man is his nearness to God. This nearness in its real and perfect shape will be his in the Hereafter. However, when a man’s righteous action brings him nearness to God, he experiences this in this world purely in the form of heavenly feeling. The way to attain this nearness is through becoming a true worshipper of God, and through struggling to make efforts for His cause.

Commentary In verses previous to those cited above, the Islamic Prescribed Punishment of robbery and rebellion, as well as the details of injunctions relating to them, were mentioned while the Prescribed Punishment for theft is coming up after three verses later. The three verses which appear in between talk about Taqwa (the fear of Allah), obedience to and the worship of Allah, inducement to Jihad (fighting or struggling in the way of Allah ) as well as the ruinous effects of disbelief, rejection, obstinacy and disobedience. A deeper look into this particular style of the Qur'an would reveal that its oft-recurring approach is not simply to state the letter of the law of penalty and punishment as some cold and coercive command from the law giver and just leave it at that, instead, by taking the approach of an affectionate nourisher and nurturer, it also smooths out the edges of the human mind to prepare it for its ultimate abstention from crimes. And when it awakens the human minds to the awaiting realities of the fear of Allah and the Akhirah (Hereafter) and when it makes the everlasting blessing and bliss of Paradise appear almost in sight, it goes on to change hearts replacing their chronic taste for crime with instant distaste. This is the reason why words similar to: اِتَّقُوا اللہِ (fear Allah) are repeated after stated laws of crime and punishment. Here too, three things have been commanded: 1. The first one is : اِتَّقُوا اللہِ , that is, ` fear Allah', for it is the fear of Allah alone which can really stop human beings from committing crimes openly and secretly. 2. The second one is that is, ` seek the nearness of Allah.' The word, وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ : wasilah, left untranslated, is a derivation from the verbal noun, ` waslun', which means to make effort to become close to someone. This word, whether spelt with the letter, sin سین : وسیلہ) or sad (وصیلہ : صاد), is used almost in the same sense. The only difference is that waslun spelt with the letter, Sad (صاد) refers to becoming close in the absolute sense, while, waslun spelt with the letter, sin, is used to denote seeking to gain nearness with longing and love. Related details appear in the Sihah of Jauhari and in the Mufradat of Raghib al-Isfahani. So, wuslah (وصلہ) or wasilah (وصیلہ) spelt with the letter, Sad, refer to something which brings about nearness or conjunction between two things, whether that nearness comes to be through longing and love, or in some other form. As for the word, wasilah (وسیلہ) spelt with the letter, sin, it means that which brings someone closer to some-one else through liking and love. (Lisan al-` Arab, Mufradat al-Qur'an) The act of seeking to gain access to Allah - that is,` wasilah' to Allah, to be precise - is anything which brings a servant of Allah nearer to his or her sole object of worship with all longing and love. Therefore, the righteous elders, the Sahabah and Tabi` in have explained the word, ` wasilah', to mean obedience, nearness, faith and righteous conduct. Sayyidna 1Iudhayfah, as reported by Hakim, said : ` Wasilah' means nearness and obedience, and Ibn Jarir has reported the same on the authority of ` Ata', Mujahid and Hasan al-Basri, may the mercy of Allah be upon them all. Also, Ibn Jarir and others have reported from Qatadah a Tafsir of this verse which is : تَقَرَّبُوا الیہِ بطاعتہِ والعَمَل ھِما یُرضیِیہ . It means: Seek nearness to Him by obedience to Him and by doing deeds which please Him. Therefore, the gist of the explanation of this verse is that one should seek the nearness of Allah through 'lman (faith) and Amal (good deeds). Appearing in the Musnad of Ahmad, there is a sound (Sahih) hadith in which the Holy Prophet ﷺ has been reported to have said: ` Wasilah' is a high rank of Paradise, above which there is no rank. You pray to Almighty Allah that He gives me that rank. Again, in a narration from Sahih Muslim, the Holy Prophet ﷺ has been reported to have said: When the Mu'adhdhin مؤذَّن): Muezzin) calls the Adhan, you keep saying what he says. Then, recite Durud on me and pray that I be blessed with ` Wasilah.' These ahadith tell us that ` Wasilah' is a special rank of Jannah (Paradise) which is identified particularly with the Holy Prophet . As for the command to seek and find ` Wasilah' given to every believer, it seems to be, on the surface, contrary to this particularity. But, the answer is fairly clear that the way the highest station of guidance is special to the Holy Prophet ﷺ who always prayed for it, but, its elementary and intermediary ranks of guidance are common and open to all Muslims - similarly, the high rank of ` Wasilah' is particular to the Holy Prophet ﷺ and all ranks after it are open and common to all believers through the linkage of their love for him. In his Letters, the famous renovator of the second millennium of Islam in India, Mujaddid Alf-Thani, and Qadi Thana'ullah of Panipat, in his Tafsir Mazhari, have both warned that the sense of longing and love embedded in the word, ` Wasilah', clearly shows that advancement in the ranks of ` Wasilah' depends on the love for Almighty Allah and His Messenger ﷺ - and love comes through the following of Sunnah, the words and deeds of the Holy Prophet ﷺ . This is because Al mighty Allah says: فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّـهُ (Say [ 0 Prophet ], "If you do love Allah, follow me; Allah shall love you ..."- 3:31). Therefore, the more particular one is in following the Sunnah of the Holy Prophet ﷺ in acts of worship, transactions, dealings, morals, social living, practically in all departments of life, the more beloved of Allah one shall be, and the more widening becomes the gyre of this love, the closer and nearer to Allah one shall be. Now, after this lexical explanation of the word, ` Wasilah,' and the exegetical notes from the Sahabah and Tabi` in, we do know how every-thing which becomes the means of achieving the pleasure and nearness of Allah is, for a human being, the ` Wasilah' of becoming close to Allah. As included in it are faith ('Iman) and good deeds (al-a` mal alsalih الاعمال اصالح), so included therein are the company and the love of prophets and righteous people as well, for that too is one of the causes of the pleasure of Allah - and so, praying to Allah Almighty by making them a Wasllah' should be correct, as was done by Sayyidna ` Umar ؓ ، when he, at the time of a famine, making Sayyidna ` Abbas ؓ ` Wasilah,' made a prayer for rains before Almighty Allah. The prayer was answered. It is reported that the Holy Prophet ﷺ had himself taught a blind Sahabi to pray with the words which are as follows : اَللَّھُمَّ اِنِّی اَسأَلُک وَ اَتَوَجَّہُ اِلَیکَ بِنَبِیِّکَ مُحَمَّدِ نَبِیِّ الرَّحمَۃِ ; ( O Allah, I seek from You, and I ask for Your attention with (the Wasilah of) Your Prophet, Muhammad, the Prophet of Mercy. (Manar) 3. Before taking up the third command, that of Jihad, in this verse (35), it will be useful to recollect the first command, that of Taqwa, then the command to seek nearness to Allah through faith and good deeds, and now in the end it was said: وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ (and carry out Jihad in His way). Though Jihad was included under ` good deeds' yet it was to spell out the higher status of Jihad among ` good deeds' that Jihad was mentioned separately and distinctly - as confirmed by a saying of the Holy Prophet ﷺ which is: وَ ذِروَۃُ سَنَامِہِ الجِھَادُ that is, Jihad is the highest peak of Islam. Moreover, there is yet another element of wisdom why Jihad has been mentioned distinctly at this place. It will be recalled that the unlawfulness of spreading disorder on the earth, alongwith its worldly and other-worldly punishment, was mentioned in previous verses (32, 33). Since Jihad too, given a surface view of it (or, as those allergic to it would love to believe), appears to be some form of disorder on the earth (al-fasad fi al-ard), therefore, it was possible that someone ignorant could just fail to understand the difference between Jihad (fighting in the way of Allah) and Fasad (spreading disorder). To offset this possibility, the spreading of disorder on the earth was for-bidden first and it was after that that the command of Jihad was mentioned distinctly and the difference between the two was pointed out by the addition of the words : فِي سَبِيلِهِ (in His way). This is because the killing and plundering of the property of people in robberies and rebel-lions is for the sole purpose of personal aggrandizement and other nefarious objectives while, should it ever come to happen in a Jihad, it will still be for the initial purpose of upraising the Word of Allah and eliminating oppression and tyranny. There is a world of difference between the two. Moving on to the second (36) and the third (37) verses, one notices the manner in which the grave curse of Kufr (disbelief), Shirk (the associating of partners in the Divinity of Allah) and sin has been pointed out. It is so poignant that even a little reflection on it could bring an instant revolution in the lives of men and women of such persuasion compelling them to abandon all Kufr and Shirk and sin. To explain the curse of sinful living a little further, it can be said that sins in which one gets involved usually is because of personal desires and needs or for the desires and needs of family and children. Since their Fulfillment comes through an increase in wealth and property, one goes after amassing wealth and property without making any distinc-tion between what is Halal (lawful) and what is Haram (unlawful) in it. In these verses, Almighty Allah has censured the acquisition mania of such people which will prove to be futile in the ultimate analysis because its cure lies in realizing that things of comfort collected to satisfy a short lived span of life by working hard day and night still remain unattained. More and more stays to be the order of every other day in life. What begins must end and this race of gold and greed will also end when the punishment of the Doomsday will appear in sight and, at that time, if these people were to offer all they had collected in the mortal world, wealth and property, things and things of comfort, taste and value, offer all of it in return for their release from the punishment, then, this would not be possible anymore. Even if the wager is increased higher, suppose everything of value were to be owned by one person, nay, let us say twice as much, and if he were to offer all of it to have his release from the punishment, still then, nothing would be accepted from him and he will not have his deliverance from the punishment of the Hereafter.

(O ye who believe!) in Muhammad and the Qur'an (Be mindful of your duty to Allah) regarding that which He has commanded you, (and seek the way of approach unto Him) seek the highest rank; it is also said that this means: seek with Him high degrees through righteous works, (and strive in His way) in His obedience (in order that ye may succeed) so that you escape His wrath and torment and so that you attain to faith.