The Bee — Verse 90

The Command to be Fair and Kind Allah tells us that He commands His servant to be just, i.e., fair and moderate, and that He encourages kindness and good treatment. As He says: وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِن صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِّلصَّـبِرينَ (And if you punish them, then punish them with the like of that with which you were afflicted. But if you have patience with them, then it is better for those who are patient.) (16:126) وَجَزَآءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ (The recompense for an offense is an offense the like thereof; but whoever forgives and makes reconciliation, his reward is with Allah.) 42:40 وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَّهُ (and wounds equal for equal. But if anyone remits the retaliation by way of charity, it shall count as atonement for him.) 5:45 And there are other Ayat which support the institution of justice in Islam, as well as encouraging a fair and generous attitude. The Command to maintain the Ties of Kinship and the prohibition of Immoral Sins, Evil and Tyranny وَإِيتَآءِ ذِى الْقُرْبَى (and giving (help) to relatives,) meaning that Allah is commanding us to uphold the ties of kinship, as He says: وَءَاتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلاَ تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا (And give the relative his due and to the poor and to the wayfarer. But do not spend wastefully in the manner of a spendthrift.) (17:26) وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ (and He forbids immoral sins, and evil) Fahsha' refers to all things that are forbidden, and Munkar refers to those forbidden deeds that are committed openly by the one who does them. Hence Allah says elsewhere: قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ (Say (O Muhammad): "(But) the things that my Lord has indeed forbidden are the indecencies, whether committed openly or secretly) (7:33) Baghy refers to aggression towards people. In a Hadith, the Prophet said: «مَا مِنْ ذَنْبٍ أَجْدَرَ أَنْ يُعَجِّلَ اللهُ عُقُوبَتَهُ فِي الدُّنْيَا مَعَ مَا يَدَّخِرُ لِصَاحِبِهِ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْبَغْيِ وَقَطِيعَةِ الرَّحِم» (There is no sin more deserving of having its punishment hastened in this world, as well as what is reserved in the Hereafter for the one who does it, than tyrannical aggression and cutting the ties of kinship.) يَعِظُكُمُ (He admonishes you,) meaning, He commands what He commands you of good and He forbids what He forbids you of evil; لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (so that perhaps you may take heed) Ash-Sha`bi reported that Shatiyr bin Shakl said: "I heard Ibn Mas`ud say: `The most comprehensive Ayah in the Qur'an is in Surat An-Nahl: إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإْحْسَانِ (Verily, Allah enjoins justice and kindness...)"' It was reported by Ibn Jarir. The Eyewitness Account of `Uthman Concerning the revelation of this Ayah, Imam Ahmad reported a Hasan Hadith from `Abdullah bin `Abbas who said: "While the Messenger of Allah ﷺ was sitting in the courtyard of his house, `Uthman bin Maz`un passed by and smiled at the Messenger of Allah ﷺ. The Messenger of Allah ﷺ said to him, «أَلَا تَجْلِسُ؟» (Won't you sit down) He said, `Certainly.' So the Messenger of Allah ﷺ sat facing him, and while they were talking, the Messenger of Allah ﷺ began looking up at the sky, looking at it for a while, then he brought his gaze down until he was looking at the ground to his right. Then the Messenger of Allah ﷺ turned slightly away from his companion `Uthman to where he was looking. Then he began to tilt his head as if trying to understand something, and Ibn Maz`un was looking on. When the matter was finished and he had understood what had been said to him, the Messenger of Allah ﷺ stared at the sky again as he had the first time, looking at whatever he could see until it disappeared. Then he turned back to face `Uthman again. `Uthman said, `O Muhammad, I have never seen you do anything like you did today while I was sitting with you.' The Messenger of Allah ﷺ said: «وَمَا رَأَيْتَنِي فَعَلْتُ؟» (What did you see me do) `Uthman said: `I saw you staring at the sky, then you lowered your gaze until you were looking to your right, then you turned to him and left me. Then you tilted your head as if you were trying to understand something that was being said to you.' The Messenger of Allah ﷺ said, «وَفَطِنْتَ لِذَلِكَ؟» (Did you notice that) `Uthman said, `Yes'. The Messenger of Allah ﷺ said: «أَتَانِي رَسُولُ اللهِ آنِفًا وَأَنْتَ جَالِس» (A messenger from Allah came to me just now, when you were sitting here.) `Uthman said, `A messenger from Allah' The Messenger of Allah ﷺ said, «نَعَم» (Yes.) `Uthman said, `And what did he say to you' The Messenger of Allah ﷺ said: إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإْحْسَانِ (Verily, Allah orders justice and kindness...) `Uthman said: `That was when faith was established in my heart and I began to love Muhammad ." It is a Hasan Hadith having a good connected chain of narrators in which their hearing it from each other is clear.

Indeed God enjoins justice — that is affirmation of His Oneness or actually being fair and virtue performance of the religious obligations or that you should worship God as if you were able to see Him as reported in the hadīth; and giving to kinsfolk — He has singled it kinship out for mention by way of highlighting its importance — and He forbids lewdness fornication and abomination with regard to the stipulations of the Law abomination such as disbelief and acts of disobedience and aggression wrongdoing against people — He also singles this out for mention by way of showing its importance; just as He began with the mention of ‘lewdness’ in this way He admonishes you through commands and prohibitions so that you might remember that you might be admonished tadhakkarūna ‘you might remember’ the original tā’ of tatadhakkarūna has been assimilated with the dhāl. In the Mustadrak of al-Hākim al-Naysābūrī it is reported from Ibn Mas‘ūd that he said ‘This verse is the most comprehensive verse in the Qur’ān in terms of what is good and what is evil’.

Surely God commands justice and beautiful doing and giving to kinsmen, and He pro- hibits indecency, the improper, and rebelliousness. And He admonishes you, that perhaps you may remember. In this verse the Creator of the world and the world's folk, the lovingly kind Lord, brings together in succession the foundations of service and the guideposts of interaction. He makes the faithful aware of the pleasing character traits and He honors them by letting them recognize the causes of His approval. He instructs them in beautiful worship of Him and in living with His creatures. We have already explained some of this in the tongue of unveiling according to the Shariah. In terms of the Haqiqah and the tongue of allusion, it is that God commands the servant to have justice in interaction with the Real, in interaction with people, and in interaction with the soul. Interaction with the Real is through acknowledgment, interaction with people through justice, and interaction with the soul through opposition. One must have conformity with the Real, sincerity with the people, and opposition to the soul. The meaning of conformity is for the servant to welcome the Real's decree before it appears and to leave aside free choice, such that he recognizes all of it without having perceived it and loves it not having seen it. The meaning of sincerity is that he walk straight with the people in word, deed, aspiration, and resoluteness. He is fair to them, he does not place his burden on them, he conceals their faults, he does not take back his tenderness no matter what states he sees, he does not hold back his good from them, he lives with character, he respects elders, and he is tender toward young people and merciful toward children. This is the meaning of justice in interaction with people. As for the reality of justice in interaction with the soul, it is to hold back the soul from that in which its destruction lies. God says, “As for him who fears the standing place before his Lord and prohibits the soul its caprice, surely the Garden shall be the shelter” [79:40-41]. Ibrāhīm Adham said, “In my whole life in this world, my heart was happy three times, and in those three times I was happy because I acted with severity toward my own soul.

Surely God commands justice and beautiful doing and giving to kinsmen, and He pro- hibits indecency, the improper, and rebelliousness. And He admonishes you, that perhaps you may remember. In this verse the Creator of the world and the world's folk, the lovingly kind Lord, brings together in succession the foundations of service and the guideposts of interaction. He makes the faithful aware of the pleasing character traits and He honors them by letting them recognize the causes of His approval. He instructs them in beautiful worship of Him and in living with His creatures. We have already explained some of this in the tongue of unveiling according to the Shariah. In terms of the Haqiqah and the tongue of allusion, it is that God commands the servant to have justice in interaction with the Real, in interaction with people, and in interaction with the soul. Interaction with the Real is through acknowledgment, interaction with people through justice, and interaction with the soul through opposition. One must have conformity with the Real, sincerity with the people, and opposition to the soul. The meaning of conformity is for the servant to welcome the Real's decree before it appears and to leave aside free choice, such that he recognizes all of it without having perceived it and loves it not having seen it. The meaning of sincerity is that he walk straight with the people in word, deed, aspiration, and resoluteness. He is fair to them, he does not place his burden on them, he conceals their faults, he does not take back his tenderness no matter what states he sees, he does not hold back his good from them, he lives with character, he respects elders, and he is tender toward young people and merciful toward children. This is the meaning of justice in interaction with people. As for the reality of justice in interaction with the soul, it is to hold back the soul from that in which its destruction lies. God says, “As for him who fears the standing place before his Lord and prohibits the soul its caprice, surely the Garden shall be the shelter” [79:40-41]. Ibrāhīm Adham said, “In my whole life in this world, my heart was happy three times, and in those three times I was happy because I acted with severity toward my own soul.

Surely God commands justice and beautiful doing and giving to kinsmen, and He pro- hibits indecency, the improper, and rebelliousness. And He admonishes you, that perhaps you may remember. In this verse the Creator of the world and the world's folk, the lovingly kind Lord, brings together in succession the foundations of service and the guideposts of interaction. He makes the faithful aware of the pleasing character traits and He honors them by letting them recognize the causes of His approval. He instructs them in beautiful worship of Him and in living with His creatures. We have already explained some of this in the tongue of unveiling according to the Shariah. In terms of the Haqiqah and the tongue of allusion, it is that God commands the servant to have justice in interaction with the Real, in interaction with people, and in interaction with the soul. Interaction with the Real is through acknowledgment, interaction with people through justice, and interaction with the soul through opposition. One must have conformity with the Real, sincerity with the people, and opposition to the soul. The meaning of conformity is for the servant to welcome the Real's decree before it appears and to leave aside free choice, such that he recognizes all of it without having perceived it and loves it not having seen it. The meaning of sincerity is that he walk straight with the people in word, deed, aspiration, and resoluteness. He is fair to them, he does not place his burden on them, he conceals their faults, he does not take back his tenderness no matter what states he sees, he does not hold back his good from them, he lives with character, he respects elders, and he is tender toward young people and merciful toward children. This is the meaning of justice in interaction with people. As for the reality of justice in interaction with the soul, it is to hold back the soul from that in which its destruction lies. God says, “As for him who fears the standing place before his Lord and prohibits the soul its caprice, surely the Garden shall be the shelter” [79:40-41]. Ibrāhīm Adham said, “In my whole life in this world, my heart was happy three times, and in those three times I was happy because I acted with severity toward my own soul.

Surely God commands justice and beautiful doing and giving to kinsmen, and He pro- hibits indecency, the improper, and rebelliousness. And He admonishes you, that perhaps you may remember. In this verse the Creator of the world and the world's folk, the lovingly kind Lord, brings together in succession the foundations of service and the guideposts of interaction. He makes the faithful aware of the pleasing character traits and He honors them by letting them recognize the causes of His approval. He instructs them in beautiful worship of Him and in living with His creatures. We have already explained some of this in the tongue of unveiling according to the Shariah. In terms of the Haqiqah and the tongue of allusion, it is that God commands the servant to have justice in interaction with the Real, in interaction with people, and in interaction with the soul. Interaction with the Real is through acknowledgment, interaction with people through justice, and interaction with the soul through opposition. One must have conformity with the Real, sincerity with the people, and opposition to the soul. The meaning of conformity is for the servant to welcome the Real's decree before it appears and to leave aside free choice, such that he recognizes all of it without having perceived it and loves it not having seen it. The meaning of sincerity is that he walk straight with the people in word, deed, aspiration, and resoluteness. He is fair to them, he does not place his burden on them, he conceals their faults, he does not take back his tenderness no matter what states he sees, he does not hold back his good from them, he lives with character, he respects elders, and he is tender toward young people and merciful toward children. This is the meaning of justice in interaction with people. As for the reality of justice in interaction with the soul, it is to hold back the soul from that in which its destruction lies. God says, “As for him who fears the standing place before his Lord and prohibits the soul its caprice, surely the Garden shall be the shelter” [79:40-41]. Ibrāhīm Adham said, “In my whole life in this world, my heart was happy three times, and in those three times I was happy because I acted with severity toward my own soul.

Surely God commands justice and beautiful doing and giving to kinsmen, and He pro- hibits indecency, the improper, and rebelliousness. And He admonishes you, that perhaps you may remember.In this verse the Creator of the world and the world's folk, the lovingly kind Lord, brings together in succession the foundations of service and the guideposts of interaction. He makes the faithful aware of the pleasing character traits and He honors them by letting them recognize the causes of His approval. He instructs them in beautiful worship of Him and in living with His creatures.We have already explained some of this in the tongue of unveiling according to the Shariah. In terms of the Haqiqah and the tongue of allusion, it is that God commands the servant to have justice in interaction with the Real, in interaction with people, and in interaction with the soul. Interaction with the Real is through acknowledgment, interaction with people through justice, and interaction with the soul through opposition. One must have conformity with the Real, sincerity with the people, and opposition to the soul.The meaning of conformity is for the servant to welcome the Real's decree before it appears and to leave aside free choice, such that he recognizes all of it without having perceived it and loves it not having seen it.The meaning of sincerity is that he walk straight with the people in word, deed, aspiration, and resoluteness. He is fair to them, he does not place his burden on them, he conceals their faults, he does not take back his tenderness no matter what states he sees, he does not hold back his good from them, he lives with character, he respects elders, and he is tender toward young people and merciful toward children. This is the meaning of justice in interaction with people.As for the reality of justice in interaction with the soul, it is to hold back the soul from that in which its destruction lies. God says, �As for him who fears the standing place before his Lord and prohibits the soul its caprice, surely the Garden shall be the shelter� [79:40-41].Ibrāhīm Adham said, �In my whole life in this world, my heart was happy three times, and in those three times I was happy because I acted with severity toward my own soul.

إن الله سبحانه وتعالى يأمر عباده في هذا القرآن بالعدل والإنصاف في حقه بتوحيده وعدم الإشراك به، وفي حق عباده بإعطاء كل ذي حق حقه، ويأمر بالإحسان في حقه بعبادته وأداء فرائضه على الوجه المشروع، وإلى الخلق في الأقوال والأفعال، ويأمر بإعطاء ذوي القرابة ما به صلتهم وبرُّهم، وينهى عن كل ما قَبُحَ قولا أو عملا وعما ينكره الشرع ولا يرضاه من الكفر والمعاصي، وعن ظلم الناس والتعدي عليهم، والله -بهذا الأمر وهذا النهي- يَعِظكم ويذكِّركم العواقب؛ لكي تتذكروا أوامر الله وتنتفعوا بها.

يخبر تعالى أنه يأمر عباده بالعدل وهو القسط والموازنة ويندب إلى الإحسان كقوله تعالى "وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به ولئن صبرتم لهو خير للصابرين" وقوله "وجزاء سيئة سيئة مثلها فمن عفا وأصلح فأجره على الله" وقال "والجروح قصاص فمن تصدق به فهو كفارة له" إلى غير ذلك من الآيات الدالة على شرعية العدل والندب إلى الفضل. وقال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس: "إن الله يأمر بالعدل " قال شهادة أن لا إله إلا الله وقال سفيان بن عيينة العدل في هذا الموضع هو استواء السريرة والعلانية من كل عامل لله عملا والإحسان أن تكون سريرته أحسن من علانيته والفحشاء والمنكر أن تكون علانيته أحسن من سريرته; وقوله "وإيتاء ذي القربى" أي يأمر بصلة الأرحام كما قال "وآت ذا القربى حقه والمسكين وابن السبيل ولا تبذر تبذيرا" وقوله "وينهى عن الفحشاء والمنكر" فالفواحش المحرمات والمنكرات ما ظهر منها من فاعلها ولهذا قيل في الموضع الآخر "قل إنما حرم ربي الفواحش ما ظهر منها وما بطن" وأما البغي فهو العدوان على الناس وقد جاء في الحديث " ما من ذنب أجدر أن يعجل الله عقوبته في الدنيا مع ما يدخر لصاحبه في الآخرة من البغي وقطيعة الرحم" وقوله "يعظكم" أي يأمركم بما يأمركم به من الخير وينهاكم عما ينهاكم عنه من الشر "لعلكم تذكرون" وقال الشعبي عن بشير بن نهيك سمعت ابن مسعود يقول: إن أجمع آية في القرآن في سورة النحل "إن الله يأمركم بالعدل والإحسان" الآية رواه ابن جرير وقال سعيد عن قتادة قوله "إن الله يأمر بالعدل والإحسان" الآية ليس من خلق حسن كان أهل الجاهلية يعملون به ويستحسنونه إلا أمر الله به وليس من خلق سيء كانوا يتعايرونه بينهم إلا نهى الله عنه وقدم فيه وإنما نهى عن سفاسف الأخلاق ومذامها [قلت] ولهذا جاء في الحديث "إن الله يحب معالي الأخلاق ويكره سفسافها". وقال الحافظ أبو يعلى في كتاب معرفة الصحابة حدثنا أبو بكر محمد بن الفتح الحنبلي حدثنا يحيى بن محمد مولى بني هاشم حدثنا الحسن بن داود المنكدري حدثنا عمر بن علي المقدمي عن علي بن عبدالملك بن عمير عن أبيه قال: بلغ أكثم بن صيفي مخرج النبي صلى الله عليه وسلم فأراد أن يأتيه فأبى قومه أن يدعوه وقالوا: أنت كبيرنا لم تكن لتخف إليه قال فليأته من يبلغه عني ويبلغني عنه فانتدب رجلان فأتيا النبي صلى الله عليه وسلم فقالا نحن رسل أكثم بن صيفي وهو يسألك من أنت وما أنت؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم "أما من أنا فأنا محمد بن عبدالله وأما ما أنا فأنا عبدالله ورسوله". قال ثم تلا عليهم هذه الآية "إن الله يأمر بالعدل والإحسان" الآية. قالوا ردد علينا هذا القول فردده عليهم حتى حفظوه فأتيا أكثم فقالا أبى أن يرفع نسبه فسألنا عن نسبه فوجدناه زاكي النسب وسطا في مضر - أي شريفا - وقد رمى إلينا بكلمات قد سمعناها فلما سمعهن أكثم قال: إني أراه يأمر بمكارم الأخلاق وينهى عن ملائمها فكونوا في هذا الأمر رءوسا ولا تكونوا فيه أذنابا وقد ورد في نزولها حديث حسن رواه الإمام أحمد: حدثنا أبو النضر حدثنا عبدالحميد حدثنا شهر حدثني عبدالله بن عباس قال بينما رسول الله صلى الله عليه وسلم بفناء بيته جالس إذ مر به عثمان بن مظعون فكشر إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم "ألا تجلس؟" فقال بلى قال فجلس رسول الله صلى الله عليه وسلم مستقبله فبينما هو يحدثه إذ شخص رسول الله صلى الله عليه وسلم ببصره إلى السماء فنظر ساعة إلى السماء فأخذ يضع بصره حتى وضعه على يمينه في الأرض فتحرف رسول الله صلى الله عليه وسلم عن جليسه عثمان إلى حيث وضع بصره فأخذ ينغض رأسه كأنه يستفقه ما يقال له وابن مظعون ينظر فلما قضى حاجته واستفقه ما يقال له شخص بصر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى السماء كما شخص أول مرة فأتبعه بصره حتى توارى إلى السماء فأقبل إلى عثمان بجلسته الأولى فقال: يا محمد فيما كنت أجالسك ما رأيتك تفعل كفعلك الغداة فقال " وما رأيتني فعلت؟" قال رأيت شخص بصرك إلى السماء ثم وضعته حيث وضعته على يمينك فتحرفت إليه وتركتني فأخذت تنغض رأسك كأنك تستفقه شيئا يقال لك. قال "وفطنت لذلك؟ " فقال عثمان نعم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أتاني رسول الله آنفا وأنت جالس" قال رسول الله؟ قال "نعم" قال فما قال لك؟ قال "إن الله يأمر بالعدل والإحسان" الآية. قال عثمان فذلك حين استقر الإيمان في قلبي وأحببت محمدا صلى الله عليه وسلم إسناد جيد متصل حسن قد بين في السماع المتصل ورواه ابن أبي حاتم من حديث عبد الحميد بن بهرام مختصرا حديث آخر عن عثمان بن أبي العاص الثقفي في ذلك قال الإمام أحمد حدثنا أسود بن عامر حدثنا هريم عن ليث عن شهر بن حوشب عن عثمان بن أبي العاص قال: كنت عند رسول الله صلى الله عليه وسلم جالسا إذ شخص بصره فقال "أتاني جبريل فأمرني أن أضع هذه الآية بهذا الموضع من هذة السورة "إن الله يأمر بالعدل والإحسان" الآية.وهذا إسناد لا بأس به ولعله عند شهر بن حوشب من الوجهين والله أعلم.

قال القرطبى ما ملخصه : قوله - تعالى - : ( إِنَّ الله يَأْمُرُ بالعدل والإحسان ) اختلف العلماء فى تأويل العدل والإِحسان ، فقال ابن عباس : العدل : لا إله إلا الله ، والإِحسان : أداء الفرائض . وقيل : العدل الفرض . والإِحسان : النافلة ، وقال على بن أبى طالب : العدل : الإِنصاف . والإحسان : التفضل .وقال ابن العربى : العدل بين العبد وربه : إيثار حقه - تعالى - على حظ نفسه ، وتقديم رضاه على هواه ، والاجتناب للزواجر والامتثال للأوامر . وأما العدل بينه وبين نفسه فمنعه ما فيه هلاكها . . وأما العدل بينه وبين غيره فبذل النصيحة ، وترك الخيانة فيما قل أو كثر ، والإِنصاف من نفسك لهم بكل وجه .وأما الإِحسان فهو مصدر أحسن يحسن إحسانا . ويقال على معنيين : أحدهما : متعد بنفسه ، كقولك : أحسنت كذا ، أى : حسنته وأتقنته وكملته ، وهو منقول بالهمزة من حسن الشئ . وثانيهما : متعد بحرف جر ، كقولك : أحسنت إلى فلان ، أى : أوصلت إليه ما ينتفع به . وهو فى هذه الآية مراد بالمعنيين معا . . .ومن هذا الكلام الذي نقلناه بشئ من التلخيص عن الإِمام القرطبى ، يتبين لنا أن العدل هو أن يلتزم الإِنسان جانب الحق والقسط فى كل أقواله وأعماله ، وأن الإِحسان يشمل إحسان الشئ فى ذاته سواء أكان هذا الشئ يتعلق بالعقائد أم بالعبادات أم بغيرهما ، كما يشمل إحسان المسلم إلى غيره .فالإِحسان أوسع مدلولا من العدل : لأنه إذا كان العدل معناه : أن تعطى كل ذى حق حقه ، بدون إفراط أو تفريط ، فإن الإِحسان يندرج تحته أن تضيف إلى ذلك : العفو عمن أساء إليك ، والصلة لمن قطعك ، والعطاء لمن حرمك .وإيثار صيغة المضارع فى قوله : ( إِنَّ الله يَأْمُرُ . . . ) لإِفادة التجدد والاستمرار . ولم يذكر - سبحانه - متعلقات العدل والإِحسان ليعم الأمر جميع ما يعدل فيه ، وجميع ما يجب إحسانه وإتقانه من أقوال وأعمال ، وجميع ما ينبغى أن تحسن إليه من إنسان أو حيوان أو غيرهما .وقوله - تعالى - : ( وَإِيتَآءِ ذِي القربى ) فضيله ثالثة معطوفة على ما قبلها من عطف الخاص على العام ، إذ هى مندرجة فى العدل والإِحسان .وخصها - سبحانه - بالذكر اهتماما بأمرها ، وتنويها بشأنها ، وتعظيما لقدرها .والإِيتاء : مصدر بمعنى الإِعطاء ، وهو هنا مصدر مضاف لمفعوله .والمعنى : إن الله - يأمركم - أيها المسلمون - أمرا دائما وواجبا ، أن تلتزموا الحق والإِنصاف فى كل أقوالكم وأفعالكم وأحكامكم ، وأن تلتزموا التسامح والعفو والمراقبة لله - تعالى - فى كل أحوالكم .كما يأمركم أن تقدموا لأقاربكم على سبيل المعاونة والمساعدة ، ما تستطعيون تقديمه لهم من خير وبر . .لأن هذا الفضائل متى سرت بينكم ، نلتم السعادة فى دينكم ودنياكم ، إذ بالعدل ينال كل صاحب حق حقه ، وبالإِحسان يكون التحاب والتواد والتراحم ، وبصلة الأقارب يكون التكافل والتعاون .. .وبعد أن أمر - سبحانه - بأمهات الفضائل ، نهى عن رءوس الرذائل فقال - تعالى - : ( وينهى عَنِ الفحشاء والمنكر والبغي . . ) .والفحشاء : كل ما اشتد قبحه من قول أو فعل . وخصها بعضهم بالزنا .والمنكر : كل ما أنكر الشرع بالنهى عنه ، فيعم جميع المعاصى والرذائل والدناءات على اختلاف أنواعها .والبغى : هو تجاوز الحد فى كل شئ يقال : بغى فلان على غيره ، إذا ظلمه وتطاول عليه .وأصله من بغى الجرح إذا ترامى إليه الفساد . . .أى : كما أمركم - سبحانه - بالعدل والإِحسان وإيتاء ذى القربى ، فإنه - تعالى - ينهاكم عن كل قبيح وعن كل منكر ، وعن كل تجاوز لما شرعه الله - عز وجل - .وذلك لأن هذه الرذائل ما شاعت فى أمة إلا وكانت عاقبتها خسرا ، وأمرها فرطا ، والفطرة البشرية النقية تأبى الوقوع أو الاقتراب من هذه الرذائل ، لأنها تتنافى مع العقول السليمة ، ومع الطباع القويمة .ومهما روج الذين لم ينبتوا نباتا حسنا لتلك الرذائل ، فإن النفوس الطاهرة ، تلفظها بعيدا عنها ، كما يلفظ الجسم الأشياء الغريبة التى تصل إليه .ثم ختم - سبحانه - الآية الكريمة بقوله : ( يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ) أى : ينبهكم - سبحانه - أكمل تنبيه وأحكمه إلى ما يصلحكم عن طريق اتباع ما أمركم به وما نهاكم عنه ، لعلكم بذلك تحسنون التذكر لما ينفعكم ، وتعملون بمقتضى ما علمكم - سبحانه .هذا ، وقد ذكر المفسرون فى فضل هذه الآية كثيرا من الآثار والأقوال ، ومن ذلك ما أخرجه الحافظ أبو يعلى فى كتاب معرفة الصحابة . . قال : " بلغ أكثم بن صيفى مخرج النبى صلى الله عليه وسلم فأراد أن يأتيه ، فأبى قومه أن يدعوه وقالوا له : أنت كبيرنا لم تكن لتخف إليه . قال : فليأته من يبلغه عنى ويبلغنى عنه . فانتدب رجلان فأتيا النبى صلى الله عليه وسلم فقال له : نحن رسل أكثم بن صيفى وهو يسألك من أنت وما أنت؟ فقال النبى صلى الله عليه وسلم : " أما أنا فمحمد ابن عبدالله ، وأما ما أنا ، فأنا عبد الله ورسوله " .ثم تلا عليهم هذه الآية : ( إِنَّ الله يَأْمُرُ بالعدل والإحسان . . ) الآية .فقالوا : ردد علينا هذا القول ، فردده عليهم حتى حفظوه ، فأتيا أكثم فقالا له : أبى أن يرفع نسبه فسألنا عن نسبه فوجدناه زاكى النسب . . وقد رمى إلينا بكلمات قد سمعناها فلما سمعهن أكثم قال : إنى أراه يأمر بمكارم الأخلاق وينهى عن ملائمها ، فكونوا فى هذا الامر رءوسا ، ولا تكونوا فيه أذنابا " .وعن ابن عباس - رضى الله عنهما - قال : أعظم آية فى كتاب الله : ( الله لاَ إله إِلاَّ هُوَ الحي القيوم . . ) وأجمع آية فى كتاب الله للخير والشر : ( إِنَّ الله يَأْمُرُ بالعدل والإحسان ) وأكثر آية فى كتاب الله تفويضا : ( وَمَن يَتَّقِ الله يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاً وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاَ يَحْتَسِبُ . . ) وأشد آية فى كتاب الله رجاء : ( قُلْ ياعبادي الذين أَسْرَفُواْ على أَنفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُواْ مِن رَّحْمَةِ الله إِنَّ الله يَغْفِرُ الذنوب جَمِيعاً . . ).

يقول تعالى ذكره: إن الله يأمر في هذا الكتاب الذي أنـزله إليك يا محمد بالعدل، وهو الإنصاف ، ومن الإنصاف: الإقرار بمن أنعم علينا بنعمته، والشكر له على إفضاله، وتولي الحمد أهله. وإذا كان ذلك هو العدل ، ولم يكن للأوثان والأصنام عندنا يد تستحقّ الحمد عليها، كان جهلا بنا حمدها وعبادتها، وهي لا تنعِم فتشكر ، ولا تنفع فتعبد، فلزمنا أن نشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، ولذلك قال من قال: العدل في هذا الموضع شهادة أن لا إله إلا الله.ذكر من قال ذلك : حدثني المثنى، وعلي بن داود، قالا ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإحْسَانِ ) قال: شهادة أن لا إله إلا الله وقوله والإحسان ، فإن الإحسان الذي أمر به تعالى ذكره مع العدل الذي وصفنا صفته: الصبر لله على طاعته فيما أمر ونهى، في الشدّة والرخاء ، والمَكْرَه والمَنْشَط، وذلك هو أداء فرائضه.كما حدثني المثنى، وعليّ بن داود، قالا ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( وَالإحْسَانِ ) يقول: أداء الفرائض .وقوله ( وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ) يقول: وإعطاء ذي القربى الحقّ الذي أوجبه الله عليك بسبب القرابة والرحم.كما حدثني المثنى وعلي، قالا ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ) يقول: الأرحام.وقوله ( وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ ) قال: الفحشاء في هذا الموضع: الزنا.* ذكر من قال ذلك:حدثني المثنى، وعليّ بن داود، قالا ثنا عبد الله بن صالح، عن عليّ، عن ابن عباس ( وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ ) يقول: الزنا. وقد بيَّنا معنى الفحشاء بشواهده فيما مضى قبل.وقوله ( والبَغْيِ) قيل: عُنِيَ بالبغي في هذا الموضع: الكبر والظلم.* ذكر من قال ذلك:حدثني المثنى، وعليّ بن داود، قالا ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( والبَغْيِ) يقول: الكبر والظلم.وأصل البغي: التعدّي ومجاوزة القدر والحدّ من كلّ شيء. وقد بيَّنا ذلك فيما مضى قبل.وقوله ( يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ) يقول: يذكركم أيها الناس ربكم لتذكروا فتنيبوا إلى أمره ونهيه، وتعرفوا الحقّ لأهله.كما حدثني المثنى وعليّ بن داود، قالا ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( يَعِظُكُمْ) يقول: يوصيكم ( لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ).وقد ذُكر عن ابن عيينة أنه كان يقول في تأويل ذلك: إن معنى العدل في هذا الموضع استواء السريرة والعلانية من كلّ عامل لله عملا وإن معنى الإحسان: أن تكون سريرته أحسن من علانيته، وإن الفحشاء والمنكر أن تكون علانيته أحسن من سريرته.وذُكر عن عبد الله بن مسعود أنه كان يقول في هذه الآية، ما حدثني المثنى، قال: ثنا الحجاج، قال: ثنا معتمر بن سليمان، قال: سمعت منصور بن النعمان، عن عامر، عن شتَير بن شَكَل، قال: سمعت عبد الله يقول: إن أجمع آية في القرآن في سورة النحل ( إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ) ... إلى آخر الآية.حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن الشعبيّ، عن سُتَيْر بن شَكَل، قال: سمعت عبد الله يقول: إن أجمع آية في القرآن لخير أو لشر، آية في سورة النحل ( إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإحْسَانِ ) .... الآية.حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ) ... الآية، إنه ليس من خلق حسن كان أهل الجاهلية يعملون به ويستحسنونه إلا أمر الله به، وليس من خُلق سيِّئ كانوا يتعايرونه بينهم إلا نهى الله عنه وقدّم فيه. وإنما نهى عن سفاسف الأخلاق ومَذامِّها.

قوله عز وجل : ( إن الله يأمر بالعدل ) بالإنصاف ، ( والإحسان ) إلى الناس .وعن ابن عباس : " العدل " : التوحيد ، و " الإحسان " : أداء الفرائض .وعنه : " الإحسان " : الإخلاص في التوحيد ، وذلك معنى قول النبي صلى الله عليه وسلم : " الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه " .وقال مقاتل : " العدل " : التوحيد ، و " الإحسان " : العفو عن الناس .( وإيتاء ذي القربى ) صلة الرحم .( وينهى عن الفحشاء ) ما قبح من القول والفعل . وقال ابن عباس : الزنا ، ( والمنكر ) ما لا يعرف في شريعة ولا سنة ، ( والبغي ) الكبر والظلم .وقال ابن عيينة : العدل استواء السر والعلانية ، و " الإحسان " أن تكون سريرته أحسن من علانيته ، و " الفحشاء والمنكر " أن تكون علانيته أحسن من سريرته .( يعظكم لعلكم تذكرون ) تتعظون .قال ابن مسعود : أجمع آية في القرآن هذه الآية .وقال أيوب عن عكرمة : إن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ على الوليد : ( إن الله يأمر بالعدل ) إلى آخر الآية فقال له : يا ابن أخي أعد فأعاد عليه ، فقال : إن له والله لحلاوة وإن عليه لطلاوة وإن أعلاه لمثمر وإن أسفله لمغدق ، وما هو بقول البشر .

لما جاء أن هذا القرآن تبيان لكل شيء وهدى ورحمة وبشرى للمسلمين حسن التخلّص إلى تبيان أصول الهدى في التشريع للدين الإسلامي العائدة إلى الأمر والنهي ، إذ الشريعة كلها أمر ونهي ، والتّقوى منحصرة في الامتثال والاجتناب ، فهذه الآية استئناف لبيان كون الكتاب تبياناً لكل شيء ، فهي جامعة أصول التّشريع .وافتتاح الجملة بحرف التوكيد للاهتام بشأن ما حوته . وتصديرُهما باسم الجلالة للتّشريف ، وذكر { يأمر } { وينهى } دون أن يقال : اعدلوا واجتنبوا الفحشاء ، للتّشويق . ونظيره ما في الحديث " إن الله يرضى لكم ثلاثاً ويكره لكم ثلاثاً " الحديث .والعدل : إعطاء الحقّ إلى صاحبه . وهو الأصل الجامع للحقوق الراجعة إلى الضروري والحاجي من الحقوق الذاتية وحقوق المُعاملات ، إذ المسلم مأمور بالعدل في ذاته ، قال تعالى : { ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة } [ سورة البقرة : 191 ] ، ومأمور بالعدل في المعاملة ، وهي معاملة مع خالقه بالاعتراف له بصفاته وبأداء حقوقه؛ ومعاملة مع المخلوقات من أصول المعاشرة العائلية والمخالطة الاجتماعية وذلك في الأقوال والأفعال ، قال تعالى : { وإذا قلتم فاعدلوا ولو كان ذا قربى } [ سورة الأنعام : 152 ] ، وقال تعالى : { وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل } وقد تقدم في سورة النساء ( 58 ).ومن هذا تفرّعت شعب نظام المعاملات الاجتماعية من آداب ، وحقوق وأقضية ، وشهادات ، ومعاملة مع الأمم ، قال تعالى : { ولا يجرمنّكم شنآن قوم على ألا تعدلوا اعدلوا هو أقرب للتقوى } [ سورة المائدة : 8 ].ومرجع تفاصيل العدل إلى أدلّة الشريعة . فالعدل هنا كلمة مُجملة جامعة فهي بإجمالها مناسبة إلى أحوال المسلمين حين كانوا بمكّة ، فيصار فيها إلى ما هو مقرّر بين الناس في أصول الشرائع وإلى ما رسمته الشريعة من البيان في مواضع الخفاء ، فحقوق المسلمين بعضهم على بعض من الأخوّة والتناصح قد أصبحت من العدل بوضع الشريعة الإسلامية .وأما الإحسان فهو معاملة بالحسنى ممن لا يلزمه إلى من هو أهلها . والحسَن : ما كان محبوباً عند المعامَل به ولم يكن لازماً لفاعله ، وأعلاه ما كان في جانب الله تعالى مما فسّره النبي بقوله : الإحسان أن تعبد الله كأنّك تراه ، فإن لم تكن تراه فإنه يراك . ودون ذلك التقرّب إلى الله بالنوافل . ثم الإحسان في المعاملة فيما زاد على العدل الواجب ، وهو يدخل في جميع الأقوال والأفعال ومع سائر الأصناف إلا ما حُرم الإحسانَ بحكم الشرع .ومن أدْنى مراتب الإحسان ما في حديث الموطأ : «أن امرأة بَغِيّا رأت كلباً يلهث من العطش يأكل الثّرى فنزعت خُفَّها وأدْلَتْه في بئر ونزعت فسقته فغفر الله لها» .وفي الحديث " إن الله كتب الإحسان على كل شيء فإذا قتلتم فأحسنوا القِتْلة ، وإذا ذبحتم فأحسنوا الذِبْحة " . ومن الإحسان أن يجازي المحسَنُ إليه المحسِن على إحسانه إذ ليس الجزاء بواجب .فإلى حقيقة الإحسان ترجع أصول وفروع آداب المعاشرة كلها في العائلة والصحبة . والعفوُ عن الحقوق الواجبة من الإحسان لقوله تعالى : { والعافيّن عن الناس والله يحبّ المحسنين } [ سورة آل عمران : 134 ]. وتقدم عند قوله تعالى : { وبالوالدين إحسانا } في سورة الأنعام ( 151 ).وخَصّ الله بالذّكر من جنس أنواع العدل والإحسان نوعاً مُهمّاً يكثر أن يغفل الناس عنه ويتهاونوا بحقّه أو بفضله ، وهو إيتاء ذي القربى فقد تقرّر في نفوس الناس الاعتناء باجتلاب الأبعدِ واتّقاء شرّه ، كما تقرّر في نفوسهم الغفلة عن القريب والاطمئنان من جانبه وتعوّد التساهل في حقوقه . ولأجل ذلك كثر أن يأخذوا أموال الأيتام من مواليهم ، قال تعالى : { وآتوا اليتامى أموالهم } [ سورة النساء : 2 ] ، وقال : { وآت ذا القربى حقّه } [ سورة الإسراء : 26 ] ، وقال : { وما يتلى عليكم في الكتاب في يتامى النساء } [ سورة النساء : 127 ] الآية . ولأجل ذلك صرفوا معظم إحسانهم إلى الأبْعدين لاجتلاب المحمدة وحسن الذّكر بين الناس . ولم يزل هذا الخلق متفشّياً في الناس حتى في الإسلام إلى الآن ولا يكترثون بالأقربين .وقد كانوا في الجاهلية يقصدون بوصايا أموالهم أصحابهم من وجوه القوم ، ولذلك قال تعالى : { كتب عليكم إذا حضر أحدكم الموت إن ترك خيراً الوصية للوالدين والأقربين } [ سورة البقرة : 180 ]. فخصّ الله بالذكر من بين جنس العدل وجنس الإحسان إيتاء المال إلى ذي القربى تنبيهاً للمؤمنين يومئذٍ بأن القريب أحقّ بالإنصاف من غيره . وأحقّ بالإحسان من غيره لأنه محل الغفلة ولأن مصلحته أجدى من مصلحة أنواع كثيرة .وهذا راجع إلى تقويم نظام العائلة والقبيلة تهيئةً بنفوس الناس إلى أحكام المواريث التي شرعت فيما بعد .وعطف الخاص على العام اهتماماً به كثير في الكلام ، فإيتاء ذي القربى ذو حكمين : وجوب لبعضه ، وفضيلة لبعضه ، وذلك قبل فرض الوصية ، ثم فرض المواريث .وذو القربى : هو صاحب القرابة ، أي من المؤتي . وقد تقدّم عند قوله تعالى : { وإذا قلتم فاعدلوا ولو كان ذا قربى } في سورة الأنعام ( 152 ).والإيتاء الإعطاء . والمراد إعطاء المال ، قال تعالى : { قال أتمدّونني بمال فما آتاني الله خير مما آتاكم } [ سورة النمل : 76 ] ، وقال : { وآتى المال على حبّه } [ سورة البقرة : 177 ].ونهى الله عن الفحشاء والمنكر والبغي وهي أصول المفاسد .فأما الفحشاء : فاسم جامع لكل عمل أو قول تستفظعه النفوس لفساده من الآثام التي تفسد نفس المرء : من اعتقاد باطل أو عمل مفسد للخلق ، والتي تضرّ بأفراد الناس بحيث تلقي فيهم الفساد من قتل أو سرقة أو قذف أو غصب مال ، أو تضرّ بحال المجتمع وتدخل عليه الاضطراب من حرابة أو زنا أو تقامر أو شرب خمر . فدخل في الفحشاء كل ما يوجب اختلال المناسب الضروري ، وقد سمّاها الله الفواحش . وتقدم ذكر الفحشاء عند قوله تعالى : { إنما يأمركم بالسوء والفحشاء } في سورة البقرة ( 169 ) ، وقوله : { قل إنما حرّم ربّي الفواحش } في سورة الأعراف ( 33 ) وهي مكية .وأما المنكر فهو ما تستنكره النفوس المعتدلة وتكرهه الشريعة من فعل أو قول ، قال تعالى : { وإنهم ليقولون منكراً من القول وزوراً } [ سورة المجادلة : 2 ] ، وقال : { وتأتون في ناديكم المنكر } [ سورة العنكبوت : 29 ]. والاستنكار مراتب ، منها مرتبة الحرام ، ومنها مرتبة المكروه فإنه منهيّ عنه . وشمل المنكر كل ما يفضي إلى الإخلال بالمناسب الحاجي ، وكذلك ما يعطّل المناسب التحسيني بدون ما يفضي منه إلى ضرّ .وخصّ الله بالذّكر نوعاً من الفحشاء والمنكر ، وهو البغي اهتماماً بالنّهي عنه وسدّاً لذريعة وقوعه ، لأن النفوس تنساق إليه بدافع الغضب وتغفل عما يشمله من النهي من عموم الفحشاء بسبب فُشُوّه بين الناس؛ وذلك أن العرب كانوا أهل بأس وشجاعة وإباء ، فكانوا يكثر فيهم البغي على الغير إذا لقي المُعجَب بنفسه من أحد شيئاً يكرهه أو معاملةً يعُدّها هضيمة وتقصيراً في تعظيمه . وبذلك كان يختلط على مُريد البغي حُسْنُ الذبّ عما يسمّيه الشرف وقُبْحُ مجاوزة حدّ الجزاء .فالبغيُ هو الاعتداء في المعاملة ، إما بدون مقابلة ذنب كالغارة التي كانت وسيلة كسب في الجاهلية ، وإما بمجاوزة الحدّ في مقابلة الذنب كالإفراط في المؤاخذة ، ولذا قال تعالى : { فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم واتّقوا الله } [ سورة البقرة : 194 ]. وقال : { ذلك ومن عاقب بمثل ما عوقب به ثم بُغِيَ عليه لينصرنّه الله } [ سورة الحج : 60 ]. وقد تقدم عند قوله تعالى : { والإثم والبغي بغير الحقّ } في سورة الأعراف ( 33 ).فهذه الآية جمعت أصول الشريعة في الأمر بثلاثة ، والنهي عن ثلاثة ، بل في الأمر بشيئين وتكملة ، والنّهي عن شيئين وتكملة .روى أحمد بن حنبل : أن هذه كانت السبب في تمكّن الإيمان من عثمان بن مظعون ، فإنها لما نزلت كان عثمان بن مظعون بجانب رسول الله وكان حديثَ الإسلام ، وكان إسلامه حياءً من النبي وقرأها النبي عليه . قال عثمان : فذلك حين استقرّ الإيمان في قلبي . وعن عثمان بن أبي العاص : كنت عند رسول الله جالساً إذ شخص بصره ، فقال : أتاني جبريل فأمرني أن أضع هذه الآية بهذا الموضع { إن الله يأمر بالعدل } الآية اه . وهذا يقتضي أن هذه الآية لم تنزل متّصلة بالآيات التي قبلها فكان وضعها في هذا الموضع صَالحاً لأن يكون بياناً لآية { ونزلنا عليك الكتاب تبياناً لكل شيء } [ سورة النحل : 89 ] الخ ، ولأن تكون مقدّمة لما بعدها { وأوفوا بعهد الله إذا عاهدتم } [ سورة النحل : 91 ] الآية .وعن ابن مسعود : أن هذه الآية أجمع آية في القرآن .وعن قتادة : ليس من خلق حسن كان أهل الجاهلية يعملون به ويستحسنونه إلا أمر الله به في هذه الآية ، وليس من خلق كانوا يتعايرونه بينهم إلا نهى الله عنه وقدح فيه ، وإنما نهى عن سفاسف الأخلاق ومذامّها .وروى ابن ماجه عن عليّ قال : أمر الله نبيئه أن يعرض نفسه على قبائل العرب ، فخرج ، فوقف على مجلس قوم من شيبان بن ثعلبة في الموسم .فدعاهم إلى الإسلام وأن ينصروه ، فقال مفروق بن عمرو منهم : إلاَم تدعونا أخا قريش ، فتلا عليهم رسول الله : إن الله يأمر بالعدل والإحسان } الآية . فقال : دعوتَ والله إلى مكارم الأخلاق ومحاسن الأعمال ولقد أفك قوم كذّبوك وظاهروا عليك .وقد روي أن الفقرات الشهيرة التي شهد بها الوليد بن المغيرة للقرآن من قوله : «إن له لحلاوة ، وإن عليه لطلاوة ، وإن أعلاه لمثمر ، وإن أسفله لمغدق ، وما هو بكلام بشر» قالها عند سماع هذه الآية .وقد اهتدى الخليفة عمر بن عبد العزيز رحمه الله إلى ما جمعته هذه الآية من معاني الخير فلما استخلف سنة 99 كتب يأمر الخطباء بتلاوة هذه الآية في الخطبة يوم الجمعة وتُجعل تلاوتها عوضاً عما كانوا يأتونه في خطبة الجمعة من كلمات سبّ عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه . وفي تلاوة هذه الآية عوضاً عن ذلك السبّ دقيقةُ أنها تقتضي النّهي عن ذلك السبّ إذ هو من الفحشاء والمنكر والبغي .ولم أقف على تعيين الوقت التي ابتدع فيه هذا السبّ ولكنه لم يكن في خلافة معاوية رضي الله عنه .وفي «السيرة الحلبية» أن الشيخ عز الدين بن عبد السلام ألّف كتاباً سماه «الشجرة» بيّن فيه أن هذه الآية اشتملت على جميع الأحكام الشرعية في سائر الأبواب الفقهية وسمّاه السبكي في الطبقات «شجرة المعارف» .وجملة { يعظكم } في موضع الحال من اسم الجلالة .والوعظ : كلام يقصد منه إبعاد المخاطب به عن الفساد وتحريضه على الصلاح . وتقدم عند قوله تعالى : { فأعرض عنهم وعظهم } في سورة النساء ( 63 ).والخطاب للمسلمين لأن الموعظة من شأن من هو محتاج للكمال النفساني ، ولذلك قارنها بالرجاء بلعلكم تذَّكرون }.والتذكر : مراجعة المنسيّ المغفول عنه ، أي رجاء أن تتذكروا ، أي تتذكروا بهذه الموعظة ما اشتملت عليه فإنها جامعة باقية في نفوسكم .

فالعدل الذي أمر الله به يشمل العدل في حقه وفي حق عباده، فالعدل في ذلك أداء الحقوق كاملة موفرة بأن يؤدي العبد ما أوجب الله عليه من الحقوق المالية والبدنية والمركبة منهما في حقه وحق عباده، ويعامل الخلق بالعدل التام، فيؤدي كل وال ما عليه تحت ولايته سواء في ذلك ولاية الإمامة الكبرى، وولاية القضاء ونواب الخليفة، ونواب القاضي. والعدل هو ما فرضه الله عليهم في كتابه، وعلى لسان رسوله، وأمرهم بسلوكه، ومن العدل في المعاملات أن تعاملهم في عقود البيع والشراء وسائر المعاوضات، بإيفاء جميع ما عليك فلا تبخس لهم حقا ولا تغشهم ولا تخدعهم وتظلمهم. فالعدل واجب، والإحسان فضيلة مستحب وذلك كنفع الناس بالمال والبدن والعلم، وغير ذلك من أنواع النفع حتى إنه يدخل فيه الإحسان إلى الحيوان البهيم المأكول وغيره. وخص الله إيتاء ذي القربى -وإن كان داخلا في العموم- لتأكد حقهم وتعين صلتهم وبرهم، والحرص على ذلك. ويدخل في ذلك جميع الأقارب قريبهم وبعيدهم لكن كل ما كان أقرب كان أحق بالبر. وقوله: { وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ } وهو كل ذنب عظيم استفحشته الشرائع والفطر كالشرك بالله والقتل بغير حق والزنا والسرقة والعجب والكبر واحتقار الخلق وغير ذلك من الفواحش. ويدخل في المنكر كل ذنب ومعصية متعلق بحق الله تعالى. وبالبغي كل عدوان على الخلق في الدماء والأموال والأعراض. فصارت هذه الآية جامعة لجميع المأمورات والمنهيات لم يبق شيء إلا دخل فيها، فهذه قاعدة ترجع إليها سائر الجزئيات، فكل مسألة مشتملة على عدل أو إحسان أو إيتاء ذي القربى فهي مما أمر الله به. وكل مسألة مشتملة على فحشاء أو منكر أو بغي فهي مما نهى الله عنه. وبها يعلم حسن ما أمر الله به وقبح ما نهى عنه، وبها يعتبر ما عند الناس من الأقوال وترد إليها سائر الأحوال، فتبارك من جعل في كلامه الهدى والشفاء والنور والفرقان بين جميع الأشياء. ولهذا قال: { يَعِظُكُمْ بِهِ } أي: بما بينه لكم في كتابه بأمركم بما فيه غاية صلاحكم ونهيكم عما فيه مضرتكم. { لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ } ما يعظكم به فتفهمونه وتعقلونه، فإنكم إذا تذكرتموه وعقلتموه عملتم بمقتضاه فسعدتم سعادة لا شقاوة معها.

قوله تعالى : إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي يعظكم لعلكم تذكرون[ ص: 150 ] فيه ست مسائل :الأولى : قوله تعالى : إن الله يأمر بالعدل والإحسان روي عن عثمان بن مظعون أنه قال : لما نزلت هذه الآية قرأتها على علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - فتعجب فقال : يا آل غالب ، اتبعوه تفلحوا ، فوالله إن الله أرسله ليأمركم بمكارم الأخلاق . وفي حديث - إن أبا طالب لما قيل له : إن ابن أخيك زعم أن الله أنزل عليه إن الله يأمر بالعدل والإحسان الآية ، قال : اتبعوا ابن أخي ، فوالله إنه لا يأمر إلا بمحاسن الأخلاق . وقال عكرمة : قرأ النبي - صلى الله عليه وسلم - على الوليد بن المغيرة إن الله يأمر بالعدل والإحسان إلى آخرها ، فقال : يا ابن أخي أعد ، فأعاد عليه فقال : والله إن له لحلاوة ، وإن عليه لطلاوة ، وإن أصله لمورق ، وأعلاه لمثمر ، وما هو بقول بشر ، وذكر الغزنوي أن عثمان بن مظعون هو القارئ . قال عثمان : ما أسلمت ابتداء إلا حياء من رسول الله - صلى الله عليه وسلم - حتى نزلت هذه الآية وأنا عنده فاستقر الإيمان في قلبي ، فقرأتها على الوليد بن المغيرة فقال : يا ابن أخي أعد فأعدت فقال : والله إن له لحلاوة . . . وذكر تمام الخبر . وقال ابن مسعود : هذه أجمع آية في القرآن لخير يمتثل ، ولشر يجتنب . وحكى النقاش قال : يقال زكاة العدل الإحسان ، وزكاة القدرة العفو ، وزكاة الغنى المعروف ، وزكاة الجاه كتب الرجل إلى إخوانه .الثانية : اختلف العلماء في تأويل العدل والإحسان ; فقال ابن عباس : العدل لا إله إلا الله ، والإحسان أداء الفرائض . وقيل : العدل الفرض ، والإحسان النافلة . وقال سفيان بن عيينة : العدل هاهنا استواء السريرة ، والإحسان أن تكون السريرة أفضل من العلانية . علي بن أبي طالب : العدل الإنصاف ، والإحسان التفضل . قال ابن عطية : العدل هو كل مفروض ، من عقائد وشرائع في أداء الأمانات ، وترك الظلم والإنصاف ، وإعطاء الحق . والإحسان هو فعل كل مندوب إليه ; فمن الأشياء ما هو كله مندوب إليه ، ومنها ما هو فرض ، إلا أن حد الإجزاء منه داخل في العدل ، والتكميل الزائد على الإجزاء داخل في الإحسان . وأما قول ابن عباس ففيه نظر ; لأن أداء الفرائض هي الإسلام حسبما فسره رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في حديث سؤال جبريل ، وذلك هو العدل ، وإنما الإحسان التكميلات والمندوب إليه حسبما يقتضيه تفسير النبي - صلى الله عليه وسلم - في حديث سؤال جبريل بقوله : أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك . فإن صح [ ص: 151 ] هذا عن ابن عباس فإنما أراد الفرائض مكملة . وقال ابن العربي : العدل بين العبد وبين ربه إيثار حقه - تعالى - على حظ نفسه ، وتقديم رضاه على هواه ، والاجتناب للزواجر والامتثال للأوامر . وأما العدل بينه وبين نفسه فمنعها مما فيه هلاكها ; قال الله - تعالى - : ونهى النفس عن الهوى وعزوب الأطماع عن الأتباع ، ولزوم القناعة في كل حال ومعنى . وأما العدل بينه وبين الخلق فبذل النصيحة ، وترك الخيانة فيما قل وكثر ، والإنصاف من نفسك لهم بكل وجه ، ولا يكون منك إساءة إلى أحد بقول ولا فعل لا في سر ولا في علن ، والصبر على ما يصيبك منهم من البلوى ، وأقل ذلك الإنصاف وترك الأذى .قلت : هذا التفصيل في العدل حسن وعدل ، وأما الإحسان فقد قال علماؤنا : الإحسان مصدر أحسن يحسن إحسانا . ويقال على معنيين : أحدهما متعد بنفسه ; كقولك : أحسنت كذا ، أي حسنته وكملته ، وهو منقول بالهمزة من حسن الشيء . وثانيهما متعد بحرف جر ; كقولك : أحسنت إلى فلان ، أي أوصلت إليه ما ينتفع به .قلت : وهو في هذه الآية مراد بالمعنيين معا ; فإنه - تعالى - يحب من خلقه إحسان بعضهم إلى بعض ، حتى أن الطائر في سجنك والسنور في دارك لا ينبغي أن تقصر تعهده بإحسانك ; وهو - تعالى - غني عن إحسانهم ، ومنه الإحسان والنعم والفضل والمنن . وهو في حديث جبريل بالمعنى الأول لا بالثاني ; فإن المعنى الأول راجع إلى إتقان العبادة ومراعاتها بأدائها المصححة والمكملة ، ومراقبة الحق فيها واستحضار عظمته وجلاله حالة الشروع وحالة الاستمرار . وهو المراد بقوله أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك . وأرباب القلوب في هذه المراقبة على حالين : أحدهما غالب عليه مشاهدة الحق فكأنه يراه . ولعل النبي - صلى الله عليه وسلم - أشار إلى هذه الحالة بقوله : وجعلت قرة عيني في الصلاة . وثانيهما : لا تنتهي إلى هذا ، لكن يغلب عليه أن الحق سبحانه مطلع عليه ومشاهد له ، وإليه الإشارة بقوله - تعالى - : الذي يراك حين تقوم . وتقلبك في الساجدين وقوله : إلا كنا عليكم شهودا إذ تفيضون فيه .[ ص: 152 ] الثالثة : قوله تعالى : وإيتاء ذي القربى أي القرابة ; يقول : يعطيهم المال كما قال وآت ذا القربى حقه يعني صلته . وهذا من باب عطف المندوب على الواجب ، وبه استدل الشافعي في إيجاب إيتاء المكاتب ، على ما يأتي بيانه . وإنما خص ذا القربى لأن حقوقهم أوكد وصلتهم أوجب ; لتأكيد حق الرحم التي اشتق الله اسمها من اسمه ، وجعل صلتها من صلته ، فقال في الصحيح : أما ترضين أن أصل من وصلك وأقطع من قطعك . ولا سيما إذا كانوا فقراء .الرابعة : قوله تعالى : وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي الفحشاء : الفحش ، وهو كل قبيح من قول أو فعل . ابن عباس : هو الزنا . والمنكر : ما أنكره الشرع بالنهي عنه ، وهو يعم جميع المعاصي والرذائل والدناءات على اختلاف أنواعها . وقيل هو الشرك . والبغي : هو الكبر والظلم والحقد والتعدي ; وحقيقته تجاوز الحد ، وهو داخل تحت المنكر ، لكنه - تعالى - خصه بالذكر اهتماما به لشدة ضرره . وفي الحديث عن النبي - صلى الله عليه وسلم - لا ذنب أسرع عقوبة من بغي . وقال - عليه السلام - : الباغي مصروع . وقد وعد الله من بغي عليه بالنصر . وفى بعض الكتب المنزلة : لو بغى جبل على جبل لجعل الباغي منهما دكا . .الخامسة : ترجم الإمام أبو عبد الله محمد بن إسماعيل البخاري في صحيحه فقال : ( باب قول الله - تعالى - : إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي يعظكم لعلكم تذكرون وقوله : إنما بغيكم على أنفسكم ، ثم بغي عليه لينصرنه الله ، وترك إثارة الشر على مسلم أو كافر ) ثم ذكر حديث عائشة في سحر لبيد بن [ ص: 153 ] الأعصم النبي - صلى الله عليه وسلم - . قال ابن بطال : فتأول - رضي الله عنه - من هذه الآيات ترك إثارة الشر على مسلم أو كافر ; كما دل عليه حديث عائشة حيث قال - عليه السلام - : أما الله فقد شفاني وأما أنا فأكره أن أثير على الناس شرا . ووجه ذلك - والله أعلم - أنه تأول في قول الله - تعالى - : إن الله يأمر بالعدل والإحسان الندب بالإحسان إلى المسيء وترك معاقبته على إساءته . فإن قيل : كيف يصح هذا التأويل في آيات البغي . قيل : وجه ذلك - والله أعلم - أنه لما أعلم الله عباده بأن ضرر البغي ينصرف على الباغي بقوله : إنما بغيكم على أنفسكم وضمن - تعالى - نصرة من بغي عليه ، كان الأولى بمن بغي عليه شكر الله على ما ضمن من نصره ومقابلة ذلك بالعفو عمن بغى عليه ; وكذلك فعل النبي - صلى الله عليه وسلم - باليهودي الذي سحره ، وقد كان له الانتقام منه بقوله : وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به . ولكن آثر الصفح أخذا بقوله : ولمن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور .السادسة : تضمنت هذه الآية الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر . وقد تقدم القول فيهما روي أن جماعة رفعت عاملها إلى أبي جعفر المنصور العباسي ، فحاجها العامل وغلبها ; بأنهم لم يثبتوا عليه كبير ظلم ولا جوره في شيء ; فقام فتى من القوم فقال : يا أمير المؤمنين ، إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإنه عدل ولم يحسن . قال : فعجب أبو جعفر من إصابته وعزل العامل .

How a subject of God should live in the world has been clearly described in this verse. In view of its importance, Caliph ‘Umar ibn ‘Abdul ‘Aziz included this verse in the weekly sermon. The first thing an individual must ensure is that justice (‘adal) is done. This means that whatever right one person has over another should be fully discharged, be the claimant weak or strong. In the fulfillment of rights, only the nature of the right will be considered and not any other factors. The next thing is showing consideration (ihsan). This means that while honouring rights, one should be broadminded. Human consideration should be added to the demands of justice. One should exhibit generosity and sympathy beyond the legal requirement. Man should have the courage as far as possible to reconcile with whatever is rightfully due to him and try to give to others more than is rightfully their due. The third thing is ‘giving their due to near relatives’ (wa i’ta zil qurba). This means that just as a man becomes anxious when he sees his wife and children in need and fulfills that need, he should be similarly sensitive about the needs of others who are close to him. No well-to-do person should behave as if only he himself and the members of his household are entitled to his property: he should also include in his responsibilities the fulfillment of the rights of his relatives. After this three things have been prohibited in this verse. The first thing is moral evil (fahsha’) which is clearly judged to be such by the human conscience and universally considered shameful. The second is the perpetration of such deeds as are judged improper by common moral standards. This includes all those things which are considered as evil by man and which man’s nature refuses to accept. Munkar is the opposite of ma‘ruf. Ma‘ruf consists of such things as are considered good in every society. The third thing is transgressing all limits (baghi). This includes arrogance when a man exceeds his recognized limit and attacks another person; his engaging in sinful behaviour in order to harm another’s life, property and honour; his making use of his strength and influence to gain an illegitimate advantage.

Commentary This is the most comprehensive verse of the Holy Qur’ an where the essence of the entire range of Islamic teachings has been condensed into a few words. Therefore, from the blessed period of the most righteous elders upto this day, the practice has continued that this verse is recited at the end of the special Khutbah (address) of Jumu'ah and the two 'Eids ('Eid al-Fitr and 'Bid al-Adha). Sayyidna ` Abdullaa ibn Masud ؓ says that the most comprehensive verse of the Holy Qurin appears in Surah An-Nahl and it is: إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ‌ بِالْعَدْلِ (16:90 cited above) [ Ibn Kathir ] Then, there is the case of another Sahabi, Sayyidna Aktham ibn al-Saifi. He actually embraced Islam on the basis of this very verse. Imam Ibn Kathir, quoting Ma` rifatus-Sahabah, a book by Abu Ya` la, who was known as a Hafiz of Hadith (virtually a living data bank of Hadith in contemporary terms), has reported with sound authority that Aktham ibn al-Saifi was the chief of his people. When he learnt about the Holy Prophet ﷺ ، his claim to prophethood and his propagation of Islam, he decided to visit the Holy Prophet ﷺ personally. But, his people suggested to him that he was their chief, the highest ranking person among them, therefore, his going there personally was not appropriate. Then, Aktham proposed the alternative that they should select two persons from the tribe who should go there, survey the situation and report back to him. These two people presented themselves before the Holy Prophet and submitted that they had come from Aktham ibn al-Saifi to find out two things. Aktham has two questions for you: مَن اَنتَ و مَا اَنتَ Who are you and what are you?' He said: 'The answer to the first question is that I am Muhammad ibn ` Abd Allah, and the answer to the second question is that I am a servant of Allah and His Rasul (messenger) '. After that, he recited this verse of Surah An-Nahl which begins with: إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ‌ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ (90). The two emissaries requested him to recite those sentences to them once again. He kept reciting the verse before them until the verse was committed to their memory. The emissaries returned to Aktham and reported that by asking the first question their intention was to find out his lineage. But, he did not give much attention to this. He simply considered it sufficient to give the name of his father. Yet, when they checked on his lineage with others, they found out that he was very high in lineage and nobility. Then, they told Aktham that the Holy Prophet also recited some words before them which they would narrate to him. When the emissaries recited the verse under reference to Aktham ibn al-Saifi, he promptly said: 'This tells us that he bids morals which are high and forbids morals which are low. Let all of you embrace his religion as soon as possible so that you stay ahead of other people, and not lag behind as camp followers.' [ Ibn Kathir ] Similarly, Sayyidna ` Uthman ibn Maz` un ؓ says: 'At the initial stage, I had embraced Islam because people around said so. But, Islam had not taken roots in my heart. Then, there came a day when I was pre-sent in the blessed company of the Holy Prophet ﷺ . All of a sudden, signs associated with the descent of revelation on him became apparent, and after some strange things had transpired, he said: "The emissary of Allah Ta` ala came to me and this verse was revealed upon me". Sayyidna ` Uthman ibn Maz` un ؓ says that once he saw this event and heard this verse, his faith became all firm and fortified in his heart and the love for Rasulullah ﷺ came to be settled there for good'. [ After reporting this event, Ibn Kathir has said that it is supported by strong and authentic chain of transmitting authorities ] Likewise, when the Holy Prophet ﷺ recited this verse before Walid ibn Mughirah, he went to report his impression before his people, the Quraish of Makkah, in the following words: وَاللہ انّ لہ لحلاوۃ و انَّ علیہ لطلاوۃ وانَّ اصلہ لمورق وأعلاۃ لمثمر وما ھو بقول بشر By God, in it, there is a special sweetness and, above it there is a unique hallow of light, and leaves are going to sprout out from its roots and fruits are going to show up on its branches - and this can never be the speech of any human being. The Command To Do Three Things And Not To Do Three Allah Ta’ ala bids three things in this verse. These are: (1) To do justice, (2) to be good, (3) to give relatives (their due). Then, He forbids three things. These are: (1) Shameful acts, (2) evil deeds, (3) transgression. The Islamic legal sense of these six words, and their limits, are being explained as follows: Al-` Adl: الْعَدْلِ : The real and literal meaning of this word is to make equal. Pertinent to this, the equitable judgment of officials in the disputed cases of people is called Al-'Adl or justice. The statement: أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ بِالْعَدْلِ (and that when you judge between people, judge with fairness - 4:58) in the Holy Qur’ an carries this very sense and, in view of this, the word Al-` Adl (justice) also refers to moderation (al-i'tidal) between the two extremes of excess (al-ifrat) and deficiency (at-tafrit). Then, very much in congruity with this sense, some Tafsir authorities have explained Al-` Adl at this place as the equality of the outward and the inward state of a per-son, that is, what one says or does through the obvious organs of his body should also be compatible with what he believes in and lives by. However, the truth of the matter is that the word Al-` Adl here has been used in its general sense which is inclusive of all these forms and shades reported from different Tafsir authorities. There is no contradiction or divergence in them. And according to Ibn al-` Arabi, the intrinsic meaning of Al-` Adl is to make equal, then, different congruities go to make its sense different. For instance, one sense of Al-'Adl or justice is that man should do justice between his Nafs (self) and his Rabb (Lord-God). If so, it would mean that he should give preference to the right of Allah Ta’ ala over the pleasure of his self and make the seeking of His pleasure far more urgent and prior than the pursuit of his own desires and obey His commands and to-tally abstain from what He has forbidden. Then, there is the second kind of justice which requires that one enter into a deal of justice with his own self, that is, protect his self from all such challenges which bring physical or spiritual destruction upon him, refuse to fulfill such desires of his self which are harmful for him in the end, be content and satisfied observing patience, and avoid putting unnecessary burden on his self without valid excuse. The third kind of justice prevails between one's own self and the rest of Allah's creation. In this case, the essential sense is that one should deal with the whole creation in a cooperative spirit wishing well, doing good and having sympathy, never betray anyone with the slightest breach of trust in any transaction whether minor or major, demand from his self justice for everyone, and see to it that no human being is hurt by anything said or done by him whether apparent or concealed. Similarly, there is the justice done when two parties bring one of their cases for adjudication before a person, then, it is the duty of that person that he must decide the case without any tilt towards anyone and in accordance with what is the truth. Then, it is also a form of justice when one leaves out the extreme options of excess and deficiency in all matters and takes to the path of moderation. This is the sense Abu ` Abdullah al-Razi prefers when he says that the word Al-'Adl (justice) is inclusive of moderation in belief, moderation in deed, moderation in morals, everything. [ Al-Bahr al-Mubit ] Finally, Imam Al-Qurtubi who gives all these details to determine the sense of Al-` Adl also considers it good for the purpose. This also tells us that the one single word, Al-` Adl, in this verse encompasses in itself the adherence to all good morals and deeds and the avoidance of all bad morals and deeds. Al-Ihsan : الْإِحْسَانِ : The real and literal meaning of Al-Ihsan is to make something good. It has two kinds: (1) that one makes deeds or morals and habits become good and perfect in one's own person; (2) that one deals with the other person nicely, decently and favourably. To cover this second sense, Arabic usage takes:إِلَىٰ (ila) as the preposition after it, as it appears in a verse of the Qur'an: أَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللَّـهُ إِلَيْكَ (be good as Allah has been good to you - 28:77). Imam Al-Qurtubi has said that this word has been used in its general sense in the cited verse, therefore, it is inclusive of both kinds of Ihsan. Then, the first kind of Ihsan, that is, doing something well in its own right, is also general - for instance, to come out with acts of worship in their best possible form, to make efforts to improve upon personal deeds and morals and to seek betterment in dealings with others. The meaning of Ihsan given by the Holy Prophet himself in the famous Hadith of Jibra'il relates to the quality of Ihsan in acts of ` Ibadah or worship. The gist of his blessed statement is: Worship Allah as if you are seeing Allah. And if you cannot imagine Divine presence at this level, then, each person must have at least this much certitude that Allah Almighty is, after all, seeing what he or she is doing. The reason is that it is a cardinal part of Islamic faith that not the minutest molecule of this universe can remain outside the reach of the knowledge and perception of Allah Ta’ ala. To sum up, it can be said that the second command given in this verse is that of Ihsan. Included here is the Ihsan of ` Ibadah (the betterment of acts of worship) as explained by the Hadith. Also included here is the Ihsan or betterment of all deeds, morals and habits, that is, seeing that they come out right, good and authentic in the form and spirit de-sired. And also included here is to be good to the whole creation of Allah, whether believer or infidel, human or animal. Imam Al-Qurtubi has said: The person in whose house his cat is not fed and taken care of and the birds in whose cage are not attended to as due, then, no matter how devoted to acts of worship he may be, he would still not be counted among the Muhsinin, those who are good to others. In conclusion, the first command given in this verse is that of Al-` Adl or justice, then, that of Al-Ihsan or being good. Some Tafsir authorities have said that justice means that one should give the right of the other person in full and take what comes to him, neither less nor more; then, should someone hurt you, you hurt him only as much as he did, no more. And Ihsan or being good means that you give the other person more than his real due and, as for your own right, ignore it to the limit that you willingly accept even if it turns out to be less than due. Similarly, when someone hurts you physically or verbally, then, rather than inflict an equal retaliation against that person, you better forgive him, in fact, return the evil done by him with what is good for him. Thus, the command to do justice comes in the form of what is Fard and Wajib (obligatory and necessary as duty) while the command to be good appears in the status of an act which is voluntary (Nafl) and is motivated by a well-meaning desire to contribute more in the way of what is good. Give relatives (their due) إِيتَاءِ ذِي الْقُرْ‌بَىٰ. The third command given in this verse is to give relatives (their due). The word: إِيتَاءِ ('i'ta' ) used in the text means to give something - with the added sense of giving as gift or presentation in good grace. The word: الْقُرْ‌بَىٰ (al-qurba) means relationship or kinship; and: ذِي الْقُرْ‌بَىٰ (dhil-qurba) means relatives or kin. Thus, the command: إِيتَاءِ ذِي الْقُرْ‌بَىٰ (ita' dhil-qurba) comes to mean to give something to relatives. That which has to be given has not been spelled out here. But, there is another verse in the Qur’ an where the object does find mention: وَآتِ ذَا الْقُرْ‌بَىٰ - (give the relative his due - 17:26). As obvious, the same object applies here too, that is, relatives be given their due. Included under this 'due' is serving them financially, as well as serving them physically, and visiting them when sick, and taking care of them when in need, and the giving of verbal comfort and the expression of concern and sympathy too. Though, giving relatives their due was included under the spectrum of the word: Al-Ihsan, yet it has been mentioned separately in order to place stress on its added importance. Given upto this point were three commands asserted positively. The other three asserted negatively, denoting prohibition and unlawfulness, are as follows: "And forbids from shameless acts, evil deeds and transgression": وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ‌ وَالْبَغْيِ : The first word: الْفَحْشَاءِ (al-fahsha' ) translated as 'shameful acts', refers to such evil word or deed the evil of which is all too open and clear and which everyone considers bad. Then, الْمُنكَرِ‌ (al-munkar) translated as 'evil deeds', denotes the word or deed the unlawfulness or impermissibility of which is agreed upon by the well-recognized authentic exponents of the Shari` ah of Islam. Therefore, no side can be regarded as 'munkar' in their Ijtihad-based differences and, as for the word: الْمُنكَرِ‌ 'Al-Munkar', it includes all sins whether outward or in-ward, done practically or committed morally. The real meaning of the third word: الْبَغْيِ (al-baghy) translated as 'transgression' is to cross the limit. The sense is that of injustice and excess. At this place, though the sense of the word: الْمُنكَرِ‌ Al-Munkar (evil deeds) is inclusive of both Al-Fahsha' (shameful acts) and Al-Baghy (transgression), but Al-Fahsha' has been picked out as a separate entry, and made to appear first as well, because of its extreme evil and abomination. And the word: Al-Baghy has been taken up separately because its fallout is contagious. It affects others. Sometimes this transgression reaches the outer limits of mutual hostility, even armed confrontation, or it could go still further and cause international disorder. According to a saying of the Holy Prophet ﷺ ، there is no sin, except injustice, the retaliation against which and the punishment for which comes so quickly. From this we learn that the ultimate severe punishment for injustice due in the Hereafter has to come anyway, however, much before that happens, Allah Ta` a1a punishes the perpetrator of in-justice in this mortal world as well - even though, he may fail to realize that the punishment he received was for a particular injustice committed by him and that Allah Ta’ ala promised to help the victim of injustice. The six commands, imperative and prohibitive, given in this verse are - if pondered upon - an elixir for the perfect prosperity of man's individual and collective life. May Allah bless us all with the ability of following them.

(Lo! Allah enjoineth justice) Allah's divine Oneness (and kindness) through fulfilling the obligations; it is also said that this means: kindness to people, (and giving to kinsfolk) i.e. keeping ties with one's kinsfolk, (and forbideth lewdness) all transgressions (and abomination) that which is not known in the Shari'ah or Sunnah (and wickedness) overbearing and oppression. (He exhorteth you) He forbids you from engaging in lewdness, abomination and wickedness (in order that ye may take heed) in order that you take admonition from the parable of the Qur'an.

Indeed, God enjoins justice (ʿadl) and benevolence (iḥsān) and giving to kinsfolk, (and He forbids you indecency (faḥshāʾ), abomination (munkar) and aggression. He admonishes you so that you may take heed).He said:Justice is professing �There is no god but God and Muḥammad is the Messenger of God�, and adhering to the Sunna of His Prophet ; and benevolence is that you do good to each other; and giving to kinsfolk means that whoever God has provided for in abundance should give to those among his relatives for whom God has made him responsible; indecency (faḥshāʾ), refers to calumny (kadhb), backbiting (ghayba), slander (buhtān) and all other offences of the tongue; and abomination (munkar), refers to the committing of transgressions in the form of actions. He admonishes you, means He instructs you in the finest conduct (adab), and draws your attention to the highest awareness (intibāḥ), so that you make take heed, that is, receive admonishment and refrain [from sins].Sahl [also] said:People are asleep and when they die they awaken. His words: