Abraham — Verse 6

Allah states that Musa reminded his people about Allah's annals anddays and of Allah's favors and bounties that He bestowed on them,when He saved them from Fir` awn and his people and the tormentand disgrace they used to exert on them. They used to slaughter whomever they could find among their sons and let their females live. Allah delivered them from all this torment, and this is a great bounty, indeed. This is why Allah described this affliction, وَفِى ذَلِكُمْ بَلاَءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ (and in it was a tremendous trial from your Lord.) `for He granted you (O Children of Israel) a great favor for which you are unable to perfectly thank Him.' Some scholars said that this part of the Ayah means, `what Fir`awn used to do to you was a tremendous بَلاَءً (trial.)' Both meanings might be considered here and Allah knows best. Allah said in another Ayah , وَبَلَوْنَـهُمْ بِالْحَسَنَـتِ وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (And We tried them with good and evil in order that they might turn (to Allah). ) 7:168 Allah's statement next, وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ (And (remember) when your Lord proclaimed) means, proclaimed and made known His promise to you. It is possible that this Ayah means, your Lord has vowed and sworn by His might, grace and exaltness. Allah said in a similar Ayah, وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكَ لَيَبْعَثَنَّ عَلَيْهِمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ (And (remember) when your Lord declared that He would certainly keep on sending against them (i.e. the Jews), till the Day of Resurrection.) 7:167 Allah said, لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ (If you give thanks, I will give you more;) meaning, `if you appreciate My favor on you, I will give you more of it, وَلَئِن كَفَرْتُمْ (but if you are thankless) if you are not thankful for My favors, covering and denying, them, إِنَّ عَذَابِى لَشَدِيدٌ (verily, My punishment is indeed severe), by depriving you of the favor and punishing you for being unappreciative of it.' A Hadith states that, «إِنَّ الْعَبْدَ لَيُحْرَمُ الرِّزْقَ بِالذَّنْبِ يُصِيبُه» (A servant might be deprived of a provision (that was written for him) because of a sin that he commits. ) Allah said, وَقَالَ مُوسَى إِن تَكْفُرُواْ أَنتُمْ وَمَن فِى الاٌّرْضِ جَمِيعًا فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِىٌّ حَمِيدٌ (And Musa said: "If you disbelieve, you and all on earth together, then verily, Allah is Rich (free of all needs), Worthy of all praise.") Allah does not need the gratitude of His servants, and He is worthy of all praise even if the disbelievers disbelieve in Him, إِن تَكْفُرُواْ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِىٌّ عَنكُمْ (If you disbelieve, then verily, Allah is not in need of you) 39:7 and, فَكَفَرُواْ وَتَوَلَّواْ وَّاسْتَغْنَى اللَّهُ وَاللَّهُ غَنِىٌّ حَمِيدٌ (So they disbelieved and turned away. But Allah was not in need (of them). And Allah is Rich (free of all needs), Worthy of all praise.) 64:6 In his Sahih, Muslim recorded that Abu Dharr said that the Messenger of Allah ﷺ said that his Lord the Exalted and Most Honored said, «يَا عِبَادِي لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ كَانُوا عَلَى أَتْقَى قَلْبِ رَجُلٍ وَاحِدٍ مِنْكُمْ، مَا زَادَ ذَلِكَ فِي مُلْكِي شَيْئًا، يَا عِبَادِي لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ كَانُوا عَلَى أَفْجَرِ قَلْبِ رَجُلٍ وَاحِدٍ مِنْكُمْ، مَا نَقَصَ ذَلِكَ فِي مُلْكِي شَيْئًا، يَا عِبَادِي لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ قَامُوا فِي صَعِيدٍ وَاحِدٍ، فَسَأَلُونِي،فَأَعْطَيْتُ كُلَّ إِنْسَانٍ مَسْأَلَتَهُ، مَا نَقَصَ ذَلِكَ مِنْ مُلْكِي شَيْئًا إِلَّا كَمَا يَنْقُصُ المِخْيَطُ إِذَا أُدْخِلَ الْبَحْر» (O My servants. If the first and the last among you, mankind and Jinns among you, had the heart of the most pious and righteous man among you, that will not increase my kingdom in the least. O My servants! If the first and the last among you, mankind and the Jinns among you, had the heart of the most wicked man among you, that will not decrease My kingdom in the least. O My servants! If the first and the last among you, the mankind and Jinns among you, stood in one flat area and each asked me (what they wish), and I gave each one of them what they asked, that will not decrease My kingdom except by that which the needle carries (of water) when inserted in the ocean.") Verily, all praise and glory are due to Allah, the Rich free of need, the Worthy of all praise.

And mention when Moses said to his people ‘Remember God’s grace to you when He delivered you from the folk of Pharaoh who were inflicting upon you a dreadful chastisement and were slaughtering your sons the new-born and sparing keeping alive your women — this was because some of the priests of Egypt had stated that a child born among the Israelites shall be the cause of the destruction of Pharaoh’s kingdom; and in that deliverance — or in that chastisement — was a tremendous trial grace — or a tremendous test — from your Lord.

واذكر -أيها الرسول- لقومك قصة موسى حين قال لبني إسرائيل: اذكروا نعمة الله عليكم حين أنجاكم من فرعون وأتباعه يذيقونكم أشد العذاب، ويذبِّحون أبناءكم الذكور، حتى لا يأتي منهم من يستولي على مُلْك فرعون، ويبقون الإناث على قيد الحياة ذليلات، وفي ذلكم البلاء والإنجاء اختبار لكم من ربكم عظيم.

يقول تعالى مخبرا عن موسى حين ذكر قومه بأيام الله عندهم ونعمه عليهم إذ أنجاهم من آل فرعون وما كانوا يسومونهم به من العذاب والإذلال حيث كانوا يذبحون من وجد من أبنائهم ويتركون إناثهم فأنقذهم الله من ذلك وهذه نعمة عظيمة ولهذا قال " وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم " أى نعمة عظيمة منه عليكم في ذلك أنتم عاجزون عن القيام بشكرها.وقيل: وفيما كان يصنعه بكم قوم فرعون من تلك الأفاعيل " بلاء " أي اختبار عظيم ويحتمل أن يكون المراد هذا وهذا والله أعلم كقوله تعالى " وبلوناهم بالحسنات والسيئات لعلهم يرجعون ".

ثم بين - سبحانه - بعد ذلك موسى - عليه السلام - قد امتثل أمر ربه فقال : ( وَإِذْ قَالَ موسى لِقَوْمِهِ اذكروا نِعْمَةَ الله عَلَيْكُمْ إِذْ أَنجَاكُمْ مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سواء العذاب وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ . . . )و " إذ " ظرف لما مضى من الزمان ، وهو متعلق بمحذوف تقديره اذكر .والمراد بقوله : ( اذكروا نِعْمَةَ الله عَلَيْكُمْ ) : تنبهوا بعقولكم وقلوبكم لتلك المنن الى امتن الله بها عليكم ، وقوموا بحقوقها ، وأكثروا من الحديث عنها بألسنتكم . فإن التحدث بنعم الله فيه إغراء بشكرها ." آل فرعون " حاشيته وخاصته من قومه . وفرعون : لقب الملك مصر فى ذلك الوقت ، كما يقال لملك الروم قيصر . . .ويسومونكم من السوم وهو مطلق الذهاب أو الذهاب فى ابتغاء الشئ ، يقال : سامت الإِبل فهى سائمة . أى : ذهبت فى المرعى ، وسام السلعة : إذا طلبها وابتغاها .وسامه خسفا ، إذا أذله واحتقره وكلفه فوق طاقته .و ( سواء العذاب ) أشده . والسوء - بالضم - ، كل ما يدخل الحزن والغم على نفس الإِنسان ، وهو فى الأصل مصدر ، ويؤنث بالألف فيقال السوأى .وقوله ( وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ ) من الاستحياء بمعنى الاستبقاء ، يقال : استحيا فلان فلانا أى : استبقاه وأصله طلب له الحياة والبقاء .والمعنى : واذكر - أيها الرسول الكريم - أو أيها المخاطبوقت أن قال موسى - عليه السلام - لقومه على سبيل الإِرشاد والتوجيه إلى الخير : يا قوم ( اذكروا نِعْمَةَ الله عَلَيْكُمْ ) أى : داوموا على شكر الله ، فقد أسبغ عليكم نعما كثيرة من أبرزها أنه - سبحانه - أنجاكم من آل فرعون الذين كانوا يصبون عليكم أشد العذاب وأفظعه ، وكانوا يذبحون أبناءكم الصغار ، ويستبقون نساءكم . .وجعل - سبحانه - النجاة هنا من آل فرعون ولم تجعل منه ، مع أنه الآمر بتعذيب بنى إسرائيل للتنبيه على أن حاشيته وبطانته كانت عونا فى إذاقتهم سوء العذاب .وجعلت الآية الكريمة استحياء النساء عقوبة لبنى إسرائيل ، لأن هذا الإِبقاء عليهم كان المقصود منه الاعتداء عليهن ، واستعمالهم فى الخدمة بالاسترقاق ، فبقاؤهن بعد فقد الذكور بقاء ذليل ، وعذاب أليم ، تأباه النفوس الكريمة .قال الآلوسى : قوله : ( وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ ) أى : ويبقونهن فى الحياة مع الذل . ولذلك عد من جملة البلاء ، أو لأن إبقاؤهن دون النبين رزية فى ذاته كما قيل :ومن أعظم الرزء فيما أرى ... بقاء البنات وموت البنيناوقد رجح كثير من المفسرين أن المراد بالأبناء هنا : الأطفال الصغار ، لأن اللفظ من حيث وضعه يفيد ذلك ، ولأن قتل جميع الرجال لا يفيدهم حيث إن فرعون وآله ، كانوا يستعملونهم فى الأعمال الشاقة والحقيرة ، ولأنه لو كان المقصود بالذبح الرجال ، لما قامت أم موسى بإلقائه فى البحر وهو طفل صغير لتنجيه من الذبح .وقال - سبحانه - هنا ( يَسُومُونَكُمْ سواء العذاب وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ ) لأن المقصود هنا تعداد المحن التى حلت ببنى إسرائيل ، فكان المراد بجملة ( يَسُومُونَكُمْ سواء العذاب ) نوعا منه ، وكان المراد بجملة ( وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ ) نوعا آخر منه ، لذا وجب العطف ، لأن الجملة الثانية ليست مفسرة للأولى ، وإنما هى تمثل نوعا آخر من العذاب الذى حل ببنى إسرائيل .بخلاف قوله - تعالى - فى سورة البقرة ( يَسُومُونَكُمْ سواء العذاب يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ ) بدون واو العطف ، لأن الجملة الثانية بيان وتفسير للجملة الأولى ، فيكون المراد من سوء العذاب فى سورة البقرة تذبيح الأبناء واستحياء النساء .واسم الإشارة فى قوله ( وَفِي ذلكم بلاء مِّن رَّبَّكُمْ عَظِيمٌ ) يعود إلى المذكور من النعم والنقم ، والبلاء : الامتحان والاختبار ، ويكون فى الخير والشر . قال - تعالى - ( وَنَبْلُوكُم بالشر والخير فِتْنَةً ) أى : وفى ذلكم العذاب وفى النجاة منه امتحان عظيم لكم من ربكم بالسراء لتشكروا وبالضراء لتصبروا ، ولتقلعوا عن السيئات التى تؤدى بكم إلى الشفاء والهوان .

قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره لنبيه محمدٍ صلى الله عليه وسلم: واذكر ، يا محمد ، إذ قال موسى بن عمْران لقومه من بني إسرائيل: ( اذكروا نعمة الله عليكم ) ، التي أنعم بها عليكم ( إذ أنجاكم من آل فرعون ) ، يقول: حين أنجاكم من أهل دين فرعون وطاعته (1) ( يسومونكم سوء العذاب ) ، أي يذيقونكم شديدَ العذاب (2) ( ويذبحون أبناءكم ) ، مع إذاقتهم إياكم شديد العذاب [ يذبحون ] أبناءكم . (3)* * *وأدْخلت الواو في هذا الموضع ، لأنه أريد بقوله: ( ويذبحون أبناءكم ) ، الخبرُ عن أن آل فرعون كانوا يعذبون بني إسرائيل بأنواع من العذاب غير التذبيح وبالتذبيح. وأما في موضعٍ آخر من القرآن ، فإنه جاء بغير الواو: يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ [سورة البقرة : 49 ] ، في موضع ، وفي موضع يُقَتِّلُونَ أَبْنَاءَكُمْ [سورة الأعراف: 141 ]، ولم تدخل الواو في المواضع التي لم تدخل فيها لأنه أريد بقوله: ( يذبحون ) ، وبقوله: ( يقتلون ) ، تبيينه صفات العذاب الذي كانوا يسومونهم . وكذلك العملُ في كل جملة أريد تفصيلُها ،فبغير الواو تفصيلها ، وإذا أريد العطف عليها بغيرها وغير تفصيلها فبالواو. (4)* * *20582- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله بن الزبير ، عن ابن عيينة ، في قوله: ( وإذ قال موسى لقومه اذكروا نعمة الله عليكم ) ، أيادي الله عندكم وأيامه. (5)* * *وقوله: ( ويستحيون نساءكم ) ، يقول: ويُبقون نساءكم فيتركون قتلهن ، وذلك استحياؤهم كَان إياهُنَّ وقد بينا ذلك فيما مضى ، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع (6) ومعناه: يتركونهم والحياة ، (7) ومنه الخبر الذي روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:" اقْتُلُوا شُيوخَ المشركين وَاسْتَحْيُوا شَرْخَهُمْ" ، (8) بمعنى: استبقُوهم فلا تقتلوهم.* * *( وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم ) ، يقول تعالى: وفيما يصنعُ بكم آلُ فرعون من أنواع العذاب ، بلاءٌ لكم من ربكم عظيمٌ ، أي ابتلاء واختبارٌ لكم ، من ربكم عظيم. (9) وقد يكون " البلاء " ، في هذا الموضع نَعْماء ، ويكون: من البلاء الذي يصيب النَّاس من الشدائد . (10)----------------------الهوامش :(1) انظر تفسير " الإنجاء " فيما سلف 15 : 53 ، 194 ، 195 .(2) انظر تفسير " السوم " فيما سلف 2 : 40 / 13 ، 85 ، ثم مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 335 .وتفسير " سوء العذاب " فيما سلف 2 : 40 / 13 : 85 .(3) من أول قوله : " مع إذاقتهم ... " ساقط من المطبوعة . و " يذبحون " التي بين القوسين . ساقطة من المطبوعة .(4) في المطبوعة : " فالواو " ، لم يحسن قراءة المخطوطة .(5) الأثر : 20582 - " عبد الله بن الزبير بن عيسى الحميدي " ، سلف برقم : 9914 ، 11622 ، وقد أطلت الكلام في نسبه ، في جمهرة أنساب قريش للزبير بن بكار 1 : 449 ، تعليق : 1 ، ويزاد عليه : الانتقاء لابن عبد البر : 104 ، وأول مسند الحميدي ، الذي طبع في الهند حديثًا .(6) انظر تفسير " الاستحياء " فيما سلف 2 : 41 - 48 / 13 : 41 ، 85 .(7) في المطبوعة : " يتركونهم " والحياة هي الترك " ، زاد " هي الترك " بسوء ظنه .(8) هذا الخبر رواه أحمد في مسنده في موضعين 5 : 12 ، 20 في مسند سمرة بن جندب ، من طريق أبي معاوية ، عن الحجاج ، عن قتادة ، عن الحسن ، عن سمرة ثم طريق هشيم ، عن حجاج ابن أرطأة ، عن قتادة ، ومن هذه الثانية قال : " واستبقوا شرخهم " .ورواه أبو داود في سننه 3 : 73 ، من طريق سعيد بن منصور ، عن هشيم، عن حجاج .ورواه الترمذي في أبواب السير ، " باب ما جاء في النزول على الحكم " ، من طريق أبي الوليد الدمشقي ، عن الوليد بن مسلم ، عن سعيد بن بشير ، عن قتادة . وقال : " هذا حديث حسن غريب ، ورواه الحجاج بن أرطاة عن قتادة نحوه " . وفيه : " واستحيوا " . ثم قال : " والشرخ : الغلمان الذين لم ينبتوا " .وقال عبد الله بن أحمد ( المسند 5 : 12 ) : " سألت أبي عن تفسير هذا الحديث : اقتلوا شيوخ المشركين ؟ قال : يقول : الشيخ لا يكاد أن يسلم ، والشاب ، أي يسلم ، كأنه أقرب إلى الإسلام من الشيخ . قال : الشرخ ، الشباب " .(9) انظر تفسير " البلاء " فيما سلف 15 ، 250 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .(10) في المطبوعة : " وقد يكون معناه من البلاء الذي قد يصيب الناس في الشدائد وغيرها " ، زاد في الجملة ما شاء له هواه وغير ، فأساء غفر الله له .

( وإذ قال موسى لقومه اذكروا نعمة الله عليكم إذ أنجاكم من آل فرعون يسومونكم سوء العذاب ويذبحون أبناءكم ) قال الفراء : العلة الجالبة لهذه الواو أن الله تعالى أخبرهم أن آل فرعون كانوا يعذبونهم بأنواع من العذاب غير التذبيح ، وبالتذبيح ، وحيث طرح الواو في " يذبحون " و " يقتلون " أراد تفسير العذاب الذي كانوا يسومونهم ( ويستحيون نساءكم ) يتركوهن أحياء ( وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم ) .

عطف على جملة { ولقد أرسلنا موسى بآياتنا } باعتبار غرض الجملتين ، وهو التنظير بسنن ما جاء به الرسل السابقون من إرشاد الأمم وتذكيرها ، كما أنزل القرآن لذلك .{ وإذ } ظرف للماضي متعلّق بفعل تقديره : اذكر ، دل عليه السياق الذي هو ذكر شواهد التاريخ بأحوال الرسل عليهم السلام مع أممهم . والمعنى : واذْكر قول موسى لقومه الخ .وهذا مما قاله موسى لقومه بعد أن أنجاهم الله من استعباد القبط وإهانتهم ، فهو من تفاصيل ما فسّر به إرسال موسى عليه السلام وهو من التذكير بأيام الله الذي أمر الله موسى عليه السلام أن يذكّره قومه .و { إذ أنجاكم } ظرف للنعمة بمعنى الإنام ، أي الإنعام الحاصل في وقت إنجائه إياكم من آل فرعون . وقد تقدم تفسير نظيرها في قوله تعالى : { وإذ أنجيناكم من آل فرعون } في سورة البقرة ( 49 ) ، وكذا في سورة الأعراف يقتلون . سوى أن هذه الآية عُطفت فيها جملة ويذبحون } على جملة { يسومونكم } وفي آية البقرة والأعراف جعلت جملة { يذبحون } وجملة { يقتلون } بدون عطف على أنها بدل اشتمال من جملة { يسومونكم سوء العذاب }. فكان مضمون جملة { وبذبحون } هنا مقصوداً بالعدّ كأنه صنف آخر غير سوء العذاب اهتماماً بشأنه ، فعطفه من عطف الخاص على العامّ . وعلى كلا النظمين قد حصل الاهتمام بهذا العذاب المخصوص بالذكر ، فالقرآنُ حكى مراد كلام موسى عليه السلام من ذكر العذاب الأعم وذكر الأخص للاهتمام به ، وهو حاصل على كلا النظمين . وإنما حكاه القرآن في كل موضع بطريقة تفنّناً في إعادة القصة بحصول اختلاف في صورة النظم مع الحفاظ على المعنى المحكي ، وهو ذكر سوء العذاب مجملاً ، وذكر أفظع أنواعه مبيّناً .وأما عطف جملة { ويستحيون نساءكم } في الآيات الثلاث فلأن مضمونها باستقلاله لا يصلح لبيان سوء العذاب ، لأن استحياء النساء في ذاته نعمة ولكنه يصير من العذاب عند اقترانه بتذبيح الأبناء ، إذ يُعلم أن مقصودهم من استحياء النساء استرقاقهن وإهانتهن فصار الاستحياء بذلك القصد تهيئة لتعذيبهن . ولذلك سمي جميع ذلك بلاء .وأصل البلاء : الاختبار . والبلاء هنا المصيبة بالشرّ ، سمي باسم الاختبار لأنه اختبار لِمقدار الصبر ، فالبلاء مستعمل في شدة المكروه من تسمية الشيء باسم ما يؤول إليه على طريقة المجاز المرسل . وقد شاع إطلاق هذا بصيغة اسم المصدر بحيث يكاد لا يطلق إلاّ على المكروه . وما ورد منه مستعملاً في الخير فإنما ورد بصيغة الفعل كقوله : { ونبلوكم بالشر والخير فتنة } [ سورة الأنبياء : 35 ] ، وقوله : { ونبلو أخباركم } [ سورة محمد : 31 ]. وتقدم في نظيرها من سورة البقرة .وجعل هذا الضر الذي لحقهم وارداً من جانب الله لأن تخلّيه آل فرعون لفعل ذلك وعدم إلطافه ببني إسرائيل يجعله كالوارد من الله وهو جزاء على نبذ بني إسرائيل دينهم الحق الذي أوصى به إبراهيم بنيه ويعقوب عليهم السلام واتّبَاهِهم دين القبط وعبادة آلهتهم .واختيار وصف الربّ هنا للإيماء إلى أنه أراد به صلاح مستقبلهم وتنبيههم لاجتناب عبادة الأوثان وتحريف الدين كقوله : { وإن عدتم عدنا } [ سورة الإسراء : 8 ].وهذه الآية تضمنت ما في فقرة ( 17 ) من الإصحاح } ( 12 ). وفقرة ( 3 ) من «الإصحاح» ( 13 ) من «سفر الخروج» . وما في فقرة ( 13 ) من الإصحاح ( 26 ) من «سفر اللاّويين» .

فإنه يستدل بأيامه على كمال قدرته وعميم إحسانه، وتمام عدله وحكمته، ولهذا امتثل موسى عليه السلام أمر ربه، فذكرهم نعم الله فقال: { اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ } أي: بقلوبكم وألسنتكم. { إِذْ أَنْجَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ } أي: يولونكم { سُوءَ الْعَذَابِ } أي: أشده وفسر ذلك بقوله: { وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ } أي: يبقونهن فلا يقتلونهن، { وَفِي ذَلِكُمْ } الإنجاء { بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ } أي: نعمة عظيمة، أو وفي ذلكم العذاب الذي ابتليتم به من فرعون وملئه ابتلاء من الله عظيم لكم، لينظر هل تصبرون أم لا؟

قوله تعالى : وإذ قال موسى لقومه اذكروا نعمة الله عليكم إذ أنجاكم من آل فرعون يسومونكم سوء العذاب ويذبحون أبناءكم ويستحيون نساءكم وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيمقوله تعالى : وإذ قال موسى لقومه اذكروا نعمة الله عليكم إذ أنجاكم من آل فرعون يسومونكم سوء العذاب ويذبحون أبناءكم ويستحيون نساءكم وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم تقدم في البقرة مستوفى والحمد لله .

The speech of Moses referred to in these verses is perhaps the one which he had made in the Sinai desert to the Children of Israel, a few days before his death. This speech is recorded in detail in the present Bible. The sum and substance of this speech of Moses is that if they remained in this world as the people of God and made the affairs of God the subject of their discussion, then all the things of the world would support them; all communities would bear the stamp of their domination; God would subdue their enemies; so much so that if a river obstructed their way, God would give the command and the waters of the river would separate and give way to them, while their enemies would be drowned in that very river. He added that if they did not do as he said, they would be laid low in the eyes of God, that is, they would be deprived of God’s grace; the product of their labour would go to benefit others; they would fail in all their tasks and they would become intellectually and physically subordinate to other communities. This law of God is not only for Jews but for every community who is given the Book of God. This has been the way of God with every community bearing the Book irrespective of whether they were people of ancient times or whether they are people of the present day.

. Please see footnote on the first verse of this Surah. . The 'Days of Allah' here refers to the events of the past when Allah had graced some people with His favours and subjected some others to His punishment. ommentary The first verse cited above (5) mentions that Allah Ta’ ala sent Sayyidna Musa (علیہ السلام) with His آیَات 'Ayat' (verses or signs) to bring his people out from the darkness of disbelief and disobedience into the light of faith and obedience. The word: آیَات (Ayat ) could mean the verses of the Torah for its very purpose was to spread the light of truth. آیَات 'Ayat' is at times used in the sense of miracles. At this place, this meaning could also apply for Allah Ta’ ala had particularly blessed Sayyidna Musa (علیہ السلام) with nine miracles out of which the miracle of his staff turning into a snake and his hand becoming radiant have been mentioned at several places in the Qur’ an. If 'Ayat' is taken in the sense of miracles, it would mean that Sayyidna Musa (علیہ السلام) was sent with such open miracles that no sane human being, once he had seen them, could ever go on sticking to his earlier denial and disobedience. A Subtle Point It will be noted that the word used in this verse is: قَوم (qawm) while asking Sayyidna Musa (علیہ السلام) to bring his people from darkness into the light. But, when this very subject was taken up in the first verse of this particular Surah by addressing the Holy Prophet ﷺ ، the word: قَوم (qawm) was not used there. Instead, used there was the word: اَلنَّاس ( (an-nas) لِتُخْرِ‌جَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ‌: (that you may take the people [ that is, the human beings ] out of [ all sorts on darkness into the light). Implied here is the sense that the Divinely ordained mission of Sayyidna Musa (علیہ السلام) as a prophet was only for his people, the Bani Isra'il, and for others in Egypt while the coming of the Holy Prophet ﷺ was destined for the human beings of the entire world. Then, it was said: وَذَكِّرْ‌هُم بِأَيَّامِ اللَّـهِ ' ) (and remind them of the days of Allah). 'The Days of Allah' The word: اَیِّام (ayyam) is the plural of yowm (day) which is well-known. The expression: (Ayyamullah) is used in two senses and both can be applied here. (1) Firstly, it could denote the particular days in which some war or revolution has occurred, for example, the battles of Badr, Uhud, Alihzab, Hunain and other events of this nature, or they may refer to major events when punishment overtook past communities which pulverized or destroyed nations and peoples known to be great and powerful. If so, the objective behind reminding these people of the 'Days of Allah' would be to warn them against the evil end of their disbelief. (2) "And remind them of 'the Days of Allah'" carries another meaning also, that is, the blessings and favours of Allah Ta` ala. In this case, re-minding them of these Days would be a form of constructive admonition which, when directed at someone basically good by reminding him of the favour done by his benefactor, would result in his being ashamed of his hostility and disobedience. The general pattern of the Qur’ anic method of reform is to tie a command given with relevant ways to act upon it which appear synchronized with it. Here, in the first sentence, Sayyidna Musa has been commanded to either recite the verses of Allah or show miracles to his people and bring them out from the darkness of disbelief into the light of faith. How would this be done? The sentences that follow give the method: There are two ways of bringing the disobedient ones to the right path: (1) Putting the fear of punishment in their hearts; (2) to remind them of Divine blessings and favours and to persuade them to take to being obedient to Allah. The sentence: وَذَكِّرْ‌هُم بِأَيَّامِ اللَّـهِ (and remind them of the Days of Allah) could mean both. If so, the sense would be that he should tell them about the evil fate of those who disobeyed from among the past communities, how punishment came upon them and how they were either killed in the Jihad or were disgraced. May be, by being so re-minded, they take a lesson and save themselves from it. Similar to this there are so many usual blessings of Allah Ta` ala which keep coming to them day and night, and also the special ones which were turned to-wards them in the hour of their need, for example, the shade of clouds over their heads in the wilderness of Tih (the desert of Sinai), the coming of Mann and Salva as food, the gushing forth of streams from stones when they needed water. So, they could be reminded of these and many other blessings of this nature and invited to believe in the Oneness of Allah and follow the path of obedience to Allah Ta’ ala. Said in the last sentence of the first verse (5) was إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ‌ شَكُورٍ‌ (Surely, there are signs therein for every man of patience and gratitude). Here, 'ayat' means signs and proofs. The word: (sabbar) is a form of exaggeration derived from: صَبر (sabr) which means very patient and much enduring, while the word: شَکُور (shakur) is a form of exaggeration derived from: شُکر (shukr) which means very grateful. The sentence means that the Days of Allah - that is, past events whether related to the punishment of the deniers of truth, or to the blessings and favours of Allah Ta’ ala - are full of the signs and proofs of the perfect power and eloquent wisdom of Allah Ta’ ala, particularly for a person who is much observing of patience and gratitude. The sense is that these open signs and proofs, though they are for the guidance of every observer, but certainly unfortunate are the disbelievers who just do not care to ponder over them and, as a result, remain deprived of the benefit they would have derived from them. People who really benefit from these signs and proofs are those who have combined in their person the best of patience and gratitude. The reference here is to true believers - as it appears in a narration of Sayyidna Anas ؓ carried by al-Baihaqi where the Holy Prophet ﷺ has been reported to have said: 'Iman is composed of two parts, half of it is patience and the other half, gratitude.' (Mazhari) Sayyidna ` Abdullah ibn Masud ؓ said: Sabr is the half of 'Iman. Based on a narration of Sayyidna Suhayb ؓ appearing in the Sahih of Muslim and the Musnad of Ahmad, the Holy Prophet ﷺ has been reported to have said: Every state of affairs for a true believer is nothing but good. This is a quality of life no one else has been blessed with. This is because a true believer, if he finds comfort, blessing, honour or recognition, shows his gratitude before Allah Ta’ ala for these which then be-comes a source of good for him both physically and spiritually (in the material world, the blessings Divinely promised increase, and abide, while in the world to come, the Hereafter, one receives the greatest of rewards for his or her gratitude). And, if a true believer is hit by pain or hard-ship, he observes patience against it. Because of his patience, that hard-ship turns into ease and comfort for him. In the present world, this hap-pens when the observers of patience are blessed with the company of Allah Ta’ ala as said in the Holy Qur'an: إِنَّ اللَّـهَ مَعَ الصَّابِرِ‌ينَ ('Surely, Allah is with those who observe patience'- 8:46). And anyone who has Allah with him ultimately finds his hardship changed into comfort. As for the Here-after, we know that there the supreme reward for having observed patience is limitless with Allah Ta` ala, as said in the Holy Qur'an: إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُ‌ونَ أَجْرَ‌هُم بِغَيْرِ‌ حِسَابٍ (but then, paid in full to those who observe patience shall be their reward without reckoning - 39:10). To sum up, no state in which a true believer is can be called bad. It is good all along. A fall would make him rise again and when hit by hard-ships he would emerge stronger and more polished. So, 'Iman is a priceless asset which transforms even shocks of hard-ship into drafts of comfort. Sayyidna Abu Al-Darda' ؓ said that he had heard the Holy Prophet ﷺ say: 'Allah Ta` ala told Sayyidna ` Isa (علیہ السلام) : I am going to create a community after you who are such that if they have what they desire and things turn out the way they want them to, then, they would be grateful, and if they have to face an unpleasant situation, against their wish and pleasure, then, they would accept it as a source of reward from Allah, and would observe patience. And this wisdom and forbearance demonstrated by them would not be the outcome of their own personal wisdom and forbearance, rather, We shall be bestowing upon them a certain part of Our Own Wisdom and Forbearance. (Mazhari) The substance of the reality of gratitude (shukr) is that one should not spend out the blessings given by Allah Ta’ ala in what is Haram, in things which are not permitted, and in being disobedient to Him. One should also show gratitude by saying so as well, and by modeling and channelizing one's deeds in a manner that they would go on to become ac-cording to His good pleasure. And the substance of the reality of patience (sabr) is that we should not worry about what comes to be against our wishes, taste or temperament, and that we avoid being ungrateful in what we say or do; and that we keep hoping for the mercy of Allah Ta۔ ala in this mortal life too, and be certain of the great reward of patience due in the Hereafter as well. The second verse (6) carries details of what was said earlier, that is, when Sayyidna Musa (علیہ السلام) was commanded to remind his people, the Bani Isra` il, of the particular Divine blessing which changed their lives. Before the coming of Sayyidna Musa (علیہ السلام) ، they were living as slaves of the Pharaoh. Even as slaves, they were not treated humanely. Boys born among them were killed at birth. Only girls were left to survive and serve. After the appearance of Sayyidna Musa علیہ السلام ، such was his barakah that Allah Ta۔ ala had them delivered from the punishing clutches of the Pharaoh.

(And (remind them) how Moses said unto his people) the Children of Israel: (Remember Allah's favour unto you when He delivered you from Pharaoh's folk) from Pharaoh and his folk, the Copts, (who were afflicting you with dreadful torment, and were slaying your sons) at a young age (and sparing) and using (your women) when they are mature; (that was a tremendous trial from your Lord) that was a tremendous test from your Lord; it is also said that this means: saving you from such a tremendous trial was a great blessing from your Lord.