Abraham — Verse 5

Story of Musa and His People Allah says here, `Just as We sent you (O, Muhammad) and sent down to you the Book, in order that you might guide and call all people out of darkness into the light, We also sent Musa to the Children of Israel with Our Ayat (signs, or miracles).' Mujahid said that this part of the Ayah refers to the nine miracles. أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ (Bring out your people) he is being commanded; أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ (Bring out your people from darkness into light,) call them to all that is good and righteous, in order that they might turn away from the darkness of ignorance and misguidance they indulged in, to the light of guidance and the enlightenment of faith, وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ (and remind them of the annals (or days) of Allah) remind them (O Musa) of Allah's days, meaning, favors and bounties which He bestowed on them when He delivered them from the grip of Fir`awn and his injustice, tyranny and brutality. This is when Allah delivered them from their enemy, made a passage for them through the sea, shaded them with clouds, sent down manna and quails for them, and other favors and bounties. Mujahid, Qatadah and several others said this. Allah said next, إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ (Truly, therein are Ayat for every patient, thankful (person).) Allah says, `Our delivering of Our loyal supporters among the Children of Israel from the grasp of Fir`awn and saving them from the disgraceful torment, provides a lesson to draw from for those who are patient in the face of affliction, and thankful in times of prosperity. Qatadah said, "Excellent is the servant who if he is tested, he observes patience, and if he is granted prosperity, he is thankful for it." It is recorded in the Sahih that the Messenger of Allah ﷺ said, «إِنَّ أَمْرَ الْمُؤْمِنِ كُلَّهُ عَجَبٌ، لَا يَقْضِي اللهُ لَهُ قَضَاءً إِلَّا كَانَ خَيْرًا لَهُ، إِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ، فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ، فَكَانَ خَيْرًا لَه» (Verily, all of the matter of the believer is amazing, for every decision that Allah decrees for him is good for him. If an affliction strikes him, he is patient and this is good for him; if a bounty is give to him, he is thankful and this is good for him.) وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ اذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنجَاكُمْ مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ وَفِى ذلِكُمْ بَلاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ - وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِى لَشَدِيدٌ - وَقَالَ مُوسَى إِن تَكْفُرُواْ أَنتُمْ وَمَن فِى الاٌّرْضِ جَمِيعًا فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِىٌّ حَمِيدٌ

And verily We sent Moses with Our signs the nine signs and We said to him ‘Bring forth your people the Children of Israel out of darkness out of unbelief into light into faith and remind them of the Days of God’ of His graces. Surely in that reminder are signs for every man enduring in obedience to God thankful for His graces.

And We sent Moses with our signs: “Bring thy people out from the darknesses into the light and remind them of the days of God.” “O My MuḤammad! I commanded Moses exactly as I command you. I said to all: 'Light up the lamp of the invitation, call people from the darknesses of doubt to the light of certainty, bring them from the shadow of ignorance to the brightness of knowledge, leave aside self-governance, see the Real's predetermination, do not set down or approve of innovation, and follow the path of the Sunnah and the congregation.'” Remind them of the days of God. These are the days when the servants were in the conceal- ment of nonexistence and the Real was saying with beginningless speech, “My servants!” “O MuḤammad, remind them of the days when you were not and I was there for you. Without you I took care of your work. I bound the compact of love and I wrote mercy against myself: Your Lord has written mercy against Himself [6:54].'” This is what the Pir of the Tariqah intimated in his whispered prayer: “O God, where will I find again the day when You belonged to me and I was not? Until I reach that day again, I will be in the midst of fire and smoke. If I find that day again in the two worlds, I will profit. If I find Your Being for myself, I will be pleased with my own nonbeing. “O God, where was I when You called me? I am not I when You remain for me. “O God, when You call someone, do not make manifest the offenses that You have concealed! “O God, You lifted us up and no one said, 'Lift up!' Now that You have lifted up, don't put down! Keep us in the shadow of Your gentleness! Entrust us to none but Your bounty and mercy!”

And We sent Moses with our signs: “Bring thy people out from the darknesses into the light and remind them of the days of God.” “O My MuḤammad! I commanded Moses exactly as I command you. I said to all: 'Light up the lamp of the invitation, call people from the darknesses of doubt to the light of certainty, bring them from the shadow of ignorance to the brightness of knowledge, leave aside self-governance, see the Real's predetermination, do not set down or approve of innovation, and follow the path of the Sunnah and the congregation.'” Remind them of the days of God. These are the days when the servants were in the conceal- ment of nonexistence and the Real was saying with beginningless speech, “My servants!” “O MuḤammad, remind them of the days when you were not and I was there for you. Without you I took care of your work. I bound the compact of love and I wrote mercy against myself: Your Lord has written mercy against Himself [6:54].'” This is what the Pir of the Tariqah intimated in his whispered prayer: “O God, where will I find again the day when You belonged to me and I was not? Until I reach that day again, I will be in the midst of fire and smoke. If I find that day again in the two worlds, I will profit. If I find Your Being for myself, I will be pleased with my own nonbeing. “O God, where was I when You called me? I am not I when You remain for me. “O God, when You call someone, do not make manifest the offenses that You have concealed! “O God, You lifted us up and no one said, 'Lift up!' Now that You have lifted up, don't put down! Keep us in the shadow of Your gentleness! Entrust us to none but Your bounty and mercy!”

And We sent Moses with our signs: “Bring thy people out from the darknesses into the light and remind them of the days of God.” “O My MuḤammad! I commanded Moses exactly as I command you. I said to all: 'Light up the lamp of the invitation, call people from the darknesses of doubt to the light of certainty, bring them from the shadow of ignorance to the brightness of knowledge, leave aside self-governance, see the Real's predetermination, do not set down or approve of innovation, and follow the path of the Sunnah and the congregation.'” Remind them of the days of God. These are the days when the servants were in the conceal- ment of nonexistence and the Real was saying with beginningless speech, “My servants!” “O MuḤammad, remind them of the days when you were not and I was there for you. Without you I took care of your work. I bound the compact of love and I wrote mercy against myself: Your Lord has written mercy against Himself [6:54].'” This is what the Pir of the Tariqah intimated in his whispered prayer: “O God, where will I find again the day when You belonged to me and I was not? Until I reach that day again, I will be in the midst of fire and smoke. If I find that day again in the two worlds, I will profit. If I find Your Being for myself, I will be pleased with my own nonbeing. “O God, where was I when You called me? I am not I when You remain for me. “O God, when You call someone, do not make manifest the offenses that You have concealed! “O God, You lifted us up and no one said, 'Lift up!' Now that You have lifted up, don't put down! Keep us in the shadow of Your gentleness! Entrust us to none but Your bounty and mercy!”

And We sent Moses with our signs: “Bring thy people out from the darknesses into the light and remind them of the days of God.” “O My MuḤammad! I commanded Moses exactly as I command you. I said to all: 'Light up the lamp of the invitation, call people from the darknesses of doubt to the light of certainty, bring them from the shadow of ignorance to the brightness of knowledge, leave aside self-governance, see the Real's predetermination, do not set down or approve of innovation, and follow the path of the Sunnah and the congregation.'” Remind them of the days of God. These are the days when the servants were in the conceal- ment of nonexistence and the Real was saying with beginningless speech, “My servants!” “O MuḤammad, remind them of the days when you were not and I was there for you. Without you I took care of your work. I bound the compact of love and I wrote mercy against myself: Your Lord has written mercy against Himself [6:54].'” This is what the Pir of the Tariqah intimated in his whispered prayer: “O God, where will I find again the day when You belonged to me and I was not? Until I reach that day again, I will be in the midst of fire and smoke. If I find that day again in the two worlds, I will profit. If I find Your Being for myself, I will be pleased with my own nonbeing. “O God, where was I when You called me? I am not I when You remain for me. “O God, when You call someone, do not make manifest the offenses that You have concealed! “O God, You lifted us up and no one said, 'Lift up!' Now that You have lifted up, don't put down! Keep us in the shadow of Your gentleness! Entrust us to none but Your bounty and mercy!”

And We sent Moses with our signs: �Bring thy people out from the darknesses into the light and remind them of the days of God.��O My MuḤammad! I commanded Moses exactly as I command you. I said to all: 'Light up the lamp of the invitation, call people from the darknesses of doubt to the light of certainty, bring them from the shadow of ignorance to the brightness of knowledge, leave aside self-governance, see the Real's predetermination, do not set down or approve of innovation, and follow the path of the Sunnah and the congregation.'�Remind them of the days of God. These are the days when the servants were in the conceal- ment of nonexistence and the Real was saying with beginningless speech, �My servants!� �O MuḤammad, remind them of the days when you were not and I was there for you. Without you I took care of your work. I bound the compact of love and I wrote mercy against myself: Your Lord has written mercy against Himself [6:54].'�This is what the Pir of the Tariqah intimated in his whispered prayer: �O God, where will I find again the day when You belonged to me and I was not? Until I reach that day again, I will be in the midst of fire and smoke. If I find that day again in the two worlds, I will profit. If I find Your Being for myself, I will be pleased with my own nonbeing.�O God, where was I when You called me? I am not I when You remain for me.�O God, when You call someone, do not make manifest the offenses that You have concealed! �O God, You lifted us up and no one said, 'Lift up!' Now that You have lifted up, don't put down! Keep us in the shadow of Your gentleness! Entrust us to none but Your bounty and mercy!�

ولقد أرسلنا موسى إلى بني إسرائيل وأيدناه بالمعجزات الدالة على صدقه، وأمرناه بأن يدعوهم إلى الإيمان؛ ليخرجهم من الضلال إلى الهدى، ويذكِّرهم بنعم الله ونقمه في أيامه، إن في هذا التذكير بها لَدلالات لكل صبَّار على طاعة الله، وعن محارمه، وعلى أقداره، شكور قائم بحقوق الله، يشكر الله على نعمه، وخصَّهم بذلك؛ لأنهم هم الذين يعتبرون بها، ولا يَغْفُلون عنها.

فيقول تعالى وكما أرسلناك يا محمد وأنزلنا عليك الكتاب لتخرج الناس كلهم تدعوهم إلى الخروج من الظلمات إلى النور كذلك أرسلنا موسى إلى بني إسرائيل بآياتنا قال مجاهد وهي التسع الآيات " أن أخرج قومك " أي أمرناه قائلين له " أخرج قومك من الظلمات إلى النور " أي ادعهم إلى الخير ليخرجوا من ظلمات ما كانوا فيه من الجهل والضلال إلى نور الهدى وبصيرة الإيمان " وذكرهم بأيام الله " أي بأياديه ونعمه عليهم في إخراجه إياهم من أسر فرعون وقهره وظلمه وغشمه وإنجائه إياهم من عدوهم وفلقه لهم البحر وتظليله إياهم بالغمام وإنزاله عليهم المن والسلوى إلى غير ذلك من النعم قال ذلك مجاهد وقتادة وغير واحد وقد ورد فيه الحديث المرفوع الذي رواه عبد الله بن الإمام أحمد بن حنبل في مسند أبيه حيث قال: حدثني يحيى بن عبد الله مولى بني هاشم حدثنا محمد بن أبان الجعفي عن أبي إسحاق عن سعيد بن جبير عن ابن عباس عن أبي بن كعب عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله تعالى " وذكرهم بأيام الله " قال " بنعم الله " ورواه ابن جرير وابن أبي حاتم من حديث محمد بن أبان به ورواه عبد الله ابنه أيضا موقوفا وهو شبه ; وقوله " إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور " أي أن في ما صنعنا بأوليائنا بني إسرائيل حين أنقذناهم من يد فرعون وأنجيناهم مما كانوا فيه من العذاب المهين لعبرة لكل صبار أي في الضراء شكور أي في السراء كما قال قتادة: نعم العبد عبد إذا ابتلي صبر وإذا أعطي شكر وكذا جاء في الصحيح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال " إن أمر المؤمن كله عجب لا يقضي الله له قضاء إلا كان خيرا له إن أصابته ضراء صبر فكان خيرا له وإن أصابته سراء شكر فكان خيرا له ".

ثم بين - سبحانه - بعد ذلك ، أن رسالة موسى - عليه السلام - كانت أيضا لإِخراج قومه من الظلمات إلى النور ، ولتذكيرهم بنعم خالقهم عليهم ، وبغناه عنهم ، فقال تعالى :( وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا موسى بِآيَاتِنَآ أَنْ أَخْرِجْ . . . . ) .قال الإِمام الرازى : " اعلم أنه - تعالى - لما بين أنه أرسل محمدا - صلى الله عليه وسلم - إلى الناس ليخرجهم من الظلمات إلى النور وذكر كمال إنعامه عليه وعلى قومه فى ذلك الإِرسال وفى تلك البعثة ، أتبع ذلك بشرح بعثه سائر الأنبياء إلى أقوامهم ، وكيفية معاملة أقوامهم معهم . تصبيرا له - صلى الله عليه وسلم - على أذى قومه ، وبدأ - سبحانه - بقصة موسى فقال : ( وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا موسى بِآيَاتِنَآ أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظلمات إِلَى النور . . . ) .وموسى - عليه السلام - هو ابن عمران ، ابن يصهر ، ابن ماهيث . . . وينتهى نسبه إلى لاوى بن يعقوب عليه السلام .وكانت ولادة موسى - عليه السلام - فى حوالى القرن الرابع عشر قبل الميلاد .والمراد بالآيات فى قوله : ( بِآيَاتِنَآ ) الآيات التسع التى أيده الله تعالى بها قال تعالى : ( وَلَقَدْ آتَيْنَا موسى تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ . . . ) وهى : العصا ، واليد ، والطوفان ، والجراد ، والقمل ، والضفادع ، والدم ، والجدب - أى فى بواديهم ، والنقص من الثمرات - أى فى مزارعهم .قال - تعالى - ( فألقى عَصَاهُ فَإِذَا هِيَ ثُعْبَانٌ مُّبِينٌ . وَنَزَعَ يَدَهُ فَإِذَا هِيَ بَيْضَآءُ لِلنَّاظِرِينَ ) وقال - تعالى - : ( وَلَقَدْ أَخَذْنَآ آلَ فِرْعَونَ بالسنين وَنَقْصٍ مِّن الثمرات ) وقال - تعالى - : ( فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطوفان والجراد والقمل والضفادع والدم آيَاتٍ مّفَصَّلاَتٍ فاستكبروا وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ ) ومنهم من يرى أنه يصح أن يراد بالآيات هنا آيات التوراة التى أعطاها الله - تعالى - لموسى - عليه السلام - .قال الآلوسى ما ملخصه : " قوله : ( وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا موسى بِآيَاتِنَآ ) أى : ملتبسا بها . وهى كما أخرج ابن جرير وغيره ، عن مجاهد وعطاء وعبيد بن عمير ، الآيات التسع التى أجراها الله على يده - عليه السلام - وقيل : يجوز أن يراد بها آيات التوراة " .ويبدو لنا أنه لا مانع من حمل الآيات هنا على ما يشمل الآيات التسع ، وآيات التوراة ، فالكل كان لتأييد موسى - عليه السلام - فى دعوته .و " أن " فى قوله ( أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ ) تفسير بمعنى أى : لأن فى الإِرسال معنى القول دون حروفه .والمراد بقومه : من أرسل لهدايتهم وإخراجهم من ظلمات الكفر إلى نور الإِيمان ، وهم : بنو إسرائيل وفرعون وأتباعه .وقيل : المراد بقومه : بنو إسرائيل خاصة ، ولا نرى وجها لهذا التخصيص ، لأن رسالة موسى - عليه السلام - كانت لهم ولفرعون وقومه .والمعنى : وكما أرسلناك يا محمد لتخرج الناس من الظلمات إلى النور ، أرسلنا من قبلك أخاك موسى إلى قومه لكى يخرجهم - أيضا - من ظلمات الكفر إلى نور الإِيمان . فالغاية التى من أجلها أرسلت - أيها الرسول الكريم - هى الغاية التى من أجلها أرسل كل نبى قبلك ، وهى دعوة الناس إلى إخلاصا العبادة لله - تعالى - وخص - سبحانه - موسى بالذكر من بين سائر الرسل .لأن أمته أكثر الأمم المتقدمة على هذه الأمة الإسلامية .وأكد - سبحانه - الإخبار عن إرسال موسى بلام القسم وحرف التحقيق قد ، لتنزيل المنكرين لرسالة النبى - صلى الله عليه وسلم - منزلة من ينكر رسالة موسى - عليه السلام - وقوله - تعالى - : ( وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ الله ) معطوف على قوله ( أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ ) .والتذكير : إزالة نسيان الشئ ، وعدى بالباء لتضمينه معنى الإِنذار والوعظ : أى ذكرهم تذكير عظة بأيام الله .ومن المفسرين من يرى أن المراد بأيام الله : نعمه وآلاؤه .قال ابن كثير : قوله : ( وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ الله ) أى : بأديايه ونعمه عليهم ، فى إخراجه إياهم من أسر فرعون وقهره وظمله وغشمه ، وإنجائه إياهم من عدوهم ، وفلقه لهم البحر ، وتظليله إياهم الغمام ، وإنزاله عليهم المن والسلوى .ومنهم من يرى أن المراد بها ، نقمه وبأساؤه .قال صاحب الكشاف : قوله : ( وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ الله ) أى : وأنذرهم بوقائعه التى وقعت على الأمم قبلهم ، كما وقع على قوم نوح وعاد وثمود ، ومنه أيام العرب لحروبها وملاحمها ، كيوم ذى قار ، ويوم الفجار ، وهو الظاهر "ومنهم من يرى أن المراد بها ما يشمل أيام النعمة ، وأيام النقمة .قال الإِمام الرازى ما ملخصه : " أما قوله ( وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ الله ) فاعلم أنه - تعالى - أمر موسى فى هذا المقام بشيئين ، أحدهما : أن يخرجهم من الظلمات إلى النور . والثانى : أن يذكرهم بأيام الله .ويعبر عن الأيام بالوقائع العظيمة التى وقعت فيها . . ( وَتِلْكَ الأيام نُدَاوِلُهَا بَيْنَ الناس ) فالمعنى : عظهم بالترغيب والترهيب والوعد والوعيد ، فالترغيب والوعد ، أن يذكرهم بنعم الله عليهم وعلى من قبلهم ممن آمن بالرسل . . . والترهيب والوعيد . أن يذكرهم بأس الله وعذابه وانتقامه ، ممن كذب الرسل من الأمم السالفة . .ثم قال : " واعلم أن أيام الله فى حق موسى - عليه السلام - منها ما كان أيام المحنة والبلاء ، وهى الأيام التى كانت بنو إسرائيل فيها تحت قهر فرعون ، ومنها ما كان أيام الراحة والنعماء مثل إنزال المن والسلوى عليهم " .وما ذهب إليه الإِمامان الرازى والآلوسى ، هو الذى تسكن إليه الفنس ، لأن الأيام كلها وإن كانت لله ، إلا أن المراد بها هنا أيام معينة ، وهى التى برزت فيها السراء أو الضراء بروزا ظاهرا ، كانت له آثاره على الناس الذين عاشوا فى تلك الأيام .وبنو إسرائيل - على سبيل المثال - مرت عليهم فى تاريخهم الطويل ، أيام غمروا فيها بالنعم ، وأيام أصيبوا فيها بالنقم .فالمعنى : ذكر يا موسى قومك بنعم الله لمن آمن وشكر ، وبنقمه على من جحد وكفر ، لعل هذا التذكير يجعلهم يثوبون إلى رشدهم ، ويتبعونك فيما تدعوهم إليه .واسم الإِشارة فى قوله : ( إِنَّ فِي ذلك لآيَاتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ ) يعود على التذكير بأيام الله .والصبار : الكثير الصبر على البلاء . والصبر حبس النفس على ما يقتضيه الشرع فعلا أو تركا . يقال : صبره عن كذا يصبره إذا حبسه .والشكور : الكثير الشكر لله - تعالى - على نعمه ، والشكر : عرفان الإِحسان ونشره والتحدث به ، وأصله من شكرت الناقة - كفرح - إذا امتلأ ضرعها باللبن ، ومنه أشكر الضرع إذا امتلأ باللبن .أى : إن فى ذلك التذكير بنعم الله ونقمه ، لآيات واضحات ، ودلائل بينات على وحدانية الله - تعالى - وقدرته وعلمه ، وحكمته ، لكل إنسان كثير الصبر على البلاء ، وكثير الشكر على النعماء .وتخصيص الآيات بالصبار والشكور لأهما هما المنتفعان بها وبما تدل عليه من دلائل على وحدانية الله وقدرته ، لا لأنها خافية على غيرهما ، فإن الدلائل على ذلك واضحة لجميع الناس .وجمع - سبحانه - بينهما ، للإِشارة إلى ان المؤمن الصادق لا يخلو حاله عن هذين الأمرين ففى الحديث الصحيح عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : " إن أمر المؤمن كله عجب ، لا يقضى الله له قضاء إلا كان خيرا له ، إن أصابته ضراء صبر فكان خيرا له . وإن أصابته سراء شكر فكان خيرا له " .وقدم - سبحانه - صفة الصبر على صفة الشكر ، لما أن الصبر مفتاح الفرج المقتضى للشكر ، أو لأن الصبر من قبيل الترك ، والتخلية مقدمة على التحلية .

قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: ولقد أرسلنا موسى بأدلتنا وحُجَجنا من قبلك يا محمد ، كما أرسلناك إلى قومك بمثلها من الأدلة والحجج (39) كما:20561- حدثنا محمد بن عمرو قال ، حدثنا أبو عاصم قال ، حدثنا عيسى ، عن ابن أبي نجيح ح (40) وحدثني الحارث قال ، حدثنا الحسن الأشيب ، قال ، حدثنا ورقاء ، عن أبي نجيح ، عن مجاهد ح (41) وحدثنا الحسن بن محمد قال ، حدثنا شبابة قال ، حدثنا ورقاء ، عن ابن أبي نجيح ، عن مجَاهد ، في قول الله: ( ولقد أرسلنا موسى بآياتنا ) قال: بالبينات.20562- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل ، عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد: ( ولقد أرسلنا موسى بآياتنا ) قال: التسعُ الآيات ، الطُّوفانُ وما معه.20563- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج ، عن ابن جريج ، عن مجاهد : ( أرسلنا موسى بآياتنا ) قال: التسعُ البَيِّناتُ.20564- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج ، عن ابن جريج ، عن مجاهد ، مثله.* * *وقوله: ( أن أخرج قومك من الظلمات إلى النور ) ،كما أنـزلنا إليك ، يا محمد ، هذا الكتاب لتخرج الناس من الظلمات إلى النور بإذن ربهم . ويعني بقوله: ( أن أخرج قومك من الظلمات إلى النور ) ، أن ادعهم ، (42) من الضلالة إلى الهدى ، ومن الكفر إلى الإيمان ، كما:-20565- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبي قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي ، عن أبيه ، عن ابن عباس قوله: ( ولقد أرسلنا موسى بآياتنا أن أخرج قومك من الظلمات إلى النور ) يقول: من الضلالة إلى الهدى.20566- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا هشام ، عن عمرو ، عن سعيد ، عن قتادة ، مثله.* * *وقوله: ( وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ ) يقول عز وجلّ: وعِظْهُم بما سلف من نِعَمِي عليهم في الأيام التي خلت فاجتُزِئ بذكر " الأيام " من ذكر النعم التي عناها ، لأنها أيام كانت معلومة عندهم ، أنعم الله عليهم فيها نعمًا جليلةً ، أنقذهم فيها من آل فرعون بعدَ ما كانوا فيما كانوا [فيه] من العذاب المُهِين ، وغرَّق عدوَّهم فرعونَ وقومَه ، وأوْرَثهم أرضهم وديارَهم وأموالَهم.* * *وكان بعض أهل العربية يقول: معناه: خوَّفهم بما نـزل بعادٍ وثمودَ وأشباههم من العذاب ، وبالعفو عن الآخرين: قال: وهو في المعنى كقولك: " خُذْهم بالشدة واللين ".* * *وقال آخرون منهم: قد وجدنا لتسمية النّعم بالأيام شاهدًا في كلامهم. ثم استشهد لذلك بقول عمرو بن كلثوم:وَأَيَّـــامِ لَنَـــا غُــرٍّ طِــوَالٍعَصَيْنَــا الْمَلْــكَ فِيهَــا أَنْ نَدِينَـا (43)وقال: فقد يكون إنما جَعَلها غُرًّا طِوالا لإنعامهم على الناس فيها. وقال: فهذا شاهدٌ لمن قال: ( وذكرهم بأيام الله ) بنعم الله. ثم قال: وقد يكون تَسْميتُها غُرًّا ، لعلوّهم على المَلِكِ وامتناعهم منه ، فأيامهم غرّ لهم ، وطِوالٌ على أعدائهم. (44)* * *قال أبو جعفر: وليس للذي قال هذا القول ، من أنّ في هذا البيت دليلا على أن " الأيام " معناها النعم ، وجهٌ . لأنَّ عمرو بن كلثوم إنما وصفَ ما وصف من الأيام بأنها " غُرّ" ، لعزّ عشيرته فيها ، وامتناعهم على المَلِك من الإذعان له بالطاعة ، وذلك كقول الناس: " ما كان لفلان قطُّ يومٌ أبيض " ، يعنون بذلك: أنه لم يكن له يومٌ مذكورٌ بخير. وأمّا وصفه إياها بالطولِ ، فإنها لا توصف بالطول إلا في حال شدَّة ، كما قال النابغة:كِــلِينِي لِهَــمٍّ يَـا أُمَيْمَـةَ نَـاصِبِوَلَيْــلٍ أُقَاسِــيهِ بَطِـيء الكَـوَاكِبِ (45)فإنما وصفها عَمْرٌو بالطول ، لشدة مكروهها على أعداء قومه . ولا وجه لذلك غيرُ ما قلت.* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:20567- حدثني يحيى بن طلحة اليربوعيّ قال ، حدثنا فُضَيْل بن عِيَاض ، عن ليث ، عن مجاهد: ( وذكرهم بأيام الله ) ، قال: بأنْعُم الله.20568- حدثني إسحاق بن إبراهيم بن حبيب بن الشهيد قال ، حدثنا يحيى بن يمان ، عن سفيان ، عن عُبَيْدٍ المُكْتِب ، عن مجاهد: ( وذكرهم بأيام الله ) ، قال: بنعم الله. (46)20569- حدثنا أحمد بن إسحاق قال ، حدثنا أبو أحمد قال ، حدثنا سفيان ، عن عبيدٍ المُكْتِب، عن مجاهد ، مثله.20570- حدثنا أحمد قال ، حدثنا أبو أحمد قال ، حدثنا عبثر ، عن حصين ، عن مجاهد ، مثله. (47)20571- حدثني محمد بن عمرو قال ، حدثنا أبو عاصم قال ، حدثنا عيسى ح وحدثني الحارث قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثنا ورقاء جميعًا ، عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد: ( بأيام الله ) قال: بنعم الله.20572- حدثنا الحسن بن محمد قال ، حدثنا شبابة قال ، حدثنا ورقاء ، عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد ، مثله.20573- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج ، عن ابن جريج ، عن مجاهد ، مثله.20574- حدثني المثنى قال ، أخبرنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل ، عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد: ( وذكرهم بأيام الله ) قال: بالنعم التي أنعم بها عليهم ، أنجاهم من آل فرعون ، وفَلَق لهم البحر ، وظلَّل عليهم الغمَام ، وأنـزل عليهم المنَّ والسَّلوَى.20575-حدثنا أحمد قال ، حدثنا أبو أحمد قال ، حدثنا حبيب بن حسان ، عن سعيد بن جبير: ( وذكرهم بأيام الله ) قال: بنعم الله. (48)20576- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد ، عن قتادة: ( وذكرهم بأيام الله ) يقول: ذكرهم بنعم الله عليهم.20577- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور ، عن معمر ، عن قتادة: ( وذكرهم بأيام الله ) قال: بنعم الله.20578- حدثني يونس قال ، أخبرنا ابن وهب قال ، قال ابن زيد في قول الله: ( وذكرهم بأيام الله ) قال: أيامُه التي انتقم فيها من أهل مَعاصيه من الأمم خَوَّفهم بها ، وحذَّرهم إياها ، وذكَّرهم أن يصيبهم ما أصابَ الذين من قبلهم.20579- حدثني المثنى قال ، حدثنا الحِمَّاني قال ، حدثنا محمد بن أبان ، عن أبي إسحاق ، عن سعيد بن جبير ، عن ابن عباس. عن أبيّ ، عن النبي صلى الله عليه وسلم: ( وذكرهم بأيام الله ) ، قال: نعم الله . (49)20580- حدثنا الحسن بن يحيى قال ، أخبرنا عبد الرزاق ، عن الثوري ، عن عبيد الله أو غيره ، عن مجاهد: ( وذكرهم بأيام الله ) قال: بنعم الله.* * *( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ ) ، يقول: إن في الأيام التي سلفت بنِعَمِي عليهم يعني على قوم موسى(لآيات )، يعني: لعِبرًا ومواعظ (50) (لكل صبار شكور) ، : يقول: لكل ذي صبر على طاعة الله ، وشكرٍ له على ما أنعم عليه من نِعَمه. (51)20581- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا هشام ، عن عمرو ، عن سعيد ، عن قتادة ، في قول الله عز وجلّ: ( إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور ) قال: نعمَ العبدُ عَبْدٌ إذا ابتلى صَبَر ، وإذا أعْطِي شَكَر.-------------------------الهوامش :(39) انظر تفسير " الآية " فيما سلف من فهارس اللغة ( أيي ) .(40) هذه أول مرة يستعمل رمز ( ح ) في هذه المخطوطة . وهو اصطلاح للمحدثين وغيرهم ، يراد به : تحويل الإسناد ، أي رواية الأثر بإسناد آخر قبل تمام الكلام .(41) هذه أول مرة يستعمل رمز ( ح ) في هذه المخطوطة . وهو اصطلاح للمحدثين وغيرهم ، يراد به : تحويل الإسناد ، أي رواية الأثر بإسناد آخر قبل تمام الكلام .(42) في المطبوعة : " أي ادعهم " ، أساء التصرف ، وأراد : أن ادعهم ، ليخرجوا من الضلالة إلى الهدى ، فحذف واختصر .(43) من قصيدته البارعة المشهورة ، انظر شرح القصائد السبع لابن الأنباري : 388 .(44) هذا قول أبي عبيدة بلا شك عندي ، نقله عنه بنصه ابن الأنباري في شرح السبع الطوال : 389 ، من أول الصفحة ، إلى السطر السابع ، مع اختلاف في ترتيب الأقوال . و هو بلا شك أيضًا من كتابه " مجاز القرآن " ، بيد أني لم أجده في المطبوعة 1 : 335 ، في تفسير هذه السورة ، ولا في مكان غير هذا المكان . وأكاد أقطع أن نسخة مجاز القرآن ، قد سقط منها شيء في أول تفسير " سورة إبراهيم " كما تدل عليه تعليقات ناشره الأخ الفاضل الأستاذ محمد فؤاد سزكين . فالذي نقله الطبري غير منسوب ، والذي نقله ابن الأنباري منسوبًا إلى أبي عبيدة ، ينبغي تنزيله في هذا الموضع من الكتاب . والحمد لله رب العالمين . وانظر ما سيأتي : 535 ، تعليق : 4 .(45) ديوانه : 42 ، مطلع قصيدته النابغة ، في تمجيد عمرو بن الحارث الأعرج ، حين هرب إلى الشأم من النعمان بن المنذر ، وسيأتي البيت في التفسير بعد 14 : 15 / 23 : 106 ( بولاق ) .(46) الأثر : 20568 - " إسحاق بن إبراهيم بن حبيب بن الشهيد " ، شيخ الطبري ، سلفت ترجمته رقم : 2418 ، مثل هذا الإسناد . وانظر رقم : 1962 ، 13899 .و " عبيد المكتب " ، هو " عبيد بن مهران الكوفي " ، ثقة ، أخرج له مسلم ، سلف برقم : 2417 ، وفيه ضبط " المكتب " .(47) الأثر : 20570 - " عبثر " ، هو " عبثر بن القاسم الزبيدي " ، " أبو زبيد الكوفي " ، روى له الجماعة ، سلفت ترجمته برقم : 12336 ، 13255 ، وانظر : 12402 ، 17106 ، 19995 .(48) الأثر : 20575 - " حبيب بن حسان " ، هو و " حبيب بن أبي الأشرس " . و " حبيب بن أبي هلال " ، منكر الحديث ، متروك ، سلف برقم : 16528 .(49) الأثر : 20579 - " الحماني " ( بكسر الحاء وتشديد الميم ) ، هو " يحيي بن عبد الحميد بن عبد الرحمن الحماني " ، متكلم فيه ، ووثقه يحيي بن معين . وانظر ما قاله أخي السيد أحمد رحمه الله في توثيقه فيما سلف رقم : 6892 .و " محمد بن أبان بن صالح بن عمير الجعفي " ، متكلم في حفظه ، سلف برقم : 2720 ، 11515 ، 11516 .و " أبو إسحق " ، هو السبيعي ، مضى مرارًا .هذا إسناد أبي جعفر . وقد رواه عبد الله بن أحمد بن حنبل في زوائده على مسند أبيه ( المسند 5 : 122 ) ، وإسناده :" حدثنا عبد الله ، حدثني أَبي ، حدثنا يحيى بن عبد الله ، مولى بني هاشم ، حدثنا محمد بن أبان الجعفيّ ، عن أَبي إِسحق ، عن سعيد بن جبير ..."و " يحيى بن عبد الله ، مولى بني هاشم " ، هو " يحيى بن عبدويه ، مولى عبيد الله ابن المهدي " ، متكلم فيه ، سئل عنه يحيى بن معين فقال : هو في الحياة ؟ فقالوا : نعم . فقال : كذاب ، رجل سوء . وروى الخطيب في تاريخ بغداد أن أحمد بن حنبل حث ولده عبد الله على السماع من يحيى بن عبدويه ، وأثنى عليه . مترجم في ابن أبي حاتم 4 / 2 / 173 ، وتاريخ بغداد 14 : 165 ، وتعجيل المنفعة : 443 ، وميزان الاعتدال 3 : 296 .وهذا الخبر نقله ابن كثير في تفسيره : 5 : 545 ، عن المسند ، وخرجه السيوطي في الدر المنثور 4 : 70 ، وزاد نسبته إلى النسائي ، وابن أبي حاتم ، وابن المنذر ، وابن مردويه ، والبيهقي في شعب الإيمان .وقد روى عبد الله بن أحمد في المسند 5 : 122 قال : "حدثنا أبو عبد الله العنبري ، حدثنا أبو الوليد الطيالسي ، حدثنا محمد بن أبان ، عن أبي إسحق ، عن سعيد بن جبير ، عن ابن عباس عن أبي ، نحوه ولم يرفعه " .قال ابن كثير ، وأشار على هذا الخبر : " ورواه عبد الله بن أحمد أيضًا موقوفًا ، وهو أشبه " .قلت : ومدار هذه الأسانيد على " محمد بن أبان الجعفي " ، وقد قيل في سوء حفظه وضعفه ما قيل .(50) انظر تفسير " الآية " فيما سلف من فهارس اللغة ( أيي ) .(51) انظر تفسير " الصبر " فيما سلف 13 : 35 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .وتفسير " الشكر " فيما سلف 3 : 212 ، 213 .

( ولقد أرسلنا موسى بآياتنا أن أخرج قومك من الظلمات إلى النور ) أي : من الكفر إلى الإيمان بالدعوة ( وذكرهم بأيام الله ) قال ابن عباس وأبي بن كعب ، ومجاهد ، وقتادة : بنعم اللهوقال مقاتل : بوقائع الله في الأمم السالفة . يقال : فلان عالم بأيام العرب ، أي بوقائعهم ، وإنما أراد بما كان في أيام الله من النعمة والمحنة ، فاجتزأ بذكر الأيام عنها لأنها كانت معلومة عندهم .( إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور ) و " الصبار " : الكثير الصبر ، و " الشكور " : الكثير الشكر ، وأراد : لكل مؤمن ، لأن الصبر والشكر من خصال المؤمنين .

لما كانت الآيات السابقة مسوقة للرد على من أنكروا أن القرآن منزل من الله أعقب الرد بالتمثيل بالنظير وهو إرسال موسى عليه السلام إلى قومه بمثل ما أرسل به محمد صلى الله عليه وسلم وبمثل الغاية التي أرسل لها محمد صلى الله عليه وسلم ليخرج قومه من الظلمات إلى النور .وتأكيد الإخبار عن إرسال موسى عليه السلام بلام القسم وحرف التحقيق لتنزيل المنكرين رسالة محمد صلى الله عليه وسلم منزلة من ينكر رسالة موسى عليه السلام لأن حالهم في التكذيب برسالة محمد صلى الله عليه وسلم يقتضي ذلك التنزيل ، لأن ما جاز على المِثل يجوز على المماثل ، على أن منهم من قال : { ما أنزلَ الله على بشر من شيء .والباء في { بآياتنا } للمصاحبة ، أي إرسالاً مصاحباً للآيات الدالة على صدقه في رسالته ، كما أرسل محمد صلى الله عليه وسلم مصاحباً لآية القرآن الدال على أنه من عند الله ، فقد تمّ التنظير وانتهض الدليل على المنكرين .و { أنْ } تفسيرية ، فسر الإرسال بجملة «أخْرِج قومك» الخ ، والإرسال فيه معنى القول فكان حقيقاً بموقع { أن } التفسيرية .و { الظلمات } مستعار للشرك والمعاصي ، و { النور } مستعار للإيمان الحق والتقوى ، وذلك أن بني إسرائيل لما طال عليهم الأمد في مصر بعد وفاة يوسف عليه السلام سَرَى إليهم الشرك واتّبعوا دين القبط ، فكانت رسالة موسى عليه السلام لإصلاح اعتقادهم مع دعوة فرعون وقومه للإيمان بالله الواحد ، وكانت آيلة إلى إخراج بني إسرائيل من الشرك والفساد وإدخالهم في حظيرة الإيمان والصلاح .والتذكير : إزالة نسيان شيء . ويستعمل في تعليم مجهول كانَ شأنُه أن يُعلم . ولما ضمن التذكير معنى الإنذار والوعظ عُدّي بالباء ، أي ذكرهم تذكير عظة بأيام الله .و { أيام الله } أيام ظهور بطشه وغلبه من عصوا أمره ، وتأييده المؤمنين على عدوّهم ، فإن ذلك كله مظهر من مظاهر عزّة الله تعالى . وشاع إطلاق اسم اليوم مضافاً إلى اسم شخص أو قبيلة على يوم انتصر فيه مسمى المضاف إليه على عدوه ، يقال : أيام تميم ، أي أيام انتصارهم ، { فأيّام الله } أيام ظهور قدرته وإهلاكه الكافرين به ونصْره أولياءه والمطيعين له .فالمراد بِ { أيام الله } هنا الأيام التي أنجى الله فيها بني إسرائيل من أعدائهم ونصرهم وسخر لهم أسباب الفوز والنصر وأغدق عليهم النعم في زمن موسى عليه السلام ، فإن ذلك كله مما أمر موسى عليه السلام بأن يذكرهمُوه ، وكله يصح أن يكون تفسيراً لمضمون الإرسال ، لأن إرسال موسى عليه السلام ممتدّ زمنه ، وكلما أوحى الله إليه بتذكيرٍ في مدة حياته فهو من مضمون الإرسال الذي جاء به فهو مشمول لتفسير الإرسال .فقول موسى عليه السلام { يا قوم اذكروا نعمة الله عليكم إذ جعل فيكم أنبياء وجعلكم ملوكاً وآتاكم ما لم يؤت أحداً من العالمين يا قوم ادخلوا الأرض المقدسة التي كتب الله لكم } [ سورة المائدة : 20 ، 21 ] هو من التذكير المفسّر به إرسال موسى عليه السلام . وهو وإن كان واقعاً بعد ابتداء رسالته بأربعين سنة فما هو إلا تذكير صادر في زمن رسالته ، وهو من التذكير بأيام نعم الله العظيمة التي أعطاهم ، وما كانوا يحصلونها لولا نصر الله إياهم ، وعنايتِه بهم ليعلموا أنه رُبّ ضعيففٍ غلب قوياً ونجا بضعفه ما لم ينجُ مثلَه القوي في قوته .واسم الإشارة في قوله : إن في ذلك لآيات } عائد إلى ما ذكر من الإخراج والتذكير ، فالإخراج من الظلمات بعد توغلهم فيها وانقضاء الأزمنة الطويلة عليها آية من آيات قدرة الله تعالى .والتذكير بأيام الله يشتمل على آيات قدرة الله وعزته وتأييد مَن أطاعه ، وكل ذلك آيات كائنة في الإخراج والتذكير على اختلاف أحواله .وقد أحاط بمعنى هذا الشمول حرف الظرفية من قوله : { في ذلك } لأن الظرفية تجمع أشياء مختلفة يحتويها الظرف ، ولذلك كان لحرف الظرفية هنا موقع بليغ .ولكون الآيات مختلفة ، بعضها آيات موعظة وزجر وبعضها آيات منة وترغيب ، جُعلت متعلقة ب { كل صبار شكور } إذ الصبر مناسب للزجر لأن التخويف يبعث النفس على تحمل معاكسة هواها خيفة الوقوع في سوء العاقبة ، والإنعام يبعث النفس على الشكر ، فكان ذكر الصفتين توزيعاً لما أجمله ذكر أيام الله من أيام بؤس وأيام نعيم .

يخبر تعالى: أنه أرسل موسى بآياته العظيمة الدالة على صدق ما جاء به وصحته، وأمره بما أمر الله به رسوله محمدا صلى الله عليه وسلم بل وبما أمر به جميع الرسل قومهم { أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ } أي: ظلمات الجهل والكفر وفروعه، إلى نور العلم والإيمان وتوابعه. { وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ } أي: بنعمه عليهم وإحسانه إليهم، وبأيامه في الأمم المكذبين، ووقائعه بالكافرين، ليشكروا نعمه وليحذروا عقابه، { إِنَّ فِي ذَلِكَ } أي: في أيام الله على العباد { لآيات لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ } أي: صبار في الضراء والعسر والضيق، شكور على السراء والنعمة.

قوله تعالى : ولقد أرسلنا موسى بآياتنا أن أخرج قومك من الظلمات إلى النور وذكرهم بأيام الله إن في ذلك لآيات لكل صبار شكورقوله تعالى : ولقد أرسلنا موسى بآياتنا أي بحجتنا وبراهيننا ; أي بالمعجزات الدالة على صدقه . قال مجاهد : هي التسع الآياتأن أخرج قومك من الظلمات إلى النور نظيره قوله تعالى : لنبينا - عليه السلام - أول السورة : لتخرج الناس من الظلمات إلى النور وقيل : " أن " هنا بمعنى أي ، كقوله تعالى : وانطلق الملأ منهم أن امشوا أي امشوا .قوله تعالى : وذكرهم بأيام الله أي قل لهم قولا يتذكرون به أيام الله تعالى . قال ابن عباس ومجاهد وقتادة : بنعم الله عليهم ; وقاله أبي بن كعب ورواه مرفوعا ; أي بما أنعم الله عليهم من النجاة من فرعون ومن التيه إلى سائر النعم ، وقد تسمى النعم الأيام ; ومنه قول عمرو بن كلثوم :وأيام لنا غر طوالوعن ابن عباس أيضا ومقاتل : بوقائع الله في الأمم السالفة ; يقال : فلان عالم بأيام العرب ، أي بوقائعها . قال ابن زيد : يعني الأيام التي انتقم فيها من الأمم الخالية ; وكذلك روى ابن وهب عن مالك قال : بلاؤه . وقال الطبري : وعظهم بما سلف في الأيام الماضية لهم ، أي بما كان في أيام الله من النعمة والمحنة ; وقد كانوا عبيدا مستذلين ; واكتفى بذكر الأيام عنه لأنها كانت معلومة عندهم . وروى سعيد بن جبير عن ابن عباس عن أبي بن كعب قال : سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول : بينا موسى - عليه السلام - في قومه يذكرهم بأيام الله ، وأيام الله بلاؤه ونعماؤه وذكر حديث الخضر ; ودل هذا على جواز الوعظ المرقق للقلوب ، المقوي [ ص: 299 ] لليقين . الخالي من كل بدعة ، والمنزه عن كل ضلالة وشبهة .إن في ذلك أي في التذكير بأيام الله " لآيات " أي دلالات . لكل صبار أي كثير الصبر على طاعة الله ، وعن معاصيه . شكور لنعم الله . وقال قتادة : هو العبد ; إذا أعطي شكر ، وإذا ابتلي صبر . وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : الإيمان نصفان نصف صبر ونصف شكر - ثم تلا هذه الآية - إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور . ونحوه عن الشعبي موقوفا . وتوارى الحسن البصري عن الحجاج سبع سنين ، فلما بلغه موته قال : اللهم قد أمته فأمت سنته ، وسجد شكرا ، وقرأ : إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور . وإنما خص بالآيات كل صبار شكور ; لأنه يعتبر بها ولا يغفل عنها ; كما قال : إنما أنت منذر من يخشاها وإن كان منذرا للجميع .

Here, ‘Our Signs’ means those signs of the universe which prove the statements of God to be true. ‘God’s Days’ (ayyamullah) means those events of history when the decision of God was made manifest and, with the special help of God, truth was victorious over falsehood. But it is very strange that these things remain almost untraceable in our world. The signs of God have been masked by wrong interpretation and wrong explanation, and the Days of God were not considered worth mentioning, the utmost attention was given to writing instead about ‘the Days of the Human Being’ (ayyamul insan). In view of this, the only way for a subject of God to emerge from the darkness of falsehood is to exercise patience and remain grateful. Modesty is necessary to find the truth. In order to find the truth, one has to lose oneself and this cannot be attained by anybody without the exercise of patience. Then the realization of truth shows a man that the division of resources in this universe is a matter between the giver and the receiver. God is the Giver and man is the receiver. The proper feeling which develops in man after the discovery of this reality is known as gratefulness. That is to say that, in order to reach reality, man has to exercise patience and, in order to assimilate this reality within himself, he has to be grateful.

. Please see footnote on the first verse of this Surah. . The 'Days of Allah' here refers to the events of the past when Allah had graced some people with His favours and subjected some others to His punishment. ommentary The first verse cited above (5) mentions that Allah Ta’ ala sent Sayyidna Musa (علیہ السلام) with His آیَات 'Ayat' (verses or signs) to bring his people out from the darkness of disbelief and disobedience into the light of faith and obedience. The word: آیَات (Ayat ) could mean the verses of the Torah for its very purpose was to spread the light of truth. آیَات 'Ayat' is at times used in the sense of miracles. At this place, this meaning could also apply for Allah Ta’ ala had particularly blessed Sayyidna Musa (علیہ السلام) with nine miracles out of which the miracle of his staff turning into a snake and his hand becoming radiant have been mentioned at several places in the Qur’ an. If 'Ayat' is taken in the sense of miracles, it would mean that Sayyidna Musa (علیہ السلام) was sent with such open miracles that no sane human being, once he had seen them, could ever go on sticking to his earlier denial and disobedience. A Subtle Point It will be noted that the word used in this verse is: قَوم (qawm) while asking Sayyidna Musa (علیہ السلام) to bring his people from darkness into the light. But, when this very subject was taken up in the first verse of this particular Surah by addressing the Holy Prophet ﷺ ، the word: قَوم (qawm) was not used there. Instead, used there was the word: اَلنَّاس ( (an-nas) لِتُخْرِ‌جَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ‌: (that you may take the people [ that is, the human beings ] out of [ all sorts on darkness into the light). Implied here is the sense that the Divinely ordained mission of Sayyidna Musa (علیہ السلام) as a prophet was only for his people, the Bani Isra'il, and for others in Egypt while the coming of the Holy Prophet ﷺ was destined for the human beings of the entire world. Then, it was said: وَذَكِّرْ‌هُم بِأَيَّامِ اللَّـهِ ' ) (and remind them of the days of Allah). 'The Days of Allah' The word: اَیِّام (ayyam) is the plural of yowm (day) which is well-known. The expression: (Ayyamullah) is used in two senses and both can be applied here. (1) Firstly, it could denote the particular days in which some war or revolution has occurred, for example, the battles of Badr, Uhud, Alihzab, Hunain and other events of this nature, or they may refer to major events when punishment overtook past communities which pulverized or destroyed nations and peoples known to be great and powerful. If so, the objective behind reminding these people of the 'Days of Allah' would be to warn them against the evil end of their disbelief. (2) "And remind them of 'the Days of Allah'" carries another meaning also, that is, the blessings and favours of Allah Ta` ala. In this case, re-minding them of these Days would be a form of constructive admonition which, when directed at someone basically good by reminding him of the favour done by his benefactor, would result in his being ashamed of his hostility and disobedience. The general pattern of the Qur’ anic method of reform is to tie a command given with relevant ways to act upon it which appear synchronized with it. Here, in the first sentence, Sayyidna Musa has been commanded to either recite the verses of Allah or show miracles to his people and bring them out from the darkness of disbelief into the light of faith. How would this be done? The sentences that follow give the method: There are two ways of bringing the disobedient ones to the right path: (1) Putting the fear of punishment in their hearts; (2) to remind them of Divine blessings and favours and to persuade them to take to being obedient to Allah. The sentence: وَذَكِّرْ‌هُم بِأَيَّامِ اللَّـهِ (and remind them of the Days of Allah) could mean both. If so, the sense would be that he should tell them about the evil fate of those who disobeyed from among the past communities, how punishment came upon them and how they were either killed in the Jihad or were disgraced. May be, by being so re-minded, they take a lesson and save themselves from it. Similar to this there are so many usual blessings of Allah Ta` ala which keep coming to them day and night, and also the special ones which were turned to-wards them in the hour of their need, for example, the shade of clouds over their heads in the wilderness of Tih (the desert of Sinai), the coming of Mann and Salva as food, the gushing forth of streams from stones when they needed water. So, they could be reminded of these and many other blessings of this nature and invited to believe in the Oneness of Allah and follow the path of obedience to Allah Ta’ ala. Said in the last sentence of the first verse (5) was إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ‌ شَكُورٍ‌ (Surely, there are signs therein for every man of patience and gratitude). Here, 'ayat' means signs and proofs. The word: (sabbar) is a form of exaggeration derived from: صَبر (sabr) which means very patient and much enduring, while the word: شَکُور (shakur) is a form of exaggeration derived from: شُکر (shukr) which means very grateful. The sentence means that the Days of Allah - that is, past events whether related to the punishment of the deniers of truth, or to the blessings and favours of Allah Ta’ ala - are full of the signs and proofs of the perfect power and eloquent wisdom of Allah Ta’ ala, particularly for a person who is much observing of patience and gratitude. The sense is that these open signs and proofs, though they are for the guidance of every observer, but certainly unfortunate are the disbelievers who just do not care to ponder over them and, as a result, remain deprived of the benefit they would have derived from them. People who really benefit from these signs and proofs are those who have combined in their person the best of patience and gratitude. The reference here is to true believers - as it appears in a narration of Sayyidna Anas ؓ carried by al-Baihaqi where the Holy Prophet ﷺ has been reported to have said: 'Iman is composed of two parts, half of it is patience and the other half, gratitude.' (Mazhari) Sayyidna ` Abdullah ibn Masud ؓ said: Sabr is the half of 'Iman. Based on a narration of Sayyidna Suhayb ؓ appearing in the Sahih of Muslim and the Musnad of Ahmad, the Holy Prophet ﷺ has been reported to have said: Every state of affairs for a true believer is nothing but good. This is a quality of life no one else has been blessed with. This is because a true believer, if he finds comfort, blessing, honour or recognition, shows his gratitude before Allah Ta’ ala for these which then be-comes a source of good for him both physically and spiritually (in the material world, the blessings Divinely promised increase, and abide, while in the world to come, the Hereafter, one receives the greatest of rewards for his or her gratitude). And, if a true believer is hit by pain or hard-ship, he observes patience against it. Because of his patience, that hard-ship turns into ease and comfort for him. In the present world, this hap-pens when the observers of patience are blessed with the company of Allah Ta’ ala as said in the Holy Qur'an: إِنَّ اللَّـهَ مَعَ الصَّابِرِ‌ينَ ('Surely, Allah is with those who observe patience'- 8:46). And anyone who has Allah with him ultimately finds his hardship changed into comfort. As for the Here-after, we know that there the supreme reward for having observed patience is limitless with Allah Ta` ala, as said in the Holy Qur'an: إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُ‌ونَ أَجْرَ‌هُم بِغَيْرِ‌ حِسَابٍ (but then, paid in full to those who observe patience shall be their reward without reckoning - 39:10). To sum up, no state in which a true believer is can be called bad. It is good all along. A fall would make him rise again and when hit by hard-ships he would emerge stronger and more polished. So, 'Iman is a priceless asset which transforms even shocks of hard-ship into drafts of comfort. Sayyidna Abu Al-Darda' ؓ said that he had heard the Holy Prophet ﷺ say: 'Allah Ta` ala told Sayyidna ` Isa (علیہ السلام) : I am going to create a community after you who are such that if they have what they desire and things turn out the way they want them to, then, they would be grateful, and if they have to face an unpleasant situation, against their wish and pleasure, then, they would accept it as a source of reward from Allah, and would observe patience. And this wisdom and forbearance demonstrated by them would not be the outcome of their own personal wisdom and forbearance, rather, We shall be bestowing upon them a certain part of Our Own Wisdom and Forbearance. (Mazhari) The substance of the reality of gratitude (shukr) is that one should not spend out the blessings given by Allah Ta’ ala in what is Haram, in things which are not permitted, and in being disobedient to Him. One should also show gratitude by saying so as well, and by modeling and channelizing one's deeds in a manner that they would go on to become ac-cording to His good pleasure. And the substance of the reality of patience (sabr) is that we should not worry about what comes to be against our wishes, taste or temperament, and that we avoid being ungrateful in what we say or do; and that we keep hoping for the mercy of Allah Ta۔ ala in this mortal life too, and be certain of the great reward of patience due in the Hereafter as well. The second verse (6) carries details of what was said earlier, that is, when Sayyidna Musa (علیہ السلام) was commanded to remind his people, the Bani Isra` il, of the particular Divine blessing which changed their lives. Before the coming of Sayyidna Musa (علیہ السلام) ، they were living as slaves of the Pharaoh. Even as slaves, they were not treated humanely. Boys born among them were killed at birth. Only girls were left to survive and serve. After the appearance of Sayyidna Musa علیہ السلام ، such was his barakah that Allah Ta۔ ala had them delivered from the punishing clutches of the Pharaoh.

(We verily sent Moses with Our revelations) the nine signs: the hand, the staff, the flood, the locusts, the lice, the frogs, blood and the drought and shortage of foodstuff, (saying: Bring your people forth) invite your people (from darkness unto light) to embrace faith and leave disbelief. (And remind them of the days of Allah) of the days when Allah sent His chastisement; it is also said that this means: remind them of the days of Allah's mercy. (Lo! Therein) in what I have mentioned (are revelations) signs (for each steadfast) in obedience, (thankful (heart)) for the blessings bestowed upon him.