The Opening — Verse 7

We mentioned the Hadith in which the servant proclaims, اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (Guide us to the straight way) and Allah says, "This is for My servant, and My servant shall acquire what he asks for." Allah's statement. صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ (The way of those upon whom You have bestowed Your grace) defines the path. `Those upon whom Allah has bestowed His grace' are those mentioned in Surat An-Nisa' (chapter 4), when Allah said, وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَـئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَآءِ وَالصَّـلِحِينَ وَحَسُنَ أُولَـئِكَ رَفِيقاً - ذلِكَ الْفَضْلُ مِنَ اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ عَلِيماً (And whoever obeys Allah and the Messenger (Muhammad ﷺ ), then they will be in the company of those on whom Allah has bestowed His grace, the Prophets, the Siddiqin (the truly faithful), the martyrs, and the righteous. And how excellent these companions are! Such is the bounty from Allah, and Allah is sufficient to know) (4:69-70). Allah's statement, غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّآلِّينَ (Not (the way) of those who earned Your anger, nor of those who went astray) meaning guide us to the straight path, the path of those upon whom you have bestowed Your grace, that is, the people of guidance, sincerity and obedience to Allah and His Messengers. They are the people who adhere to Allah's commandments and refrain from committing what He has prohibited. But, help us to avoid the path of those whom Allah is angry with, whose intentions are corrupt, who know the truth, yet deviate from it. Also, help us avoid the path of those who were led astray, who lost the true knowledge and, as a result, are wandering in misguidance, unable to find the correct path. Allah asserted that the two paths He described here are both misguided when He repeated the negation `not'. These two paths are the paths of the Christians and Jews, a fact that the believer should beware of so that he avoids them. The path of the believers is knowledge of the truth and abiding by it. In comparison, the Jews abandoned practicing the religion, while the Christians lost the true knowledge. This is why `anger' descended upon the Jews, while being described as `led astray' is more appropriate of the Christians. Those who know, but avoid implementing the truth, deserve the anger, unlike those who are ignorant. The Christians want to seek the true knowledge, but are unable to find it because they did not seek it from its proper resources. This is why they were led astray. We should also mention that both the Christians and the Jews have earned the anger and are led astray, but the anger is one of the attributes more particular of the Jews. Allah said about the Jews, مَن لَّعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ (Those (Jews) who incurred the curse of Allah and His wrath) (5:60). The attribute that the Christians deserve most is that of being led astray, just as Allah said about them, قَدْ ضَلُّواْ مِن قَبْلُ وَأَضَلُّواْ كَثِيراً وَضَلُّواْ عَن سَوَآءِ السَّبِيلِ (Who went astray before and who misled many, and strayed (themselves) from the right path) (5:77). There are several Hadiths and reports from the Salaf on this subject. Imam Ahmad recorded that `Adi bin Hatim said, "The horsemen of the Messenger of Allah ﷺ seized my paternal aunt and some other people. When they brought them to the Messenger of Allah ﷺ , they were made to stand in line before him. My aunt said, `O Messenger of Allah ﷺ ! The supporter is far away, the offspring have stopped coming and I am an old woman, unable to serve. Grant me your favor, may Allah grant you His favor.' He said, `Who is your supporter' She said, `Adi bin Hatim.' He said, `The one who ran away from Allah and His Messenger' She said, `So, the Prophet ﷺ freed me.' When the Prophet ﷺ came back, there was a man next to him, I think that he was `Ali, who said to her, `Ask him for a means of transportation.' She asked the Prophet ﷺ, and he ordered that she be given an animal. " `Adi then said, "Later on, she came to me and said, `He (Muhammad ﷺ ) has done a favor that your father (who was a generous man) would never have done. So and-so person came to him and he granted him his favor, and so-and-so came to him and he granted him his favor.' So I went to the Prophet ﷺ and found that some women and children were gathering with him, so close that I knew that he was not a king like Kisra (King of Persia) or Caesar. He said, `O `Adi! What made you run away, so that La ilaha illallah is not proclaimed Is there a deity worthy of worship except Allah What made you run away, so that Allahu Akbar (Allah is the Greater) is not proclaimed Is there anything Greater than Allah' I proclaimed my Islam and I saw his face radiate with pleasure and he said: «إِنَّ الْمَغْضُوبَ عَلَيْهِمُ الْيَهُودُ وَ إِنَّ الضَّالِينَ النَّصَارَى» (Those who have earned the anger are the Jews and those who are led astray are the Christians.)" This Hadith was also collected by At-Tirmidhi who said that it is Hasan Gharib. Also, when Zayd bin `Amr bin Nufayl went with some of his friends - before Islam - to Ash-Sham seeking the true religion, the Jews said to him, "You will not become a Jew unless you carry a share of the anger of Allah that we have earned." He said, "I am seeking to escape Allah's anger." Also, the Christians said to him, "If you become one of us you will carry a share in Allah's discontent." He said, "I cannot bear it." So he remained in his pure nature and avoided worshipping the idols and the polytheistic practices. He became neither a Jew, nor Christian. As for his companions, they became Christians because they found it more pure than Judaism. Waraqah bin Nawfal was among these people until Allah guided him by the hand of His Prophet, when he was sent as Prophet, and Waraqah believed in the revelation that was sent to the Prophet ﷺ may Allah be pleased with him. The Summary of Al-Fatihah The honorable Surah Al-Fatihah contains seven Ayat including the praise and thanks of Allah, glorifying Him and praising Him by mentioning His most Beautiful Names and most high Attributes. It also mentions the Hereafter, which is the Day of Resurrection, and directs Allah's servants to ask of Him, invoking Him and declaring that all power and strength comes from Him. It also calls to the sincerity of the worship of Allah alone, singling Him out in His divinity, believing in His perfection, being free from the need of any partners, having no rivals nor equals. Al-Fatihah directs the believers to invoke Allah to guide them to the straight path, which is the true religion, and to help them remain on that path in this life, and to pass over the actual Sirat (bridge over hell that everyone must pass over) on the Day of Judgment. On that Day, the believers will be directed to the gardens of comfort in the company of the Prophets, the truthful ones, the martyrs and the righteous. Al-Fatihah also encourages performing good deeds, so that the believers will be in the company of the good-doers on the Day of Resurrection. The Surah also warns against following the paths of misguidance, so that one does not end up being gathered with those who indulge in sin, on the Day of Resurrection, including those who have earned the anger and those who were led astray. The Bounties are because of Allah, not the Deviations Allah said, صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ (The way of those upon whom you have bestowed Your grace), when He mentioned His favor. On mentioning anger, Allah said, غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ (Not (that) of those who earned Your anger), without mentioning the subject, although it is He Who has sent down the anger on them, just as Allah stated in another Ayah, أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ تَوَلَّوْاْ قَوْماً غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِم (Have you (O Muhammad ) not seen those (hypocrites) who take as friends a people upon whom is the wrath of Allah (i.e. Jews)) (58:14). Also, Allah relates the misguidance of those who indulged in it, although they were justly misguided according to Allah's appointed destiny. For instance, Allah said, مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا (He whom Allah guides, he is the rightly-guided; but he whom He sends astray, for him you will find no Wali (guiding friend) to lead him (to the right path)) (18:17) and, مَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَلاَ هَادِيَ لَهُ وَيَذَرُهُمْ فِى طُغْيَـنِهِمْ يَعْمَهُونَ (Whomsoever Allah sends astray, none can guide him; and He lets them wander blindly in their transgression) (7:186). These and several other Ayat testify to the fact that Allah alone is the One Who guides and misguides, contrary to the belief of the Qadariyyah sect, who claimed that the servants choose and create their own destiny. They rely on some unclear Ayat avoiding what is clear and contradicts their desires. Theirs, is the method of the people who follow their lust, desire and wickedness. An authentic Hadith narrated, «إِذَا رَأَيْتُمُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ فَأُولئِكَ الَّذِينَ سَمَّى اللهُ فَاحْذَرُوهُمْ» (When you see those who follow what is not so clear in it (the Qur'an), then they are those whom Allah has mentioned (refer to 3:7). Hence, avoid them.) The Prophet ﷺ was referring to Allah's statement, فَأَمَّا الَّذِينَ فى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَـبَهَ مِنْهُ ابْتِغَآءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَآءَ تَأْوِيلِهِ (So as for those in whose hearts there is a deviation (from the truth) they follow that which is not entirely clear thereof, seeking Al-Fitnah (polytheism and trials), and seeking for its hidden meanings)(3:7). Verily, no innovator in the religion could ever rely on any authentic evidence in the Qur'an that testifies to his innovation. The Qur'an came to distinguish between truth and falsehood, and guidance and misguidance. The Qur'an does not contain any discrepancies or contradictions, because it is a revelation from the Most Wise, Worthy of all praise. Saying Amin It is recommended to say Amin after finishing the recitation of Al-Fatihah. Amin means, "O Allah! Accept our invocation." The evidence that saying Amin is recommended is contained in what Imams Ahmad, Abu Dawud and At-Tirmidhi recorded, that Wa'il bin Hujr said, "I heard the Messenger of Allah ﷺ recite, غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّآلِّينَ (Not (that) of those who earned Your anger, nor of those who went astray), and he said `Amin' extending it with his voice." Abu Dawud's narration added, "Raising his voice with it." At-Tirmidhi then commented that this Hadith is Hasan and was also narrated from `Ali and Ibn Mas`ud. Also, Abu Hurayrah narrated that whenever the Messenger of Allah ﷺ would recite, غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّآلِّينَ (Not (the way) of those who earned Your anger, nor of those who went astray), He would say Amin until those who were behind him in the first line could hear him. Abu Dawud and Ibn Majah recorded this Hadith with the addition, "Then the Masjid would shake because of (those behind the Prophet ﷺ) reciting Amin." Also, Ad-Daraqutni recorded this Hadith and commented that it is Hasan. Further, Bilal narrated that he said, "O Messenger of Allah ﷺ ! Do not finish saying Amin before I can join you." This was recorded by Abu Dawud. In addition, Abu Nasr Al-Qushayri narrated that Al-Hasan and Ja`far As-Sadiq stressed the `m' in Amin. Saying Amin is recommended for those who are not praying (when reciting Al-Fatihah) and is strongly recommended for those who are praying, whether alone or behind the Imam. The Two Sahihs recorded that the Messenger of Allah ﷺ said, «إِذَا أَمَّنَ الْإِمَامُ فَأَمِّنُوا، فَإِنَّهُ مَنْ وَافَقَ تَأْمِينُهُ تَأْمِينَ الْمَلَائِكَةِ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ» (When the Imam says, ' Amin', then say, 'Amin', because whoever says, Amin' with the angels, his previous sins will be forgiven.) Muslim recorded that the Messenger of Allah ﷺ said, «إِذَا قَالَ أَحَدُكُمْ فِي الصَّلَاةِ: آمِينَ، وَالْمَلَائِكَةُ فِي السَّمَاءِ: آمِينَ، فَوَافَقَتْ إِحْدَاهُمَا الْأُخْرَى غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ» (When any of you says in the prayer, 'Amin ` and the angels in heaven say, `Amin', in unison, his previous sins will be forgiven.) It was said that the Hadith talks about both the angels and the Muslims saying Amin at the same time. The Hadith also refers to when the Amins said by the angels and the Muslims are equally sincere (thus bringing about forgiveness). Further, it is recorded in Sahih Muslim that Abu Musa related to the Prophet ﷺ that he said, «إِذَا قَالَ يَعنِي الْإِمَامَ : وَلَا الضَّالِّينَ، فَقُولُوا: آمِينَ، يُجِبْكُمُ اللهُ» (When the Imam says, `Walad-dallin', say, `Amin' and Allah will answer your invocation.) In addition, At-Tirmidhi said that `Amin' means, "Do not disappoint our hope", while the majority of scholars said that it means. "Answer our invocation." Also, in his Musnad, Imam Ahmad recorded that `A'ishah said that when the Jews were mentioned to him, the Messenger of Allah ﷺ said, «إِنَّهُم لَنْ يَحْسُدُونَا عَلَى شَيْءٍ كَمَا يَحْسُدُونَا عَلَى الْجُمُعَةِ الَّتِي هَدَانَا اللهُ لَهَا وَضَلُّوا عَنْهَا، وَعَلَى الْقِبْلَةِ الَّتِي هَدَانَا اللهُ لَهَا وَضَلُّوا عَنْهَا وَعَلَى قَوْلِنَا خَلْفَ الْإِمَامِ: آمِينَ» (They will not envy us for anything more than they envy us for Friday which we have been guided to, while they were led astray from it, and for the Qiblah which we were guided to, while they were led astray from it, and for our saying `Amin' behind the Imam.) Also, Ibn Majah recorded this Hadith with the wording, «مَا حَسَدَتْكُمُ الْيَهُودُ عَلَى شَيْءٍ مَا حَسَدَتْكُمْ عَلَى السَّلَامِ وَالتَّأْمِينِ» (The Jews have never envied you more than for your saying the Salam (Islamic greeting) and for saying Amin.) rgiveness). veneooA ? Further, it is recorded in Sahih Muslim that Abu Musa related to the Prophet ﷺ that he said, «إِذَا قَالَ يَعنِي الْإِمَامَ : وَلَا الضَّالِّينَ، فَقُولُوا: آمِينَ، يُجِبْكُمُ اللهُ» (When the Imam says, `Walad-dallin', say, `Amin' and Allah will answer your invocation.) In addition, At-Tirmidhi said that `Amin' means, "Do not disappoint our hope", while the majority of scholars said that it means. "Answer our invocation." Also, in his Musnad, Imam Ahmad recorded that `A'ishah said that when the Jews were mentioned to him, the Messenger of Allah ﷺ said, «إِنَّهُم لَنْ يَحْسُدُونَا عَلَى شَيْءٍ كَمَا يَحْسُدُونَا عَلَى الْجُمُعَةِ الَّتِي هَدَانَا اللهُ لَهَا وَضَلُّوا عَنْهَا، وَعَلَى الْقِبْلَةِ الَّتِي هَدَانَا اللهُ لَهَا وَضَلُّوا عَنْهَا وَعَلَى قَوْلِنَا خَلْفَ الْإِمَامِ: آمِينَ» (They will not envy us for anything more than they envy us for Friday which we have been guided to, while they were led astray from it, and for the Qiblah which we were guided to, while they were led astray from it, and for our saying `Amin' behind the Imam.) Also, Ibn Majah recorded this Hadith with the wording, «مَا حَسَدَتْكُمُ الْيَهُودُ عَلَى شَيْءٍ مَا حَسَدَتْكُمْ عَلَى السَّلَامِ وَالتَّأْمِينِ» (The Jews have never envied you more than for your saying the Salam (Islamic greeting) and for saying Amin.)

the path of those whom You have favoured with guidance from alladhīna together with its relative clause is substituted by ghayri l-maghdūbi ‘alayhim not the path of those against whom there is wrath namely the Jews and nor of those who are astray namely the Christians. The subtle meaning implied by this substitution is that the guided ones are neither the Jews nor the Christians. But God knows best what is right and to Him is the Return and the final Resort. May God bless our master Muhammad (s) his Family and Companions and grant them everlasting peace. Sufficient is God for us; an excellent Guardian is He. There is no power and no strength save in God the High the Tremendous.

The path of those whom Thou hast blessed, not of those who incur wrath, nor of the misguided. It has been said that this is the road and traveling of the Companions of the Cave. The faithful want to say, “O Lord, complete for us our road without us, just as You were bountiful toward the Companions of the Cave and placed Your caress upon them. You placed them on the cushion of intimacy and You Yourself undertook to pull them. You said, 'Go into this cave and sleep well, for We have taken your sleep to be as the worship of the world's folk.' O Lord, give us a portion of that blessing and caress! Just as You with Your bounty completed their work without them, so also with Your bounty complete our work without us. For, whatever we do is to our loss, and whatever You do is the foundation of exaltedness in the two worlds.” The Pir of the Tariqah said, “O God, we cannot complete this work without You, nor do we have the gall to complete it away from You. Whenever we fancy we have arrived, we fall back in the bewilderment of our account. O Lord, where will we find again that day when You belonged to us and we were not? Until we reach that day again, we will be in the midst fire and smoke. If we find that day again in the two worlds, we will profit. If we find Your being for ourselves, we will be pleased with our own nonbeing.” It has also been said, “Those whom Thou hast blessed with the submission and the Sunnah.” He tied the submission and the Sunnah together because, as long as the two are not joined, the ser- vant will not have the straightness of the religion. It is mentioned in the traditions that Shāfiʿī said, “I saw the Real in a dream. He said to me, 'Ask a favor of me, O son of Idrīs!' I said, 'Make me die in the submission.' God said, 'Say, “And in the Sunnah.” Ask for both from Me.'” This is because there is no submission without the Sunnah, and whatever is with the Sunnah is the true religion. Hence MuṣṬafā said, “There are no words without deeds, no words and deeds without intention, and no words, deeds, and intention without hitting the mark in the Sunnah.

The path of those whom Thou hast blessed, not of those who incur wrath, nor of the misguided. It has been said that this is the road and traveling of the Companions of the Cave. The faithful want to say, “O Lord, complete for us our road without us, just as You were bountiful toward the Companions of the Cave and placed Your caress upon them. You placed them on the cushion of intimacy and You Yourself undertook to pull them. You said, 'Go into this cave and sleep well, for We have taken your sleep to be as the worship of the world's folk.' O Lord, give us a portion of that blessing and caress! Just as You with Your bounty completed their work without them, so also with Your bounty complete our work without us. For, whatever we do is to our loss, and whatever You do is the foundation of exaltedness in the two worlds.” The Pir of the Tariqah said, “O God, we cannot complete this work without You, nor do we have the gall to complete it away from You. Whenever we fancy we have arrived, we fall back in the bewilderment of our account. O Lord, where will we find again that day when You belonged to us and we were not? Until we reach that day again, we will be in the midst fire and smoke. If we find that day again in the two worlds, we will profit. If we find Your being for ourselves, we will be pleased with our own nonbeing.” It has also been said, “Those whom Thou hast blessed with the submission and the Sunnah.” He tied the submission and the Sunnah together because, as long as the two are not joined, the ser- vant will not have the straightness of the religion. It is mentioned in the traditions that Shāfiʿī said, “I saw the Real in a dream. He said to me, 'Ask a favor of me, O son of Idrīs!' I said, 'Make me die in the submission.' God said, 'Say, “And in the Sunnah.” Ask for both from Me.'” This is because there is no submission without the Sunnah, and whatever is with the Sunnah is the true religion. Hence MuṣṬafā said, “There are no words without deeds, no words and deeds without intention, and no words, deeds, and intention without hitting the mark in the Sunnah.

The path of those whom Thou hast blessed, not of those who incur wrath, nor of the misguided. It has been said that this is the road and traveling of the Companions of the Cave. The faithful want to say, “O Lord, complete for us our road without us, just as You were bountiful toward the Companions of the Cave and placed Your caress upon them. You placed them on the cushion of intimacy and You Yourself undertook to pull them. You said, 'Go into this cave and sleep well, for We have taken your sleep to be as the worship of the world's folk.' O Lord, give us a portion of that blessing and caress! Just as You with Your bounty completed their work without them, so also with Your bounty complete our work without us. For, whatever we do is to our loss, and whatever You do is the foundation of exaltedness in the two worlds.” The Pir of the Tariqah said, “O God, we cannot complete this work without You, nor do we have the gall to complete it away from You. Whenever we fancy we have arrived, we fall back in the bewilderment of our account. O Lord, where will we find again that day when You belonged to us and we were not? Until we reach that day again, we will be in the midst fire and smoke. If we find that day again in the two worlds, we will profit. If we find Your being for ourselves, we will be pleased with our own nonbeing.” It has also been said, “Those whom Thou hast blessed with the submission and the Sunnah.” He tied the submission and the Sunnah together because, as long as the two are not joined, the ser- vant will not have the straightness of the religion. It is mentioned in the traditions that Shāfiʿī said, “I saw the Real in a dream. He said to me, 'Ask a favor of me, O son of Idrīs!' I said, 'Make me die in the submission.' God said, 'Say, “And in the Sunnah.” Ask for both from Me.'” This is because there is no submission without the Sunnah, and whatever is with the Sunnah is the true religion. Hence MuṣṬafā said, “There are no words without deeds, no words and deeds without intention, and no words, deeds, and intention without hitting the mark in the Sunnah. ” It has been said that the submission is like a spring of water. Trees have no escape from a spring of water, and in the same way the submission has no escape from the Sunnah. Every breast that comes to be adorned with the exaltedness of the submission has become a place where the light of the Sunnah has appeared to the submission. This is why the Lord of the Worlds says, “Is he whose breast God has expanded for the submission, so he is upon a light from his Lord…” [39:22]. It has been said that this is the light of the Sunnah. It has come in the reports that tomorrow at the gathering place of the resurrection and the assembly of harshness, when the folk of the seven heavens and the seven earths are mustered, everyone's feet will be stuck in his own deeds, his head thrown down, helpless in his own work, confounded and bewildered, falling and getting up, thirsty and naked. All at once a fragrant and perfumed person will stroll out from the hiding places of the Unseen and disclose himself. The breeze of that fragrance will reach the nostrils of the folk of felicity. Everyone will become sweet smelling and will rejoice. They will say, “Lord God, what fragrance and comfort is this? What beauty and perfection is this?” The address will come, “This is the face of the beauty of Our Mes- senger's Sunnah. Whoever was a follower of the Sunnah in the house of the decree, I give him permission to set the foot of security in the pavilion of his exaltedness. Whoever was a stranger to the Sunnah in that house-I will send him down to the Fire. I will give him over to hell, for today also he is stranger and rejected.” Become a Sunni and keep to the religion so that you may live, for everything but the religion is death, all but the Sunnah is grief. [DS 489] Not of those who incur wrath, nor of the misguided. O Lord, do not make us be among those whom You have turned over to themselves so that they have been wounded by the sword of separation and fastened by the nail of rejection. Indeed, what burden can be pulled by a broken rope? What use is the striving of an unworthy servant, living in estrangement? Today he has fallen from the road and fancied the crooked road to be straight.

The path of those whom Thou hast blessed, not of those who incur wrath, nor of the misguided. It has been said that this is the road and traveling of the Companions of the Cave. The faithful want to say, “O Lord, complete for us our road without us, just as You were bountiful toward the Companions of the Cave and placed Your caress upon them. You placed them on the cushion of intimacy and You Yourself undertook to pull them. You said, 'Go into this cave and sleep well, for We have taken your sleep to be as the worship of the world's folk.' O Lord, give us a portion of that blessing and caress! Just as You with Your bounty completed their work without them, so also with Your bounty complete our work without us. For, whatever we do is to our loss, and whatever You do is the foundation of exaltedness in the two worlds.” The Pir of the Tariqah said, “O God, we cannot complete this work without You, nor do we have the gall to complete it away from You. Whenever we fancy we have arrived, we fall back in the bewilderment of our account. O Lord, where will we find again that day when You belonged to us and we were not? Until we reach that day again, we will be in the midst fire and smoke. If we find that day again in the two worlds, we will profit. If we find Your being for ourselves, we will be pleased with our own nonbeing.” It has also been said, “Those whom Thou hast blessed with the submission and the Sunnah.” He tied the submission and the Sunnah together because, as long as the two are not joined, the ser- vant will not have the straightness of the religion. It is mentioned in the traditions that Shāfiʿī said, “I saw the Real in a dream. He said to me, 'Ask a favor of me, O son of Idrīs!' I said, 'Make me die in the submission.' God said, 'Say, “And in the Sunnah.” Ask for both from Me.'” This is because there is no submission without the Sunnah, and whatever is with the Sunnah is the true religion. Hence MuṣṬafā said, “There are no words without deeds, no words and deeds without intention, and no words, deeds, and intention without hitting the mark in the Sunnah. ” It has been said that the submission is like a spring of water. Trees have no escape from a spring of water, and in the same way the submission has no escape from the Sunnah. Every breast that comes to be adorned with the exaltedness of the submission has become a place where the light of the Sunnah has appeared to the submission. This is why the Lord of the Worlds says, “Is he whose breast God has expanded for the submission, so he is upon a light from his Lord…” [39:22]. It has been said that this is the light of the Sunnah. It has come in the reports that tomorrow at the gathering place of the resurrection and the assembly of harshness, when the folk of the seven heavens and the seven earths are mustered, everyone's feet will be stuck in his own deeds, his head thrown down, helpless in his own work, confounded and bewildered, falling and getting up, thirsty and naked. All at once a fragrant and perfumed person will stroll out from the hiding places of the Unseen and disclose himself. The breeze of that fragrance will reach the nostrils of the folk of felicity. Everyone will become sweet smelling and will rejoice. They will say, “Lord God, what fragrance and comfort is this? What beauty and perfection is this?” The address will come, “This is the face of the beauty of Our Mes- senger's Sunnah. Whoever was a follower of the Sunnah in the house of the decree, I give him permission to set the foot of security in the pavilion of his exaltedness. Whoever was a stranger to the Sunnah in that house-I will send him down to the Fire. I will give him over to hell, for today also he is stranger and rejected.” Become a Sunni and keep to the religion so that you may live, for everything but the religion is death, all but the Sunnah is grief. [DS 489] Not of those who incur wrath, nor of the misguided. O Lord, do not make us be among those whom You have turned over to themselves so that they have been wounded by the sword of separation and fastened by the nail of rejection. Indeed, what burden can be pulled by a broken rope? What use is the striving of an unworthy servant, living in estrangement? Today he has fallen from the road and fancied the crooked road to be straight.

The path of those whom Thou hast blessed, not of those who incur wrath, nor of the misguided.It has been said that this is the road and traveling of the Companions of the Cave. The faithful want to say, �O Lord, complete for us our road without us, just as You were bountiful toward the Companions of the Cave and placed Your caress upon them. You placed them on the cushion of intimacy and You Yourself undertook to pull them. You said, 'Go into this cave and sleep well, for We have taken your sleep to be as the worship of the world's folk.' O Lord, give us a portion of that blessing and caress! Just as You with Your bounty completed their work without them, so also with Your bounty complete our work without us. For, whatever we do is to our loss, and whatever You do is the foundation of exaltedness in the two worlds.�The Pir of the Tariqah said, �O God, we cannot complete this work without You, nor do we have the gall to complete it away from You. Whenever we fancy we have arrived, we fall back in the bewilderment of our account. O Lord, where will we find again that day when You belonged to us and we were not? Until we reach that day again, we will be in the midst fire and smoke. If we find that day again in the two worlds, we will profit. If we find Your being for ourselves, we will be pleased with our own nonbeing.�It has also been said, �Those whom Thou hast blessed with the submission and the Sunnah.� He tied the submission and the Sunnah together because, as long as the two are not joined, the ser- vant will not have the straightness of the religion. It is mentioned in the traditions that Shāfiʿī said, �I saw the Real in a dream. He said to me, 'Ask a favor of me, O son of Idrīs!' I said, 'Make me die in the submission.' God said, 'Say, �And in the Sunnah.� Ask for both from Me.'�This is because there is no submission without the Sunnah, and whatever is with the Sunnah is the true religion. Hence MuṣṬafā said, �There are no words without deeds, no words and deeds without intention, and no words, deeds, and intention without hitting the mark in the Sunnah.

طريق الذين أنعمت عليهم من النبيين والصدِّيقين والشهداء والصالحين، فهم أهل الهداية والاستقامة، ولا تجعلنا ممن سلك طريق المغضوب عليهم، الذين عرفوا الحق ولم يعملوا به، وهم اليهود، ومن كان على شاكلتهم، والضالين، وهم الذين لم يهتدوا، فضلوا الطريق، وهم النصارى، ومن اتبع سنتهم. وفي هذا الدعاء شفاء لقلب المسلم من مرض الجحود والجهل والضلال، ودلالة على أن أعظم نعمة على الإطلاق هي نعمة الإسلام، فمن كان أعرف للحق وأتبع له، كان أولى بالصراط المستقيم، ولا ريب أن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم هم أولى الناس بذلك بعد الأنبياء عليهم السلام، فدلت الآية على فضلهم، وعظيم منزلتهم، رضي الله عنهم. ويستحب للقارئ أن يقول في الصلاة بعد قراءة الفاتحة: (آمين)، ومعناها: اللهم استجب، وليست آية من سورة الفاتحة باتفاق العلماء؛ ولهذا أجمعوا على عدم كتابتها في المصاحف.

قد تقدم الحديث فيما إذا قال العبد "اهدنا الصراط المستقيم" إلى آخرها أن الله يقول "هذا لعبدي ولعبدي ما سأل" وقوله تعالى: "صراط الذين أنعمت عليهم" مفسر للصراط المستقيم وهو بدل منه عند النحاة ويجوز أن يكون عطف بيان والله أعلم. والذين أنعم الله عليهم هم المذكورون في سورة النساء حيث قال تعالى: "ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقا ذلك الفضل من الله وكفى بالله عليما" وقال الضحاك عن ابن عباس "صراط الذين أنعمت عليهم" بطاعتك وعبادتك من ملائكتك وأنبيائك والصديقين والشهداء والصالحين وذلك نظير ما قال ربنا تعالى: "ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم" الآية. وقال أبو جعفر الرازي عن الربيع بن أنس "صراط الذين أنعمت عليهم" قال هم النبيون. وقال ابن جريح عن ابن عباس هم المؤمنون وكذا قال مجاهد وقال وكيع هم المسلمون وقال عبدالرحمن بن زيد بن أسلم هم النبي صلى الله عليه وسلم ومن معه والتفسير المتقدم عن ابن عباس رضي الله عنهما أعم وأشمل والله أعلم. وقوله تعالى: "غير المغضوب عليهم ولا الضالين" قرأ الجمهور غير بالجر على النعت قال الزمخشري وقرئ بالنصب على الحال وهي قراءة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وعمر بن الخطاب ورويت عن ابن كثير وذو الحال الضمير في عليهم والعامل أنعمت عليهم ممن تقدم وصفهم ونعتهم وهم أهل الهداية والاستقامة والطاعة لله ورسله وامتثال أوامره وترك نواهيه وزواجره غير صراط المغضوب عليهم وهم الذين فسدت إرادتهم فعلموا الحق وعدلوا عنه ولا صراط الضالين وهم الذين فقدوا العلم فهم هائمون في الضلالة لا يهتدون إلى الحق. وأكد الكلام بلا ليدل على أن ثَمَّ مسلكين قاصدين وهما طريقة اليهود والنصارى وقد زعم بعض النحاة أن غير ههنا استثنائية فيكون على هذا منقطعا لاستثنائهم من المنعم عليهم وليسوا منهم وما أوردناه أولى لقول الشاعر: كأنك من جمال بني أقيش يقعقع عند رجليه بشن أي كأنك جمل من جمال بني أقيش فحذف الموصوف واكتفى بالصفة وهكذا غير المغضوب عليهم أي غير صراط المغضوب عليهم اكتفى بالمضاف إليه عن ذكر المضاف وقد دل عليه سياق الكلام وهو قوله تعالى "اهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم" ثم قال تعالى "غير المغضوب عليهم" ومنهم من زعم أن لا فى قوله تعالى "ولا الضالين" زائدة وأن تقدير الكلام عنده غير المغضوب عليهم والضالين واستشهد ببيت معجاج. في بئر لا حور السعي وما شعر أي في بئر حور والصحيح ما قدمناه ولهذا روى أبو عبيدالقاسم بن سلام في كتاب فضائل القرآن عن أبي معاوية عن الأعمش عن إبراهيم عن الأسود عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنه كان يقرأ غير المغضوب عليهم وغير الضالين وهذا إسناد صحيح وكذلك حُكي عن أبي بن كعب أنه قرأ كذلك وهو محمول على أنه صدر منهما على وجه التفسير. فيدل على ما قلناه من أنه إنما جيء لتأكيد النفي لئلا يتوهم أنه معطوف على الذين أنعمت عليهم والفرق بين الطريقتين ليجتنب كل واحد منهما فإن طريقة أهل الإيمان مشتملة على العلم بالحق والعمل به واليهود فقدوا العمل والنصارى فقدوا العلم ولهذا كان الغضب لليهود والضلال للنصارى لأن من علم وترك استحق الغضب بخلاف من لم يعلم والنصارى لما كانوا قاصدين شيئا لكنهم لا يهتدون إلى طريقة لأنهم لم يأتوا الأمر من بابه وهو اتباع الحق وضلوا وكل من اليهود والنصاري ضال مغضوب عليه لكن أخص أوصاف اليهود الغضب كما قال تعالى عنهم "من لعنه الله وغضب عليه" وأخص أوصاف النصارى الضلال كما قال تعالى عنهم "قد ضلوا من قبل وأضلوا كثيرا وضلوا عن سواء السبيل" وبهذا جاءت الأحاديث والآثار وذلك واضح بين فيما قال الإمام أحمد حدثنا محمد بن جعفر ثنا شعبة قال سمعت سماك بن حرب يقول سمعت عباد بن حبيش يحدث عن عدي بن حاتم قال جاءت خيل رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخذوا عمتي وناسا فلما أتوا بهم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم صفوا له فقالت يا رسول الله: نأى الوافد وانقطع الولد وأنا عجوز كبيرة ما بي من خدمة فمن علي من الله عليك قال "من وافدك؟ " قالت عدي بن حاتم قال "الذي فر من الله ورسوله" قالت فمن علي فلما رجع ورجل إلى جنبه ترى أنه علي قال سليه حملانا فسألته فأمر لها قال فأتتني فقالت لقد فعلت فعلة ما كان أبوك يفعلها فإنه أتاه فلان فأصاب منه وأتاه فلان فأصاب منه فأتيته فإذا عنده امرأة وصبيان وذكر قربهم من النبي صلى الله عليه وسلم قال فعرفت أنه ليس بملك كسرى ولا قيصر فقال "يا عدي ما أفرك؟ أن يقال لا إله إلا الله؟ فهل من إله إلا الله ما أفرك أن يقال الله أكبر؟ فهل شيء أكبر من الله عز وجل"؟ قال فأسلمت فرأيت وجهه استبشر وقال "إن المغضوب عليهم اليهود وإن الضالين النصارى" وذكر الحديث ورواه الترمذي من حديث سماك بن حرب وقال حسن غريب لا نعرفه إلا من حديثه. "قلت" وقد رواه حماد بن سلمة عن سماك عن مري بن قطري عن عدي بن حاتم قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن قوله تعالى "غير المغضوب عليهم" قال "هم اليهود" "ولا الضالين" قال: "النصارى هم الضالون" وهكذا رواه سفيان بن عيينة عن إسماعيل بن أبي خالد عن الشعبي عن عدي بن حاتم به وقد روي حديث عدي هذا من طرق وله ألفاظ كثيرة يطول ذكرها وقال عبدالرزاق أنا معمر عن بديل العقيلي أخبرني عبدالله بن شقيق أنه أخبره من سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو بوادي القرى على فرسه وسأله رجل من بنى القين فقال يا رسول الله من هؤلاء قال "المغضوب عليهم - وأشار إلى اليهود - والضالون هم النصارى" وقد رواه الجريري وعروة وخالد الحذاء عن عبدالله بن شقيق فأرسلوه ولم يذكروا من سمع النبي صلى الله عليه وسلم ووقع في رواية عروة تسمية عبدالله بن عمرو فالله أعلم وقد روى ابن مردويه من حديث إبراهيم بن طهمان عن بديل بن ميسرة عن عبدالله بن شقيق عن أبي ذر قال سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن المغضوب عليهم قال "اليهود" قلت الضالين قال "النصارى" وقال السدي عن أبي مالك وعن أبي صالح عن ابن عباس وعن مرة الهمذاني عن ابن مسعود وعن أناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم غير المغضوب عليهم هم اليهود ولا الضالين هم النصارى وقال الضحاك وابن جريج عن ابن عباس "غير المغضوب عليهم" اليهود "ولا الضالين" النصارى وكذا قال الربيع بن أنس و عبدالرحمن بن زيد بن أسلم وغير واحد وقال ابن أبي حاتم ولا أعلم بين المفسرين في هذا اختلافا وشاهد ما قاله هؤلاء الأئمة من أن اليهود مغضوب عليهم والنصارى ضالون الحديث المتقدم وقوله تعالى في خطابه مع بني إسرائيل في سورة البقرة "بئس ما اشتروا به أنفسهم أن يكفروا بما أنزل الله بغيا أن ينزل الله من فضله على من يشاء من عباده فباءوا بغضب على غضب وللكافرين عذاب مهين" وقال في المائدة "قل هل أنبئكم بشر من ذلك مثوبة عند الله من لعنه الله وغضب عليه وجعل منهم القردة والخنازير وعبد الطاغوت أولئك شر مكانا وأضل عن سواء السبيل" وقال تعالى "لعن الذين كفروا من بني إسرائيل على لسان داود وعيسى ابن مريم ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون كانوا لا يتناهون عن منكر فعلوه لبئس ما كانوا يفعلون" وفي السيرة عن زيد بن عمرو بن نفيل أنه لما خرج هو وجماعة من أصحابه إلى الشام يطلبون الدين الحنيف قالت له اليهود إنك لن تستطيع الدخول معنا حتى تأخذ بنصيبك من غضب الله فقال أنا من غضب الله أفر وقالت له النصارى إنك لن تستطيع الدخول معنا حتى تأخذ بنصيبك من سخط الله فقال لا أستطيعه فاستمر على فطرته وجانب عبادة الأوثان ودين المشركين ولم يدخل مع أحد من اليهود ولا النصارى وأما أصحابه فتنصروا ودخلوا في دين النصرانية لأنهم وجدوه أقرب من دين اليهود إذ ذاك وكان منهم ورقة بن نوفل حتى هداه الله بنبيه لما بعثه آمن بما وجد من الوحي رضي الله عنه " مسألة" والصحيح من مذاهب العلماء أنه يغتفر الإخلال بتحرير ما بين الضاد والظاء لقرب مخرجيهما وذلك أن الضاد مخرجها من أول حافة اللسان وما يليها من الأضراس ومخرج الظاء من طرف اللسان وأطراف الثنايا العليا ولأن كلا من الحرفين من الحروف المجهورة ومن الحروف الرخوة ومن الحروف المطبقة فلهذا كله اغتفر استعمال أحدهما مكان الآخر لمن لا يميز ذلك والله أعلم وأما حديث "أنا أفصح من نطق بالضاد" فلا أصل له والله أعلم. "فصل" اشتملت هذه السورة الكريمة وهي سبع آيات على حمد الله وتمجيده والثناء عليه بذكر أسمائه الحسنى المستلزمة لصفاته العليا وعلى ذكر المعاد وهو يوم الدين وعلى إرشاده عبيده إلى سؤاله والتضرع إليه والتبرئ من حولهم وقوتهم وإلى إخلاص العبادة له وتوحده بالألوهية تبارك وتعالى وتنزيهه أن يكون له شريك أو نظير أو مماثل وإلى سؤالهم إياه الهداية إلى الصراط المستقيم وهو الدين القويم وتثبيتهم عليه حتى يقضي لهم بذلك إلى جواز الصراط الحسية يوم القيامة المفضي بهم إلى جنات النعيم في جوار النبيين والصديقين والشهداء والصالحين واشتملت على الترغيب في الأعمال الصالحة ليكونوا مع أهلها يوم القيامة والتحذير من مسالك الباطل لئلا يحشروا مع سالكيها يوم القيامة وهم المغضوب عليهم والضالون وما أحسن ما جاء إسناد الإنعام إليه في قوله تعالى "صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم" وحذف الفاعل في الغضب في قوله تعالى "غير المغضوب عليهم" وإن كان هو الفاعل لذلك في الحقيقة كما قال تعالى "ألم تر إلى الذين تولوا قوما غضب الله عليهم" الآية. وكذلك إسناد الضلال إلى من قام به وإن كان هو الذي أضلهم بقدره كما قال تعالى "من يهد الله فهو المهتد ومن يضلل فلن تجد له وليا مرشدا" وقال "من يضلل الله فلا هادي له ويذرهم في طغيانهم يعمهون" إلى غير ذلك من الآيات الدالة على أنه سبحانه هو المنفرد بالهداية والإضلال لا كما تقول الفرقة القدرية ومن حذا حذوهم من أن العباد هم الذين يختارون ذلك ويفعلونه ويحتجون على بدعتهم بمتشابه من القرآن ويتركون ما يكون فيه صريحا في الرد عليهم وهذا حال أهل الضلال والغي وقد ورد في الحديث الصحيح. "إذا رأيتم الذين يتبعون ما تشابه منه فأولئك الذين سمى الله فاحذروهم" يعني في قوله تعالى "فأما الذين فى قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله" فليس بحمد الله لمبتدع في القرآن حجة صحيحة لأن القرآن جاء ليفصل الحق من الباطل مفرقا بين الهدى والضلال وليس فيه تناقض ولا اختلاف لأنه من عند الله تنزيل من حكيم حميد. "فصل" يستحب لمن يقرأ الفاتحة أن يقول بعدها آمين مثل يس ويقال أمين بالقصر أيضا ومعناه اللهم استجب والدليل على استحباب التأمين ما رواه الإمام أحمد وأبو داود والترمذي عن وائل بن حجر قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم قرأ "غير المغضوب عليهم ولا الضالين" فقال "آمين" مد بها صوته ولأبي داود رفع بها صوته وقال الترمذي هذا حديث حسن ورُوي عن علي وابن مسعود وغيرهم. وعن أبي هريرة قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا تلا "غير المغضوب عليهم ولا الضالين" قال "آمين" حتى يسمع من يليه من الصف الأول رواه أبو داود وابن ماجه وزاد فيه: فيرتج بها المسجد. والدارقطني وقال: هذا إسناد حسن. وعن بلال أنه قال: يا رسول الله لا تسبقني بآمين رواه أبو داود ونقل أبو نصر القشيري عن الحسن وجعفر الصادق أنهما شددا الميم من آمين مثل "آمين البيت الحرام" قال أصحابنا وغيرهم ويستحب ذلك لمن هو خارج الصلاة ويتأكد في حق المصلي وسواء كان منفردا أو إماما أو مأموما وفي جميع الأحوال لما جاء في الصحيحين عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم "إذا أمن الإمام فأمنوا فإنه من وافق تأمينه تأمين الملائكة غفر له ما تقدم من ذنبه" ولمسلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال " إذا قال أحدكم في الصلاة آمين والملائكة في السماء آمين فوافقت إحداهما الأخرى غفر له ما تقدم من ذنبه" قيل بمعنى من وافق تأمينه تأمين الملائكة في الزمان وقيل في الإجابة وقيل في صفة الإخلاص. وفي صحيح مسلم عن أبي موسى مرفوعا "إذا قال - يعني الإمام - ولا الضالين فقولوا آمين يجبكم الله" وقال جوبير عن الضحاك عن ابن عباس قال: قلت يا رسول الله ما معنى آمين؟ قال "رب افعل" وقال الجوهري معنى آمين كذلك فليكن. وقال الترمذي معناه لا تخيب رجاءنا. وقال الأكثرون معناه اللهم استجب لنا. وحكى القرطبي عن مجاهد وجعفر الصادق وهلال بن يساف أن آمين اسم من أسماء الله تعالى. وروى عن ابن عباس مرفوعا ولا يصح قاله أبو بكر بن العربي المالكي. وقال أصحاب مالك لا يؤمن الإمام ومؤمن المأموم لما رواه مالك عن سمي عن أبي صالح عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال "وإذا قال - يعني الإمام - ولا الضالين فقولوا آمين" الحديث واستأنسوا أيضا بحديث أبي موسى عند مسلم "وإذا قرأ ولا الضالين فقولوا آمين" وقد قدمنا في المتفق عليه" إذا أمن الإمام فأمنوا" وأنه عليه الصلاة والسلام كان يؤمن إذا قرأ "غير المغضوب عليهم ولا الضالين" وقد اختلف أصحابنا في الجهر بالتأمين للمأموم في الجهرية وحاصل الخلاف أن الإمام إن نسي التأمين جهر المأموم به قولا واحدا وإن أمن الإمام جهرا فالجديد أنه لا يجهر المأموم وهو مذهب أبي حنيفة ورواية عن مالك لأنه ذكر من الأذكار فلا يجهر به كسائر أذكار الصلاة. والقديم أنه يجهر به وهو مذهب الإمام أحمد بن حنبل والرواية الأخرى عن مالك لما تقدم "حتى يرتج المسجد" ولنا قول آخر ثالث أنه إن كان المسجد صغيرا لم يجهر المأموم لأنهم يسمعون قراءة الإمام وإن كان كبيرا جهر ليبلغ التأمين من في أرجاء المسجد والله أعلم. وقد روى الإمام أحمد في مسنده عن عائشة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ذكرت عنده اليهود فقال "إنهم لن يحسدونا على شيء كما يحسدونا على الجمعة التي هدانا الله لها وضلوا عنها وعلى القبلة التي هدانا الله لها وضلوا عنها وعلى قولنا خلف الإمام آمين" ورواه ابن ماجه ولفظه "ما حسدتكم اليهود على شيء ما حسدتكم على قول آمين فأكثروا من قول آمين" وفي إسناده طلحة بن عمرو وهو ضعيف وروى ابن مردويه عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال "آمين خاتم رب العالمين على عباده المؤمنين" وعن أنس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم "أعطيت آمين في الصلاة وعند الدعاء لم يعط أحد قبلي إلا أن يكون موسى كان موسى يدعو وهرون يؤمن فاختموا الدعاء بآمين فإن الله يستجيبه لكم" "قلت" ومن هنا نزع بعضهم في الدلالة بهذه الآية الكريمة وهي قوله تعالى "وقال موسى ربنا إنك آتيت فرعون وملأه زينة وأموالا في الحياة الدنيا ربنا ليضلوا عن سبيلك ربنا اطمس على أموالهم واشدد على قلوبهم فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم قال قد أجيبت دعوتكما فاستقيما ولا تتبعان سبيل الذين لا يعلمون" فذكر الدعاء عن موسى وحده ومن سياق الكلام ما يدل على أن هارون أمن فنزل منزلة من دعا لقوله تعالى "قد أجيبت دعوتكما" فدل ذلك على أن من أمن على دعاء فكأنما قاله فلهذا قال من قال إن المأموم لا يقرأ لأن تأمينه على قراءة الفاتحة بمنزلة قراءتها ولهذا جاء في الحديث "من كان له إمام فقراءة الإمام له قراءة" رواه أحمد في مسنده وكان بلال يقول لا تسبقني بآمين يا رسول الله. فدل هذا المنزع على أن المأموم لا قراءة عليه في الجهرية والله أعلم. ولهذا قال ابن مردويه حدثنا أحمد بن الحسن حدثنا عبدالله بن محمد بن سلام حدثنا إسحق حدثنا جرير عن ليث عن ابن أبي سليم عن كعب عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "إذا قال الإمام "غير المغضوب عليهم ولا الضالين" فقال آمين فوافق آمين أهل الأرض أهل السماء غفر الله للعبد ما تقدم من ذنبه ومثل من لا يقول آمين كمثل رجل غزا مع قوم فاقترعوا فخرجت سهامهم ولم يخرج سهمه فقال لِم لَم يخرج سهمي؟ فقيل: إن لم تقل آمين ".

وجملة { صِرَاطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ } بدل من الصراط المستقيم.ولم يقل: اهدنا صراط الذين أنعمت عليهم مستغنياً عن ذكر الصراط المستقيم، ليدل أن صراط هؤلاء المنعم عليهم هو الصراط المستقيم.وقال: { صِرَاطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ } ولم يقل صراط الأنبياء أو الصالحين، ليدل على أن الدين فى ذاته نعمة عظيمة، ويكفى للدلالة على عظمتها إسنادها إليه - تعالى - فى قوله: { أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ } لأن المراد بالإِنعام هنا - على الراجح - الإِنعام الدينى. فالمنعم عليهم هم من عرفوا الحق فتمسكوا به، وعرفوا الخير فعملوا به.قال بعض العلماء: (وإنما اختار فى البيان أن يضيف الصراط إلى المنعم عليهم لمعنيين:أولهما: هو إبراز نفسية المحب المخلص، وأنه يكون شديد الاحتياط دقيق التحرى عن الطريق الموصل إلى ساحة الرضا فى ثقة تملأ نفسه، وتفعم قلبه، ولا يجد فى مثل هذا المقام ما يملأ نفسه ثقة إلا أن يبين الطريق، بأنه الطريق الذى وصل بالسير عليه من قبله الأنبياء والصديقون والشهداء والصالحون.وثانيهما: أن من خواطر المؤمل فى نعيم ربه أن يكون تمام أنسه فى رفقة من الناس صالحين، وصحب منهم محسنين).وقوله - تعالى - { غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِم } بدل من { ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ } وأتى فى وصف الإِنعام بالفعل المسند إلى الله - تعالى - فقال: { أنعمت عليهم } فى وصف الغضب باسم المفعول فقال: { غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِم } وفى ذلك تعليم لأدب جميل، وهو أن الإِنسان يجمل به أن يسند أفعال الإِحسان إلى الله، ويتحامى أن يسند إليه أفعال العقاب والابتلاء، وإن كان كل من الإِحسان والعقاب صادراً منه، ومن شواهد هذا قوله - تعالى - حكاية عن مؤمنى الجن{ وَأَنَّا لاَ نَدْرِيۤ أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَن فِي ٱلأَرْضِ أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَداً }وحرف (لا) فى قوله { وَلاَ ٱلضَّآلِّينَ } جئ به لتأكيد معنى النفى المستفاد من كلمة غير. والمراد بالمغضوب عليهم اليهود. وبالضالين النصارى. وقد ورد هذا التفسير عن النبى صلى الله عليه وسلم فى حديث رواه الإِمام أحمد فى مسنده وابن حبان فى صحيحه.ومن المفسرين من قال بأن المراد بالمغضوب عليهم من فسدت إرادتهم حيث علموا الحق ولكنهم تركوه عناداً وجحودا، وأن المراد بالضالين من فقدوا العلم فهم تائهون فى الضلالات دون أن يهتدوا إلى طريق قويم.وقدم المغضوب عليهم على الضالين، لأن معنى المغضوب عليهم كالضد لمعنى المنعم عليهم، ولأن المقابلة بينهما أوضح منها بين المنعم عليهم والضالين، فكان جديراً بأن يوضع فى مقابلته قبل الضالين.قال العلماء: ويستحب لمن يقرأ الفاتحة أن يقول بعدها (آمين) ومعناه اللهم استجب وليس هذا اللفظ من القرآن بدليل أنه لم يثبت فى المصاحف والدليل على استحباب التأمين ما رواه الإِمام أحمد وأبو داود والترمذى عن وائل بن حجر قال: سمعت النبى صلى الله عليه وسلم قرأ { غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِم وَلاَ ٱلضَّآلِّينَ } فقال: (آمين) مد بها صوته.وفى الصحيحين عن أبى هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " إذا أمن الإِمام فأمنوا، فإن من وافق تأمينه تأمين الملائكة غفر الله له ما تقدم من ذنبه ".هذا، وقد أفاض العلماء فى الحديث عما اشتملت عليه سورة الفاتحة من آداب وعقائد وعبادات وأحكام، ومن ذلك قول ابن كثير.(اشتملت هذه السورة الكريمة، وهى سبع آيات - على حمد الله وتمجيده والثناء عليه بذكر أسمائه الحسنى المستلزمة لصفاته العليا، وعلى ذكر المعاد وهو يوم الدين، وعلى إرشاد عبيده إلى سؤاله والتضرع إليه والتبرى من حولهم وقوتهم، إلى إخلاص العبادة له وتوحيده بالألوهية، وتنزيهه عن أن يكون له شريك أو نظير، وإلى سؤالهم إياه الهداية إلى الصراط المستقيم، وهو الدين القويم وتثبيتهم عليه، واشتملت على الترغيب فى الأعمال الصالحة ليكونوا مع أهلها يوم القيامة، والتحذير من مسالك الباطل لئلا يحشروا مع سالكيها يوم القيامة، وهم المغضوب عليهم والضالون).وقال بعض العلماء: سورة الفاتحة مشتملة على أربعة أنواع من العلوم هى مناط الدين.أحدها: علم الأصول وإليه الإِشارة بقوله { ٱلْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ ٱلْعَالَمِينَ ٱلرَّحْمـٰنِ ٱلرَّحِيمِ } ، ومعرفة النبوات وإليه الاشارة بقوله: { أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ } ومعرفة المعاد وإليه الاشارة بقوله { مَـٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ }.وثانيها: علم الفروع وأعظمه العبادات وإليه الإِشارة بقوله { إِيَّاكَ نَعْبُدُ }.وثالثها: علم الأخلاق، وإليه الإِشارة بقوله { وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ٱهْدِنَا ٱلصِّرَاطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ }.ورابعها: علم القصص والأخبار عن الأمم السابقة السعداء منهم والأشقياء، وهو المراد بقوله { صِرَاطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِم وَلاَ ٱلضَّآلِّينَ }.وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

صراط الذين أنعمت عليهموقوله : { صراط الذين أنعمت عليهم } إبانة عن الصراط المستقيم أي الصراط هو , إذ كان كل طريق من طرق الحق صراطا مستقيما , فقيل لمحمد صلى الله عليه وسلم : قل يا محمد : اهدنا يا ربنا الصراط المستقيم , صراط الذين أنعمت عليهم , بطاعتك وعبادتك من ملائكتك , وأنبيائك , والصديقين , والشهداء , والصالحين . وذلك نظير ما قال ربنا جل ثناؤه في تنزيله : { ولو أنهم فعلوا ما يوعظون به لكان خيرا لهم وأشد تثبيتا وإذا لأتيناهم من لدنا أجرا عظيما ولهديناهم صراطا مستقيما ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين } 4 66 : 69 قال أبو جعفر : فالذي أمر محمد صلى الله عليه وسلم وأمته أن يسألوه ربهم من الهداية للطريق المستقيم , هي الهداية للطريق الذي وصف الله جل ثناؤه صفته . وذلك الطريق هو طريق الذي وصفهم الله بما وصفهم به في تنزيله , ووعد من سلكه فاستقام فيه طائعا لله ولرسوله صلى الله عليه وسلم , أن يورده مواردهم , والله لا يخلف الميعاد . وبنحو ما قلنا في ذلك روي الخبر عن ابن عباس وغيره . 158 - حدثنا محمد بن العلاء , قال : حدثنا عثمان بن سعيد , قال : حدثنا بشر بن عمار , قال : حدثنا أبو روق , عن الضحاك , عن ابن عباس : { صراط الذين أنعمت عليهم } يقول : طريق من أنعمت عليهم بطاعتك وعبادتك من الملائكة والنبيين والصديقين والشهداء والصالحين , الذين أطاعوك وعبدوك. 159 - وحدثني أحمد بن حازم الغفاري , قال : أخبرنا عبيد الله بن موسى , عن أبي جعفر عن ربيع : { صراط الذين أنعمت عليهم } قال : النبيون. 160 - وحدثني القاسم , قال : حدثنا الحسين , قال : حدثني حجاج عن ابن جريج , قال : قال ابن عباس : { أنعمت عليهم } قال : المؤمنين. 161 - وحدثنا القاسم , قال : حدثنا الحسين , قال : قال وكيع { أنعمت عليهم } : المسلمين . 162 - وحدثني يونس بن عبد الأعلى , قال : أخبرنا ابن وهب , قال : قال عبد الرحمن بن زيد في قول الله : { صراط الذين أنعمت عليهم } قال : النبي صلى الله عليه وسلم ومن معه . قال أبو جعفر : وفي هذه الآية دليل واضح على أن طاعة الله جل ثناؤه لا ينالها المطيعون إلا بإنعام الله بها عليهم وتوفيقه إياهم لها . أولا يسمعونه يقول : { صراط الذين أنعمت عليهم } فأضاف كل ما كان منهم من اهتداء وطاعة وعبادة إلى أنه إنعام منه عليهم ؟ فإن قال قائل : وأين تمام هذا الخبر , وقد علمت أن قول القائل لآخر : أنعمت عليك , مقتض الخبر عما أنعم به عليه , فأين ذلك الخبر في قوله : { صراط الذين أنعمت عليهم } وما تلك النعمة التي أنعمها عليهم ؟ قيل له : قد قدمنا البيان فيما مضى من كتابنا هذا عن اجتزاء العرب في منطقها ببعض من بعض إذا كان البعض الظاهر دالا على البعض الباطن وكافيا منه , فقوله : { صراط الذين أنعمت عليهم } من ذلك ; لأن أمر الله جل ثناؤه عباده بمسألته المعونة وطلبهم منه الهداية للصراط المستقيم لما كان متقدما قوله : { صراط الذين أنعمت عليهم } الذي هو إبانة عن الصراط المستقيم , وإبدال منه , كان معلوما أن النعمة التي أنعم الله بها على من أمرنا بمسألته الهداية لطريقهم هو المنهاج القويم والصراط المستقيم الذي قد قدمنا البيان عن تأويله آنفا , فكان ظاهر ما ظهر من ذلك مع قرب تجاور الكلمتين مغنيا عن تكراره كما قال نابغة بني ذبيان : كأنك من جمال بني أقيش يقعقع خلف رجليه بشن يريد كأنك من جمال بني أقيش جمل يقعقع خلف رجليه بشن , فاكتفى بما ظهر من ذكر الجمال الدال على المحذوف من إظهار ما حذف . وكما قال الفرزدق بن غالب : ترى أرباقهم متقلديها إذا صدئ الحديد على الكماة يريد : متقلديها هم , فحذف " هم " إذ كان الظاهر من قوله : " وأرباقهم " دالا عليها . والشواهد على ذلك من شعر العرب وكلامها أكثر من أن تحصى , فكذلك ذلك في قوله : { صراط الذين أنعمت عليهم }غير المغضوب عليهمالقول في تأويل قوله تعالى : { غير المغضوب عليهم } قال أبو جعفر : والقراء مجمعة على قراءة " غير " بجر الراء منها. والخفض يأتيها من وجهين : أحدهما أن يكون غير صفة للذين ونعتا لهم فتخفضها , إذ كان " الذين " خفضا وهي لهم نعت وصفة ; وإنما جاز أن يكون " غير " نعتا ل " الذين " , و " الذين " معرفة وغير نكرة ; لأن " الذين " بصلتها ليست بالمعرفة المؤقتة كالأسماء التي هي أمارات بين الناس , مثل : زيد وعمرو , وما أشبه ذلك ; وإنما هي كالنكرات المجهولات , مثل : الرجل والبعير , وما أشبه ذلك ; فما كان " الذين " كذلك صفتها , وكانت غير مضافة إلى مجهول من الأسماء نظير " الذين " في أنه معرفة غير موقتة كما " الذين " معرفة غير مؤقتة , جاز من أجل ذلك أن يكون : { غير المغضوب عليهم } نعتا ل { الذين أنعمت عليهم } كما يقال : لا أجلس إلا إلى العالم غير الجاهل , يراد : لا أجلس إلا إلى من يعلم , لا إلى من يجهل . ولو كان { الذين أنعمت عليهم } معرفة موقتة كان غير جائز أن يكون { غير المغضوب عليهم } لها نعتا , وذلك أنه خطأ في كلام العرب إذا وصفت معرفة مؤقتة بنكرة أن تلزم نعتها النكرة إعراب المعرفة المنعوت بها , إلا على نية تكرير ما أعرب المنعت بها . خطأ في كلامهم أن يقال : مررت بعبد الله غير العالم , فتخفض " غير " إلا على نية تكرير الباء التي أعربت عبد الله , فكان معنى ذلك لو قيل كذلك : مررت بعبد الله , مررت بغير العالم . فهذا أحد وجهي الخفض في : { غير المغضوب عليهم } والوجه الآخر من وجهي الخفض فيها أن يكون " الذين " بمعنى المعرفة المؤقتة. وإذا وجه إلى ذلك , كانت غير مخفوضة بنية تكرير الصراط الذي خفض الذين عليها , فكأنك قلت : صراط الذين أنعمت عليهم صراط غير المغضوب عليهم . وهذان التأويلان في غير المغضوب عليهم , وإن اختلفا باختلاف معربيهما , فإنهما يتقارب معناهما ; من أجل أن من أنعم الله عليه فهداه لدينه الحق فقد سلم من غضب ربه ونجا من الضلال في دينه , فسواء - إذ كان سامع قوله : { اهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم } غير جائز أن يرتاب مع سماعه ذلك من تاليه في أن الذين أنعم الله عليهم بالهداية للصراط , غير غاضب ربهم عليهم مع النعمة التي قد عظمت منته بها عليهم في دينهم , ولا أن يكونوا ضلالا وقد هداهم للحق ربهم , إذ كان مستحيلا في فطرهم اجتماع الرضا من الله جل ثناؤه عن شخص والغضب عليه في حال واحدة واجتماع الهدى والضلال له في وقت واحد - أوصف القوم مع وصف الله إياهم بما وصفهم به من توفيقه إياهم وهدايته لهم وإنعامه عليهم بما أنعم الله به عليهم في دينهم بأنهم غير مغضوب عليهم ولا هم ضالون , أم لم يوصفوا بذلك ; لأن الصفة الظاهرة التي وصفوا بها قد أنبأت عنهم أنهم كذلك وإن لم يصرح وصفهم به. هذا إذا وجهنا " غير " إلى أنها مخفوضة على نية تكرير الصراط الخافض الذين , ولم نجعل { غير المغضوب عليهم ولا الضالين } من صفة { الذين أنعمت عليهم } بل إذا حملناهم غيرهم ; وإن كان الفريقان لا شك منعما عليهما في أديانهم . فأما إذا وجهنا : { غير المغضوب عليهم ولا الضالين } إلى أنها من نعمة { الذين أنعمت عليهم } فلا حاجة بسامعه إلى الاستدلال , إذ كان الصريح من معناه قد أغنى عن الدليل , وقد يجوز نصب " غير " في { غير المغضوب عليهم } وإن كنت للقراءة بها كارها لشذوذها عن قراءة القراء . وإن ما شذ من القراءات عما جاءت به الأمة نقلا ظاهرا مستفيضا , فرأي للحق مخالف وعن سبيل الله وسبيل رسوله صلى الله عليه وسلم وسبيل المسلمين متجانف , وإن كان له -لو كانت القراءة جائزة به - في الصواب مخرج . وتأويل وجه صوابه إذا نصبت : أن يوجه إلى أن يكون صفة للهاء والميم اللتين في " عليهم " العائدة على " الذين " , لأنها وإن كانت مخفوضة ب " على " , فهي في محل نصب بقوله : " أنعمت ". فكأن تأويل الكلام إذا نصبت " غير " التي مع " المغضوب عليهم " : صراط الذين هديتهم إنعاما منك عليهم غير مغضوب عليهم , أي لا مغضوبا عليهم ولا ضالين . فيكون النصب في ذلك حينئذ كالنصب في " غير " في قولك : مررت بعبد الله غير الكريم ولا الرشيد , فتقطع غير الكريم من عبد الله , إذ كان عبد الله معرفة مؤقتة وغير الكريم نكرة مجهولة . وقد كان بعض نحويي البصريين يزعم أن قراءة من نصب " غير " في { غير المغضوب عليهم } على وجه استثناء { غير المغضوب عليهم } من معاني صفة { الذين أنعمت عليهم } كأنه كان يرى أن معنى الذين قرءوا ذلك نصبا : اهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم إلا المغضوب عليهم الذين لم تنعم عليهم في أديانهم ولم تهدهم للحق , فلا تجعلنا منهم ; كما قال نابغة بني ذبيان : وقفت فيها أصيلالا أسائلها أعيت جوابا وما بالربع من أحد إلا أواري لأيا ما أبينها والنؤي كالحوض بالمظلومة الجلد والأواري معلوم أنها ليست من عداد أحد في شيء . فكذلك عنده استثنى { غير المغضوب عليهم } من { الذين أنعمت عليهم } وإن لم يكونوا من معانيهم في الدين في شيء . وأما نحويو الكوفيين فأنكروا هذا التأويل واستخطئوه , وزعموا أن ذلك لو كان كما قاله الزاعم من أهل البصرة لكان خطأ أن يقال : { ولا الضالين } لأن " لا " نفي وجحد , ولا يعطف بجحد إلا على جحد ; وقالوا : لم نجد في شيء من كلام العرب استثناء يعطف عليه بجحد , وإنما وجدناهم يعطفون على الاستثناء بالاستثناء , وبالجحد على الجحد فيقولون في الاستثناء : قام القوم إلا أخاك وإلا أباك ; وفي الجحد : ما قام أخوك , ولا أبوك ; وأما قام القوم إلا أباك ولا أخاك , فلم نجده في كلام العرب ; قالوا : فلما كان ذلك معدوما في كلام العرب وكان القرآن بأفصح لسان العرب نزوله , علمنا إذ كان قوله : { ولا الضالين } معطوفا على قوله : { غير المغضوب عليهم } أن " غير " بمعنى الجحد لا بمعنى الاستثناء , وأن تأويل من وجهها إلى الاستثناء خطأ . فهذه أوجه تأويل { غير المغضوب عليهم } . باختلاف أوجه إعراب ذلك . وإنما اعترضنا بما اعترضنا في ذلك من بيان وجوه إعرابه , وإن كان قصدنا في هذا الكتاب الكشف عن تأويل آي القرآن , لما في اختلاف وجوه إعراب ذلك من اختلاف وجوه تأويله , فاضطرتنا الحاجة إلى كشف وجوه إعرابه , لتنكشف لطالب تأويله وجوه تأويله على قدر اختلاف المختلفة في تأويله وقراءته . والصواب من القول في تأويله وقراءته عندنا القول الأول , وهو قراءة : { غير المغضوب عليهم } بخفض الراء من " غير " بتأويل أنها صفة ل { الذين أنعمت عليهم } ونعت لهم ; لما قد قدمنا من البيان إن شئت , وإن شئت فبتأويل تكرار وصراط " كل ذلك صواب حسن . فإن قال لنا قائل : فمن هؤلاء المغضوب عليهم الذين أمرنا الله جل ثناؤه بمسألته أن لا يجعلنا منهم ؟ قيل : هم الذين وصفهم الله جل ثناؤه في تنزيله فقال : { قل هل أنبئكم بشر من ذلك مثوبة عند الله من لعنه الله وغضب عليه وجعل منهم القردة والخنازير وعبد الطاغوت أولئك شر مكانا وأضل عن سواء السبيل } 5 60 فأعلمنا جل ذكره بمنه ما أحل بهم من عقوبته بمعصيتهم إياه , ثم علمنا , منه منه علينا , وجه السبيل إلى النجاة , من أن يحل بنا مثل الذي حل بهم من المثلات , ورأفة منه بنا . فإن قيل : وما الدليل على أنهم أولاء الذين وصفهم الله وذكر نبأهم في تنزيله على ما وصفت ؟ قيل : 163 - حدثني أحمد بن الوليد الرملي , قال : حدثنا عبد الله بن جعفر الرقي , قال : حدثنا سفيان بن عيينة , عن إسماعيل بن أبي خالد , عن الشعبي , عن عدي بن حاتم قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : المغضوب عليهم : اليهود . * - وحدثنا محمد بن المثنى , قال : حدثنا محمد بن جعفر , قال : حدثنا شعبة عن سماك بن حرب , قال : سمعت عباد بن حبيش يحدث عن عدي بن حاتم قال : قال لي رسول الله صلى الله عليه وسلم " إن المغضوب عليهم : اليهود ". * - وحدثني علي بن الحسن , قال : حدثنا مسلم بن عبد الرحمن , قال : حدثنا محمد بن مصعب , عن حماد بن سلمة , عن سماك بن حرب , عن مري بن قطري , عن عدي بن حاتم قال : سألت النبي صلى الله عليه وسلم عن قول الله جل وعز : { غير المغضوب عليهم } قال : " هم اليهود " . 164 -وحدثنا حميد بن مسعدة الشامي , قال : حدثنا بشر بن المفضل , قال : حدثنا الجريري عن عبد الله بن شقيق : أن رجلا أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو محاصر وادي القرى فقال : من هؤلاء الذين تحاصر يا رسول الله ؟ قال : " هؤلاء المغضوب عليهم : اليهود " . * - وحدثني يعقوب بن إبراهيم , قال : حدثنا ابن علية , عن سعيد الجريري , عن عروة , عن عبد الله بن شقيق , أن رجلا أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم فذكر نحوه. 165 - وحدثنا الحسن بن يحيى , قال : أنبأنا عبد الرزاق قال : أخبرنا معمر , عن بديل العقيلي , قال : أخبرني عبد الله بن شقيق أنه أخبره من سمع النبي صلى الله عليه وسلم وهو بوادي القرى وهو على فرسه وسأله رجل من بني القين , فقال : يا رسول الله من هؤلاء ؟ قال : " المغضوب عليهم " وأشار إلى اليهود . * - وحدثنا القاسم بن الحسن , قال : حدثنا الحسين , قال : حدثنا خالد الواسطي , عن خالد الحذاء , عن عبد الله بن شقيق , أن رجلا سأل النبي صلى الله عليه وسلم , فذكر نحوه 166 - وحدثنا أبو كريب , قال : حدثنا عثمان بن سعيد , قال : حدثنا بشر بن عمار , قال : حدثنا أبو روق عن الضحاك , عن ابن عباس : { غير المغضوب عليهم } يعني اليهود الذين غضب الله عليهم . 167 -وحدثني موسى بن هارون الهمداني , قال : حدثنا عمرو بن طلحة , قال : حدثنا أسباط بن نصر , عن السدي في خبر ذكره عن أبي مالك , وعن أبي صالح , عن ابن عباس , وعن مرة الهمداني , عن ابن مسعود , وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم : { غير المغضوب عليهم } هم اليهود . 168 -وحدثنا ابن حميد الرازي , قال : حدثنا مهران , عن سفيان , عن مجاهد , قال : { غير المغضوب عليهم } قال : هم اليهود . 169 - حدثنا أحمد بن حازم الغفاري , قال : حدثنا عبد الله , عن أبي جعفر , عن ربيع : { غير المغضوب عليهم } قال : اليهود . 170 - وحدثنا القاسم قال : حدثنا الحسين , قال : حدثني حجاج , عن ابن جريج , قال : قال ابن عباس : { غير المغضوب عليهم } قال : اليهود . 171 -وحدثني يونس بن عبد الأعلى , قال : أخبرنا ابن وهب . قال : قال ابن زيد : { غير المغضوب عليهم } اليهود . 172 - وحدثني يونس , قال : أخبرنا ابن وهب , قال : حدثني ابن زيد , عن أبيه , قال : { المغضوب عليهم } اليهود. قال أبو جعفر : واختلف في صفة الغضب من الله جل ذكره ; فقال بعضهم : غضب الله على من غضب عليه من خلقه إحلال عقوبته بمن غضب عليه , إما في دنياه , وإما في آخرته , كما وصف به نفسه جل ذكره في كتابه فقال : { فلما آسفونا انتقمنا منهم فأغرقناهم أجمعين } 43 55 وكما قال : { قل هل أنبئكم بشر من ذلك مثوبة عند الله من لعنه الله وغضب عليه وجعل منهم القردة والخنازير } وقال بعضهم : غضب الله على من غضب عليه من عباده ذم منه لهم ولأفعالهم , وشتم منه لهم بالقول . وقال بعضهم : الغضب منه معنى مفهوم , كالذي يعرف من معاني الغضب . غير أنه وإن كان كذلك من جهة الإثبات , فمخالف معناه منه معنى ما يكون من غضب الآدميين الذين يزعجهم ويحركهم ويشق عليهم ويؤذيهم ; لأن الله جل ثناؤه لا تحل ذاته الآفات , ولكنه له صفة كما العلم له صفة , والقدرة له صفة على ما يعقل من جهة الإثبات , وإن خالفت معاني ذلك معاني علوم العباد التي هي معارف القلوب وقواهم التي توجد مع وجود الأفعال وتعدم مع عدمها .ولا الضالينالقول في تأويل قوله تعالى : { ولا الضالين } قال أبو جعفر : كان بعض أهل البصرة يزعم أن " لا " مع " الضالين " أدخلت تتميما للكلام والمعنى إلغاؤها , ويستشهد على قيله ذلك ببيت العجاج : في بئر لا حور سرى وما شعر ويتأوله بمعنى : في بئر حور سرى , أي في بئر هلكة , وأن " لا " بمعنى الإلغاء والصلة . ويعتل أيضا لذلك بقول أبي النجم : فما ألوم البيض أن لا تسخرا لما رأين الشمط القفندرا وهو يريد : فما ألوم البيض أن تسخر وبقول الأحوص : ويلحينني في اللهو أن لا أحبه وللهو داع دائب غير غافل يريد : ويلحينني في اللهو أن أحبه. وبقوله تعالى : { ما منعك ألا تسجد } 7 12 يريد أن تسجد . وحكي عن قائل هذه المقالة أنه كان يتأول " غير " التي " مع المغضوب عليهم " أنها بمعنى " سوى " , فكان معنى الكلام كان عنده : اهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم الذين هم سوى المغضوب والضالين . وكان بعض نحويي الكوفة يستنكر ذلك من قوله , ويزعم أن " غير " التي " مع المغضوب عليهم " لو كانت بمعنى " سوى " لكان خطأ أن يعطف عليها ب " لا " , إذ كانت " لا " لا يعطف بها إلا على جحد قد تقدمها. كما كان خطأ قول القائل : عندي سوى أخيك , ولا أبيك ; لأن " سوى " ليست من حروف النفي والجحود ; ويقول : لما كان ذلك خطأ في كلام العرب , وكان القرآن بأفصح اللغات من لغات العرب. كان معلوما أن الذي زعمه القائل أن " غير مع المغضوب " عليهم بمعنى : " سوى المغضوب عليهم " خطأ , إذ كان قد كر عليه الكلام ب " لا " . وكان يزعم أن " غير " هنالك إنما هي بمعنى الجحد . إذ كان صحيحا في كلام العرب وفاشيا ظاهرا في منطقها توجيه " غير " إلى معنى النفي ومستعملا فيهم : أخوك غير محسن ولا مجمل , يراد بذلك أخوك لا محسن , ولا مجمل , ويستنكر أن تأتي " لا " بمعنى الحذف في الكلام مبتدأ ولما يتقدمها جحد , ويقول : لو جاز مجيئها بمعنى الحذف مبتدأ قبل دلالة تدل , على ذلك من جحد سابق , لصح قول قائل قال : أردت أن لا أكرم أخاك , بمعنى : أردت أن أكرم أخاك . وكان يقول : ففي شهادة أهل المعرفة بلسان العرب على تخطئة قائل ذلك دلالة واضحة على أن " لا " تأتي مبتدأة بمعنى الحذف , ولما يتقدمها جحد. وكان يتأوله في " لا " التي في بيت العجاج الذي ذكرنا أن البصري استشهد به بقوله إنها جحد صحيح , وأن معنى البيت : سرى في بئر لا تحير عليه خيرا , ولا يتبين له فيها أثر عمل , وهو لا يشعر بذلك ولا يدري به. من قولهم : طحنت الطاحنة فما أحارت شيئا ; أي لم يتبين لها أثر عمل. ويقول في سائر الأبيات الأخر , أعني مثل بيت أبي النجم : فما ألوم البيض أن لا تسخرا إنما جاز أن تكون " لا " بمعنى الحذف , لأن الجحد قد تقدمها في أول الكلام , فكان الكلام الآخر مواصلا للأول , كما قال الشاعر : ما كان يرضى رسول الله فعلهم والطيبان أبو بكر ولا عمر فجاز ذلك , إذ كان قد تقدم الجحد في أول الكلام. قال أبو جعفر : وهذا القول الآخر أولى بالصواب من الأول , إذ كان غير موجود في كلام العرب ابتداء الكلام من غير جحد تقدمه ب " لا " التي معناها الحذف , ولا جائز العطف بها على " سوى " , ولا على حرف الاستثناء . وإنما ل " غير " في كلام العرب معان ثلاثة : أحدها الاستثناء , والآخر الجحد , والثالث سوى , فإذا ثبت خطأ " لا " أن يكون بمعنى الإلغاء مبتدأ وفسد أن يكون عطفا على " غير " التي مع " المغضوب عليهم " , لو كانت بمعنى " إلا " التي هي استثناء , ولم يجز أيضا أن يكون عطفا عليها لو كانت بمعنى " سوى " , وكانت " لا " موجودة عطفا بالواو التي هي عاطفة لها على ما قبلها , صح وثبت أن لا وجه ل " غير " التي مع " المغضوب عليهم " يجوز توجيهها إليه على صحة إلا بمعنى الجحد والنفي , وأن لا وجه لقوله : " ولا الضالين " , إلا العطف على " غير المغضوب عليهم " . فتأويل الكلام إذا إذ كان صحيحا ما قلنا بالذي عليه استشهدنا : اهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم لا المغضوب عليهم ولا الضالين . فإن قال لنا قائل : ومن هؤلاء الضالون الذين أمرنا الله بالاستعاذة بالله أن يسلك بنا سبيلهم , أو نضل ضلالهم ؟ قيل : هم الذين وصفهم الله في تنزيله , فقال : { يا أهل الكتاب لا تغلوا في دينكم غير الحق ولا تتبعوا أهواء قوم قد ضلوا من قبل وأضلوا كثيرا وضلوا عن سواء السبيل } 5 77 فإن قال : وما برهانك على أنهم أولاء ؟ قيل : 173 - حدثنا أحمد بن الوليد الرملي , قال : حدثنا عبد الله بن جعفر , قال : حدثنا سفيان بن عيينة , عن إسماعيل بن أبي خالد , عن الشعبي , عن عدي بن أبي حاتم , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : { ولا الضالين } قال : " النصارى " * -حدثنا محمد بن المثنى , أنبأنا محمد بن جعفر , أنبأنا شعبة عن سماك , قال : سمعت عباد بن حبيش يحدث عن عدي بن حاتم , قال : قال لي رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إن الضالين : النصارى " . * - وحدثني علي بن الحسن , قال : حدثنا مسلم وعبد الرحمن , قالا : حدثنا محمد بن مصعب , عن حماد بن سلمة , عن سماك بن حرب , عن مري بن قطري , عن عدي بن حاتم , قال : سألت النبي صلى الله عليه وسلم عن قول الله { ولا الضالين } قال : " النصارى هم الضالون " . 174 -وحدثنا حميد بن مسعدة الشامي , قال : حدثنا بشر بن المفضل , قال : حدثنا الجريري , عن عبد الله بن شقيق : أن رجلا أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو محاصر وادي القرى قال : قلت : من هؤلاء ؟ قال : هؤلاء الضالون : النصارى " . * - وحدثنا يعقوب بن إبراهيم , قال : حدثنا ابن علية , عن سعيد الجريري , عن عروة , يعني ابن عبد الله بن قيس , عن عبد الله بن شقيق , عن رسول الله صلى الله عليه وسلم بنحوه . * - حدثنا الحسن بن يحيى , قال : حدثنا عبد الرزاق , قال : أخبرنا معمر عن بديل العقيلي , قال : أخبرني عبد الله بن شقيق , أنه أخبره من سمع النبي صلى الله عليه وسلم وهو بوادي القرى وهو على فرسه وسأله رجل من بني القين فقال : يا رسول الله من هؤلاء ؟ قال : هؤلاء الضالون " , يعني النصارى . * - وحدثنا القاسم قال : حدثنا الحسين , قال : حدثنا خالد الواسطي , عن خالد الحذاء , عن عبد الله بن شقيق , أن رجلا سأل النبي صلى الله عليه وسلم , وهو محاصر وادي القرى وهو على فرس من هؤلاء ؟ قال : " الضالون " يعني النصارى . 175 - وحدثنا محمد بن حميد , قال : حدثنا مهران , عن سفيان , عن مجاهد : { ولا الضالين } قال : النصارى . 176 -وحدثنا أبو كريب , قال : حدثنا عثمان بن سعيد , عن بشر بن عمار , قال : حدثنا أبو روق , عن الضحاك , عن ابن عباس : { ولا الضالين } قال : وغير طريق النصارى الذين أضلهم الله بفريتهم عليه . قال : يقول : فألهمنا دينك الحق , وهو لا إله إلا الله وحده لا شريك له , حتى لا تغضب علينا كما غضبت على اليهود ولا تضلنا كما أضللت النصارى فتعذبنا بما تعذبهم به. يقول امنعنا من ذلك برفقك ورحمتك وقدرتك . 177 - وحدثنا القاسم قال : حدثنا الحسين , قال : حدثني حجاج , عن ابن جريج , قال : قال ابن عباس الضالين : النصارى . 178 - وحدثني موسى بن هارون الهمداني , قال : حدثنا عمرو بن حماد , قال : حدثنا أسباط بن نصر , عن إسماعيل السدي في خبر ذكره عن أبي مالك , وعن أبي صالح , عن ابن عباس , وعن محمد الهمداني , عن ابن مسعود , وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم : ولا الضالين : هم النصارى . 179 - وحدثني أحمد بن حازم الغفاري , قال : أخبرنا عبيد الله بن موسى , عن أبي جعفر , عن ربيع : ولا الضالين : النصارى . 180 -وحدثني يونس بن عبد الأعلى , قال أخبرنا ابن وهب , قال : قال عبد الرحمن بن زيد : { ولا الضالين } النصارى . 181 -وحدثنا يونس قال : أخبرنا ابن وهب , قال : حدثنا عبد الرحمن بن زيد , عن أبيه . قال : { ولا الضالين } النصارى . قال أبو جعفر : وكل حائد عن قصد السبيل وسالك غير المنهج القويم فضال عند العرب لإضلاله وجه الطريق , فلذلك سمى الله جل ذكره النصارى ضلالا لخطئهم في الحق منهج السبيل , وأخذهم من الدين في غير الطريق المستقيم . فإن قال قائل : أوليس ذلك أيضا من صفة اليهود ؟ قيل : بلى. فإن قال : كيف خص النصارى بهذه الصفة , وخص اليهود بما وصفهم به من أنهم مغضوب عليهم ؟ قيل : إن كلا الفريقين ضلال مغضوب عليهم , غير أن الله جل ثناؤه وسم كل فريق منهم من صفته لعباده بما يعرفونه به إذا ذكره لهم , أو أخبرهم عنه , ولم يسم واحدا من الفريقين إلا بما هو له صفة على حقيقته , وإن كان له من صفات الذم زيادات عليه. وقد ظن بعض أهل الغباء من القدرية أن في وصف الله جل ثناؤه النصارى بالضلال بقوله : { ولا الضالين } وإضافته الضلال إليهم دون إضافة إضلالهم إلى نفسه , وتركه وصفهم بأنهم المضللون كالذي وصف به اليهود أنهم المغضوب عليهم , دلالة على صحة ما قاله إخوانه من جهلة القدرية جهلا منه بسعة كلام العرب وتصاريف وجوهه . ولو كان الأمر على ما ظنه الغبي الذي وصفنا شأنه لوجب أن يكون شأن كل موصوف بصفة أو مضاف إليه فعل لا يجوز أن يكون فيه سبب لغيره , وأن يكون كل ما كان فيه من ذلك لغيره سبب فالحق فيه أن يكون مضافا إلى مسببه , ولو وجب ذلك لوجب أن يكون خطأ قول القائل : " تحركت الشجرة " إذا حركتها الرياح , و " اضطربت الأرض " إذا حركتها الزلزلة , وما أشبه ذلك من الكلام الذي يطول بإحصائه الكتاب . وفي قول الله جل ثناؤه : { حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم } 10 22 بإضافته الجري إلى الفلك , وإن كان جريها بإجراء غيرها إياها , ما يدل على خطأ التأويل الذي تأوله من وصفنا قوله في قوله : { ولا الضالين } وادعائه أن في نسبة الله جل ثناؤه الضلالة إلى من نسبها إليه من النصارى تصحيحا لما ادعى المنكرون أن يكون لله جل ثناؤه في أفعال خلقه سبب من أجله وجدت أفعالهم , مع إبانة الله عز ذكره نصا في آي كثيرة من تنزيله أنه المضل الهادي ; فمن ذلك قوله جل ثناؤه : { أفرأيت من اتخذ إلهه هواه وأضله الله على علم وختم على سمعه وقلبه وجعل على بصره غشاوة فمن يهديه من بعد الله أفلا تذكرون } 45 23 فأنبأ جل ذكره أنه المضل الهادي دون غيره. ولكن القرآن نزل بلسان العرب , على ما قد قدمنا البيان عنه في أول الكتاب . ومن شأن العرب إضافة الفعل إلى من وجد منه , وإن كان مسببه غير الذي وجد منه أحيانا , وأحيانا إلى مسببه , وإن كان الذي وجد منه الفعل غيره. فكيف بالفعل الذي يكتسبه العبد كسبا ويوجده الله جل ثناؤه عينا منشأة ؟ بل ذلك أحرى أن يضاف إلى مكتسبه كسبا له بالقوة منه عليه والاختيار منه له , وإلى الله جل ثناؤه بإيجاد عينه وإنشائها تدبيرا . مسألة يسأل عنها أهل الإلحاد الطاعنون في القرآن إن سألنا منهم سائل فقال : إنك قد قدمت في أول كتابك هذا في وصف البيان بأن أعلاه درجة وأشرفه مرتبة , أبلغه في الإبانة عن حاجة المبين به عن نفسه وأبينه عن مراد قائله وأقربه من فهم سامعه , وقلت مع ذلك إن أولى البيان بأن يكون كذلك كلام الله جل ثناؤه بفضله على سائر الكلام وبارتفاع درجته على أعلى درجات البيان . فما الوجه إذ كان الأمر على ما وصفت في إطالة الكلام بمثل سورة أم القرآن بسبع آيات ؟ وقد حوت معاني جميعها منها آيتان , وذلك قوله : { مالك يوم الدين إياك نعبد وإياك نستعين } إذ كان لا شك أن من عرف : { ملك يوم الدين } فقد عرفه بأسمائه الحسنى وصفاته المثلى . وأن من كان لله مطيعا , فلا شك أنه لسبيل من أنعم الله عليه في دينه متبع , وعن سبيل من غضب عليه وضل منعدل , فما في زيادة الآيات الخمس الباقية من الحكمة التي لم تحوها الآيتان اللتان ذكرنا ؟ قيل له : إن الله تعالى ذكره جمع لنبينا محمد صلى الله عليه وسلم ولأمته بما أنزل إليه من كتابه معاني لم يجمعهن بكتاب أنزله إلى نبي قبله ولا لأمة من الأمم قبلهم . وذلك أن كل كتاب أنزله جل ذكره على نبي من أنبيائه قبله , فإنما أنزل ببعض المعاني التي يحوي جميعها كتابه الذي أنزله إلى نبينا محمد صلى الله عليه وسلم , كالتوراة التي هي مواعظ وتفصيل , والزبور الذي هو تحميد وتمجيد , والإنجيل الذي هو مواعظ وتذكير ; لا معجزة في واحد منها تشهد لمن أنزل إليه بالتصديق. والكتاب الذي أنزل على نبينا محمد صلى الله عليه وسلم يحوي معاني ذلك كله , ويزيد عليه كثيرا من المعاني التي سائر الكتب غيره منها خال , وقد قدمنا ذكرها فيما مضى من هذا الكتاب . ومن أشرف تلك المعاني التي فضل بها كتابنا سائر الكتب قبله : نظمه العجيب , ورصفه الغريب , وتأليفه البديع , الذي عجزت عن نظم مثل أصغر سورة منه الخطباء , وكلت عن وصف شكل بعضه البلغاء , وتحيرت في تأليفه الشعراء , وتبلدت قصورا عن أن تأتي بمثله لديه أفهام الفهماء . فلم يجدوا له إلا التسليم , والإقرار بأنه من عند الواحد القهار , مع ما يحوي مع ذلك من المعاني التي هي ترغيب , وترهيب , وأمر , وزجر , وقصص , وجدل , ومثل , وما أشبه ذلك من المعاني التي لم تجتمع في كتاب أنزل إلى الأرض من السماء. فمهما يكن فيه من إطالة على نحو ما في أم القرآن , فلما وصفت قبل من أن الله جل ذكره أراد أن يجمع - برصفه العجيب , ونظمه الغريب , المنعدل عن أوزان الأشعار , وسجع الكهان , وخطب الخطباء , ورسائل البلغاء , العاجز عن وصف مثله جميع الأنام , وعن نظم نظيره كل العباد - الدلالة على نبوة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ; وبما فيه من تحميد وتمجيد وثناء عليه , تنبيه للعباد على عظمته وسلطانه وقدرته وعظم مملكته , ليذكروه بآلائه ويحمدوه على نعمائه , فيستحقوا به منه المزيد ويستوجبوا عليه الثواب الجزيل . وبما فيه من نعت من أنعم عليه بمعرفته , وتفضل عليه بتوفيقه لطاعته , تعريف عباده أن كل ما بهم من نعمة في دينهم ودنياهم فمنه , ليصرفوا رغبتهم إليه , ويبتغوا حاجاتهم من عنده دون ما سواه من الآلهة والأنداد , وبما فيه من ذكره ما أحل بمن عصاه من مثلاته , وأنزل بمن خالف أمره من عقوباته ; ترهيب عباده عن ركوب معاصيه , والتعرض لما لا قبل لهم به من سخطه , فيسلك بهم في النكال والنقمات سبيل من ركب ذلك من الهلاك. فذلك وجه إطالة البيان في سورة أم القرآن , وفيما كان نظيرا لها من سائر سور الفرقان , وذلك هو الحكمة البالغة والحجة الكاملة . 182 - حدثنا أبو كريب , قال : حدثنا المحاربي , عن محمد بن إسحاق , قال : حدثني العلاء بن عبد الرحمن بن يعقوب , عن أبي السائب مولى زهرة , عن أبي هريرة , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إذا قال العبد : الحمد لله رب العالمين , قال الله : حمدني عبدي , وإذا قال : الرحمن الرحيم , قال : أثنى علي عبدي , وإذا قال : مالك يوم الدين , قال : مجدني عبدي , فهذا لي . وإذا قال : إياك نعبد وإياك نستعين - إلى أن يختم السورة - قال : فذاك له " . * - حدثنا أبو كريب , قال : حدثنا عبدة , عن ابن إسحاق , عن العلاء بن عبد الرحمن , عن أبي السائب , عن أبي هريرة , قال : إذا قال العبد : الحمد لله , فذكر نحوه , ولم يرفعه . * -حدثنا أبو كريب , قال : حدثنا أبو أسامة , قال : حدثنا الوليد بن كثير , قال : حدثني العلاء بن عبد الرحمن مولى الحرقة , عن أبي السائب , عن أبي هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم مثله. 183 - حدثني صالح بن مسمار المروزي , قال : حدثنا زيد بن الحباب , قال : حدثنا عنبسة بن سعيد , عن مطرف بن طريف , عن سعد بن إسحاق بن كعب بن عجرة , عن جابر بن عبد الله الأنصاري , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " قال الله عز وجل : قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين وله ما سأل , فإذا قال العبد : الحمد لله رب العالمين , قال الله : حمدني عبدي , وإذا قال الرحمن الرحيم , قال : أثنى علي عبدي , وإذا قال : مالك يوم الدين , قال : مجدني عبدي , قال : هذا لي وله ما بقي " . آخر تفسير سورة

قوله: {صراط الذين أنعمت عليهم}: أي مننت عليهم بالهداية والتوفيق، قال عكرمة: "مننت عليهم بالثبات على الإيمان والاستقامة وهم الأنبياء عليهم السلام"، وقيل: هم كل من ثبته الله على الإيمان من النبيين والمؤمنين الذين ذكرهم الله تعالى في قوله: {فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين}[69- النساء]الآية، وقال ابن عباس: "هم قوم موسى وعيسى عليهما السلام قبل أن يغيروا دينهم".وقال عبد الرحمن بن زيد: "هم النبي صلى الله عليه وسلم ومن معه".وقال أبو العالية: "هم آل الرسول صلى الله عليه وسلم وأبو بكر وعمر رضي الله عنهما وأهل بيته".وقال شهر بن حوشب: "هم أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وأهل بيته".قرأ حمزة: (عليهم) و(لديهم) و(إليهم) بضم هاءاتها، ويضم يعقوب كل هاء قبلها ياء ساكنة تثنية وجمعاً إلا قوله: {بين أيديهن وأرجلهن} [12 - الممتحنة] وقرأ الآخرون بكسرهما، فمن ضم الهاء ردها إلى الأصل لأنها مضمومة عند الانفراد، ومن (كسرها) فلأجل الياء الساكنة والكسرة أخت الياء، وضم ابن كثير وأبو جعفر كل ميم جمعا مشبعاً في الوصل إذا لم يلقها ساكن فإن لقيها ساكن فلا يشبع، ونافع يخير،ويضم ورش عند ألف القطع، فإذا تلقته ألف وصل - وقبل الهاء كسر أو ياء ساكنة - ضم الهاء والميم حمزة و الكسائي وكسرهما أبو عمرو وكذلك يعقوب إذا انكسر ما قبله والآخرون يقرؤون بضم الميم وكسر الهاء في الكل لأجل الياء أو لكسر ما قبلها وضم الميم على الأصل.قوله تعالى: {غير المغضوب عليهم} يعني غير صراط الذين غضبت عليهم، والغضب: هو إرادة الانتقام من العُصاة، وغضب الله تعالى لا يلحق عُصاة المؤمنين إنما يلحق الكافرين.{ولا الضالين}: أي وغير الضالين عن الهدى.وأضل الضلال الهلاك والغيبوبة، يقال: ضل الماء في اللبن إذا هلك وغاب.و"غير" ها هنا بمعنى لا، ولا بمعنى غير ولذلك جاز العطف كما يقال: فلان غير محسن ولا مجمل. فإذا كان غير بمعنى سوى فلا يجوز العطف عليها بلا، ولا يجوز في الكلام: عندي سوى عبد الله ولا زيد. وقرأ عمر بن الخطاب رضي الله عنه: (صراط من أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم وغير الضالين).وقيل: المغضوب عليهم: هم اليهود، والضالون: هم النصارى؛ لأن الله تعالى حكم على اليهود بالغضب فقال: {من لعنه الله وغضب عليه} [60 - المائدة]، وحَكَم على النصارى بالضلال فقال: {ولا تتبعوا أهواء قوم قد ضلوا من قبل} [77 - المائدة].وقال سهل بن عبد الله: "غير المغضوب عليهم بالبدعة ولا الضالين عن السنة".والسنة للقارئ أن يقول بعد فراغه من قراءة الفاتحة (( آمين )) بسكتة مفصولة عن الفاتحة وهومخفف ويجوز (عند النحويين) ممدوداً ومقصوراً ومعناه: اللهم اسمع واستجب.وقال ابن عباس وقتادة: "معناه كذلك يكون". وقال مجاهد: "هو اسم من أسماء الله تعالى".وقيل: هو طابع الدعاء.وقيل: هو خاتم الله على عباده يدفع به الآفات عنهم كخاتم الكتاب يمنعه من الفساد وظهور ما فيه.أخبرنا الإمام أبو علي الحسين بن محمد القاضي وأبو حامد أحمد بن عبد الله الصالحي قالا أنا أبو بكر أحمد بن حسن الحيري أنا أبو علي محمد بن أحمد بن محمد بن معقل الميداني ثنا محمد بن يحيى ثنا عبد الرزاق أنا معمر عن الزهري عن ابن المسيب عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إذا قال الإمام {غير المغضوب عليهم ولا الضالين} فقولوا: (آمين) فإن الملائكة تقول آمين وإن الإمام يقول آمين فمن وافق تأمينه تأمين الملائكة غفر له ما تقدم من ذنبه" [صحيح].

بدل أو عطف بيان من { الصراط المستقيم } ، وإنما جاء نظم الآية بأسلوب الإبدال أو البيان دون أن يقال : اهدنا صراط الذين أنعمت عليهم المستقيم ، لفائدتين : الأولى : أن المقصود من الطلب ابتداء هو كون المهدى إليه وسيلة للنجاة واضحة سمحة سهلة ، وأما كونها سبيل الذين أنعم الله عليهم فأمر زائد لبيان فضله . الفائدة الثانية : ما في أسلوب الإبدال من الإجمال المعقب بالتفصيل ليتمكن معنى الصراط للمطلوب فضل تمكن في نفوس المؤمنين الذين لقنوا هذا الدعاء فيكون له من الفائدة مثل ما للتوكيد المعنوي ، وأيضاً لما في هذا الأسلوب من تقرير حقيقة هذا الصراط وتحقيق مفهومه في نفوسهم فيحصل مفهومه مرتين فيحصل له من الفائدة ما يحصل بالتوكيد اللفظي واعتبار البدلية مساوٍ لاعتباره عطف بيان لا مزية لأحدهما على الآخر خلافاً لمن حاول التفاضل بينهما ، إذ التحقيق عندي أن عطف البيان اسم لنوع من البدل وهو البدل المطابق وهو الذي لم يفصح أحد من النحاة على تفرقة معنوية بينهما ولا شاهداً يعين المصير إلى أحدهما دون الآخر .قال في «الكشاف» : «فإن قلت ما فائدة البدل؟ قلت فائدته التوكيد لما فيه من التثنية والتكرير» ا ه فأفهم كلامه أن فائدة الإبدال أمران يرجعان إلى التوكيد وهما ما فيه من التثنية أي تكرار لفظ البدل ولفظ المبدل منه وعنى بالتكرير ما يفيده البدل عند النحاة من تكرير العامل وهو الذي مهد له في صدر كلامه بقوله : «وهو في حكم تكرير العامل كأنه قيل : اهدنا الصراط المستقيم اهدنا صراط الذين ، وسماه تكريراً لأنه إعادة للفظ بعينه ، بخلاف إعادة لفظ المبدل منه فإنه إعادة له بما يتحد مع ما صدقه فلذلك عبر بالتكرير وبالتثنية ، ومراده أن مثل هذا البدل وهو الذي فيه إعادة لفظ المبدل منه يفيد فائدة البدل وفائدة التوكيد اللفظي ، وقد علمت أن الجمع بين الأمرين لا يتأتى على وجه معتبر عند البلغاء إلا بهذا الصوغ البديع .وإن إعادة الاسم في البدل أو البيان لِيُبنى عليه ما يُراد تعلقه بالاسم الأول أسلوبٌ بهيج من الكلام البليغ لإشعار إعادة اللفظ بأن مدلولَه بمحلِّ العناية وأنه حبيب إلى النفس ، ومثله تكرير الفعل كقوله تعالى : { وإذا مروا باللغو مروا كراماً } [ الفرقان : 72 ] وقوله : { ربنا هؤلاء الذين أغوينا أغويناهم كما غوينا } [ القصص : 63 ] فإن إعادة فعل { مروا } وفعل { أغويناهم } وتعليق المتعلِّق بالفعل المعاد دون الفعل الأول تَجِدُ له من الروعة والبهجة ما لا تجده لتعليقه بالفعل الأول دون إعادة ، وليست الإعادة في مثله لمجرد التأكيد لأنه قد زيد عليه ما تعلق به . قال ابن جني في «شرح مشكل الحماسة» عند قول الأحوص :فإذَا تزولُ تزول عن مُتَخَمِّطٍ ... تُخْشَى بَوَادِرُه على الأَقرانِمحالٌ أن تقول إذا قُمتَ قُمتَ وإذا أقْعُدُ أقعد لأنه ليس في الثاني غير ما في الأول وإنما جاز أن يقول فإذَا تزولُ تزوللِ لما اتصل بالفعل الثاني من حَرْف الجر المفادة منه الفائدةُ ، ومثله قول الله تعالى : { هؤلاء الذين أغوينا أغويناهم كما غوينا } وقد كان أبو علي ( يعني الفارسي ) امتنع في هذه الآية مما أخذناه ا ه .قلت ولم يتضح توجيه امتناع أبي علي فلعله امتنع من اعتبار { أغويناهم } بدلاً من { أغوينا } وجعله استئنافاً وإن كان المآل واحداً . وفي استحضار المنعم عليهم بطريق الموصول ، وإسناد فعل الإنعام عليهم إلى ضمير الجلالة ، تنويه بشأنهم خلافاً لغيرهم من المغضوب عليهم والضالين .ثم إن في اختيار وصف الصراط المستقيم بأنه صراط الذين أنعمتَ عليهم دون بقية أوصافه تمهيداً لبساط الإجابة فإن الكريم إذا قلت له أعطني كما أعطيتَ فلاناً كان ذلك أَنْشَطَ لكرمه ، كما قرره الشيخ الجد قدس الله سره في قوله صلى الله عليه وسلم «كما صليتَ على إبراهيم» ، فيقول السائلون : إهدنا الصراط المستقيم الصراط الذين هديت إليه عبيد نعمك مع ما في ذلك من التعريض بطلب أن يكونوا لاحقين في مرتبة الهدى بأولئك المنعم عليهم ، وتهمماً بالاقتداء بهم في الأخذ بالأسباب التي ارتقوا بها إلى تلك الدرجات ، قال تعالى : { لقد كان لكم فيهم أسوة حسنة } [ الممتحنة : 6 ] ، وتوطئةً لما سيأتي بعد من التبرىء من أحوال المغضوب عليهم والضالين فتضمن ذلك تفاؤلاً وتعوذاً .والنعمة بالكسر وبالفتح مشتقة من النعيم وهو راحة العيش ومُلائم الإنسان والترفه ، والفعل كسمع ونصر وضرب . والنعمة الحالة الحسنة لأن بناء الفعلة بالكسر للهيئات ومتعلق النعمة اللذاتُ الحسية ثم استعملت في اللذات المعنوية العائدة بالنفع ولو لم يحس بها صاحبها . فالمراد من النعمة في قوله : { الذين أنعمت عليهم } النعمةُ التي لم يَشُبْها ما يكدرها ولا تكون عاقبتها سُوأَى ، فهي شاملة لخيرات الدنيا الخالصة من العواقب السيئة ولخيرات الآخرة ، وهي الأهم ، فيشمل النعم الدنيوية الموهوبيَّ منها والكسبيَّ ، والرُّوحانيَّ والجثماني ، ويشمل النعم الأخروية . والنعمة بهذا المعنى يرجع معظمها إلى الهداية ، فإن الهداية إلى الكسبي من الدنيويّ وإلى الأخرويّ كلِّه ظاهرة فيها حقيقة الهداية ، ولأن الموهوب في الدنيا وإن كان حاصلاً بلا كسب إلا أن الهداية تتعلق بحسن استعماله فيما وُهب لأجله .فالمراد من المنعم عليهم الذين أفيضت عليهم النعم الكاملة ولا تخفى تمام المناسبة بين المنعم عليهم وبين المهديين حينئذٍ فيكون في إبدال { صراط الذين } من { الصراط المستقيم } معنى بديع وهو أن الهداية نعمة وأن المنعَم عليهم بالنعمة الكاملة قد هُدوا إلى الصراط المستقيم . والذين أنعم الله عليهم هم خيار الأمم السابقة من الرسل والأنبياء الذين حصلت لهم النعمة الكاملة . وإنما يلتئم كون المسؤول طريق المنعم عليهم فيما مضى وكونه هو دينَ الإسلام الذي جاء من بعدُ باعتبار أن الصراط المستقيم جار على سَنن الشرائع الحقة في أصول الديانة وفروع الهداية والتقوى ، فسألوا ديناً قويماً يكون في استقامته كصراط المنعم عليهم فأجيبوا بدين الإسلام ، وقد جمع استقامة الأديان الماضية وزاد عليها ، أو المراد من المنعم عليهم الأنبياءُ والرسل فإنهم كانوا على حالة أكمل مما كان عليه أممهم ، ولذلك وصف الله كثيراً من الرسل الماضين بوصف الإسلام وقد قال يعقوب لأبنائه :{ فلا تموتن إلا وأنتم مسلمون } [ البقرة : 132 ] ذلك أن الله تعالى رفق بالأمم فلم يبلغ بهم غاية المراد من الناس لعدم تأهلهم للاضطلاع بذلك ولكنه أمر المرسلين بأكمل الحالات وهي مراده تعالى من الخلق في الغاية ، ولْنمثل لذلك بشرب الخمر فقد كان القدرُ غيرُ المسكر منه مباحاً وإنما يحرم السُّكر أوْ لا يحرم أصلاً غير أن الأنبياء لم يكونوا يتعاطون القليل من المسكرات وهو المقدار الذي هدى الله إليه هذه الأمة كلها ، فسواء فسرنا المنعم عليهم بالأنبياء أو بأفضل أَتْبَاعهم أو المسلمين السابقين فالمقصد الهداية إلى صراط كامل ويكون هذا الدعاء محمولاً في كل زمان على ما يناسب طرق الهداية التي سبقت زمانَه والتي لم يبلغ إلى نهايتها .والقول في المطلوب من { اهدنا } على هذه التقادير كلها كالقول فيما تقدم من كون { اهدنا } لطلب الحصول أو الزيادة أو الدوام .والدعاء مبني على عدم الاعتداد بالنعمة غير الخالصة ، فإن نعم الله على عباده كلهم كثيرة والكافر منعم عليه بما لا يمترَى في ذلك ولكنها نعم تحفها آلام الفكرة في سوء العاقبة ويعقبها عذاب الآخرة ، فالخلاف المفروض بين بعض العلماء في أن الكافر هل هو منعم عليه خلاف لا طائل تحته فلا فائدة في التطويل بظواهر أدلة الفريقين .{ غَيْرِ المغضوب عَلَيْهِمْ وَلاَ الضآلين } .كلمة غير مجرورة باتفاق القراء العشرة ، وهي صفة للذين أنعمت عليهم ، أو بدل منه والوصف والبدلية سواء في المقصود ، وإنما قدم في «الكشاف» بيان وجه البدلية لاختصار الكلام عليها ليفضي إلى الكلام على الوصفية ، فيورد عليها كيفية صحة توصيف المعرفة بكلمة ( غير ) التي لا تتعرف ، وإلا فإن جعل { غير المغضوب } صفة للذين هو الوجه وكذلك أعربه سيبويه فيما نقل عنه أبو حيان ووجهه بأن البدل بالوصف ضعيف إذ الشأن أن البدل هو عين المبدل منه أي اسم ذات له ، يريد أن معنى التوصيف في { غير } أغلب من معنى ذات أخرى ليست السابقة ، وهو وقوف عند حدود العبارات الاصطلاحية حتى احتاج صاحب «الكشاف» إلى تأويل { غير المغضوب } بالذين سلموا من الغضب ، وأنا لا أظن الزمخشري أراد تأويل غير بل أراد بيان المعنى . وإنما صح وقوع ( غير ) صفة للمعرفة مع قولهم إن غير لتوغلها في الإبهام لا تفيدها الإضافة تعريفاً أي فلا يكون في الوصف بها فائدة التمييز فلا توصف بها المعرفة لأن الصفة يلزم أن تكون أشهر من الموصوف ، فغير وإن كانت مضافة للمعرفة إلا أنها لما تضمنه معناها من الإبهام انعدمت معها فائدة التعريف ، إذ كل شيء سوى المضاف إليه هو غير ، فماذا يستفاد من الوصف في قولك مررت بزيد غير عمرو ، فالتوصيف هنا إما باعتبار كون { الذين أنعمت عليهم } ليس مراداً به فريق معين فكان وزان تعريفه بالصلة وزان المعرف بأل الجنسية المسماة عند علماء المعاني بلام العهد الذهني ، فكان في المعنى كالنكرة وإن كان لفظه لفظ المعرفة فلذلك عرف بمثله لفظاً ومعنى ، وهو { غير المغضوب } الذي هو في صورة المعرفة لإضافته لمعرفة وهو في المعنى كالنكرة لعدم إرادة شيء معين ، وإما باعتبار تعريف غير في مثل هذا لأن غير إذا أريد بها نفي ضد الموصوف أي مساوي نقيضه صارت معرفة ، لأن الشيء يتعرف بنفي ضده نحو عليك بالحركة غير السكون ، فلما كان من أُنعم عليه لا يعاقب كان المعاقب هو المغضوب عليه ، هكذا نقل ابن هشام عن ابن السراج والسيرافي وهو الذي اختاره ابن الحاجب في أماليه على قوله تعالى :{ غير أولي الضرر } [ النساء : 95 ] ونقل عن سيبوبه أن غيراً إنما لم تتعرف لأنها بمعنى المغاير فهي كاسم الفاعل وألْحَقَ بها مِثْلاً وسِوى وحَسب وقال : إنها تتعرف إذا قصد بإضافتها الثبوت . وكأن مآل المذهبين واحد لأن غيراً إذا أضيفت إلى ضد موصوفها وهو ضد واحد أي إلى مساوي نقيضه تعينت له الغيرية فصارت صفة ثابتة له غير منتقلة ، إذ غيرية الشيء لنقيضه ثابتة له أبداً فقولك عليك بالحركة غيرِ السكون هو غير قولك مررت بزيد غيرِ عمرو وقوله : { غير المغضوب عليهم } من النوع الأول .ومن غرض وصف { الذين أنعمتَ عليهم } بأنهم { غير المغضوب عليهم ولا الضالين } التعوذُ مما عرض لأمم أنعم الله عليهم بالهداية إلى صراط الخير بحسب زمانهم بدعوة الرسل إلى الحق فتقلدوها ثم طرأ عليهم سوء الفهم فيها فغيروها وما رعَوْها حق رعايتها ، والتبرُّؤ من أن يكونُوا مثلهم في بَطَر النعمة وسوء الامتثال وفساد التأويل وتغليب الشهوات الدنيوية على إقامة الدين حتى حق عليهم غضب الله تعالى ، وكذا التبرؤ من حال الذين هُدوا إلى صراط مستقيم فما صرفوا عنايتهم للحفاظ على السير فيه باستقامة ، فأصبحوا من الضالين بعد الهداية إذْ أساءوا صفة العلم بالنعمة فانقلبت هدايتهم ضلالاً .والظاهر أنهم لم يحق عليهم غضب الله قبل الإسلام لأنهم ضلوا عن غير تعمد فلم يسبق غضب الله عليهم قديماً واليهود من جملة الفريق الأول ، والنصارى من جملة الفريق الثاني كما يعلم من الاطلاع على تاريخ ظهور الدينين فيهم . وليس يلزم اختصاص أول الوصفين باليهود والثاني بالنصارى فإن في الأمم أمثالَهم وهذا الوجه في التفسير هو الذي يستقيم معه مقام الدعاء بالهداية إلى الصراط المستقيم ولو كان المرادين اليهودية ودين النصرانية لكان الدعاء تحصيلاً للحاصل فإن الإسلام جاء ناسخاً لهما .ويشمل المغضوب عليهم والضالون فِرَق الكفر والفسوق والعصيان ، فالمغضوب عليهم جنس للفرق التي تعمدت ذلك واستخفت بالديانة عن عمد أو عن تأويل بعيد جداً ، والضالون جنس للفِرَق التي أخطأت الدين عن سوء فهم وقلة إصغاء؛ وكلا الفريقين مذموم لأننا مأمورون باتباع سبيل الحق وصرف الجهد إلى إصابته ، واليهود من الفريق الأول والنصارى من الفريق الثاني . وما ورد في الأثر مما ظاهره تفسير المغضوب عليهم باليهود والضالين بالنصارى فهو إشارة إلى أن في الآية تعريضاً بهذين الفريقين اللذين حق عليهما هذان الوصفان لأن كلاً منهما صار عَلَماً فيما أريد التعريض به فيه . وقد تبين لك من هذا أن عطف { ولا الضالين } على { غير المغضوب عليهم } ارتقاء في التعوذ من شر سوء العاقبة لأن التعوذ من الضلال الذي جلب لأصحابه غَضَبَ اللَّهِ لا يغني عن التعوذ من الضلال الذي لم يبلغ بأصحابه تلك الدركات وذلك وجه تقديم { المغضوب عليهم } على { ولا الضالين } ، لأن الدعاء كان بسؤال النفي ، فالتدرج فيه يحصل بنفي الأضعف بعد نفي الأقوى ، مع رعاية الفواصل .والغضب المتعلق بالمغضوب عليهم هو غضبُ اللَّهِ . وحقيقة الغضب المعروففِ في الناس أنه كيفية تعرض للنفس يتبعها حركة الروح إلى الخارج وثورانها فتطلب الانتقام ، فالكيفيةُ سبب لطلب الانتقام وطلب الإنتقام سبب لحصول الانتقام . والذي يظهر لي أن إرادة الانتقام ليست من لوازم ماهية الغضب بحيث لا تنفك عنه ولكنها قد تكون من آثاره ، وأن الغضب هو كيفية للنفس تعرض من حصول ما لا يلائمها فتترتب عليه كراهية الفعل المغضوب منه وكراهية فاعله ، ويلازمه الإعراض عن المغضوب عليه ومعاملتُه بالعُنف وبقطع الإحسان وبالأذى وقد يفضى ذلك إلى طلب الانتقام منه فيختلف الحد الذي يثور عند الغضب في النفس باختلاف مراتب احتمال النفوس للمنافرات واختلاف العادات في اعتبار أسبابه ، فلعل الذين جعلوا إرادة الانتقام لازمة للغضب بنَوا على القوانين العربية .وإذْ كانت حقيقة الغضب يستحيل اتصاف الله تعالى بها وإسنادُها إليه على الحقيقة للأدلة القطعية الدالة على تنزيه الله تعالى عن التغيرات الذاتية والعرضية ، فقد وجب على المؤمن صَرف إسناد الغضب إلى الله عن معناه الحقيقي ، وطريقةُ أهل العلم والنظر في هذا الصرف أن يصرف اللفظ إلى المجاز بعلاقة اللزوم أو إلى الكناية باللفظ عن لازم معناه فالذي يكون صفة لله من معنى الغضب هو لازمه ، أعني العقاب والإهانة يوم الجزاء واللعنة أي الإبعاد عن أهل الدين والصلاح في الدنيا أو هو من قبيل التمثيلية .وكان السلف في القرن الأول ومنتصففِ القرن الثاني يمسكون عن تأويل هذه المتشابهات لما رأوا في ذلك الإمساك من مصلحة الاشتغال بإقامة الأعمال التي هي مراد الشرع من الناس فلما نشأ النظر في العلم وطَلَبُ معرفة حقائق الأشياء وحدَث قول الناس في معاني الدين بما لا يلائم الحق ، لم يجد أهل العلم بداً من توسيع أساليب التأويل الصحيح لإفهام المسلم وكبت الملحد ، فقام الدين بصنيعهم على قواعِده ، وتميز المخلص له عن ماكِره وجاحده .وكلٌّ فيما صنعوا على هُدى . وبعد البياننِ لا يُرْجَع إلى الإجمال أبداً . وما تأوَّلوه إلا بما هو معروف في لسان العرب مفهوم لأهله .فغضَبُ الله تعالى على العموم يرجع إلى معاملته الحائدين عن هديه العاصين لأوامره ويترتب عليه الانتقام وهو مراتب أَقصاها عقاب المشركين والمنافقين بالخلود في الدرك الأسفل من النار ودون الغضب الكراهية فقد ورد في الحديث : «ويَكْرَهُ لكم قيلَ وقال وكثرةَ السؤال» ، ويقابلهما الرضى والمحبة وكل ذلك غيرُ المشيئة والإرادةِ بمعنى التقدير والتكويننِ ، { ولا يرضى لعباده الكفر وإن تشكروا يرضه لكم } [ الزمر : 7 ] { ولو شاء ربك ما فعلوه } [ الأنعام : 112 ] { ولو شاء ربك لآمن من في الأرض كلهم جميعاً } [ يونس : 99 ] وتفصيل هذه الجملة في علم الكلام .واعلم أن الغضب عند حكماء الأخلاق مبدأ من مجموع الأخلاق الثلاثة الأصلية التي يعبر عن جميعها بالعدالة وهي : الحكمة والعفة والشجاعة ، فالغضب مبدأ الشجاعة إلا أن الغضب يعبر به عن مبدأ نفساني لأَخلاق كثيرة متطرفةٍ ومعتدلة فيلقِّبون بالقوة الغضبية ما في الإنسان من صفات السَّبُعِية وهي حب الغلبة ومن فوائدها دفع ما يضره ولها حد اعتدال وحد انحراف فاعتدالها الشجاعة وكِبَر الهمة ، وثباتُ القلب في المخاوف ، وانحرافُها إما بالزيادة فهي التهور وشدة الغضب من شيء قليل والكبرُ والعُجب والشراسةُ والحِقْد والحَسَد والقَساوة ، أو بالنقصان فالجبن وخور النفس وصغر الهمة فإذا أُطلق الغضب لغةً انصرف إلى بعض انحراف الغضبية ، ولذلك كان من جوامع كَلِم النبيء صلى الله عليه وسلم " أن رجلاً قال له أوصني قال : لا تغضب فكرَّرَ مِراراً فقال : لا تغضب " رواه الترمذي . وسُئل بعض ملوك الفرس بم دام ملككم؟ فقال : لأنا نعاقب على قدر الذنب لا على قدر الغضب . فالغضب المنهى عنه هو الغضب للنَّفس لأنه يصدر عنه الظلم والعدوان ، ومن الغضب محمودٌ وهو الغضب لحماية المصالح العامة وخصوصاً الدينية وقد ورد أن النبيء كان لا يغضب لنفسه فإذا انتهكت حرمة من حرمات الله غضب لله .وقوله : { ولا الضالين } معطوف على { المغضوب عليهم } كما هو متبادر ، قال ابن عطية ، قال مكي ابن أبي طالب إن دخول ( لا ) لدفع توهم عطف ( الضالين ) على ( الذين أَنْعَم عليهم ) ، وهو توجيه بعيد فالحق أن ( لا ) مزيدة لتأكيد النفي المستفاد من لفظ ( غير ) على طريقة العرب في المعطوف على ما في حيز النفي نحو قوله :{ أن تقولوا ما جاءنا من بشير ولا نذير } [ المائدة : 19 ] وهو أسلوب في كلام العرب . وقال السيد في «حواشي الكشاف» لئلا يتوهم أن المنفي هو المجموع فيجوِّز ثبوتَ أحدهما ، ولما كانت غير في معنى النفي أجريت إعادة النفي في المعطوف عليها ، وليست زيادة ( لا ) هنا كزيادتها في نحو : { ما منعك أن لا تسجد إذ أمرتك } [ الأعراف : 12 ] كما توهمه بعض المفسرين؛ لأن تلك الزيادة لفظية ومعنوية لأن المعنى على الإثبات والتي هنا زيادة لفظية فحسب والمعنى على النفي .والضلال سلوك غير الطريق المراد عن خطإٍ سواء علم بذلك فهو يتطلب الطريق أم لم يعلم ، ومنه ضالة الإبل ، وهو مقابل الهُدى وإطلاقُ الضال على المخطىء في الدين أو العلم استعارة كما هنا . والضلال في لسان الشرع مقابل الاهتداء والاهتداء هو الإيمان الكامل والضلال ما دون ذلك ، قالوا وله عَرض عريض أدناه ترك السنن وأقصاه الكفر . وقد فسرنا الهداية فيما تقدم أنها الدلالة بلطف ، فالضلال عدم ذلك ، ويطلق على أقصى أنواعه الختمُ والطبعُ والأَكِنَّةُ .والمراد من المغضوب عليهم والضالين جنسَا فِرَق الكفر ، فالمغضوب عليهم جنس للفِرق التي تعمدت ذلك واستحقت بالديانة عن عمد وعن تأويل بعيد جداً تَحمِل عليه غلبة الهوى ، فهؤلاء سلكوا من الصراط الذي خط لهم مسالك غير مستقيمة فاستحقوا الغضب لأنهم أخطأوا عن غير معذرة إذ ما حملهم على الخطأ إلا إيثار حظوظ الدنيا . 6والضالون جنس للفِرق الذين حرفوا الديانات الحق عن عمد وعن سوء فهم وكلا الفريقين مذموم معاقب لأن الخلق مأمورون باتباع سبيل الحق وبذل الجهد إلى إصابته والحذر من مخالفة مقاصده .وإذ قد تقدم ذكر المغضوب عليهم وعلم أن الغضب عليهم لأنهم حادُوا عن الصراط الذي هُدوا إليه فحرموا أنفسهم من الوصول به إلى مرضاة الله تعالى ، وأن الضالين قد ضلوا الصراط ، فحصل شِبْه الاحتباك وهو أن كلا الفريقين نال حظاً من الوصفين إلا أن تعليق كل وصف على الفريق الذي علق عليه يرشد إلى أن الموصوفين بالضالين هم دون المغضوب عليهم في الضلال فالمراد المغضوب عليهم غضباً شديداً لأن ضلالهم شنيع . فاليهود مَثَلٌ للفريق الأول والنصارى من جملة الفريق الثاني كما ورد به الحديث عن النبيء صلى الله عليه وسلم في «جامع الترمذي» وحسَّنه . وما ورد في الأثر من تفسير المغضوب عليهم باليهود والضالين بالنصارى ، فهو من قبيل التمثيل بأشْهَر الفرق التي حق عليها هذان الوصفَاننِ ، فقد كان العرب يعرفون اليهود في خيبر والنضير وبعض سكان المدينة وفي عرب اليمن . وكانوا يعرفون نصارى العرب مثل تغلب وكلب وبعض قضاعة ، وكل أولئك بدلوا وغيروا وتنكبوا عن الصراط المستقيم الذي أرشدهم الله إليه وتفرقوا في بنيات الطرق على تفاوت في ذلك .فاليهود تمردوا على أنبيائهم وأحبارهم غير مرة وبدلوا الشريعة عمداً فلزمهم وصفُ المغضوب عليهم وعَلِقَ بهم في آيات كثيرة .والنصارى ضلوا بعدَ الحواريين وأساءوا فهم معنى التقديس في عيسى عليه السلام فزعموه ابن الله على الحقيقة قال تعالى : { قل يا أهل الكتاب لا تغلوا في دينكم غير الحق ولا تتبعوا أهواء قوم قد ضلوا من قبل وأضلوا كثيراً وضلوا عن سواء السبيل } [ المائدة : 77 ] . وفي وصف الصراط المسؤول في قوله : { اهدنا الصراط المستقيم } بالمستقيم إيماء إلى أن الإسلام واضح الحجة قويم المحجة لا يَهْوى أهلُه إلى هُوة الضلالة كما قال تعالى : { قل إنني هداني ربي إلى صراط مستقيم ديناً قيماً } [ الأنعام : 161 ] وقال : { وأن هذا صراطي مستقيماً فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله } [ الأنعام : 153 ] ، على تفاوت في مراتب إصابة مراد الله تعالى ولذلك قال النبيء صلى الله عليه وسلم « من اجتهد وأصاب فله أجران ومن اجتهد وأخطأ فله أجر واحد » ولم يترك بيانُ الشريعة مجاريَ اشتباه بين الخلاففِ الذي تحيط به دائرة الإسلام والخلاففِ الذي يَخرج بصاحبه عن محيط الإسلام قال تعالى : { إنك على الحق المبين } [ النمل : 79 ] .واختلف القراء في حركة هاء الضمير من قوله : { أنعمت عليهم } ، وقوله : { غير المغضوب عليهم } ، وما ضاهاهما من كل ضمير جمع وتثنية مذكر ومؤنث للغائب وقع بعد ياء ساكنة ، فالجمهور قرأوها بكسر الهاء تخلصاً من الثقل لأن الهاء حاجز غير حصين فإذا ضمت بعد الياء فكأن ضمتها قد وليت الكسرة أو الياء الساكنة وذلك ثقيل وهذه لغة قيس وتميم وسعد بن بكر . وقرأ حمزة عليهم وإليهم ولديهم فقط بضم الهاء وما عداها بكسر الهاء نحو إليهما وصياصيهم وهي لغة قريش والحجازيين . وقرأ يعقوب كل ضمير من هذا القبيل مما قبل الهاء فيه ياء ساكنة بضم الهاء . وقد ذكرنا هذا هنا فلا نعيد ذكره في أمثاله وهو مما يرجع إلى قواعد علم القراءات في هاء الضمير .واختلفوا أيضاً في حركة ميم ضمير الجمع الغائب المذكر في الوصل إذا وقعت قبل متحرك فالجمهور قرأوا : { عليهم غير المغضوب عليهم } بسكون الميم وقرأ ابن كثير وأبو جعفر وقالون في رواية عنه بضمة مشبعة : { غير المغضوب عليهم } وهي لغة بعض العرب وعليها قول لبيد :وهمو فوارسها وهمْ حكامها ... فجاء باللغتين ، وقرأ ورش بضم الميم وإشباعها إذا وقع بعد الميم همز دون نحو : { غير المغضوب عليهم } وأجمع الكل على إسكان الميم في الوقف

وهذا الصراط المستقيم هو: { صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ } من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين. { غَيْرِ } صراط { الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ } الذين عرفوا الحق وتركوه كاليهود ونحوهم. وغير صراط { الضَّالِّينَ } الذين تركوا الحق على جهل وضلال, كالنصارى ونحوهم. فهذه السورة على إيجازها, قد احتوت على ما لم تحتو عليه سورة من سور القرآن, فتضمنت أنواع التوحيد الثلاثة: توحيد الربوبية يؤخذ من قوله: { رَبِّ الْعَالَمِينَ } وتوحيد الإلهية وهو إفراد الله بالعبادة, يؤخذ من لفظ: { اللَّهِ } ومن قوله: { إِيَّاكَ نَعْبُدُ } وتوحيد الأسماء والصفات, وهو إثبات صفات الكمال لله تعالى, التي أثبتها لنفسه, وأثبتها له رسوله من غير تعطيل ولا تمثيل ولا تشبيه, وقد دل على ذلك لفظ { الْحَمْدُ } كما تقدم. وتضمنت إثبات النبوة في قوله: { اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ } لأن ذلك ممتنع بدون الرسالة. وإثبات الجزاء على الأعمال في قوله: { مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ } وأن الجزاء يكون بالعدل, لأن الدين معناه الجزاء بالعدل. وتضمنت إثبات القدر, وأن العبد فاعل حقيقة, خلافا للقدرية والجبرية. بل تضمنت الرد على جميع أهل البدع [والضلال] في قوله: { اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ } لأنه معرفة الحق والعمل به. وكل مبتدع [وضال] فهو مخالف لذلك. وتضمنت إخلاص الدين لله تعالى, عبادة واستعانة في قوله: { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ } فالحمد لله رب العالمين.

صراط الذين أنعمت عليهمصراط بدل من الأول بدل الشيء من الشيء ; كقولك : جاءني زيد أبوك . ومعناه : أدم هدايتنا ، فإن الإنسان قد يهدى إلى الطريق ثم يقطع به . وقيل : هو صراط آخر ، ومعناه العلم بالله جل وعز والفهم عنه ; قاله جعفر بن محمد . ولغة القرآن الذين في الرفع والنصب والجر ، وهذيل تقول : ( اللذون ) في الرفع ، ومن العرب من يقول : ( اللذو ) ، ومنهم من يقول ( الذي ) وسيأتي .وفي ( عليهم ) عشر لغات ; قرئ بعامتها : " عليهم " بضم الهاء وإسكان الميم . " وعليهم " بكسر الهاء وإسكان الميم . و " عليهمي " بكسر الهاء والميم وإلحاق ياء بعد الكسرة . و " عليهمو " بكسر الهاء وضم الميم وزيادة واو بعد الضمة . و " عليهمو " بضم الهاء والميم كلتيهما وإدخال واو بعد الميم و " عليهم " بضم الهاء والميم من غير زيادة واو . وهذه الأوجه الستة مأثورة عن الأئمة من القراء . وأوجه أربعة منقولة عن العرب غير محكية عن القراء : " عليهمي " بضم الهاء وكسر الميم وإدخال ياء بعد الميم ; حكاها الحسن البصري عن العرب . و " عليهم " بضم الهاء وكسر الميم من غير زيادة ياء . و " عليهم " بكسر الهاء وضم الميم من غير إلحاق واو . و " عليهم " بكسر الهاء والميم ولا ياء بعد الميم . وكلها صواب ; قاله ابن الأنباري .قرأ عمر بن الخطاب وابن الزبير رضي الله عنهما " صراط من أنعمت عليهم " . واختلف الناس في المنعم عليهم ; فقال الجمهور من المفسرين : إنه أراد صراط النبيين والصديقين والشهداء والصالحين . وانتزعوا ذلك من قوله تعالى : ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقا . فالآية تقتضي أن هؤلاء على صراط مستقيم ، وهو المطلوب في آية الحمد ; وجميع ما قيل إلى هذا يرجع ، فلا معنى لتعديد الأقوال والله المستعان .وفي هذه الآية رد على القدرية والمعتزلة والإمامية ، لأنهم يعتقدون أن إرادة الإنسان كافية في صدور أفعاله منه ، طاعة كانت أو معصية ; لأن الإنسان عندهم خالق لأفعاله ، فهو غير محتاج في صدورها عنه إلى ربه ; وقد أكذبهم الله تعالى في هذه الآية إذ سألوه الهداية إلى الصراط المستقيم ; فلو كان الأمر إليهم والاختيار بيدهم دون ربهم لما سألوه الهداية ، ولا كرروا السؤال في كل صلاة ; وكذلك تضرعهم إليه في دفع المكروه ، وهو ما [ ص: 146 ] يناقض الهداية حيث قالوا : صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين . فكما سألوه أن يهديهم سألوه ألا يضلهم ، وكذلك يدعون فيقولون : ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا الآية .غير المغضوب عليهم ولا الضاليناختلف في المغضوب عليهم و الضالين من هم ؟ فالجمهور أن المغضوب عليهم اليهود ، والضالين النصارى ; وجاء ذلك مفسرا عن النبي صلى الله عليه وسلم في حديث عدي بن حاتم وقصة إسلامه ، أخرجه أبو داود الطيالسي في مسنده ، والترمذي في جامعه . وشهد لهذا التفسير أيضا قوله سبحانه في اليهود : وباءوا بغضب من الله . وقال : وغضب الله عليهم وقال في النصارى : قد ضلوا من قبل وأضلوا كثيرا وضلوا عن سواء السبيل . وقيل : المغضوب عليهم المشركون . و الضالين المنافقون .وقيل : المغضوب عليهم هو من أسقط فرض هذه السورة في الصلاة ; و الضالين عن بركة قراءتها . حكاه السلمي في حقائقه والماوردي في تفسيره ; وليس بشيء . قال الماوردي : وهذا وجه مردود ، لأن ما تعارضت فيه الأخبار وتقابلت فيه الآثار وانتشر فيه الخلاف ، لم يجز أن يطلق عليه هذا الحكم . وقيل : المغضوب عليهم باتباع البدع ; و الضالين عن سنن الهدى .قلت : وهذا حسن ; وتفسير النبي صلى الله عليه وسلم أولى وأعلى وأحسن . و ( عليهم ) في موضع رفع ، لأن المعنى غضب عليهم . والغضب في اللغة الشدة . ورجل غضوب أي شديد الخلق . والغضوب : الحية الخبيثة لشدتها . والغضبة : الدرقة من جلد البعير يطوى بعضها على بعض ; سميت بذلك لشدتها . ومعنى الغضب في صفة الله تعالى إرادة العقوبة ، فهو صفة ذات ، وإرادة الله تعالى من صفات ذاته ; أو نفس العقوبة ، ومنه الحديث : إن الصدقة لتطفئ غضب الرب فهو صفة فعل .ولا الضالين الضلال في كلام العرب هو الذهاب عن سنن القصد وطريق الحق ; ومنه : ضل اللبن في الماء أي غاب . ومنه : أئذا ضللنا في الأرض أي غبنا بالموت وصرنا ترابا ; قال : [ ص: 147 ]ألم تسأل فتخبرك الديار عن الحي المضلل أين سارواوالضلضلة : حجر أملس يردده الماء في الوادي . وكذلك الغضبة : صخرة في الجبل مخالفة لونه ، قال : أو غضبة في هضبة ما أمنعاقرأ عمر بن الخطاب وأبي بن كعب " غير المغضوب عليهم وغير الضالين " وروي عنهما في الراء النصب والخفض في الحرفين ; فالخفض على البدل من ( الذين ) أو من الهاء والميم في ( عليهم ) ; أو صفة للذين والذين معرفة ولا توصف المعارف بالنكرات ولا النكرات بالمعارف ، إلا أن الذين ليس بمقصود قصدهم فهو عام ; فالكلام بمنزلة قولك : إني لأمر بمثلك فأكرمه ; أو لأن ( غير ) تعرفت لكونها بين شيئين لا وسط بينهما ، كما تقول : الحي غير الميت ، والساكن غير المتحرك ، والقائم غير القاعد ، قولان : الأول للفارسي ، والثاني للزمخشري . والنصب في الراء على وجهين : على الحال من الذين ، أو من الهاء والميم في عليهم ، كأنك قلت : أنعمت عليهم لا مغضوبا عليهم . أو على الاستثناء ، كأنك قلت : إلا المغضوب عليهم . ويجوز النصب بأعني ; وحكي عن الخليل .( لا ) في قوله ولا الضالين اختلف فيها ، فقيل هي زائدة ; قاله الطبري . ومنه قوله تعالى : ما منعك ألا تسجد . وقيل : هي تأكيد دخلت لئلا يتوهم أن الضالين معطوف على الذين ، حكاه مكي والمهدوي . وقال الكوفيون : " لا " بمعنى غير ، وهي قراءة عمر وأبي ; وقد تقدم .الأصل في الضالين : الضاللين حذفت حركة اللام الأولى ثم أدغمت اللام في اللام فاجتمع ساكنان مدة الألف واللام المدغمة . وقرأ أيوب السختياني : ولا الضألين بهمزة غير ممدودة ; كأنه فر من التقاء الساكنين وهي لغة . حكى أبو زيد قال : سمعت عمرو بن عبيد يقرأ : " فيومئذ لا يسأل عن ذنبه إنس ولا جأن " فظننته قد لحن حتى سمعت من العرب : دأبة وشأبة . قال أبو الفتح : وعلى هذه اللغة قول كثير :إذا ما العوالي بالعبيط احمأرتنجز تفسير سورة الحمد ; ولله الحمد والمنة .

The Quran has a special and characteristic way of expressing a believer’s inner sentiments in the most appropriate words. The invocation of God in the opening chapter of the Quran, constitute a supplication of this nature. The feelings which are naturally aroused in one after discovering the truth are expressed in these lines. When man looks at the world around him, he cannot fail to notice God’s power and mercy abundantly in evidence everywhere. Wherever he casts his glance, he finds extraordinary order and supervision. Everything has been extraordinarily and astonishingly adapted to man’s needs. This observation shows that the great cosmic machine cannot be in vain. Therefore, one realizes that there must come a day when the grateful and the ungrateful are rewarded for the way they have lived their lives in this world. One spontaneously entreats God in words to this effect, ‘Lord, You are the Master of the Day of Judgement. I have submitted to You and humbly seek Your help; have mercy on me. Lord, show us the path that is, to You, the true path. Enable us to tread the path of Your chosen servants. Help us to avoid the path of those who have gone astray, and the path of those who have incurred Your wrath due to their obstinacy.’ God requires His servant to live his life with such feelings and emotions. The opening chapter of the Quran is a miniature portrayal of Islamic belief; the rest of the Quran is an enlargement of this picture.

Which 'path' is 'straight'? Now, to come to the meaning of the 'straight path', it is the path which has no turns and twists. The term signifies the particular way of Faith which equally avoids the two extremes of excess and deficiency. One who follows the straight path would, in matters of doctrine and practice both, neither go beyond the limits nor fall short of them. The last two verses of the Surah Al-Fatihah define and identify that 'straight path', something man has been prompted to pray for immediately earlier. The verse says: (The path of those on whom You have bestowed Your grace). As to who these people are, another verse of the Holy Qur'an gives us details in the following words: “Those whom Allah has blessed, namely, the prophets, the Siddiqin, the Shuhada', and the righteous.” (4:69) These are the four categories of those who find favour with Allah. Among them all, the prophets are the greatest. The Siddiqin (the constantly true) are those who acquire spiritual perfection, and thus -- attain the highest rank among the followers of a prophet. In common parlance, they are called Men of Allah, or saints.' The Shuhada (martyrs) are those who sacrifice even their lives for the sake of their faith (or, who bear witness to the truth, as the word admits of both meanings). The righteous (the Salihin) are those who follow the Shariah completely, not only in the matter of obligations (Wajibat) but also with regard to commendable (mustahabb) actions. In everyday language they are called the pious or the virtuous or the good. This verse, then, determines the straight path in a positive manner, identifying it with the path followed by men of these four categories. The next verse, by a process of elimination, does the same in a negative manner by saying “Not of those who have incurred your wrath, nor of those who have gone astray.” Those who have incurred Allah's wrath are the people, who inspite of being quite familiar with the commandments of Allah willfully go against them out of a calculated perversity or in the service of their desires, or, in other words, who are deficient in obeying divine injunctions. This, for example, was the general condition of the Jews who were ready to sacrifice their religion for the sake of a petty worldly gain, and used to insult and sometimes even to kill their prophets. As for (those who go astray), they are the people who, out of ignorance or lack of thought, go beyond the limits appointed by Allah, and indulge in excess and exaggeration in religious matters. This, for example, has generally been the error of the Christians who exceeded the limits in their reverence for a prophet and turned him into a god. On the one hand, there is the rebelliousness of the Jews who not only refused to listen to the prophets of Allah but went on to kill them; on the other hand, there is the excessive zeal of the Christians who deified a prophet. Thus, the essential meaning of the verse is that, in praying for the straight path, we do not ask for the path of those who are the slaves of their desires, perverse in thought and action, and deficient in performing their religious obligations, nor the path of those who are ignorant or unmindful or misled, and indulge in excess and exaggeration in religious matters, but wish for a path between these two extremes, which inclines neither towards excess nor towards deficiency, and which is as free of the promptings of desires as of doubts and confusions and of erroneous beliefs. In short, the prayer for the straight path is the essence of the Surah Al-Fatihah. Since knowing and following the straight path is the real knowledge and the real achievement in this mortal world, a mistake in picking it up right takes peoples and nations to ruins; otherwise, there are even non-Muslims who claim to be seeking God and undertake stupendous labours to attain this end. The Holy Quran has, therefore, defined the straight path so explicitly from a positive as well as eliminative point of view. The Key to the Straight Path But, before we proceed, there is another problem to be considered, the answer to which would open the door to a new and more comprehensive understanding. It would seem that in order to define the straight path it should have been sufficient to call it 'the path of the Prophet (peace be upon him) or 'the path of the Qur'an', which should also have been more succinct and more explicit, for the whole of the Holy Qur'an is really an explanation of the straight path, and the teachings of the Holy Prophet (peace be upon him), an elaboration. But, setting aside the succinct and explicit form of expression, the Holy Qur'an has taken up two verses of this short Surah for defining and delimiting the straight path positively and negatively, and has thus indicated that if one wishes to follow the straight path, one should seek such and such men 'those on whom Allah has bestowed His grace...', and adopt their way. Here, the Holy Quran does not ask us to follow the 'path of the Qur'an', for a book alone is not sufficient for the grooming of man; nor does it ask us to follow 'the path of the prophet', for the Holy Prophet was not to be in this world for ever, and no other prophet was to come after him. So, in enumerating those whose teaching and example can help us attain the straight path, the Holy Quran has, besides the prophets (peace be upon him), included those too, who will always be found living amongst us till the last day of the world -- namely, the Siddiqin, the Shuhada, and the righteous. For the purpose of indicating the manner in which one can find the straight path, the Holy Qur'an has thus referred not to a book but to certain men. According to a hadith, when the Holy Prophet informed his Companions that, like earlier communities, his 'Ummah' too would be divided into seventy or seventy-two sects, and that only one among them would be on the right path, they wanted to know as to which group it would be. The answer he gave also leads on to certain men of Allah, for he said: “That which follows my way and the way of my Companions”. All this comes to mean that written books or oral traditions alone cannot teach, train and discipline man; for this, one has to be with knowing men, and learning from them. In yet other words, the real teacher and groomer of man has to be another man; a book cannot take that place all by itself. How curtly this was pointed out by Akbar, the famous Urdu poet-humorist, who said: کورس تو لفظ ہی سکھاتے ہیں آدمی، آدمی بناتے ہیں which, in English, comes close to saying: "Courses teach words. But, men train men." This truth holds good even for spheres of everyday life. No one has ever become a doctor, or an engineer, or even a cook or a tailor merely by reading a book. Similarly, studying the Holy Qur'an and the Hadith on one's own cannot by itself be sufficient for the moral-spiritual education and training of a man; such a study must be carried on under the guidance of a specialist or a genuine scholar before it can be useful. It is common observation that many people today, though otherwise educated, cherish the erroneous notion that one can acquire a masterly knowledge of the Holy Qur'an and Hadith merely by reading a translation or at best a commentary. But the error of such an enterprise is self-evident. Had a book in itself been sufficient for the guidance of men, there was no need for the prophets to be sent. But, Allah in sending us His Book, has also sent His Prophet to serve as a teacher and guide. In defining the straight path too, He has also enumerated those of His servants who find special favor with Him -- all of which argues that, in trying to understand the Book of Allah and to act upon it, one cannot solely rely on one's own study and judgment, but must turn to someone who knows. The conclusion Two things are necessary for the physical and spiritual well-being and success of man -- the Book of Allah which contains guidance for every sphere of human life, and the Men of Allah who help in making this guidance effective. The way to profit from the Men of Allah is to assess them according to the well-known principles of the Book of Allah. Those who do not conform to these principles should just not be regarded as Men of Allah. But, when one has found Men of Allah, in the real sense, one should seek their guidance in order to understand the meaning of the Book of Allah and act upon it. Why the Schism? As to the sectarian differences on this point, we may remark that there are two kinds of deviations in this respect. Some people elected to follow the Book of Allah alone, ignored the Men of Allah totally and gave no value to their teachings and explanations. Conversely, others adopted the Men of Allah as the only criterion of truth and became indifferent to the Book of Allah. Both these ways lead to fatal error. Injunctions and related considerations To recapitulate, the Surah Al-Fatihah begins with the praise of Allah. Then comes an affirmation on the part of man that he worships Allah alone, and turns to him alone in the hour of need. That is, so to say, the oath of allegiance man offers to his Lord and Master. Finally, there is a prayer which covers all possible human needs and goals. Beside these, there are some related secondary considerations also which arise from the Surah. These are as follows: The proper way of Praying to Allah Through this particular mode of expression and through its structure, the Surah teaches man how to pray and how to make a request to Allah. The proper method is that one should begin by fulfilling one's obligation to praise Allah. Then, one should offer the pledge of complete allegiance to Allah to the effect that one does not regard anyone except Allah as being worthy of adoration and worship, nor does one look upon anyone except Allah as having the real power to give help in one's distress or need. Finally, one should pray for what one wishes to have. And there is every hope that a prayer made in this manner will be granted. (see Ahkam al-Jassaas). The Surah also suggests that, in praying to Allah, one should pray for something so comprehensive that it includes in essence all possible human goals, for example, pray for being guided in the straight path, because if one can and does follow the straight path in everything that concerns this world or the other, one's material life or spiritual, one need not be afraid of stumbling or of being hurt. Praising Allah is Man's Natural Demand The first verse of the Surah teaches man to praise Allah. We praise someone either for a quality inherent in him or for a favor received from him. But the verse mentions neither. The implication is that the blessings of Allah are limitless. The Holy Qur'in says: “If you try to count the blessings of Allah, you will never be able to number them” (14:34 and 16:18). Leaving aside other things, if man only considers his own being, he would find that it is a microcosm -- in itself which contains in analogical form everything contained in the macrocosm, his body offers a parallel to the earth, the hair on it to the ' vegetation, his bones to the hills, his veins flowing with blood to the springs underground. Man, again, is composed of two parts, spirit and body, of which the spirit is obviously superior in value, while the body is subservient to it. In this inferior part alone, there are thousands of anatomical and biological wonders. There are supposed to be more than three hundred joints, but Allah has made each of them so strong that during the sixty or seventy years of an average man's life they are in perpetual motion and yet do not need repairs. Of this Allah himself has reminded us: “It is We Who created them, and it is We Who endowed their joints with strength” (76:28) Or, take the example of the eye. One may spend a life-time and yet not fully know the manifestations of divine wisdom present in it. Or, take a single movement of the eye, and see how many blessings of Allah are involved in its functioning. Before the eye can see, internally it requires physical energy which in its turn is provided by food, air, water etc. And externally it requires the light of the sun which in its turn depends on a thousand other factors. That is to say, all the forces of the universe join together to make it possible for the eye to see even once. Now, try to calculate how many times does the eye see in a day, in .a year, in a man's life-time. Similarly, the functions of the ears, the tongue, the hands and the feet, each brings into action the forces of the whole universe. This is a kind of blessing which is equally available to every living man, be he a king or a beggar. In fact, all the greatest blessings of Allah are the common property of every living creature -- for example, air, water, light, the sun, the moon, the stars, in fact, everything that exists in the heavens and the earth, or between them, offers its benefits to all without distinction Then there are special blessings which divine wisdom has chosen to distribute unequally among men, some getting more and others less. This category includes wealth, honor, health, peace, knowledge and other acquisitions. Although the general blessings are obviously much more important and essential for human life than the special blessings, yet man in his naiveté takes them for granted and never realizes what great gifts they are in spite of being common. Now, human nature itself requires that in recognition of the innumerable blessings that keep descending on him at every moment of his life, man should, as far as he can, praise and continue to praise his Benefactor. It is to indicate this basic need of human nature that the Holy Qur'an employs the word 'Al-hamd' (Praise) as the first word of the very first Surah. Thus, the praise of Allah has been accorded a very high rank among the acts of worship. The Holy Prophet (peace be upon him) has said that when, on receiving some kind of a blessing from Allah, His servant says “Praise belongs to Allah”, it is like giving something better in return for what he has taken (Qurtubi, from Ibn Majah, as narrated by Anas). According to another hadith if a man, on receiving all possible blessings of the world, says: “Al-hamdulillih”, his act is superior to all those blessings. Commenting on this hadith and citing certain scholars, al-Qurtubi says, the ability to repeat the phrase 'Al-hamdulillih' with one's tongue is in itself a blessing of Allah. According to another authentic hadith, saying this phrase fills half the scale on the side of good deeds in the Balance. As to what praising Allah should actually mean, Shaqiq ibn Ibraham explains that when one receives some gift from Allah, one should first of all recognize the Benefactor, then be content with what He has given, and finally never disobey Him as long as one has some strength left in the body, which again is a gift from Allah. (See Qurtubi) The second element in the phrase is Lillah, which is composed of the preposition Lam (Arabic equivalent of the letter L) and the noun 'Allah'. This preposition means 'for' and is used for particularization, showing the exclusive possession of a thing or quality. So, the phrase implies that not only is it the duty ,of man to praise Allah, but in reality all praise belongs exclusively to Him, and no one else in the universe is worthy of it. At the same time, and by way of a further blessing, Allah has, for the purpose of teaching man how to behave with his fellow beings, commanded him to thank those too through whom the gifts of Allah come to him, for one who does not see the need of thanking his human benefactor would not thank Allah too. Self-praise is not permitted It is not permissible for a created being such as man to praise himself. The Holy Qur'an says: “Do not pretend to be pure; He knows best who is really God-fearing” (53:32). That is to say, a man can be praised only if he fears Allah, but Allah alone knows to what degree a particular man possesses this quality, known as Taqwa. As for Allah praising Himself, the reason is that man is not capable of praising the glory and greatness of Allah in a befitting manner. Not to speak of others, the Holy Prophet (peace be upon him) has exclaimed: “I cannot properly praise You!” Therefore, Allah Himself has taught man the mode of praising Him Rabb is the exclusive attribute of Allah The Arabic word 'Rabb' (Lord) is applied to a person who not only possesses a certain thing, but is also fully capable of and responsible for nurturing it properly. Obviously, no one can act as 'Rabb' with regard to the whole universe except Allah. So, the word, used in an absolute sense, is exclusive to Allah, and it is not permissible to address or describe anyone other than Allah as 'Rabb. A hadith in the Sahih of Muslim explicitly forbids a slave or servant to call his master a 'Rabb'. The word may, however, be employed in the case of a man too in a relative sense -- that is, in relation to a particular thing, for example, 'rabb al-dar' (master of the house) etc. (Qurtubi). Seeking help from Allah According to the great commentator and Companion 'Abdullah ibn 'Abbas, the verse 'You alone we worship, and from You alone we seek help' means that one worships Allah alone and no one else, and that one turns for help to Allah alone and to no one else. (Ibn Abi Hatim, Ibn Jarir) It has been reported from certain great scholars and saints of the earliest centuries of Islam that the Surah al-Fatihah is the secret (i.e., the gist) of the entire Holy Qur'an, and this verse is the secret of the whole Surah, for the first sentence of the verse is a declaration of one's being free from Shirk, or from all desire to associate anyone with Allah, and the second sentence is an expression of one's being exempt from all wish to trust in one's own power and will. Such an affirmation would naturally lead to putting oneself in the hands of Allah in all concerns. The Holy Quran again and again commands us to do 'Worship Him, and put your trust in Him'. (11: 123); 'Say He is the All-Merciful. We believe in Him, and we put all our trust in Him' (67:29); 'He is the Lord of the East and the West; there is no god but He; so take Him for a guardian' (73:9). All these verses come to mean simply this -- a true Muslim should, in anything that he undertakes, rely neither on his own faculties nor on the help of a fellow creature, but should entrust himself completely to Allah, for He alone is All-Powerful, and He alone is the absolute helper. Two doctrinal points emerge from this discussion. Firstly, it is totally forbidden to worship anyone except Allah, and associating anyone else with Him in worship is a deadly and unforgiveable sin. As we have already explained, 'Ibadah (worship) signifies an utmost humility and willing self-abasement before someone out of the deepest love and veneration. If one behaves in this manner in relation to any created being, it is called shirk (association) in Islamic terminology. It basically follows from this definition of "worship" that "association" does not merely consist in attributing divine power to figures made out of stone or metal as idolators usually do; but obeying or loving or venerating someone to the degree which is reserved for Allah is also an "obvious association" (al-shirk al-Jalii). In recounting how the Jews and the Christians indulge in shirk (association), the Holy Qur'an says: 'They have taken their religious scholars and their monks as lords apart from Allah'. (9:31) The Companion Abi Ibn Hatim, who was a Christian before accepting Islam, asked the Holy Prophet (peace be upon him) with reference to this verse as to why the Holy Quran should blame the Christians for having taken their religious scholars as lords when they were never guilty of worshipping them. The Holy Prophet (peace be upon him) in his turn asked him if it was not a fact that their scholars had declared many things as forbidden although Allah had permitted men to eat them, and that conversely they had declared as permissible what had been forbidden, and that the Christians obeyed their scholars in both the respects. Adi admitted that it was so. Therefore, the Holy Prophet (peace be upon him) remarked that this was exactly how they 'worshipped' their scholars. This goes to prove that Allah alone has the right to establish what is permissible and what is forbidden. If one associates somebody else with Allah in this respect and, in spite of being familiar with the divine injunctions regarding what is permissible (halal) and what is forbidden (haram), goes against them, believing that someone other than Allah too can demand obedience in these matters, one is virtually worshipping him and being guilty of the sin of association (shirk). But, in order to guard against a possible misunderstanding, we may remark that this verse of the Holy Quran, which condemns the worship of religious scholars, does in no way apply to the generality of Muslims who, not being qualified to understand the Holy Quran and the Sunnah by themselves or to deduce the injunctions of the Shariah from them, naturally depend on an Imam, a Mujttihid, a Mufti or a religious scholar and follow his instructions in these matters. In fact, such Muslims are only acting in accordance with the Holy Qur'an and the Sunnah, and obeying divine commandments. For the Holy Quran itself says: “Ask the men of knowledge, if you yourselves do not know.” (16:43) Another thing which comes under the category of association (shirk) is to make votive offerings to someone other than Allah; so does praying to someone else in time of need or distress, for, according to a Tradition (Hadith), praying is also an act of worship. Similarly, adopting such practices as are in general considered to be the signs or symbols of association also constitute the same sin. For example, the Companion Adi Ibn Hatim, relates that when he embraced Islam and presented himself before the Holy Prophet (peace be upon him) with a cross hanging round his neck, the Holy Prophet (peace be upon him) asked him to remove this idol. Although at this time the cross did not have the kind of signification for Adi which it has for Christians, yet he was asked to shun a symbol of 'association' externally as well. Among the symbols of 'association' are included practices like bowing (ruku') or prostrating (sajdah) oneself before anyone except Allah, or going round a person or thing in the prescribed manner of the tawaf (circumambulation) of the Ka'bah. Avoiding all such symbols of 'association' is a necessary part of the pledge of fidelity to Allah made in the phrase: 'You alone we worship'. Seeking Allah's Help Directly and Indirectly 'The other doctrinal point we mentioned is that one must turn to Allah alone for help and to no one else. This requires some clarification. There is a kind of help which every man does seek from other men. The physical aspect of the universal order being what it is, it has to be so, and not otherwise. A tailor or tinker, a carpenter or a blacksmith, each is serving others, and everyone is obliged to seek his help. Seeking help of this kind neither is nor can be forbidden by any religion, for it is part and parcel of the network of physical means provided to men by Allah. In the sphere of non-physical means too, it is quite permissible for one to seek the help of a prophet or a saint by asking him to pray to Allah in one's behalf, or to mention, while praying directly to Allah, the name of a prophet or a saint by way of a medium (wasilah) for drawing divine mercy upon oneself. Explicit Traditions (ahadith) and implicit indications of the Holy Quran fully justify this practice, and it would be wrong to condemn it as being forbidden or to include it among the various forms of association (shirk). Now, what sort of supplication for help is it which can be addressed exclusively to Allah and to no one else? And, when does one fall into the sin of shirk (association) in asking someone other than Allah for help? In reply to the second question, we may say that in this context the sin of shirk or association arises in two forms. Firstly, one becomes guilty of association, if one seeks the help of an angel or prophet or saint or any creature believing him to be omnipotent like Allah. It is such an obvious heresy that even idolaters and associators in general consider it as such, for even they do not look upon their idols and gods as being omnipotent like Allah. The second is the form adopted by idolaters and associators. They admit that God alone is Omnipotent, but also believe that He has delegated a part of His power to an angel or a prophet or a saint or to a smaller god who exercises a full and independent authority in that area, and to whom one may pray for help in matters within his jurisdiction. This is the supplication which the Holy Qur'an forbids, and against which it warns us in the phrase “to YOU alone we pray for help”. There is a simple reason for misunderstanding in this regard. Allah appoints many angels to perform quite a large number of functions even in the physical order of the universe; or, He makes many things happen through the prophets which are beyond the powers of man and which are called miracles (mu'jizat), as also other incredible wonders through the saints which are called karamat. The appearance may easily lead a careless observer to ignore the reality, and to conclude from what he has seen that the angels or the prophets or the saints could not have worked such wonders if Allah had not given them the necessary power and authority. This faulty argument which is no more than an illusion gives birth to the belief that the prophets or the saints enjoy absolute power and authority in their own degree. It is not so. Miracles and wonders are the direct acts of Allah, but they are manifested through prophets and saints so that people may recognize their spiritual station -- prophets and saints themselves have no powers to make such things happen. This fact is borne out by so many verses of the Holy Qur'an. For example, the verse: 'When you threw, it was not you that threw, but Allah threw' (8:17) refers to a miracle of the Holy Prophet (peace be upon him) in which he threw a handful of pebbles at an army of his enemies, and Allah willed it so that they smote the eyes of the whole army. The Holy Qur'an attributes the act of throwing pebbles, not to the Holy Prophet (peace be upon him) but to Allah Himself, which clearly shows that a miracle is manifested through a prophet (peace be upon him), but is in reality an act of Allah Himself. Similarly, when the people of Nuh, or Noah (peace be upon him) demanded that, in order to establish his authenticity as a prophet, he should bring down on them the punishment and wrath of Allah, he replied: 'Allah will certainly bring it down to you, if He so will;' (11:33), in other words, he declared that he himself could not bring down divine punishment on them by way of a miracle. Another verse of the Holy Qur'an reports what a group of prophets said to their people in reply to a similar demand: 'We cannot give you proof, except by Allah's will’ (14:11). This again was an admission that it was not in their power to produce a miracle, for all power rests in the hands of Allah. In short, it is not at all possible for a prophet or a saint to show a miracle whenever he likes and whatsoever he likes. The disbelievers used to demand specific miracles from the Holy Prophet (peace be upon him) and from the earlier prophets (peace be upon them) but Allah manifested only those which He Himself pleased, and not others. The Holy Quran presents many such instances. An ordinary example will make the discussion clear. In your room, you receive light from a lamp and air from a fan, but the lamp and the fan do not possess in themselves an absolute power to give you light and air, but need the electric current which they receive from the power house, and without which they cannot function. Giving you light and air is, in actual fact, not the work of the lamp and the fan, but of the electric current which comes from the power house. Similarly, saints, prophets and angels, all depend on Allah in everything they do; it is Allah's power and will which makes things happen, though it manifests itself through prophets and saints as the electric current manifests itself through fans and lamps. This example would also show that although prophets and saints have no power to make these things happen or come to be, yet their presence is not altogether irrelevant to what happens, you cannot have light and air in your room without there being a lamp and a fan. Likewise, you cannot have miracles or wonders without there being a prophet or a saint. There is, of course, a certain difference between the two situations. In spite of all the wirings and fittings being intact, you cannot have light without a lamp, nor air without a fan. But, in the case of miracles, Allah has the power, if He so wills, to manifest them even without the medium of prophets and saints. The usual way of Allah has, however, been that miracles are not manifested without the medium of prophets and saints; otherwise miracles would not serve the purpose for which they are intended. To conclude, one must have firm faith in the doctrine that everything that happens is made to happen by the power and will of Allah, but it is also necessary to recognize the need for prophets and saints, and to admit their importance. Without such an admission, one would succeed neither in obeying divine commandments in the real sense nor in attaining Allah's pleasure exactly like the man who, being ignorant of the worth of lamps and fans, disregards them, and remains deprived of light and air. The problems we have discussed above perplex many a mind. But the answer is essentially simple. Taking prophets and saints as a medium (wasilah) for drawing divine mercy upon oneself is neither absolutely permissible nor absolutely forbidden. There is a condition attached to it. If one does so, believing a prophet or a saint to be all-powerful, it becomes an act of shirk (association) and is hence forbidden. But if one takes a prophet or a saint to be no more than a medium or a means, it is permissible. But one finds that in this matter people generally adopt either of the two extreme positions, outright rejection of wasilah or exaggerated veneration. The truth, however, lies between the two 6. Success in this world and in the Hereafter As we have said before, the prayer which the Holy Qur'an has chosen to recommend to everyone, in every situation and for everything one does, is the prayer for being guided in the straight path. Just as success in the Hereafter depends on taking the straight path which leads one to Paradise, in the same way, if you come to think about it, success in all worldly concerns too depends on keeping to the straight path -- that is, on using the means and methods which habitually lead to the attainment of one's goal. Conversely, a little reflection will reveal that failure is always due to having strayed from the straight path. In view of the need for the straight path in worldly and other worldly concerns both, this is the prayer which should constantly be on the lips and in the heart of a true Muslim -- never as an empty verbal exercise, but with a sincere intention and with the meaning of the words fully present in the mind. With Allah's help, the commentary on Surah Al-Fatihah ends here.

(The path of those whom Thou hast favoured), the Religion of those whom You have blessed with the Religion and who are the followers of Moses, before the blessings of Allah deserted them, in that He shaded them with a white cloud and sent down on them honey and quails when they were in the wilderness. It is also said that (the path of those whom Thou hast favoured) refers to the prophets. (Not of those who earn Thine anger), not the religion of the Jews who earned Your anger, whom You forsook and whose hearts You did not protect until they became complaisant. (Nor of those who go astray), nor the religion of the Christians who erred from Islam. Amen: thus shall be its custodians; it is also said that Amen means let it be so. It is also said that it means: O our Lord! Do with us as we have requested You. And Allah knows best'.

the path of those whom You have favoured with guidance from alladhīna together with its relative clause is substituted by ghayri l-maghdūbi ‘alayhim not the path of those against whom there is wrath namely the Jews and nor of those who are astray namely the Christians. The subtle meaning implied by this substitution is that the guided ones are neither the Jews nor the Christians. But God knows best what is right and to Him is the Return and the final Resort. May God bless our master Muhammad (s) his Family and Companions and grant them everlasting peace. Sufficient is God for us; an excellent Guardian is He. There is no power and no strength save in God the High the Tremendous.