Which was revealed in Makkah
(بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ )
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
Describing the Qur'an and warning Those Who defy it
Previously we discussed the meaning of the separate letters that appear in the beginnings of some Surahs.
كِتَابٌ أَنزَلْنَـهُ إِلَيْكَ
((This is) a Book which We have revealed unto you...) Allah says, `This is a Book that We have revealed to you, O Muhammad. This `Book', is the Glorious Qur'an, the most honored Book, that Allah sent down from heaven to the most honored Messenger of Allah ﷺ sent to all the people of the earth, Arabs and non-Arabs alike,
لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ
(in order that you might lead mankind out of darkness into light) We sent you, O Muhammad, with this Book in order that you might lead mankind away from misguidance and crookedness to guidance and the right way,'
اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ ءامَنُواْ يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَوْلِيَآؤُهُمُ الطَّـغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَـتِ
(Allah is the Wali (Protector or Guardian) of those who believe. He brings them out from darkness into light. But as for those who disbelieve, their Awliya (supporters and helpers) are Taghut (false deities), they bring them out from light into darkness.) 2:257, and,
هُوَ الَّذِى يُنَزِّلُ عَلَى عَبْدِهِ ءَايَـتٍ بَيِّنَـتٍ لِّيُخْرِجَكُمْ مِّنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ
(It is He Who sends down manifest Ayat to His servant that He may bring you out from darkness into light. ) 57:9 Allah said next,
بِإِذْنِ رَبِّهِمْ
(by their Lord's leave), He guides those whom He destined to be guided by the hand of His Messenger , whom He sent to guide them by His command,
إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ
(to the path of the All-Mighty,) Who can never be resisted or overpowered. Rather, Allah is Irresistible above everything and everyone else,
الْحَمِيدِ
(the Praised.) Who is glorified and praised in all His actions, statements, legislation, commandments and prohibitions and Who only says the truth in the information He conveys. Allah's statement,
اللَّهِ الَّذِى لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ
(Allah to Whom belongs all that is in the heavens and all that is in the earth!), is similar to,
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah - to Whom belongs the dominion of the heavens and the earth.) 7:158 Allah's statement,
وَوَيْلٌ لِّلْكَـفِرِينَ مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ
(And woe unto the disbelievers from a severe torment. ) means, `woe to them on the Day of Judgment because they defied you, O Muhammad, and rejected you.' Allah described the disbelievers as preferring the life of the present world to the Hereafter, coveting the former life and working hard for its sake. They have forgotten the Hereafter and abandoned it behind their backs,
وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ
(and hinder (men) from the path of Allah), from following the Messengers,
وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا
(and seek crookedness therein) they seek to make Allah's path crooked, even though it is straight itself and does not deviate on account of those who defy or betray it. When the disbelievers do this, they become engulfed in ignorance and misguidance far away from truth, and therefore, there is no hope that they will gain guidance and correctness while on this state.
those who alladhīna is a description prefer choose the life of this world over the Hereafter and bar people from God’s way from the religion of Islam and seek to make it that is the path crooked — those they are far astray from the truth.
those who prefer the, sensory, life of this world, over the rational once and the formal one over the spiritual one, by virtue of His description of being astray as being remote and by virtue of the fact that the world of the senses is the most distant of the levels from God, exalted be He.
those who prefer the, sensory, life of this world, over the rational once and the formal one over the spiritual one, by virtue of His description of being astray as being remote and by virtue of the fact that the world of the senses is the most distant of the levels from God, exalted be He.
وهؤلاء الذين أعرضوا ولم يؤمنوا بالله ويتبعوا رسله هم الذين يختارون الحياة الدنيا الفانية، ويتركون الآخرة الباقية، ويمنعون الناس عن اتباع دين الله، ويريدونه طريقًا معوجًا ليوافق أهواءهم، أولئك الموصوفون بهذه الصفات في ضلال عن الحق بعيد عن كل أسباب الهداية.
ثم وصفهم بأنهم يستحبون الحياة الدنيا على الآخرة أي يقدمونها ويؤثرونها عليها ويعملون للدنيا ونسوا الآخرة وتركوها وراء ظهورهم " ويصدون عن سبيل الله " وهي اتباع الرسل " ويبغونها عوجا " أي ويحبون أن تكون سبيل الله عوجا مائلة عائلة وهي مستقيمة في نفسها لا يضرها من خالفها ولا من خذلها فهم في ابتغائهم ذلك في جهل وضلال بعيد من الحق لا يرجى لهم والحالة هذه صلاح.
ثم وصف - سبحانه - هؤلاء الكافرين بجملة من الصفات الذميمة ، التى أردتهم وأهلكتهم فقال - تعالى - : ( الذين يَسْتَحِبُّونَ الحياة الدنيا عَلَى الآخرة وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ الله وَيَبْغُونَهَا عِوَجاً . . . )ويستحبون : بمعنى يحبون ، فالسين والتاء للتأكيد ، أى : يختارون ويؤثرون ولذا عداه بعلى . أى : يختارون شهوت الحياة الدنيا ، ويؤثرون لذائذها ومتعها على الدار الآخرة وما فيها من نعيم وخيرات . ." ويصدون " من الصد ، وهو صرف الغير عن الشئ ومنعه منه يقال : صد فلان فلانا عن فعل الشئ ، إذا منعه من فعله .وسبيل الله : طريقه الموصلة إليه وهو ملة الإِسلام .ويبغون من البغاء - بضم الباء - بمعنى الطلب . يقال : بغيت لفلان كذا ، إذا طلبته له ، وبغيت الشئ أبغيه بغاء وبغى وبغية إذا طلبته .والعوج - بكسر العين وفتحها - مصدر عوج - كتعب . إلا أن بعضهم يرى أن مكسور العين يكون فيما ليس بمرئى كالآراء والأقوال والعقائد ، وأن مفتوحها يكون فى المرئيات كالأجساد والمحسوسات .أى : أن هؤلاء الكافرين يؤثرون شهوات الدنيا على الآخرة ونعيمها ، ولا يكتفون بذلك بل يضعون العراقيل فى طريق دعوة الحق حتى يبتعد الناس عنها ، ويطلبون لها العوج والميل تبعا لزيغ نفوسهم ، مع أنها أقوم طريق ، وأعدل سبيل ، والضمير المنصوب فى قوله " يبغونها " يعود إلى سبيل الله ، أى يبغون لها العوج ، فحذف الجار وأوصل الفعل إلى الضمير ، كما فى قوله ( وَإِذَا كَالُوهُمْ . . . ) أى : كالوا لهم .وبعضهم جعل الضمير المنصوب فى " يبغونها " وهو الهاء هو المفعول ، وجعل " عوجا " حال من سبيل الله أى : ويريدونها أن تكون فى حال اعوجاج واضطراب .وقوله : ( أولئك فِي ضَلاَلٍ بَعِيدٍ ) بيان الحكم العادل الذى أصدره - سبحانه - عليهم .أى : أولئك الموصوفون بما ذكر فى ضلال بعيد عن الحق .والإِشارة بأولئك الدالة على البعد ، للتنبيه على أنهم أحرياء بما وصفوا به بسبب تلبسهم بأقبح الخصال ، وأبشع الرذائل .وعبر بفى الظرفية للدلالة على تمكن الضلال منهم ، وأنه محيط بهم كما يحيط الظرف بالمظروف .قال الآلوسى : وفى الآية من المبالغة فى ضلالهم منهم ، وأنه محيط بهم كما يحيط الظرف بالمظروف .قال الآلوسى : وفى الآية من المبالغة فى ضلالهم ما لا يخفى ، حيث أسند فيها إلى المصدر ما هو لصاحبه مجازا كجد جده . . .ويجوز أن يقال : إنه أسند فيها ما للشخص إلى سبب اتصافه بما وصف به ، بناء على أن البعد فى الحقيقة صفة له باعتبار بعد مكانه عن مقصده ، وسبب بعده ضلاله ، لأنه لو لم يضل لم يبعد عنه ، فيكون كقولك : قتل فلانا عصيانه ، والإِسناد مجازى وفيه المبالغة المذكورة أيضا .
قال أبو جعفر : يعني جل ثناؤه بقوله: ( الذين يستحبون الحياة الدنيا على الآخرة ) ، الذين يختارون الحياة الدنيا ومتاعها ومعاصي الله فيها ، على طاعة الله وما يقرِّبهم إلى رضاه من الأعمال النافعة في الآخرة (29) ( وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ) ، يقول: ويمنعون من أراد الإيمان بالله واتّباعَ رسوله على ما جاء به من عند الله ، من الإيمان به واتباعه (30) ( وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا )يقول: ويلتمسون سَبِيل الله وهي دينه الذي ابتعث به رسوله ( عوجًا ) : تحريفًا وتبديلا بالكذب والزّور. (31)* * *" والعِوَج " بكسر العين وفتح الواو ، في الدين والأرض وكل ما لم يكن قائمًا ، فأما في كلِّ ما كان قائمًا ، كالحائط والرمح والسنّ ، فإنه يقال بفتح العين والواو جميعًا " عَوَج ". (32)* * *يقول الله عز ذكره: ( أولئك في ضلال بعيد ) يعني هؤلاء الكافرين الذين يستحبُّون الحياة الدنيا على الآخرة . يقول: هم في ذهابٍ عن الحق بعيد ، وأخذ على غير هُدًى ، وجَوْر عن قَصْد السبيل. (33)* * *وقد اختلف أهل العربية في وجه دخول " على " في قوله: ( على الآخرة ) ، فكان بعض نحويى البَصْرة يقول: أوصل الفعل بـ" على " كما قيل: " ضربوه في السيف " ، يريد بالسيف ، (34) وذلك أن هذه الحروف يُوصل بها كلها وتحذَف ، نحو قول العرب: " نـزلتُ زيدًا " ، و " مررت زيدًا " ، يريدون: مررت به ، ونـزلت عليه.* * *وقال بعضهم: إنما أدخل ذلك ، لأن الفعل يؤدِّي عن معناه من الأفعال ، (35) ففي قوله: ( يستحبون الحياة الدنيا ) معناه يؤثرون الحياة الدنيا على الآخرة ، ولذلك أدخلت " على ".وقد بيَّنت هذا ونظائره في غير موضع من الكتاب ، بما أغنى عن الإعادة. (36)----------------------الهوامش :(29) انظر تفسير " الاستحباب " فيما سلف 14 : 175 .(30) انظر تفسير " الصد " فيما سلف : 467 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .وتفسير " السبيل " فيما سلف من فهارس اللغة .(31) انظر تفسير " الابتغاء " فيما سلف 15 : 285 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .وتفسير " العوج " فيما سلف 15 : 285 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .(32) انظر بيانًا آخر عن " العوج " فيما سلف 12 : 448 ، وانظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 335 ، وفيه خطأ بين هناك .(33) انظر تفسير " الضلال " فيما سلف من فهارس اللغة .(34) انظر ما سيأتي : 534 ، تعليق : 1 .(35) قوله : " يؤدي عن معناه من الأفعال " ، أي يتضمن معنى فعل غيره .(36) انظر " مباحث النحو والعربية وغيرها " ، فيما سلف من أجزاء هذا الكتاب .
( الذين يستحبون ) يختارون ( الحياة الدنيا على الآخرة ويصدون عن سبيل الله ) أي : يمنعون الناس عن قبول دين الله ( ويبغونها عوجا ) أي : يطلبونها زيغا وميلا يريد : يطلبون سبيل الله جائرين عن القصد .وقيل : الهاء راجعة إلى الدنيا ، معناه : يطلبون الدنيا على طريق الميل عن الحق ، أي : لجهة الحرام . ( أولئك في ضلال بعيد ) .
و { يستحبون } بمعنى يحبون ، فالسين والتاء للتأكيد مثل استقدم واستأخر . وضمن { يستحبون } معنى يؤثرون ، لأن المحبة تعدّت إلى الحياة الدنيا عقب ذكر العذاب الشديد لهم ، فأنبأ ذلك أنهم يحبون خير الدنيا دون خير الآخرة إذ كان في الآخرة في شقاء ، فنشأ من هذا معنى الإيثار ، فضُمّنه فعُدّي إلى مفعول آخر بواسطة حرف { على } في قوله : { على الآخرة } أي يؤثرونها عليها .وقوله : { ويصدون عن سبيل الله ويبغونها عوجاً } تقدم نظيره في قوله : { أن لعنة الله على الظالمين الذين يصدون عن سبيل الله ويبغونها عوجاً } في سورة الأعراف ( 45 ) ، وعند قوله تعالى : { يا أهل الكتاب لِم تصدون عن سبيل الله من آمن تبغونها عوجاً وأنتم شهداء } في سورة آل عمران ( 99 ) ، فانظره هنالك .والصدّ عن سبيل الله : منع الداخلين في الإسلام من الدخول فيه . شبه ذلك بمن يمنع المارّ من سلوك الطريق . وجعل الطريق طريقَ الله لأنه موصل إلى مرضاته فكأنه موصل إليه ، أو يصدّون أنفسهم عن سبيل الله لأنهم عطلوا مواهبهم ومداركهم من تدبر آيات القرآن ، فكأنهم صدّوها عن السير في سبيل الله ويبغون السبيل العَوجاء ، فعلم أن سبيل الله مستقيم ، قال تعالى : { وأن هذا صراطي مستقيماً فاتبعوه } [ سورة الأنعام : 153 ].والإشارة في قوله : { أولئك في ضلال بعيد } [ سورة إبراهيم : 3 ] للتنبيه على أنهم أحرياء بما وصفوا به من الضلال بسبب صدّهم عن سبيل الحق وابتغائهم سبيل الباطل ، فأولئك } في محل مبتدأ و { في ضلال بعيد } خبر عنه . ودلّ حرف الظرفية على أن الضلال محيط بهم فهم متمكنون منه .ووصف الضلال بالبعيد يجوز أن يكون على وجه المجاز العقلي ، وإنما البعيد هم الضالّون ، أي ضلالاً بعدوا به عن الحق فأسند البعد إلى سببه .ويجوز أن يراد وصفه بالبعد على تشبيهه بالطريق الشاسعة التي يتعذر رجوع سالكها ، أي ضلال قوي يعسر إقلاع صاحبه عنه . ففيه استبعاد لاهتداء أمثالهم كقوله : { ألا إن الذين يمارون في الساعة لفي ضلال بعيد } [ سورة الشورى : 18 ] وقوله : { بل الذين لا يؤمنون بالآخرة في العذاب والضلال البعيد } [ سورة سبأ : 8 ]. وتقدم في قوله : { ومن يشرك بالله فقد ضلّ ضلالاً بعيداً } في سورة النساء ( 116 ).
{ الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ } فرضوا بها واطمأنوا، وغفلوا عن الدار الآخرة. { وَيَصُدُّونَ } الناس { عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ } التي نصبها لعباده وبينها في كتبه وعلى ألسنة رسله، فهؤلاء قد نابذوا مولاهم بالمعاداة والمحاربة، { وَيَبْغُونَهَا } أي: سبيل الله { عِوَجًا } أي: يحرصون على تهجينها وتقبيحها، للتنفير عنها، ولكن يأبى الله إلا أن يتم نوره ولو كره الكافرون. { أُولَئِكَ } الذين ذكر وصفهم { فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ } لأنهم ضلوا وأضلوا، وشاقوا الله ورسوله وحاربوهما، فأي ضلال أبعد من هذا؟" وأما أهل الإيمان فبعكس هؤلاء يؤمنون بالله وآياته، ويستحبون الآخرة على الدنيا ويدعون إلى سبيل الله ويحسنونها مهما أمكنهم، ويبينون استقامتها."
الذين يستحبون الحياة الدنيا على الآخرة ويصدون عن سبيل الله أي يختارونها على الآخرة ، والكافرون يفعلون ذلك . ف " الذين في موضع خفض صفة لهم . وقيل : في موضع رفع خبر ابتداء مضمر ، أي هم الذين ، وقيل : الذين يستحبون مبتدأ وخبره " أولئك " وكل من آثر الدنيا وزهرتها ، واستحب البقاء في نعيمها على النعيم في الآخرة ، وصد عن سبيل الله - أي صرف الناس عنه وهو دين الله ، الذي جاءت به الرسل ، في قول ابن عباس وغيره - فهو داخل في هذه الآية ; وقد قال - صلى الله عليه وسلم - : إن أخوف ما أخاف على أمتي الأئمة المضلون وهو حديث صحيح . وما أكثر ما هم في هذه [ ص: 297 ] الأزمان ، والله المستعان . وقيل : يستحبون أي يلتمسون الدنيا من غير وجهها ; لأن نعمة الله لا تلتمس إلا بطاعته دون معصيته .ويبغونها عوجا أي يطلبون لها زيغا وميلا لموافقة أهوائهم ، وقضاء حاجاتهم وأغراضهم . والسبيل تذكر وتؤنث . والعوج بكسر العين في الدين والأمر والأرض وفي كل ما لم يكن قائما ; وبفتح العين في كل ما كان قائما ، كالحائط والرمح ونحوه ; وقد تقدم في " آل عمران " وغيرها .أولئك في ضلال بعيد أي : ذهاب عن الحق بعيد عنه .
God has made the path of guidance extremely clear and well illumined; signs are spread all around on the earth and in the sky; the Book of God provides undeniable arguments in its favour; human nature bears testimony to its veracity; in other words, all the evidence in nature are in its favour. This being so, those who do not seek out guidance certainly refrain from doing so in consideration of their worldly interests and not for any real reason, though such people advance a number of ‘arguments’ in order to justify their behaviour. But the actual purpose of these ‘arguments’ is to find something wrong with a straightforward statement. They are intended purely to justify their rejection of divine guidance in the eyes of the people. In view of this, only that person will be deprived of guidance whose love of self-interest and worldly inducements have made him completely blind and deaf.
After that, in verse 3, it was said:
الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّـهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا ۚ أُولَـٰئِكَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ
To those who prefer the worldly life to the Hereafter and pre-vent (people) from the way of Allah, and seek crookedness in it. Those are far away in straying.
This verse identifies the three states in which the deniers of the Qur'an are found among disbelievers. These are their distinct traits of character. Firstly, they prefer their life in the present world to the life they are to have in the Hereafter. Therefore, they would tolerate any loss coming to them in the Hereafter for the sake of worldly gain or comfort. Given here is a hint towards the diagnosis of their disease - their chronic denial of the truth. Why is it that these people, despite that they have seen the all too manifest miracles of the Holy Qur’ an, still remain hostile and negative towards it? The reason is that their lust for life in the present world has blinded them. They are unable to visualize what would matter most in their life in the Hereafter. Therefore, they are quite content with the darkness they are in, and towards light they do not care to come.
As for their second trait, it has been said that they certainly like to stay within the many layers of darkness they have chosen for them-selves after all. But, they inflict injustice upon injustice when, in order to conceal their error, they would prevent others too from taking to the Broadway of light, that is, the way of Allah.
Identifying Some Errors in the Understanding of Qur'an
Their third trait appears in: يَبْغُونَهَا عِوَجًا (seek crookedness in it). It can have two meanings. Firstly, they are always looking out for an opportunity, mean at heart and evil in deed as they are, to seek and find, if they can, some crookedness or fault in the otherwise radiant and straight path of Allah, whereby they might have an occasion to raise an objection or throw a taunt. This is the meaning given by Ibn Kathir.
And this sentence could also mean that these people are always trying to find out something about the way of Allah, that is, about the Qur'an and Sunnah, which could be in line with their ideas and wishes so that they can present it in support of the truth of their position. This meaning has been given in Tafsir al-Qurtubi. A fairly large number of ed-ucated people these days are involved in this sort of activity. They would come up with the framework of an idea, either as an outcome of their own error, or under the influence of some other nation. Then, they would go about looking for its supporting evidences from the Qur’ an and Sunnah. And if they happen to come across some word supposedly in sup-port of that idea of theirs, they would take it to be a Qur'anic proof in their favour - although, this method is wrong in principle because it is the duty of a true believer that he should first unburden his or her mind from personal ideas and wishes and then consult the Book of Allah and the Sunnah of His Prophet ﷺ . Whatever stands proved clearly there from should, for him or her, become the personal creed.
In the last sentence of verse أُولَـٰئِكَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ (Those are far away in straying), described there is the sad end of the disbelievers whose three traits have been mentioned above. The substance of the statement is that these people have strayed out too far, so much so that now it is difficult for them to return to the right path.
Points of Guidance
According to Tafsir al-Qurtubi, though, in this verse, these three traits have been clearly identified with disbelievers and that they are far away in straying has been mentioned as their sad end, but, in terms of the principle involved here, any Muslim who has these three traits pre-sent in him, he too shall be deserving of this warning. The gist of these three traits is given below:
1. To keep the love for worldly life on top of the concern for the Here-after to the limit that one starts avoiding exposure to the light of faith.
2. To prevent people from the way of Allah so that they too will join hands with them.
To try to misread and misinterpret the Qur'an and Sunnah in order to apply them to fit into personal ideas and wishes. May Allah protect us from it.
(Those who love the life of the world) those who prefer the life of this world (more than the Hereafter, and debar (men) from the way of Allah) and save people from Allah's religion and obedience (and would have it crooked) and would have it differently than it actually is: (such) the disbelievers (are far astray) from the Truth and guidance; it is also said that this means: they are in manifest error.
Which was revealed in Makkah
(بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ )
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
Describing the Qur'an and warning Those Who defy it
Previously we discussed the meaning of the separate letters that appear in the beginnings of some Surahs.
كِتَابٌ أَنزَلْنَـهُ إِلَيْكَ
((This is) a Book which We have revealed unto you...) Allah says, `This is a Book that We have revealed to you, O Muhammad. This `Book', is the Glorious Qur'an, the most honored Book, that Allah sent down from heaven to the most honored Messenger of Allah ﷺ sent to all the people of the earth, Arabs and non-Arabs alike,
لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ
(in order that you might lead mankind out of darkness into light) We sent you, O Muhammad, with this Book in order that you might lead mankind away from misguidance and crookedness to guidance and the right way,'
اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ ءامَنُواْ يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَوْلِيَآؤُهُمُ الطَّـغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَـتِ
(Allah is the Wali (Protector or Guardian) of those who believe. He brings them out from darkness into light. But as for those who disbelieve, their Awliya (supporters and helpers) are Taghut (false deities), they bring them out from light into darkness.) 2:257, and,
هُوَ الَّذِى يُنَزِّلُ عَلَى عَبْدِهِ ءَايَـتٍ بَيِّنَـتٍ لِّيُخْرِجَكُمْ مِّنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ
(It is He Who sends down manifest Ayat to His servant that He may bring you out from darkness into light. ) 57:9 Allah said next,
بِإِذْنِ رَبِّهِمْ
(by their Lord's leave), He guides those whom He destined to be guided by the hand of His Messenger , whom He sent to guide them by His command,
إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ
(to the path of the All-Mighty,) Who can never be resisted or overpowered. Rather, Allah is Irresistible above everything and everyone else,
الْحَمِيدِ
(the Praised.) Who is glorified and praised in all His actions, statements, legislation, commandments and prohibitions and Who only says the truth in the information He conveys. Allah's statement,
اللَّهِ الَّذِى لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ
(Allah to Whom belongs all that is in the heavens and all that is in the earth!), is similar to,
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah - to Whom belongs the dominion of the heavens and the earth.) 7:158 Allah's statement,
وَوَيْلٌ لِّلْكَـفِرِينَ مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ
(And woe unto the disbelievers from a severe torment. ) means, `woe to them on the Day of Judgment because they defied you, O Muhammad, and rejected you.' Allah described the disbelievers as preferring the life of the present world to the Hereafter, coveting the former life and working hard for its sake. They have forgotten the Hereafter and abandoned it behind their backs,
وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ
(and hinder (men) from the path of Allah), from following the Messengers,
وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا
(and seek crookedness therein) they seek to make Allah's path crooked, even though it is straight itself and does not deviate on account of those who defy or betray it. When the disbelievers do this, they become engulfed in ignorance and misguidance far away from truth, and therefore, there is no hope that they will gain guidance and correctness while on this state.
those who alladhīna is a description prefer choose the life of this world over the Hereafter and bar people from God’s way from the religion of Islam and seek to make it that is the path crooked — those they are far astray from the truth.
those who prefer the, sensory, life of this world, over the rational once and the formal one over the spiritual one, by virtue of His description of being astray as being remote and by virtue of the fact that the world of the senses is the most distant of the levels from God, exalted be He.
those who prefer the, sensory, life of this world, over the rational once and the formal one over the spiritual one, by virtue of His description of being astray as being remote and by virtue of the fact that the world of the senses is the most distant of the levels from God, exalted be He.
وهؤلاء الذين أعرضوا ولم يؤمنوا بالله ويتبعوا رسله هم الذين يختارون الحياة الدنيا الفانية، ويتركون الآخرة الباقية، ويمنعون الناس عن اتباع دين الله، ويريدونه طريقًا معوجًا ليوافق أهواءهم، أولئك الموصوفون بهذه الصفات في ضلال عن الحق بعيد عن كل أسباب الهداية.
ثم وصفهم بأنهم يستحبون الحياة الدنيا على الآخرة أي يقدمونها ويؤثرونها عليها ويعملون للدنيا ونسوا الآخرة وتركوها وراء ظهورهم " ويصدون عن سبيل الله " وهي اتباع الرسل " ويبغونها عوجا " أي ويحبون أن تكون سبيل الله عوجا مائلة عائلة وهي مستقيمة في نفسها لا يضرها من خالفها ولا من خذلها فهم في ابتغائهم ذلك في جهل وضلال بعيد من الحق لا يرجى لهم والحالة هذه صلاح.
ثم وصف - سبحانه - هؤلاء الكافرين بجملة من الصفات الذميمة ، التى أردتهم وأهلكتهم فقال - تعالى - : ( الذين يَسْتَحِبُّونَ الحياة الدنيا عَلَى الآخرة وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ الله وَيَبْغُونَهَا عِوَجاً . . . )ويستحبون : بمعنى يحبون ، فالسين والتاء للتأكيد ، أى : يختارون ويؤثرون ولذا عداه بعلى . أى : يختارون شهوت الحياة الدنيا ، ويؤثرون لذائذها ومتعها على الدار الآخرة وما فيها من نعيم وخيرات . ." ويصدون " من الصد ، وهو صرف الغير عن الشئ ومنعه منه يقال : صد فلان فلانا عن فعل الشئ ، إذا منعه من فعله .وسبيل الله : طريقه الموصلة إليه وهو ملة الإِسلام .ويبغون من البغاء - بضم الباء - بمعنى الطلب . يقال : بغيت لفلان كذا ، إذا طلبته له ، وبغيت الشئ أبغيه بغاء وبغى وبغية إذا طلبته .والعوج - بكسر العين وفتحها - مصدر عوج - كتعب . إلا أن بعضهم يرى أن مكسور العين يكون فيما ليس بمرئى كالآراء والأقوال والعقائد ، وأن مفتوحها يكون فى المرئيات كالأجساد والمحسوسات .أى : أن هؤلاء الكافرين يؤثرون شهوات الدنيا على الآخرة ونعيمها ، ولا يكتفون بذلك بل يضعون العراقيل فى طريق دعوة الحق حتى يبتعد الناس عنها ، ويطلبون لها العوج والميل تبعا لزيغ نفوسهم ، مع أنها أقوم طريق ، وأعدل سبيل ، والضمير المنصوب فى قوله " يبغونها " يعود إلى سبيل الله ، أى يبغون لها العوج ، فحذف الجار وأوصل الفعل إلى الضمير ، كما فى قوله ( وَإِذَا كَالُوهُمْ . . . ) أى : كالوا لهم .وبعضهم جعل الضمير المنصوب فى " يبغونها " وهو الهاء هو المفعول ، وجعل " عوجا " حال من سبيل الله أى : ويريدونها أن تكون فى حال اعوجاج واضطراب .وقوله : ( أولئك فِي ضَلاَلٍ بَعِيدٍ ) بيان الحكم العادل الذى أصدره - سبحانه - عليهم .أى : أولئك الموصوفون بما ذكر فى ضلال بعيد عن الحق .والإِشارة بأولئك الدالة على البعد ، للتنبيه على أنهم أحرياء بما وصفوا به بسبب تلبسهم بأقبح الخصال ، وأبشع الرذائل .وعبر بفى الظرفية للدلالة على تمكن الضلال منهم ، وأنه محيط بهم كما يحيط الظرف بالمظروف .قال الآلوسى : وفى الآية من المبالغة فى ضلالهم منهم ، وأنه محيط بهم كما يحيط الظرف بالمظروف .قال الآلوسى : وفى الآية من المبالغة فى ضلالهم ما لا يخفى ، حيث أسند فيها إلى المصدر ما هو لصاحبه مجازا كجد جده . . .ويجوز أن يقال : إنه أسند فيها ما للشخص إلى سبب اتصافه بما وصف به ، بناء على أن البعد فى الحقيقة صفة له باعتبار بعد مكانه عن مقصده ، وسبب بعده ضلاله ، لأنه لو لم يضل لم يبعد عنه ، فيكون كقولك : قتل فلانا عصيانه ، والإِسناد مجازى وفيه المبالغة المذكورة أيضا .
قال أبو جعفر : يعني جل ثناؤه بقوله: ( الذين يستحبون الحياة الدنيا على الآخرة ) ، الذين يختارون الحياة الدنيا ومتاعها ومعاصي الله فيها ، على طاعة الله وما يقرِّبهم إلى رضاه من الأعمال النافعة في الآخرة (29) ( وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ) ، يقول: ويمنعون من أراد الإيمان بالله واتّباعَ رسوله على ما جاء به من عند الله ، من الإيمان به واتباعه (30) ( وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا )يقول: ويلتمسون سَبِيل الله وهي دينه الذي ابتعث به رسوله ( عوجًا ) : تحريفًا وتبديلا بالكذب والزّور. (31)* * *" والعِوَج " بكسر العين وفتح الواو ، في الدين والأرض وكل ما لم يكن قائمًا ، فأما في كلِّ ما كان قائمًا ، كالحائط والرمح والسنّ ، فإنه يقال بفتح العين والواو جميعًا " عَوَج ". (32)* * *يقول الله عز ذكره: ( أولئك في ضلال بعيد ) يعني هؤلاء الكافرين الذين يستحبُّون الحياة الدنيا على الآخرة . يقول: هم في ذهابٍ عن الحق بعيد ، وأخذ على غير هُدًى ، وجَوْر عن قَصْد السبيل. (33)* * *وقد اختلف أهل العربية في وجه دخول " على " في قوله: ( على الآخرة ) ، فكان بعض نحويى البَصْرة يقول: أوصل الفعل بـ" على " كما قيل: " ضربوه في السيف " ، يريد بالسيف ، (34) وذلك أن هذه الحروف يُوصل بها كلها وتحذَف ، نحو قول العرب: " نـزلتُ زيدًا " ، و " مررت زيدًا " ، يريدون: مررت به ، ونـزلت عليه.* * *وقال بعضهم: إنما أدخل ذلك ، لأن الفعل يؤدِّي عن معناه من الأفعال ، (35) ففي قوله: ( يستحبون الحياة الدنيا ) معناه يؤثرون الحياة الدنيا على الآخرة ، ولذلك أدخلت " على ".وقد بيَّنت هذا ونظائره في غير موضع من الكتاب ، بما أغنى عن الإعادة. (36)----------------------الهوامش :(29) انظر تفسير " الاستحباب " فيما سلف 14 : 175 .(30) انظر تفسير " الصد " فيما سلف : 467 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .وتفسير " السبيل " فيما سلف من فهارس اللغة .(31) انظر تفسير " الابتغاء " فيما سلف 15 : 285 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .وتفسير " العوج " فيما سلف 15 : 285 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .(32) انظر بيانًا آخر عن " العوج " فيما سلف 12 : 448 ، وانظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 335 ، وفيه خطأ بين هناك .(33) انظر تفسير " الضلال " فيما سلف من فهارس اللغة .(34) انظر ما سيأتي : 534 ، تعليق : 1 .(35) قوله : " يؤدي عن معناه من الأفعال " ، أي يتضمن معنى فعل غيره .(36) انظر " مباحث النحو والعربية وغيرها " ، فيما سلف من أجزاء هذا الكتاب .
( الذين يستحبون ) يختارون ( الحياة الدنيا على الآخرة ويصدون عن سبيل الله ) أي : يمنعون الناس عن قبول دين الله ( ويبغونها عوجا ) أي : يطلبونها زيغا وميلا يريد : يطلبون سبيل الله جائرين عن القصد .وقيل : الهاء راجعة إلى الدنيا ، معناه : يطلبون الدنيا على طريق الميل عن الحق ، أي : لجهة الحرام . ( أولئك في ضلال بعيد ) .
و { يستحبون } بمعنى يحبون ، فالسين والتاء للتأكيد مثل استقدم واستأخر . وضمن { يستحبون } معنى يؤثرون ، لأن المحبة تعدّت إلى الحياة الدنيا عقب ذكر العذاب الشديد لهم ، فأنبأ ذلك أنهم يحبون خير الدنيا دون خير الآخرة إذ كان في الآخرة في شقاء ، فنشأ من هذا معنى الإيثار ، فضُمّنه فعُدّي إلى مفعول آخر بواسطة حرف { على } في قوله : { على الآخرة } أي يؤثرونها عليها .وقوله : { ويصدون عن سبيل الله ويبغونها عوجاً } تقدم نظيره في قوله : { أن لعنة الله على الظالمين الذين يصدون عن سبيل الله ويبغونها عوجاً } في سورة الأعراف ( 45 ) ، وعند قوله تعالى : { يا أهل الكتاب لِم تصدون عن سبيل الله من آمن تبغونها عوجاً وأنتم شهداء } في سورة آل عمران ( 99 ) ، فانظره هنالك .والصدّ عن سبيل الله : منع الداخلين في الإسلام من الدخول فيه . شبه ذلك بمن يمنع المارّ من سلوك الطريق . وجعل الطريق طريقَ الله لأنه موصل إلى مرضاته فكأنه موصل إليه ، أو يصدّون أنفسهم عن سبيل الله لأنهم عطلوا مواهبهم ومداركهم من تدبر آيات القرآن ، فكأنهم صدّوها عن السير في سبيل الله ويبغون السبيل العَوجاء ، فعلم أن سبيل الله مستقيم ، قال تعالى : { وأن هذا صراطي مستقيماً فاتبعوه } [ سورة الأنعام : 153 ].والإشارة في قوله : { أولئك في ضلال بعيد } [ سورة إبراهيم : 3 ] للتنبيه على أنهم أحرياء بما وصفوا به من الضلال بسبب صدّهم عن سبيل الحق وابتغائهم سبيل الباطل ، فأولئك } في محل مبتدأ و { في ضلال بعيد } خبر عنه . ودلّ حرف الظرفية على أن الضلال محيط بهم فهم متمكنون منه .ووصف الضلال بالبعيد يجوز أن يكون على وجه المجاز العقلي ، وإنما البعيد هم الضالّون ، أي ضلالاً بعدوا به عن الحق فأسند البعد إلى سببه .ويجوز أن يراد وصفه بالبعد على تشبيهه بالطريق الشاسعة التي يتعذر رجوع سالكها ، أي ضلال قوي يعسر إقلاع صاحبه عنه . ففيه استبعاد لاهتداء أمثالهم كقوله : { ألا إن الذين يمارون في الساعة لفي ضلال بعيد } [ سورة الشورى : 18 ] وقوله : { بل الذين لا يؤمنون بالآخرة في العذاب والضلال البعيد } [ سورة سبأ : 8 ]. وتقدم في قوله : { ومن يشرك بالله فقد ضلّ ضلالاً بعيداً } في سورة النساء ( 116 ).
{ الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ } فرضوا بها واطمأنوا، وغفلوا عن الدار الآخرة. { وَيَصُدُّونَ } الناس { عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ } التي نصبها لعباده وبينها في كتبه وعلى ألسنة رسله، فهؤلاء قد نابذوا مولاهم بالمعاداة والمحاربة، { وَيَبْغُونَهَا } أي: سبيل الله { عِوَجًا } أي: يحرصون على تهجينها وتقبيحها، للتنفير عنها، ولكن يأبى الله إلا أن يتم نوره ولو كره الكافرون. { أُولَئِكَ } الذين ذكر وصفهم { فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ } لأنهم ضلوا وأضلوا، وشاقوا الله ورسوله وحاربوهما، فأي ضلال أبعد من هذا؟" وأما أهل الإيمان فبعكس هؤلاء يؤمنون بالله وآياته، ويستحبون الآخرة على الدنيا ويدعون إلى سبيل الله ويحسنونها مهما أمكنهم، ويبينون استقامتها."
الذين يستحبون الحياة الدنيا على الآخرة ويصدون عن سبيل الله أي يختارونها على الآخرة ، والكافرون يفعلون ذلك . ف " الذين في موضع خفض صفة لهم . وقيل : في موضع رفع خبر ابتداء مضمر ، أي هم الذين ، وقيل : الذين يستحبون مبتدأ وخبره " أولئك " وكل من آثر الدنيا وزهرتها ، واستحب البقاء في نعيمها على النعيم في الآخرة ، وصد عن سبيل الله - أي صرف الناس عنه وهو دين الله ، الذي جاءت به الرسل ، في قول ابن عباس وغيره - فهو داخل في هذه الآية ; وقد قال - صلى الله عليه وسلم - : إن أخوف ما أخاف على أمتي الأئمة المضلون وهو حديث صحيح . وما أكثر ما هم في هذه [ ص: 297 ] الأزمان ، والله المستعان . وقيل : يستحبون أي يلتمسون الدنيا من غير وجهها ; لأن نعمة الله لا تلتمس إلا بطاعته دون معصيته .ويبغونها عوجا أي يطلبون لها زيغا وميلا لموافقة أهوائهم ، وقضاء حاجاتهم وأغراضهم . والسبيل تذكر وتؤنث . والعوج بكسر العين في الدين والأمر والأرض وفي كل ما لم يكن قائما ; وبفتح العين في كل ما كان قائما ، كالحائط والرمح ونحوه ; وقد تقدم في " آل عمران " وغيرها .أولئك في ضلال بعيد أي : ذهاب عن الحق بعيد عنه .
God has made the path of guidance extremely clear and well illumined; signs are spread all around on the earth and in the sky; the Book of God provides undeniable arguments in its favour; human nature bears testimony to its veracity; in other words, all the evidence in nature are in its favour. This being so, those who do not seek out guidance certainly refrain from doing so in consideration of their worldly interests and not for any real reason, though such people advance a number of ‘arguments’ in order to justify their behaviour. But the actual purpose of these ‘arguments’ is to find something wrong with a straightforward statement. They are intended purely to justify their rejection of divine guidance in the eyes of the people. In view of this, only that person will be deprived of guidance whose love of self-interest and worldly inducements have made him completely blind and deaf.
After that, in verse 3, it was said:
الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّـهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا ۚ أُولَـٰئِكَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ
To those who prefer the worldly life to the Hereafter and pre-vent (people) from the way of Allah, and seek crookedness in it. Those are far away in straying.
This verse identifies the three states in which the deniers of the Qur'an are found among disbelievers. These are their distinct traits of character. Firstly, they prefer their life in the present world to the life they are to have in the Hereafter. Therefore, they would tolerate any loss coming to them in the Hereafter for the sake of worldly gain or comfort. Given here is a hint towards the diagnosis of their disease - their chronic denial of the truth. Why is it that these people, despite that they have seen the all too manifest miracles of the Holy Qur’ an, still remain hostile and negative towards it? The reason is that their lust for life in the present world has blinded them. They are unable to visualize what would matter most in their life in the Hereafter. Therefore, they are quite content with the darkness they are in, and towards light they do not care to come.
As for their second trait, it has been said that they certainly like to stay within the many layers of darkness they have chosen for them-selves after all. But, they inflict injustice upon injustice when, in order to conceal their error, they would prevent others too from taking to the Broadway of light, that is, the way of Allah.
Identifying Some Errors in the Understanding of Qur'an
Their third trait appears in: يَبْغُونَهَا عِوَجًا (seek crookedness in it). It can have two meanings. Firstly, they are always looking out for an opportunity, mean at heart and evil in deed as they are, to seek and find, if they can, some crookedness or fault in the otherwise radiant and straight path of Allah, whereby they might have an occasion to raise an objection or throw a taunt. This is the meaning given by Ibn Kathir.
And this sentence could also mean that these people are always trying to find out something about the way of Allah, that is, about the Qur'an and Sunnah, which could be in line with their ideas and wishes so that they can present it in support of the truth of their position. This meaning has been given in Tafsir al-Qurtubi. A fairly large number of ed-ucated people these days are involved in this sort of activity. They would come up with the framework of an idea, either as an outcome of their own error, or under the influence of some other nation. Then, they would go about looking for its supporting evidences from the Qur’ an and Sunnah. And if they happen to come across some word supposedly in sup-port of that idea of theirs, they would take it to be a Qur'anic proof in their favour - although, this method is wrong in principle because it is the duty of a true believer that he should first unburden his or her mind from personal ideas and wishes and then consult the Book of Allah and the Sunnah of His Prophet ﷺ . Whatever stands proved clearly there from should, for him or her, become the personal creed.
In the last sentence of verse أُولَـٰئِكَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ (Those are far away in straying), described there is the sad end of the disbelievers whose three traits have been mentioned above. The substance of the statement is that these people have strayed out too far, so much so that now it is difficult for them to return to the right path.
Points of Guidance
According to Tafsir al-Qurtubi, though, in this verse, these three traits have been clearly identified with disbelievers and that they are far away in straying has been mentioned as their sad end, but, in terms of the principle involved here, any Muslim who has these three traits pre-sent in him, he too shall be deserving of this warning. The gist of these three traits is given below:
1. To keep the love for worldly life on top of the concern for the Here-after to the limit that one starts avoiding exposure to the light of faith.
2. To prevent people from the way of Allah so that they too will join hands with them.
To try to misread and misinterpret the Qur'an and Sunnah in order to apply them to fit into personal ideas and wishes. May Allah protect us from it.
(Those who love the life of the world) those who prefer the life of this world (more than the Hereafter, and debar (men) from the way of Allah) and save people from Allah's religion and obedience (and would have it crooked) and would have it differently than it actually is: (such) the disbelievers (are far astray) from the Truth and guidance; it is also said that this means: they are in manifest error.