Abraham — Verse 52

Allah states that this Qur'an is a Message for mankind, لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ ((So) that I may therewith warn you and whomsoever it may reach.) 6:19 This Qur'an is for all mankind and the Jinns, just as Allah said in the beginning of this Surah, الر كِتَابٌ أَنزَلْنَـهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ (Alif-Lam-Ra. (This is) a Book which We have revealed unto you in order that you might lead mankind out of darkness into light.) 14:1 Allah said next, وَلِيُنذَرُواْ بِهِ (in order that they may be warned thereby), or to receive and draw lessons from it, وَلِيَعْلَمُواْ أَنَّمَا هُوَ إِلَـهٌ وَاحِدٌ (and that they may know that He is the only One God) using its proofs and evidences that testify that there is no true deity except Allah, وَلِيَذَّكَّرَ أُوْلُواْ الأَلْبَـبِ (and that men of understanding may take heed.) meaning those who have good minds. aThis is the end of the Tafsir of Surah Ibrahim, and all praise is due to Allah.

This Qur’ān is a Proclamation for mankind in other words it was revealed in order to proclaim to them and so that they may be warned thereby and that they may know by way of the arguments contained in it that He namely God is One God and that people of pith possessors of intellect may remember yadhdhakkara the original tā’ of yatadhakkara has been assimilated with the dhāl that they may be admonished.

هذا القرآن الذي أنزلناه إليك -أيها الرسول- بلاغ وإعلام للناس؛ لنصحهم وتخويفهم، ولكي يوقنوا أن الله هو الإله الواحد، فيعبدوه وحده لا شريك له، وليتعظ به أصحاب العقول السليمة.

يقول تعالى هذا القرآن بلاغ للناس كقوله " لأنذركم به ومن بلغ " أي هو بلاغ لجميع الخلق من إنس وجن كما قال في أول السورة " الر كتاب أنزلناه إليك لتخرج الناس من الظلمات إلى النور " الآية " ولينذروا به " أي ليتعظوا به " وليعلموا أنما هو إله واحد " أي يستدلوا بما فيه من الحجج والدلالات على أنه لا إله إلا هو " وليذكر أولوا الألباب " أى ذوي العقول آخر تفسير سورة إبراهيم عليه السلام ولله الحمد والمنة.

ثم ختم - سبحانه - السورة الكريمة بقوله - تعالى - ( هذا بَلاَغٌ لِّلنَّاسِ وَلِيُنذَرُواْ بِهِ وليعلموا أَنَّمَا هُوَ إله وَاحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُوْلُواْ الألباب ) .واسم الإشارة " هذا " يعود إلى ما أنزله الله - تعالى - من قرآن فى هذه السورة وفى غيرها . و ( بلاغ ) مصدر بمعنى التبليغ .والإنذار : التخويف من سوء عاقبة ارتكاب الشرور والآثام .والألباب : جمع لب وهو الخالص من كل شئ ، والمراد بها العقول .أى : هذا القرآن الكريم الذى أنزلناه عليك يا محمد ، فيه التبليغ الكافى لهداية الناس ، وفيه ما يخوفهم من سوء عاقبة الكفر والفسوق والعصيان ، وفيه ما يجعلهم يعلمون عن طريق توجيهاته وهداياته ودلائله ، أن الله - تعالى - واحد لا شريك له ، وفيه ما يجعل أصحاب العقول السليمة يتعظون ويعتبرون ، فيترتب على ذلك سعادتهم فى الدنيا والآخرة .وخص - سبحانه - بالتذكر أولى الألباب ، لأنهم هم الذين ينتفعون بهداية القرآن الكريم ، أما غيرهم فهم كالأنعام بل هم أضل .وقد رتب - سبحانه - فى هذه الآية ، وسائل الدعوة إلى الحق ترتيبا عقليا حكيما ، فبدأ بالصفة العامة وهى التبليغ ، ثم ثنى بما يعقب ذلك من إنذار وتخويف ، ثم ثلث بما ينشأ عنهما من العلم بوحدانية الله - تعالى - ثم ختم الثناء على أصحاب العقول السليمة الذين ينتفعون بما يسمعون وبما يبصرون .قال الإِمام الرازى : " هذه الآية دالة على أنه لا فضيلة للإِنسان ، ولا منقبة له ، إلا بسبب عقله ، لأنه - تعالى - بين أنه إنما أنزل هذه الكتب ، وإنما بعث الرسل ، لتذكير أولى الألباب . . " .

يقول تعالى ذكره: هذا القرآن بلاغ للناس ، أبلغ الله به إليهم في الحجة عليهم ، وأعذر إليهم بما أنـزل فيه من مواعظه وعبره ( وَلِيُنْذَرُوا بِهِ ) يقول: ولينذروا عقاب الله ، ويحذروا به نقماته ، أنـزله إلى نبيه صلى الله عليه وسلم ( وَلِيَعْلَمُوا أَنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ ) يقول: وليعلموا بما احتجّ به عليهم من الحجج فيه أنما هو إله واحد ، لا آلهة شتى ، كما يقول المشركون بالله ، وأن لا إله إلا هو الذي له ما في السماوات وما في الأرض ، الذي سخر لهم الشمس والقمر والليل والنهار وأنـزل من السماء ماء فأخرج به من الثمرات رزقا لهم ، وسخر لهم الفلك لتجري في البحر بأمره وسخر لهم الأنهار.( وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الألْبَابِ) يقول: وليتذكر فيتعظ بما احتجّ الله به عليه من حججه التي في هذا القرآن ، فينـزجر عن أن يجعل معه إلها غيره ، ويُشْرِك في عبادته شيئا سواه أهلُ الحجى والعقول ، فإنهم أهل الاعتبار والادّكار دون الذين لا عقول لهم ولا أفهام ، فإنهم كالأنعام بل هم أضلّ سبيلا.وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثني يونس ، قال : أخبرنا ابن وهب ، قال : قال ابن زيد ، في قوله ( هَذَا بَلاغٌ لِلنَّاسِ ) قال: القرآن ( وَلِيُنْذَرُوا بِهِ ) قال: بالقرآن.( وَلِيَعْلَمُوا أَنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الألْبَابِ)آخر تفسير سورة إبراهيم صلى الله عليه وسلم ، والحمد لله ربّ العالمين.

( هذا ) أي : هذا القرآن ( بلاغ ) أي : تبليغ وعظة ( للناس ولينذروا ) وليخوفوا ( به وليعلموا أنما هو إله واحد ) أي : ليستدلوا بهذه الآيات على وحدانية الله تعالى : ( وليذكر أولو الألباب ) أي : ليتعظ أولو العقول .

الإشارة إلى الكلام السابق في السورة كلها من أيْنَ ابتدأتهُ أصبت مراد الإشارة ، والأحسن أن يكون للسورة كلها .والبلاغ اسم مصدر التبليغ ، أي هذا المقدار من القرآن في هذه السورة تبليغ للناس كلهم .واللام في { للناس } هي المعروفة بلام التبليغ ، وهي التي تدخل على اسم من يَسمع قولاً أو ما في معناه .وعطف { ولينذروا } على { بلاغ } عطف على كلام مقدر يدل عليه لفظ { بلاغ } ، إذ ليس في الجملة التي قبله ما يصلح لأن يعطف هذا عليه فإن وجود لام الجر مع وجود واو العطف مانع من جعله عطفاً على الخبر ، لأن المجرور إذا وقع خبر عن المبتدإ اتصل به مباشرة دون عطف إذ هو بتقدير كائِن أو مستَقر ، وإنما تعطف الأخبار إذا كانت أوصافاً . والتقدير هذا بلاغ للناس ليستيقظوا من غفلتهم ولينذروا به .واللام في { ولينذروا } لام كي . وقد تقدم قريب من نظم هذه الآية في قوله تعالى { وهذا كتاب أنزلناه مبارك مصدق الذي بين يديه ولتنذر أم القرى ومن حولها } في سورة الأنعام ( 92 ).والمعنى وليعلموا مِما ذكر فيه من الأدلة مَا الله إلا إلهٌ واحد ، أي مقصور على الإلهية الموحدة . وهذا قصر موصوف على صفة وهو إضافي ، أي أنه تعالى لا يتجاوز تلك الصفة إلى صفة التعدد بالكثرة أو التثليث ، كقوله : { إنما الله إله واحد سبحانه أن يكون له ولد } [ سورة النساء : 171 ].والتذكر : النظر في أدلة صدق الرسول عليه الصلاة والسلام ووجوب اتباعه ، ولذلك خص بذوي الألباب تنزيلاً لغيرهم منزلة من لا عقول لهم { إن هم إلا كالأنعام بل هم أضل سبيلا } [ سورة الفرقان : 44 ].وقد رتبت صفات الآيات المشار إليها باسم الإشارة على ترتيب عقلي بحسب حصول بعضها عقب بعض ، فابتدىء بالصفة العامة وهي حصول التبليغ . ثم ما يعقب حصول التبليغ من الإنذار ثم ما ينشأ عنه من العلم بالوحدانية لما في خلال هذه السورة من الدلائل . ثم بالتذكير في ما جاء به ذلك البلاغ وهو تفاصيل العلم والعمل . وهذه المراتب هي جامع حكمة مما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم موزعة على من بَلّغ إليهم . ويختص المسلمون بمضمون قوله : { وليذكر أولوا الألباب }.

فلما بين البيان المبين في هذا القرآن قال في مدحه: { هَذَا بَلَاغٌ لِلنَّاسِ } أي: يتبلغون به ويتزودون إلى الوصول إلى أعلى المقامات وأفضل الكرامات، لما اشتمل عليه من الأصول والفروع، وجميع العلوم التي يحتاجها العباد. { وَلِيُنْذَرُوا بِهِ } لما فيه من الترهيب من أعمال الشر وما أعد الله لأهلها من العقاب، { وَلِيَعْلَمُوا أَنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ } حيث صرف فيه من الأدلة والبراهين على ألوهيته ووحدانيته، ما صار ذلك حق اليقين، { وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ } أي: العقول الكاملة ما ينفعهم فيفعلونه، وما يضرهم فيتركونه، وبذلك صاروا أولي الألباب والبصائر. إذ بالقرآن ازدادت معارفهم وآراؤهم، وتنورت أفكارهم لما أخذوه غضًّا طريًّا فإنه لا يدعو إلا إلى أعلى الأخلاق والأعمال وأفضلها، ولا يستدل على ذلك إلا بأقوى الأدلة وأبينها. وهذه القاعدة إذا تدرب بها العبد الذكي لم يزل في صعود ورقي على الدوام في كل خصلة حميدة. والحمد لله رب العالمين. تم تفسير سورة إبراهيم الخليل عليه الصلاة والسلام

قوله تعالى : هذا بلاغ للناس أي هذا الذي أنزلنا إليك بلاغ ; أي تبليغ وعظة .ولينذروا به أي ليخوفوا عقاب الله - عز وجل - وقرئ . " ولينذروا " بفتح الياء والذال ، يقال : نذرت بالشيء أنذر إذا علمت به فاستعددت له ، ولم يستعملوا منه مصدرا كما لم يستعملوا من عسى وليس ، وكأنهم استغنوا بأن والفعل كقولك : سرني أن نذرت بالشيء .وليعلموا أنما هو إله واحد أي وليعلموا وحدانية الله بما أقام من الحجج والبراهين . وليذكر أولو الألباب أي وليتعظ أصحاب العقول . وهذه اللامات في ولينذروا وليعلموا وليذكر متعلقة بمحذوف ، التقدير : ولذلك أنزلناه . وروى يمان بن رئاب أن هذه الآية نزلت في أبي بكر الصديق - رضي الله عنه - . وسئل بعضهم هل لكتاب الله عنوان ؟ فقال : نعم ; قيل : وأين هو ؟ قال قوله تعالى : هذا بلاغ للناس ولينذروا به إلى آخرها . تم تفسير سورة إبراهيم - عليه السلام - والحمد لله .

A prophet bears testimony to the religion of God to the fullest possible extent. So, God gives him His perfect support. Subsequent followers of the prophet will also go on becoming entitled to the help of God to the extent that they live up to the example set by the prophet. Today, on the earth, man feels that he is the lord of land and sea; he is able to control spaces and vacuums; he has the power to use or not to use the resources available here. But, all this is possible only because God has subjected heaven and earth to man for as long as the period of testing lasts. The moment the period of testing is over, these conditions will completely change. Thereafter, the earth will be a different earth and heaven also will be a different heaven. Man will suddenly find himself in a whole different world. Where man saw himself as a ruler, now God will hold sway. Where everything was subservient to his orders, all men and all things will now disobey him. Those who had become great men in the present world, will all appear to be helpless criminals on that day. Bodily adornments will now be like tar smeared all over the body. Glorious faces will be ravaged. All this will happen to those who were not ready to live as subjects of God in the world and who ignored the declarations made on His behalf. The fact being a fact is not enough for man to accept it. For the acceptance of a fact, it is necessary for man to be willing to accept it. Only one who is serious about fact finding, who hears things with an open mind, will be successful in coming to grips with reality.

In the verses which appear onwards from here (48-51), the text re-turns to the awe-inspiring happenings of the day of Qiyamah. It is said: يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْ‌ضُ غَيْرَ‌ الْأَرْ‌ضِ وَالسَّمَاوَاتُ ۖ وَبَرَ‌زُوا لِلَّـهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ‌ The day on which this earth will be turned into some other earth, and the skies as well. And they all shall appear before Allah, the One, the All-Dominant. The statement that the earth and the sky will be turned into some other earth and sky may also mean that their distinctive characteristics and appearances will be changed. There are other verses of the Holy Qur’ an, and narrations from Hadith, which say that the whole earth will be transformed into a levelled surface having no house, tree, mountain and mound blocking the view, nor shall there remain any cave and abyss. It is this very state of change which the Qur'an refers to elsewhere in the following words: لَّا تَرَ‌ىٰ فِيهَا عِوَجًا وَلَا أَمْتًا (you will not see in it any crookedness, or curvature - 20:107). It means that things will not remain the way they are. Roads and pathways we see today wind their way past buildings and mountains negotiating all sorts of twists and turns on surfaces high and low. This will change and the whole thing would turn into flat, unobstructed ground. And this act of changing the earth and the sky could also be taken to mean that another set of the earth and the sky would be made in the place of the present ones. Out of the narrations of Hadith reported on this subject, only some of them seem to indicate either a change in features only while others suggest a change of the thing itself. Hadith authority, Al-Baihaqi has reported from Sayyidna ` Abdullah ibn Mas’ ud ؓ as based on authentic chains of narration that, about this verse, the Holy Prophet ﷺ said: 'The ground of Al-Mahshar (the plain of Resurrection) will be brand new, radiant white like silver. And this earth surface would be such that no sin would have been committed over it by anyone, and on which no blood belonging to someone killed unjustly would have been shed.' The same subject appears in the Hadith reported in the Musnad of Ahmad and Tafsir Ibn Jarir, as narrated by Sayyidna Anas ؓ . (Tafsir Mazhari) In the Sahihayn (the two Sahihs) of Al-Bukhari and Muslim, there is a narration from Sayyidna Sahl Ibn Sa'd ؓ which reports that the Holy Prophet ﷺ said: 'On the day of Qiyamah, people will be resurrected on an earth surface which will be clean and white like refined pita bread with no trace of anything else (such as house, garden, tree, mountain, mound etc.,). A1-Biahaqi has reported the same subject from Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ' ؓ as in his Tafsir of this particular verse. And Hakim, backed by a strong chain of authority, has reported from a narration of Sayyidna Jabir ؓ that the Holy Prophet ﷺ said: 'On the day of Qiyamah, this earth will be stretched like leather so that its wrinkles and crinkles are smoothed out (because of which caves and mountains of the earth would be all levelled down turning it into a flat surface), and at that time gathered on these plains there shall be the whole progeny of Adam. Such will be the multitude of people that one human being would have only as much land in his or her share as he or she can stand on. Then, I shall be the first to be called on the plains of Resurrection. There I shall fall down in prostration before the Almighty Lord, and when I shall be given the permission to intercede, I shall intercede for the whole creation so that they go through the reckoning of their deeds swiftly.' This last report obviously seems to indicate that the change made in the earth will be restricted to a change in its physical features, that is, caves, mountains, buildings and trees will not remain there. But, the earth itself will remain as it is. And all other narrations mentioned earlier tell us that the earth of the day of Resurrection (Al-Mahshar) will be an earth other than the present one. As for the change mentioned in this verse, it means the change of the earth itself. In Bayan al-Qur'an, Maulana Ashraf Thanavi (رح) has said that there is no contradiction here. It is possible that the features of the present earth will be changed at the time the first Horn is blown, then people will be transferred to some other earth for the purpose of reckoning of deeds. A saying of Sayyidna ` Ikrimah ؓ appearing in the Musnad of ` Abd ibn al-Humaid and reported in Tafsir Mazhari supports the view given above. The words used there can be translated as: 'This earth will contract and it will have another earth by its side on which people will stand for reckoning.' As based on a narration of Sayyidna Thawban ؓ ، it has been reported in the Sahih of Muslim that a Jewish rabbi came to the Holy Prophet ﷺ and asked him: When this earth is changed, where would people be? He said: They would be in a dark area near the Bridge of Sirat. From here we also learn that people will be transferred from the present earth over to the other through the Bridge of Sirat. And Ibn Jarir has reported from several Sahabah and Tabi` in in his Tafsir that the present earth and all its rivers will turn into fire at that time. In other words, all this territory which now holds the population of the world will become the territory of Hell. However, the reality of things is known to Allah Ta` ala alone. A servant of His can do nothing but to live by his commitment to Him and not go about seeking the cause of His workings. In verses 50 and 51 towards the end, given there is the state in which the people of Jahannam will find themselves. Culprits will be shackled together in chains, that is, each group huddled separately and then shackled together. And the dress they would be made to wear will be from 'Qatiran' which is a highly inflammable tar-like oil and would catch fire instantly. Finally, in the last verse (52), it was made clear that the description of conditions to be faced by people on the day of Qiyamah was to warn them so that they would realize that there is no Being worthy of worship and obedience except the One Being of Allah T, and so that whoever from among them has some sense left in him or her would desist from Shirk while there was still the time to do so.

(This is a clear message for mankind) convey it them on behalf of Allah; it is also said: this is an exposition for them detailing commands and prohibitions, promises and threats, the lawful and the prohibited (in order that they may be warned thereby) that they may be warned by means of the Qur'an, (and that they may know) and acknowledge (that He is only One God) without a son or partner, (and that men of understanding) people endowed with intelligence (may take heed) through the Qur'an'.