Luqman, Lukman — Verse 34

لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَآ إِلاَّ هُوَ (None can reveal its time but He) (7:187). Similarly, no one but Allah knows when rain will fall, but when He issues the commands, the angels who are entrusted with the task of bringing rain know about it, as do those among His creation whom He wills should know. No one but He knows what is in the wombs of what He wants to create, but when He decrees whether it is to be male or female, and whether it is to be blessed or doomed, the angels who are entrusted with that know about it, as do those among His creation whom He wills should know. No one knows what he will earn tomorrow with regard to this world or the Hereafter. وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ (and no person knows in what land he will die.) in his own land or elsewhere, in some other land. No one knows this. This Ayah is like the Ayah, وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ (And with Him are the keys of the Unseen, none knows them but He.) (6:59) It was reported in the Sunnah that the above five things are called the Keys of the Unseen. Imam Ahmad recorded that Buraydah said that he heard the Messenger of Allah ﷺ say: «خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ » (There are five things which no one knows except Allah: (Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs. No person knows what he will earn tomorrow, and no person knows in what land he will die. Verily, Allah is All-Knower, All-Aware.)) The chain of narrators for this Hadith is Sahih, although they did not recorded it. The Hadith of Ibn `Umar Imam Ahmad recorded that Ibn `Umar said, "The Messenger of Allah ﷺ said: «مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا اللهُ: إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ » (The Keys of the Unseen are five, which no one knows except Allah: (Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs. No person knows what he will earn tomorrow, and no person knows in what land he will die. Verily, Allah is All-Knower, All-Aware.)) This was recorded only by Al-Bukhari, which he narrated in the Book of the Rain Prayer in his Sahih. He also recorded it in his Tafsir with a different chain of narrators, stating that `Abdullah bin `Umar said, "The Prophet said: «مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْس» (The Keys of the Unseen are five.)" Then he recited: إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ (Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs.) This too was recorded only by Al-Bukhari. The Hadith of Abu Hurayrah In his Tafsir of this Ayah, Al-Bukhari narrated from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, that the Messenger of Allah ﷺ was standing before the people one day when a man came to him and said, `O Messenger of Allah, what is Iman' He said: «الْإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ وَمَلَائِكَتِهِ، وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَلِقَائِهِ، وَتُؤْمِنَ بِالْبَعْثِ الْآخِر» (Iman is to believe in Allah, His Angels, His Books, His Messengers and in the meeting with Him, and to believe in the Resurrection in the Hereafter.) He said: `O Messenger of Allah, what is Islam' He said: «الْإِسْلَامُ أَنْ تَعْبُدَ اللهَ وَلَا تُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا، وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ الْمَفْرُوضَةَ، وَتَصُومَ رَمَضَان» (Islam is to worship Allah Alone and not associate anything in worship with Him, to establish regular prayer, to pay the obligatory Zakah, and to fast in Ramadan.) He said, `O Messenger of Allah, what is Ihsan' He said: «الْإِحْسَانُ أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاك» (Ihsan is to worship Allah as if you see Him, and if you do not see Him, then He sees you.) He said, `O Messenger of Allah, when will the Hour come' He said: «مَا الْمَسْؤُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ، وَلكِنْ سَأُحَدِّثُكَ عَنْ أَشْرَاطِهَا: إِذَا وَلَدَتِ الْأَمَةُ رَبَّتَهَا فَذَاكَ مِنْ أَشْرَاطِهَا، وَإِذَا كَانَ الْحُفَاةُ الْعُرَاةُ رُؤُوسَ النَّاسِ فَذَاكَ مِنْ أَشْرَاطِهَا فِي خَمْسٍ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا اللهُ: إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ (The one who is asked about it does not know more than the one who is asking, but I will tell you of some of its signs: when the servant woman gives birth to her mistress, that is one of its signs; when the barefoot and naked become leaders of the people, that is one of its signs. The timing of the Hour is one of the five things which no one knows except Allah: (Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs....)) Then the man went away, and the Prophet said, «رُدُّوهُ عَلَي» (Bring him back to me.) They went to bring him back, but they could not find him. He said: «هَذَا جِبْرِيلُ جَاءَ لِيُعَلِّمَ النَّاسَ دِينَهُم» (That was Jibril who came to teach the people their religion.) It was also recorded by Al-Bukhari in the Book of Faith, and by Muslim with several chains of narration. We have discussed this at the beginning of our commentary on Al-Bukhari, where we mentioned at length some Hadiths narrated by the Commander of the faithful `Umar bin Al-Khattab. These were recorded only by Muslim. وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ (and no person knows in what land he will die.) Qatadah said, "There are some things which Allah has kept to Himself, and they are not known to any angel who is close to Him or any Prophet who was sent by Him. إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ (Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour, ) no one among mankind knows when the Hour will come, in which year or month, or whether it will come at night or during the day. وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ (He sends down the rain,) and no one knows when rain will come, night or day. وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ (and knows that which is in the wombs.) No one knows what is in the wombs, male or female, red or black, or what it is. وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً (No person knows what he will earn tomorrow,) whether it will be good or bad. You do not know, O son of Adam, when you will die. You might die tomorrow, you might be stricken by calamity tomorrow. وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ (and no person knows in what land he will die.) means, no person knows where his resting place will be, on the land or in the sea, on a plain or in the mountains. It says in the Hadith: «إِذَا أَرَادَ اللهُ قَبْضَ عَبْدٍ بِأَرْضٍ جَعَلَ لَهُ إِلَيْهَا حَاجَة» (If Allah wants to take a person's soul in a particular land, He will give him a reason to go there.) In Al-Mu`jam Al-Kabir, Al-Hafiz Abu Al-Qasim At-Tabarani recorded that Usamah bin Zayd said, "The Messenger of Allah ﷺ said: «مَا جَعَلَ اللهُ مِيتَةَ عَبْدٍ بِأَرْضٍ إِلَّا جَعَلَ لَهُ فِيهَا حَاجَة» (Allah does not will that a person should die in a certain land but He gives him a reason to go there.)" This is the end of the Tafsir of Surah Luqman. Praise be to Allah, the Lord of the worlds. Sufficient for us is Allah and He is the Best Disposer of affairs.

Lo! God with Him lies knowledge of the Hour when it will come to pass; and He sends down read yunzilu or yunazzilu the rain at times which only He knows; and He knows what is in the wombs whether it is a male or a female; and not one of the three things is known by anyone other than God exalted be He. And no soul knows what it will earn tomorrow of good or evil but God exalted be He knows this; and no soul knows in what land it will die but God exalted be He knows this. Truly God is Knower of all things Aware of the inward and outward aspects thereof. Al-Bukhārī reported by way of an isnād from ‘Abd Allāh Ibn ‘Umar the following hadīth ‘The Keys of the Unseen are five Lo! God with Him lies knowledge of the Hour … to the end of the sūra’ above.

Surely God-He has knowledge of the Hour. It is a sound report that a nomad came before MuṣṬafā and said, “O Messenger of God, when is the Hour?” At that moment the nomad was burning in love for the Real and the ocean of passion was boiling in his inwardness. He knew that knowledge of the time of the resurrection was not with MuṣṬafā, for this verse had come-“Surely God-He has knowledge of the Hour.” But in wishing to see the Real he wanted to talk, because of his passion's pain and burning. He said, “O Messen- ger of God. There is a drink that I placed in the hand of my need several years ago, and the promise has been given that it will be drunk at the resurrection. When will the time come when I will drink it down and take my ease in contemplating the perfect beauty without end and beginning?” MuṣṬafā knew where his pain was coming from and what its remedy would be. He said, “What have you done that you ask about that way station? How is it that you hope for it?” The nomad said, “I have not done much prayer and fasting, but I love God and the Messenger.” MuṣṬafā said, “A man will be with the one he loves.” Tomorrow, everyone will be with the one he loves today. The Pir of the Tariqah said, “The evidence of having found friendship is throwing the two worlds into the ocean. The mark of realizing friendship is turning away from other than the Real. The beginning of friendship is a wound, and its end a lamp. The beginning of friendship is distress, its middle waiting, and its end vision.” What harm if you suffer for a hundred years so long as you see the Friend in vision some day? A poet said, Perhaps the distress with which I awoke will be followed by quick relief. * I said to my heart, “Give it no thought for our work will be opened by the Opener of work.”

Surely God-He has knowledge of the Hour. It is a sound report that a nomad came before MuṣṬafā and said, “O Messenger of God, when is the Hour?” At that moment the nomad was burning in love for the Real and the ocean of passion was boiling in his inwardness. He knew that knowledge of the time of the resurrection was not with MuṣṬafā, for this verse had come-“Surely God-He has knowledge of the Hour.” But in wishing to see the Real he wanted to talk, because of his passion's pain and burning. He said, “O Messen- ger of God. There is a drink that I placed in the hand of my need several years ago, and the promise has been given that it will be drunk at the resurrection. When will the time come when I will drink it down and take my ease in contemplating the perfect beauty without end and beginning?” MuṣṬafā knew where his pain was coming from and what its remedy would be. He said, “What have you done that you ask about that way station? How is it that you hope for it?” The nomad said, “I have not done much prayer and fasting, but I love God and the Messenger.” MuṣṬafā said, “A man will be with the one he loves.” Tomorrow, everyone will be with the one he loves today. The Pir of the Tariqah said, “The evidence of having found friendship is throwing the two worlds into the ocean. The mark of realizing friendship is turning away from other than the Real. The beginning of friendship is a wound, and its end a lamp. The beginning of friendship is distress, its middle waiting, and its end vision.” What harm if you suffer for a hundred years so long as you see the Friend in vision some day? A poet said, Perhaps the distress with which I awoke will be followed by quick relief. * I said to my heart, “Give it no thought for our work will be opened by the Opener of work.”

Surely God-He has knowledge of the Hour. It is a sound report that a nomad came before MuṣṬafā and said, “O Messenger of God, when is the Hour?” At that moment the nomad was burning in love for the Real and the ocean of passion was boiling in his inwardness. He knew that knowledge of the time of the resurrection was not with MuṣṬafā, for this verse had come-“Surely God-He has knowledge of the Hour.” But in wishing to see the Real he wanted to talk, because of his passion's pain and burning. He said, “O Messen- ger of God. There is a drink that I placed in the hand of my need several years ago, and the promise has been given that it will be drunk at the resurrection. When will the time come when I will drink it down and take my ease in contemplating the perfect beauty without end and beginning?” MuṣṬafā knew where his pain was coming from and what its remedy would be. He said, “What have you done that you ask about that way station? How is it that you hope for it?” The nomad said, “I have not done much prayer and fasting, but I love God and the Messenger.” MuṣṬafā said, “A man will be with the one he loves.” Tomorrow, everyone will be with the one he loves today. The Pir of the Tariqah said, “The evidence of having found friendship is throwing the two worlds into the ocean. The mark of realizing friendship is turning away from other than the Real. The beginning of friendship is a wound, and its end a lamp. The beginning of friendship is distress, its middle waiting, and its end vision.” What harm if you suffer for a hundred years so long as you see the Friend in vision some day? A poet said, Perhaps the distress with which I awoke will be followed by quick relief. * I said to my heart, “Give it no thought for our work will be opened by the Opener of work.”

Surely God-He has knowledge of the Hour. It is a sound report that a nomad came before MuṣṬafā and said, “O Messenger of God, when is the Hour?” At that moment the nomad was burning in love for the Real and the ocean of passion was boiling in his inwardness. He knew that knowledge of the time of the resurrection was not with MuṣṬafā, for this verse had come-“Surely God-He has knowledge of the Hour.” But in wishing to see the Real he wanted to talk, because of his passion's pain and burning. He said, “O Messen- ger of God. There is a drink that I placed in the hand of my need several years ago, and the promise has been given that it will be drunk at the resurrection. When will the time come when I will drink it down and take my ease in contemplating the perfect beauty without end and beginning?” MuṣṬafā knew where his pain was coming from and what its remedy would be. He said, “What have you done that you ask about that way station? How is it that you hope for it?” The nomad said, “I have not done much prayer and fasting, but I love God and the Messenger.” MuṣṬafā said, “A man will be with the one he loves.” Tomorrow, everyone will be with the one he loves today. The Pir of the Tariqah said, “The evidence of having found friendship is throwing the two worlds into the ocean. The mark of realizing friendship is turning away from other than the Real. The beginning of friendship is a wound, and its end a lamp. The beginning of friendship is distress, its middle waiting, and its end vision.” What harm if you suffer for a hundred years so long as you see the Friend in vision some day? A poet said, Perhaps the distress with which I awoke will be followed by quick relief. * I said to my heart, “Give it no thought for our work will be opened by the Opener of work.”

Surely God-He has knowledge of the Hour.It is a sound report that a nomad came before MuṣṬafā and said, �O Messenger of God, when is the Hour?� At that moment the nomad was burning in love for the Real and the ocean of passion was boiling in his inwardness. He knew that knowledge of the time of the resurrection was not with MuṣṬafā, for this verse had come-�Surely God-He has knowledge of the Hour.� But in wishing to see the Real he wanted to talk, because of his passion's pain and burning. He said, �O Messen- ger of God. There is a drink that I placed in the hand of my need several years ago, and the promise has been given that it will be drunk at the resurrection. When will the time come when I will drink it down and take my ease in contemplating the perfect beauty without end and beginning?�MuṣṬafā knew where his pain was coming from and what its remedy would be. He said, �What have you done that you ask about that way station? How is it that you hope for it?�The nomad said, �I have not done much prayer and fasting, but I love God and the Messenger.�MuṣṬafā said, �A man will be with the one he loves.� Tomorrow, everyone will be with the one he loves today.The Pir of the Tariqah said, �The evidence of having found friendship is throwing the two worlds into the ocean. The mark of realizing friendship is turning away from other than the Real. The beginning of friendship is a wound, and its end a lamp. The beginning of friendship is distress, its middle waiting, and its end vision.�What harm if you suffer for a hundred yearsso long as you see the Friend in vision some day?A poet said,Perhaps the distress with which I awoke will be followed by quick relief.*I said to my heart, �Give it no thoughtfor our work will be opened by the Opener of work.�

إن الله- وحده لا غيره- يعلم متى تقوم الساعة؟ وهو الذي ينزل المطر من السحاب، لا يقدر على ذلك أحد غيره، ويعلم ما في أرحام الإناث، ويعلم ما تكسبه كل نفس في غدها، وما تعلم نفس بأيِّ أرض تموت. بل الله تعالى هو المختص بعلم ذلك جميعه. إن الله عليم خبير محيط بالظواهر والبواطن، لا يخفى عليه شيء منها.

هذه مفاتيح الغيب التي استأثر الله تعالى بعلمها فلا يعلمها أحد إلا بعد إعلامه تعالى بها فعلم وقت الساعة لا يعلمه نبي مرسل ولا ملك مقرب "لا يجليها لوقتها إلا هو" وكذلك إنزال الغيث لا يعلمه إلا الله ولكن إذا أمر به علمته الملائكة الموكلون بذلك ومن شاء الله من خلقه وكذلك لا يعلم ما في الأرحام مما يريد أن يخلقه تعالى سواه ولكن إذا أمر بكونه ذكرا أو أنثى أو شقيا أو سعيدا علم الملائكة الموكلون بذلك. ومن شاء الله من خلقه وكذلك لا تدري نفس ماذا تكسب غدا "في دنياها وأخراها" "وما تدري نفس بأي أرض تموت" في بلدها أو غيره من أي بلاد الله كان لا علم لأحد بذلك وهذه شبيهة بقوله تعالى "وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو" الآية. وقد وردت السنة بتسمية هذه الخمس مفاتيح الغيب. قال الإمام أحمد حدثنا زيد بن الحباب حدثني حسين بن وافد حدثني عبد الله بن بريدة سمعت أبا بريدة يقول: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول "خمس لا يعلمهن إلا الله عز وجل" إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غدا وما تدرى نفس بأي أرض تموت إن الله عليم خبير" هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجوه. "حديث ابن عمر" قال الإمام أحمد حدثنا وكيع حدثنا سفيان عن عبد الله بن دينار عن ابن عمر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "مفاتيح الغيب خمس لا يعلمهن إلا الله" "إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غدا وما تدرى نفس بأي أرض تموت إن الله عليم خبير" انفرد بإخراجه البخاري فرواه في كتاب الاستسقاء في صحيحه عن محمد بن يوسف الفريابي عن سفيان بن سعيد الثوري به ورواه في التفسير من وجه آخر فقال حدثنا يحيى بن سليمان حدثنا ابن وهب حدثني عمر بن محمد بن زيد بن عبد الله بن عمر أن أباه حدثه أن عبد الله بن عمر قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم "مفاتيح الغيب خمس" ثم قرأ "إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام" انفرد به أيضا. ورواه الإمام أحمد عن غندر عن شعبة عن عمر بن محمد أنه سمع أباه يحدث عن ابن عمر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال "أوتيت مفاتيح كل شيء إلا الخمس" "إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غدا وما تدري نفس بأي أرض تموت إن الله عليم خبير" "حديث ابن مسعود" رضي الله عنه قال الإمام أحمد حدثنا يحيى عن شعبة ثني عمرو بن مرة عن عبد الله بن سلمة قال: قال عبد الله أوتي نبيكم صلى الله عليه وسلم مفاتيح كل شيء غير خمس "إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غدا وما تدري نفس بأي أرض تموت إن الله عليم خبير" وكذا رواه عن محمد بن جعفر عن شعبة عن عمرو بن مرة به وزاد في آخره: قال قلت له أنت سمعته من عبد الله؟ قال نعم أكثر من خمسين مرة ورواه أيضا عن وكيع عن مسعر عن عمرو بن مرة به وهذا إسناد حسن على شرط السنن ولم يخرجوه "حديث أبي هريرة" قال البخاري عند تفسير هذه الآية حدثنا إسحاق عن جرير عن أبي حيان عن أبي زرعة عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يوما بارزا للناس إذ أتاه رجل يمشي فقال يا رسول الله: ما الإيمان؟ قال "الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله ولقائه وتؤمن بالبعث الآخر" قال يا رسول الله ما الإسلام؟ قال "الإسلام أن تعبد الله ولا تشرك به شيئا وتقيم الصلاة وتؤتي الزكاة المفروضة وتصوم رمضان" قال يا رسول الله ما الإحسان؟ قال "الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك" قال يا رسول الله متى الساعة؟ قال "ما المسؤول عنها بأعلم من السائل ولكن سأحدثك عن أشراطها: إذا ولدت الأمة ربتها فذاك من أشراطها وإذا كان الحفاة العراة رؤوس الناس فذاك من أشراطها في خمس لا يعلمهن إلا الله. "إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام" الآية ثم انصرف الرجل فقال "ردوه علي فأخذوا ليردوه فلم يروا شيئا فقال "هذا جبريل جاء ليعلم الناس دينهم" ورواه البخاري أيضا في كتاب الإيمان ومسلم من طرق عن أبي حيان به وقد تكلمنا عليه في أول شرح البخاري وذكرنا ثم حديث أمير المؤمنين عمر بن الخطاب في ذلك بطوله وهو من إفراد مسلم "حديث ابن عباس" قال الإمام أحمد حدثنا أبو النضر حدثنا عبد الحميد حدثنا بهز حدثنا عبد الله بن عباس رضي الله عنهما قال: جلس رسول الله صلى الله عليه وسلم مجلسا فأتاه جبريل فجلس بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم واضعا كفيه على ركبتي النبي صلى الله عليه وسلم فقال يا رسول الله ما الإسلام؟ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "الإسلام أن تسلم وجهك لله عز وجل وتشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأن محمدا عبده ورسوله" قال فإذا فعلت ذلك فقد أسلمت؟ قال "إذا فعلت ذلك فقد أسلمت" قال يا رسول الله فحدثني ما الإيمان؟ قال "الإيمان أن تؤمن بالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنبيين وتؤمن بالموت وبالحياة بعد الموت وتؤمن بالجنة والنار والحساب والميزان وتؤمن بالقدر كله خيره وشره" قال فإذا فعلت ذلك فقد آمنت؟ قال "إذا فعلت ذلك فقد آمنت" قال يا رسول الله حدثني ما الإحسان؟ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "الإحسان أن تعمل لله كأنك تراه فإن كنت لا تراه فإنه يراك" قال يا رسول الله فحدثني متى الساعة؟ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "هي - سبحان الله - في خمس لا يعلمهن إلا الله "إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غدا وما تدري نفس بأي أرض تموت إن الله عليم خبير" ولكن إن شئت حدثتك بمعالم لها دون ذلك - قال أجل يا رسول الله فحدثني. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم - إذا رأيت الأمة ولدت ربتها - أو ربها - ورأيت أصحاب البنيان يتطاولون في البنيان ورأيت الحفاة الجياع العالة رؤوس الناس فذلك من معالم الساعة وأشراطها" قال يا رسول الله صلى الله عليه وسلم ومن أصحاب البنيان الحفاة الجياع العالة؟ قال "العرب" حديث غريب ولم يخرجوه "حديث رجل من عامر" روى الإمام أحمد حدثنا محمد بن جعفر حدثنا شعبة عن منصور عن ربعي بن حراش عن رجل من بني عامر أنه استأذن على النبي صلى الله عليه وسلم فقال أألج؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم لخادمه "اخرجي إليه فإنه لا يحسن الاستئذان فقولي له فليقل السلام عليكم أأدخل" قال فسمعته يقول ذلك فقلت السلام عليكم أأدخل؟ فأذن لي فدخلت فقلت بم أتيتنا؟ قال "لم آتكم إلا بخير أتيتكم بأن تعبدوا الله وحده لا شريك له وأن تدعوا اللات والعزى وأن تصلوا بالليل والنهار خمس صلوات وأن تصوموا من السنة شهرا وأن تحجوا البيت وأن تأخذوا الزكاة من أغنيائكم فتردوها على فقرائكم" قال فقال فهل بقي من العلم شيء لا تعلمه؟ قال "قد علمني الله عز وجل خيرا وإن من العلم ما لا يعلمه إلا الله عز وجل: الخمس "إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام" الآية وهذا إسناد صحيح وقال ابن أبي نجيح عن مجاهد جاء رجل من أهل البادية فقال إن امرأتي حبلى فأخبرني ما تلد وبلادنا مجدبة فأخبرني متى ينزل الغيث وقد علمت متى ولدت فأخبرني متى أموت فأنزل الله عز وجل "إن الله عنده علم الساعة - إلى قوله - عليم خبير" قال مجاهد وهي مفاتيح الغيب التي قال الله تعالى "وعنده مفاتيح الغيب لا يعلمها إلا هو" رواه ابن أبي حاتم وابن جرير. وقال الشعبي عن مسروق عن عائشة رضي الله عنها أنها قالت: من حدثك أنه يعلم ما في غد فقد كذب ثم قرأت "وما تدري نفس ماذا تكسب غدا" وقوله تعالى "وما تدري نفس بأي أرض تموت" قال قتادة أشياء استأثر الله بهن فلم يطلع عليهن ملكا مقربا ولا نبيا مرسلا "إن الله عنده علم الساعة" فلا يدري أحد من الناس متى تقوم الساعة في أي سنة أو في أي شهر أو ليل أو نهار "وينزل الغيث" فلا يعلم أحد متى ينزل الغيث ليلا أو نهارا "ويعلم ما في الأرحام" فلا يعلم أحد ما في الأرحام أذكر أم أنثى أحمر أو أسود وما هو "وما تدرى نفس ماذا تكسب غدا" أخير أم شر ولا تدري يا ابن آدم متى تموت لعلك الميت غدا لعلك المصاب غدا "وما تدري نفس بأي أرض تموت" أي ليس أحد من الناس يدري أين مضجعه من الأرض أفي بحر أم بر أو سهل أو جبل. وقد جاء في الحديث "إذا أراد الله قبض عبد بأرض جعل له إليها حاجة" فقال الحافظ أبو القاسم الطبراني في معجمه الكبير في مسند أسامة بن زيد حدثنا إسحاق بن إبراهيم أخبرنا عبد الرزاق أخبرنا معمر عن أيوب عن أبي المليح عن أسامة بن زيد قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "ما جعل الله ميتة عبد بأرض إلا جعل له فيها حاجة" وقال عبد الله ابن الإمام أحمد حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة حدثنا أبو داود الحفري عن سفيان عن أبي إسحاق عن مطر بن عكامس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "إذا قضى الله ميتة عبد بأرض جعل له إليها حاجة" وهكذا رواه الترمذي في القدر من حديث سفيان الثوري به ثم قال حسن غريب ولا يعرف لمطر عن النبي صلى الله عليه وسلم غير هذا الحديث وقد رواه أبو داود في المراسيل فالله أعلم. وقال الإمام أحمد حدثنا إسماعيل حدثنا أيوب عن أبي المليح بن أسامة عن أبي عزة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "إذا أراد الله قبض روح عبد بأرض جعل له فيها - أو قال بها - حاجة "وأبو عزة هذا هو بشار بن عبيد الله ويقال ابن عبد الهذلي وأخرجه الترمذي من حديث إسماعيل بن إبراهيم وهو ابن علية وقال صحيح. وقال ابن أبي حاتم حدثنا أحمد بن عصام الأصفهاني حدثنا المؤمل بن إسماعيل حدثنا عبيد الله بن أبي حميد عن أبي المليح عن أبي عزة الهذلي قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "إذا أراد الله قبض عبد بأرض جعل له إليها حاجة فلم ينته حتى يقدمها" ثم قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم "إن الله عنده علم الساعة - إلى - عليم خبير" "حديث آخر" قال الحافظ أبو بكر البزار حدثنا أحمد بن ثابت الجحدري ومحمد بن يحيى القطعي قالا حدثنا عمر بن علي حدثنا إسماعيل عن قيس عن عبد الله قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "إذا أراد الله قبض عبد بأرض جعل له إليها حاجة" ثم قال البزار وهذا الحديث لا نعلم أحدا يرفعه إلا عمر بن علي المقدمي. وقال ابن أبي الدنيا حدثني سليمان بن أبي مسيح قال أنشدني محمد بن الحكم لأعشى همدان: فما تزود مما كان يجمعه سوى حنوط غداة البين مع خرق وغير نفحة أعواد تشب له وقل ذلك من زاد لمنطلق لا تأسين على شيء فكل فتى إلى منيته سيار في عنق وكل من ظن أن الموت يخطئه معلل بأعاليل من الحمق بأيما بلدة تقـدر منيته إن لا يسير إليها طائعا يبق أورده الحافظ ابن عساكر رحمه الله في ترجمة عبد الرحمن بن عبد الله بن الحارث وهو أعشى همدان وكان الشعبي زوج أخته وهو مزوج بأخت الشعبي أيضا وقد كان ممن طلب العلم والتفقه ثم عدل إلى صناعة الشعر فعرف به وقد روى ابن ماجه عن أحمد بن ثابت وعمر بن شبة كلاهما عن عمر بن عكرمة مرفوعا "إذا كان أجل أحدكم بأرض أتت له إليها حاجة فإذا بلغ أقصى أثره قبضه الله عز وجل فتقول الأرض يوم القيامة: يا رب هذا ما أودعتني" قال الطبراني حدثنا إسحاق بن إبراهيم حدثنا عبد الرزاق حدثنا معمر عن أيوب عن أبي المليح عن أسامة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال "ما جعل الله منية عبد بأرض إلا جعل له إليها حاجة" آخر تفسير سورة لقمان والحمد الله رب العالمين وحسبنا الله ونعم الوكيل.

ثم بين - سبحانه - جانبا من الأمور التى استأثر - عز وجل - بعلمها فقال : ( إِنَّ الله عِندَهُ عِلْمُ الساعة ) أى : عنده وحده علم وقتها ، وعلم قيامها ، كما قال - تعالى - : ( يَسْأَلُونَكَ عَنِ الساعة أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَآ إِلاَّ هُوَ . . . ) ( وَيُنَزِّلُ الغيث ) أى : وينزل بقدرته المطر ، ويعلم وحده وقت نزوله . ( وَيَعْلَمُ مَا فِي الأرحام ) أى : ويعلم ما فى أرحام الأمهات من ذكر أو أنثى .( وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ ) من النفوس كائنة من كانت ( مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً ) من خير أو شر ، ومن رزق قليل أو كثير ، لأنها لا تملك عمرها إلى الغد .( وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ ) من النفوس - أيضا - كائنة من كانت ( بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ ) أى : بأى مكان ينتهى أجلها .( إِنَّ الله ) - تعالى - ( عَلَيمٌ ) بكل شئ ( خَبِيرٌ ) بما يجرى فى نفوس عباده . وقد ساق الإِمام ابن كثير عند تفسيره لهذه الآية ، جملة من الأحاديث والآثار ، منها ما راه الإِمام أحمد عن ابن عمر - رضى الله عنهما - قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " مفاتيح الغيب خمس لا يعلمهن إلا الله ، ثم قرأ هذه الآية " .وعن مجاهد قال : " جاء رجل من أهل البادية فقال للنبى صلى الله عليه وسلم - " إن امرأتى حبلى فأخبرنى ما تلد؟ وبلادنا جدبة فأخبرنى متى ينزل الغيب؟ وقد علمت متى ولدت فأخبرنى متى أموت؟ " فأنزل الله الآية .وهذه الأمور الخمسة من الأمور التى استأثر الله - تعالى - بها على سبيل العلم اليقينى الشامل المطابق للواقع . .ولا مانع من أن يطلع الله - تعالى - بضله وكرمه ، بعض أصفيائه على شئ منها .وليست المغيبات محصورة فى هذه الخمسة ، بل كل غيب لا يعلمه إلا الله - تعالى - داخل فيما استأثر الله - تعالى - بعلمه ، وإنما خصت هذه الخمسة بالذكر لأنها من أهم المغيبات ، أو لأن السؤال كان عنها .وما يخبر به المنجم والطبيب وعلماء الأرصاد الجوية من الأمور التى لم تتكشف بعد ، فمبناه على الظن لا على اليقين ، وعلى احتمال الخطأ والصواب .أما علم الله - تعالى - بهذه الأمور وغيرها ، فهو علم يقينى قطعى شامل . لا يحتمل الظن أو الشك أو الخطأ .وصدق الله إذ يقول : ( وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلاَّ بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ ) وبعد : فهذا تفسير محرر لسورة " لقمان " نسأل الله - تعالى - أن يجعله خالصا لوجهه ، ونافعا لعباده ، وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم .

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (34)يقول تعالى ذكره: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا لا يَجْزِي وَالِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَلا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَنْ وَالِدِهِ شَيْئًا هو آتيكم؛ علم إتيانه إياكم عند ربكم، لا يعلم أحد متى هو جائيكم، لا يأتيكم إلا بغتة، فاتقوه أن يفجأكم بغتة، وأنتم على ضلالتكم لم تنيبوا منها، فتصيروا من عذاب الله وعقابه إلى ما لا قبل لكم به. وابتدأ تعالى ذكره الخبر عن علمه بمجيء الساعة. والمعنى: ما ذكرت لدلالة الكلام على المراد منه، فقال: (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ) التي تقوم فيها القيامة، لا يعلم ذلك أحد غيره (وينـزلُ الغيْثَ) من السماء، لا يقدر على ذلك أحد غيره، (وَيَعْلَمُ ما في الأرْحامِ) أرحام الإناث (وَما تَدْرِي نَفْسٌ ماذَا تَكْسِبُ غَدًا) يقول: وما تعلم نفس حيّ ماذا تعمل في غد، (وَما تَدْرِي نَفْسٌ بأيّ أرْض تَمُوتُ) يقول: وما تعلم نفس حيّ بأيّ أرض تكون منيتها(إنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ) يقول: إن الذي يعلم ذلك كله هو الله دون كلّ أحد سواه، إنه ذو علم بكلّ شيء، لا يخفى عليه شيء، خبير بما هو كائن، وما قد كان.وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ) قال: جاء رجل - قال أبو جعفر: أحسبه أنا، قال: - إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم فقال: إن امرأتي حُبلى، فأخبرني ماذا تلد؟ وبلادنا محل جدبة، فأخبرني متى ينـزل الغيث؟ وقد علمت متى ولدت، فأخبرني متى أموت، فأنـزل الله: (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنـزلُ الغَيْثَ) إلى آخر السورة، قال: فكان مجاهد يقول: هنّ مفاتح الغيب التي قال الله وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلا هُوَ .حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ) الآية، أشياء من الغيب، استأثر الله بهنّ، فلم يطلع عليهنّ ملَكا مقرّبا، ولا نبيا مرسلا(إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ) فلا يدري أحد من الناس متى تقوم الساعة، في أيّ سنة، أو في أيّ شهر، أو ليل، أو نهار (ويُنـزلُ الغَيْثَ) فلا يعلم أحد متى ينـزل الغيث، ليلا أو نهارا ينـزل؟(وَيَعْلَمُ ما فِي الأرْحامِ) فلا يعلم أحد ما فِي الأرحام، أذكر أو أنثى، أحمر أو أسود، أو ما هو؟(وَما تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا) خير أم شرّ، ولا تدري يا ابن آدم متى تموت؟ لعلك الميت غدا، لعلك المصاب غدا؟(وَما تَدْرِي نَفْسٌ بأيّ أرْضٍ تَمُوتُ) ليس أحد من الناس يدري أين مضجعه من الأرض في بحر أو برّ أو سهل أو جبل، تعالى وتبارك.حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن الشعبيّ، قال: قالت عائشة: من قال: إن أحدا يعلم الغيب إلا الله فقد كذب، وأعظم الفرية على الله، قال الله: لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلا اللَّهُ .حدثنا يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن يونس بن عبيد، عن عمرو بن شُعيب أن رجلا قال: يا رسول الله، هل من العلم علم لم تؤته؟ قال: " لَقَدْ أُوتِيتُ عِلْما كَثِيرًا، وَعِلما حَسنًا "، أو كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ثم تلا رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية: (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنـزلُ الغَيْثَ) إلى (إنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ) لا يَعْلَمُهُنَّ إلا اللهُ تَبارَكَ وَتَعالى .حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: ثني عمرو بن محمد، عن أبيه، عن عبد الله بن عمرو أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " مَفاتِحُ الغَيبِ خَمْسَةٌ" ثم قرأ هؤلاء الآيات (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَة) إلى آخرها.حدثني عليّ بن سهل، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، عن عبد الله بن دينار، أنه سمع ابن عمر يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " مَفاتِحُ الغَيْبِ خَمْسٌ لا يَعْلَمُهُنَّ إلا اللهُ، (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنـزلُ الغَيْثَ وَيعْلَمُ ما فِي الأرْحامِ )" الآية، ثم قال: " لا يعْلَمُ ما فِي غَدٍ إلا اللهُ، وَلا يَعْلَمُ أحَدٌ مَتى يَنـزلُ الغَيْثَ إلا اللهُ، وَلا يَعْلَمُ أحَدٌ مَتى قِيامُ السَّاعَةِ إلا اللهُ، وَلا يَعْلَمُ أحَدٌ ما فِي الأرْحامِ إلا اللهُ، وَلا تَدْرِي نَفْسٌ بأيّ أرْض تَمُوتُ."حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن عبد الله بن دينار، عن ابن عمر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " مَفاتحُ الغَيْبِ خَمْسٌ لا يَعْلَمُها إلا اللهُ: إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنـزلُ الغيْثَ وَيعْلَمُ ما فِي الأرْحامِ وَما تَدْرِي نَفْسٌ ماذَا تَكْسِبُ غَدًا وما تَدْري نَفْسٌ بأيّ أرضٍ تَمُوتُ إنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ".حدثنا ابن وكيع، قال: ثني أبي، عن مسعر، عن عمرو بن مرّة، عن عبد الله بن سلمة، عن ابن مسعود قال: كلّ شيء أوتيه نبيكم صلى الله عليه وسلم إلا علم الغيب الخمس: ( إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنـزلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ ).حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن ابن أبي خالد، عن عامر، عن مسروق، عن عائشة، قالت: من حدّثك أنه يعلم ما في غد فقد كذب، ثم قرأت: (وَما تَدْرِي نَفْسٌ ماذَا تكْسبُ غَدًا).قال: تنا جرير وابن علية، عن أبي خباب، عن أبي زُرعة، عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " خَمْسٌ لا يَعْلَمُهُنَّ إلا اللهُ: (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ ويُنـزلُ الغَيْثَ ...) الآية ".حدثني أبو شُرَحبيل، قال: ثنا أبو اليمان، قال: ثنا إسماعيل، عن جعفر، عن عمرو بن مرّة، عن عبد الله بن سلمة، عن ابن مسعود، قال: كلّ شيء قد أوتي نبيكم غير مفاتح الغيب الخمس، ثم قرأ هذه الآية (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلمُ السَّاعَة) إلى آخرها.وقيل: (بأيّ أرض تموت)، وفيه لغة أخرى: (بأيَّةِ أرْضٍ) فمن قال: (بأيّ أرْضٍ) اجتز بتأنيث الأرض من أن يظهر في (أيِّ) تأنيث آخر، ومن قال (بأيَّة أرْضٍ) فأنث، (أي) قال: قد تجتزئ بأي مما أضيف إليه، فلا بدّ من التأنيث، كقول القائل: مررت بامرأة، فيقال له: بأيةٍ، ومررت برجل، فيقال له بأيٍّ؟ ويقال: أي امرأة جاءتك وجاءك، وأية امرأة جاءتك.آخر تفسير سورة لقمان.

( إن الله عنده علم الساعة ) الآية نزلت في الوارث بن عمرو بن حارثة ، بن محارب ، ابن حفصة ، من أهل البادية أتى النبي - صلى الله عليه وسلم - فسأله عن الساعة ووقتها وقال : إن أرضنا أجدبت فمتى ينزل الغيث ؟ وتركت ، امرأتي حبلى ، فمتى تلد ؟ وقد علمت أين ولدت فبأي أرض أموت ؟ فأنزل الله هذه الآية ( إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غدا وما تدري نفس بأي أرض تموت ) وقرأ أبي بن كعب : " بأية أرض " ، والمشهور : " بأي أرض " لأن الأرض ليس فيها من علامات التأنيث شيء .وقيل : أراد بالأرض المكان : أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، أخبرنا محمد بن إسماعيل ، أخبرنا عبد العزيز بن عبد الله ، أخبرنا إبراهيم بن ساعدة عن ابن شهاب ، عن سالم بن عبد الله ، عن أبيه أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : " مفاتيح الغيب خمس : إن الله عنده علم الساعة ، وينزل الغيث ، ويعلم ما في الأرحام ، وما تدري نفس ماذا تكسب غدا ، وما تدري نفس بأي أرض تموت " . ( إن الله عليم خبير )

إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (34)كان من جملة غرورهم في نفي البعث أنهم يجعلون عدم إعلام الناس بتعيين وقته أمارةً على أنه غير واقع . قال تعالى : { ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين } [ يونس : 48 ] وقال : { وما يُدْرِيك لعلّ السَّاعة قريبٌ يستعجل بها الذين لا يؤمنون بها } [ الشورى : 17 ، 18 ] ، فلما جرى في الآيات قبلها ذكر يوم القيامة أعقبت بأن وقت الساعة لا يعلمه إلا الله .فجملة { إن الله عنده علم الساعة } مستأنفة استئنافاً بيانياً لوقوعها جواباً عن سؤال مقدَّر في نفوس الناس . والجمل الأربع التي بعدها إدماج لجمع نظائرها تعليماً للأمة . وقال الواحدي والبغوي : إن رجلاً من محارب خصفة من أهل البادية سماه في «الكشاف» الحارث بن عمرو ووقع في «تفسير القرطبي» وفي «أسباب النزول» للواحدي تسميته الوارث بن عمرو بن حارثة جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال : متى الساعة؟ وقد أجدبت بلادنا فمتى تخصب؟ وتركتُ امرأتي حبلى فما تلد؟ وماذا أكسب غداً؟ وبأي أرض أموت؟ ، فنزلت هذه الآية ، ولا يُدرى سند هذا . ونُسب إلى عكرمة ومقاتل ، ولو صح لم يكن منافياً لاعتبار هذه الجملة استئنافاً بيانياً فإنه مقتضى السياق .وقد أفاد التأكيد بحرف { إن } تحقيق علم الله تعالى بوقت الساعة ، وذلك يتضمن تأكيد وقوعها . وفي كلمة { عنده } إشارة إلى اختصاصه تعالى بذلك العلم لأن العندية شأنها الاستئثار . وتقديم { عند } وهو ظرف مسند على المسند إليه يُفيد التخصيص بالقرينة الدالة على أنه ليس مراد به مجرد التقوي .وجملة { وينزل الغيث } عطف على جملة الخبر . والتقدير : وإن الله ينزل الغيث ، فيفيد التخصيص بتنزيل الغيث . والمقصود أيضاً عنده علم وقت نزول الغيث وليس المقصود مجرد الإخبار بأنه ينزل الغيث لأن ذلك ليس مما ينكرونه ولكن نُظمت الجملة بأسلوب الفعل المضارع ليحصل مع الدلالة على الاستئثار بالعلم به الامتنان بذلك المعلوم الذي هو نعمة .وفي اختيار الفعل المضارع إفادة أنه يجدد إنزال الغيث المرة بعد المرة عند احتياج الأرض . ولا التفاتَ إلى من قدروا : { ينزل الغيث ، بتقدير ( أنْ ) } المصدرية على طريقة قول طرفة :ألا أيهذا الزاجري احضُر الوغى ... للبون بين المقامين وتفاوت الدرجتين في البلاغة . وإذ قد جاء هذا نسقاً في عداد الحصر كان الإتيان بالمسند فعلاً خبراً عن مسند إليه مقدم مفيداً للاختصاص بالقرينة؛ فالمعنى : وينفرد بعلم وقت نزول الغيث من قرب وبعد وضبط وقت .وعطف عليه { ويعلم ما في الأرحام } أي : ينفرد بعلم جميع أطواره من نطفة وعلقة ومضغة ثم من كونه ذكراً أو أنثى وإبان وضعه بالتدقيق . وجيء بالمضارع لإفادة تكرر العلم بتبدل تلك الأطوار والأحوال . والمعنى : ينفرد بعلم جميع تلك الأطوار التي لا يعلمها الناس لأنه عطف على ما قصد منه الحصر فكان المسند الفعلي المتأخر عن المسند إليه مفيداً للاختصاص بالقرينة كما قلنا في قوله تعالى : { والله يقدّر الليل والنهار .وأما قوله وما تدري نفس ماذا تكسب غداً وما تدري نفس بأي أرض تموت } فقد نسج على منوال آخر من النظم فجعل سَداه نفي علم أيَّة نفس بأخص أحوالها وهو حال اكتسابها القريب منها في اليوم الموالي يوم تأملها ونظرها ، وكذلك مكانُ انقضاء حياتها للنداء عليهم بقلة علمهم؛ فإذا كانوا بهذه المثابة في قلة العلم فكيف يتطلعون إلى علم أعظم حوادث هذا العالم وهو حادث فنائه وانقراضه واعتياضه بعالم الخلود . وهذا النفي للدراية بهذين الأمرين عن كل نفس فيه كناية عن إثبات العلم بما تكسب كل نفس والعلمُ بأي أرض تموت فيها كل نفس إلى الله تعالى ، فحصلت إفادة اختصاص الله تعالى بهذين العِلْمين فكانا في ضميمة ما انتظم معهما مما تقدمهما .وعبر في جانب نفي معرفة الناس بفعل الدراية لأن الدراية علم فيه معالجة للاطلاع على المعلوم ولذلك لا يعبر بالدراية عن علم الله تعالى فلا يقال : الله يدري كذا ، فيفيد : انتفاء علم الناس بعد الحرص على علمه . والمعنى : لا يعلم ذلك إلا الله تعالى بقرينة مقابلتهما بقوله { وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام } . وقد علق فعل الدراية عن العمل في مفعولين بوقوع الاستفهامين بعدهما ، أي ما تدري هذا السؤال ، أي جوابه . وقد حصل إفادة اختصاص الله تعالى بعلم هذه الأمور الخمسة بأفانين بديعة من أفانين الإيجاز البالغ حد الإعجاز .ولقبت هذه الخمسة في كلام النبي صلى الله عليه وسلم بمفاتح الغيب وفسر بها قوله تعالى : { وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو } [ الأنعام : 59 ] . ففي «صحيح البخاري» من حديث ابن عمر قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " مَفاتح الغيب خمس " ثم قرأ : { إن الله عنده علم السَّاعة } الآية ، ومن حديث أبي هريرة : . . . في خمس لا يعلمهن إلا الله إن الله عنده علم الساعة جواباً عن سؤال جبريل : متى الساعة؟ . . . .ومعنى حصر مفاتح الغيب في هذه الخمسة : أنها هي الأمور المغيّبة المتعلقة بأحوال الناس في هذا العالم وأن التعبير عنها بالمفاتح أنها تكون مجهولة للناس فإذا وقعت فكأنَّ وقوعها فَتح لما كان مغلقاً وأما بقية أحوال الناس فخفاؤها عنهم متفاوت ويمكن لبعضهم تعيينها مثل تعيين يوم كذا للزفاف ويوم كذا للغزو وهكذا مواقيت العبادات والأعياد ، وكذلك مقارنات الأزمنة مثل : يوم كذا مدخل الربيع؛ فلا تجد مغيبات لا قِبَل لأحد بمعرفة وقوعها من أحوال الناس في هذا العالم غير هذه الخمسة فأما في العَوالم الأخرى وفي الحياة الآخرة فالمغيبات عن علم الناس كثيرة وليست لها مفاتح عِلم في هذا العالم .وجملة { إن الله عليم خبير } مستأنفة ابتدائية واقعة موقع النتيجة لما تضمنه الكلام السابق من إبطال شبهة المشركين بقوله تعالى : { إن وعد الله حق فلا تغرنكم الحياة الدنيا } [ لقمان : 33 ] كموقع قوله في قصة [ لقمان : 16 ] : { إن الله لطيف خبير } عقب قوله : { إنها إنْ تك مثقال حبة من خردل } الآية [ لقمان : 16 ] .والمعنى : أن الله عليمٌ بمدى وعده خبيرٌ بأحوالكم مما جمعه قوله وما تدري نفس ماذا تكسب غداً } الخ ولذا جمع بين الصفتين : صفة { عليم } وصفة { خبير } لأن الثانية أخص .

قد تقرر أن اللّه تعالى أحاط علمه بالغيب والشهادة، والظواهر والبواطن، وقد يطلع اللّه عباده على كثير من الأمور الغيبية، وهذه [الأمور] الخمسة، من الأمور التي طوى علمها عن جميع المخلوقات، فلا يعلمها نبي مرسل، ولا ملك مقرب، فضلا عن غيرهما، فقال: { إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ } أي: يعلم متى مرساها، كما قال تعالى: { يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا تَأْتِيكُمْ إِلَّا بَغْتَةً } الآية.{ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ } أي: هو المنفرد بإنزاله، وعلم وقت نزوله.{ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ } فهو الذي أنشأ ما فيها، وعلم ما هو، هل هو ذكر أم أنثى، ولهذا يسأل الملك الموكل بالأرحام ربه: هل هو ذكر أم أنثى؟ فيقضي اللّه ما يشاء.{ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا } من كسب دينها ودنياها، { وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ } بل اللّه تعالى، هو المختص بعلم ذلك جميعه.ولما خصص هذه الأشياء، عمم علمه بجميع الأشياء فقال: { إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ } محيط بالظواهر والبواطن، والخفايا والخبايا، والسرائر، ومن حكمته التامة، أن أخفى علم هذه الخمسة عن العباد، لأن في ذلك من المصالح ما لا يخفى على من تدبر ذلك.تم تفسير سورة لقمان بفضل اللّه وعونه، والحمد للّه.

قوله تعالى : إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غدا وما تدري نفس بأي أرض تموت إن الله عليم خبير .زعم الفراء أن هذا معنى النفي ; أي ما يعلمه أحد إلا الله تعالى . قال أبو جعفر النحاس : وإنما صار فيه معنى النفي والإيجاب بتوقيف الرسول صلى الله عليه وسلم على ذلك ; لأنه صلى الله عليه وسلم قال في قول الله عز وجل : وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو : " إنها هذه " .قلت : قد ذكرنا في سورة ( الأنعام ) حديث ابن عمر في هذا ، خرجه البخاري . وفي حديث جبريل عليه السلام قال : أخبرني عن الساعة ؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " ما المسئول عنها [ ص: 77 ] بأعلم من السائل ، هن خمس لا يعلمهن إلا الله تعالى : إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غدا " ، قال : " صدقت " . لفظ أبي داود الطيالسي . وقال عبد الله بن مسعود : كل شيء أوتي نبيكم صلى الله عليه وسلم غير خمس : إن الله عنده علم الساعة الآية إلى آخرها . وقال ابن عباس : هذه الخمسة لا يعلمها إلا الله تعالى ، ولا يعلمها ملك مقرب ولا نبي مرسل ; فمن ادعى أنه يعلم شيئا من هذه فقد كفر بالقرآن ; لأنه خالفه . ثم إن الأنبياء يعلمون كثيرا من الغيب بتعريف الله تعالى إياهم . والمراد إبطال كون الكهنة والمنجمين ومن يستسقي بالأنواء ، وقد يعرف بطول التجارب أشياء من ذكورة الحمل وأنوثته إلى غير ذلك ; حسبما تقدم ذكره في ( الأنعام ) . وقد تختلف التجربة وتنكسر العادة ويبقى العلم لله تعالى وحده . وروي أن يهوديا كان يحسب حساب النجوم ، فقال لابن عباس : إن شئت نبأتك نجم ابنك ، وأنه يموت بعد عشرة أيام ، وأنت لا تموت حتى تعمى ، وأنا لا يحول علي الحول حتى أموت . قال : فأين موتك يا يهودي ؟ فقال : لا أدري . فقال ابن عباس : صدق الله . وما تدري نفس بأي أرض تموت فرجع ابن عباس فوجد ابنه محموما ، ومات بعد عشرة أيام . ومات اليهودي قبل الحول ، ومات ابن عباس أعمى . قال علي بن الحسين راوي هذا الحديث : هذا أعجب الأحاديث .وقال مقاتل : إن هذه الآية نزلت في رجل من أهل البادية اسمه الوارث بن عمرو بن حارثة ، أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال : إن امرأتي حبلى فأخبرني ماذا تلد ، وبلادنا جدبة فأخبرني متى ينزل الغيث ، وقد علمت متى ولدت فأخبرني متى أموت ، وقد علمت ما عملت اليوم فأخبرني ماذا أعمل غدا ، وأخبرني متى تقوم الساعة ؟ فأنزل الله تعالى هذه الآية ; ذكره القشيري والماوردي . وروى أبو المليح عن أبي عزة الهذلي قال : قال رسول صلى الله عليه وسلم : إذا أراد الله تعالى قبض روح عبد بأرض جعل له إليها حاجة فلم ينته حتى يقدمها - ثم قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم - إن الله عنده علم الساعة - إلى قوله - بأي أرض تموت [ ص: 78 ] ذكره الماوردي ، وخرجه ابن ماجه من حديث ابن مسعود بمعناه . وقد ذكرناه في كتاب ( التذكرة ) مستوفى . وقراءة العامة : ( وينزل ) مشددا . وقرأ ابن كثير وأبو عمرو وحمزة والكسائي مخففا . وقرأ أبي بن كعب : ( بأية أرض ) . الباقون : ( بأي أرض ) . قال الفراء : اكتفى بتأنيث الأرض من تأنيث أي . وقيل : أراد بالأرض المكان فذكر . قال الشاعر [ عامر بن جوين الطائي ] :فلا مزنة ودقت ودقها ولا أرض أبقل إبقالهاوقال الأخفش : يجوز مررت بجارية أي جارية ، وأية جارية . وشبه سيبويه تأنيث أي بتأنيث كل في قولهم : كلتهن . إن الله عليم خبير خبير نعت ل ( عليم ) أو خبر بعد خبر . والله تعالى أعلم .

In the present world, people have been given a certain amount of liberty as a means of putting them to the test. Man takes this trial-oriented freedom as the real freedom. This is the greatest illusion. All human evils are born out of this illusion. Apparently, it seems that a man is free to do whatever he likes in this world and there is nobody to check him. But the fact remains that a very difficult period is awaiting him, when even father and son will not be able to support one another. Isn’t asking the question, ‘If Judgement Day is coming, then when is it going to come?’ transgressing human limits? Man is unaware of the immediate future of the known and familiar things surrounding him. For instance, he is unable to make an accurate prediction about the rains, the growth of a baby in the mother’s womb, his future earnings, the time of his death, etc. Despite his limited knowledge, man accepts these facts as realities. Similarly, man should believe in the coming of the Day of Judgement on the basis of the brief indications he has of it.

إِنَّ اللَّـهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْ‌حَامِ ۖ وَمَا تَدْرِ‌ي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا ۖ وَمَا تَدْرِ‌ي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْ‌ضٍ تَمُوتُ Surely, it is Allah with whom rests the knowledge of the Hour, and He sends down the rain, and He knows what is in the wombs. And no one knows what he will earn tomorrow and no one knows in which land he will die. Surely, Allah is All Knowing, All Aware - 31:34. Though, it has not been made explicit in the first three things that no one has their knowledge other than Allah, but the style of the statement is such that it seems to give the impression that the knowledge of these things rests limited to Divine Knowledge. As for the other two things mentioned later, there it has been explicitly said that no one has their knowledge other than Allah. These very five things have been called "keys to the Unseen" (مَفَاتح الغیب :mafatih al-ghayb) in a verse of Surah Al An` am: وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ (And with Him are the keys of the Unseen. No one knows them but He - 6:59). In Hadith, it has been referred as مَفَاتیح الغیب (mafatih al-ghayb). Both مَفَاتح (mafatih) and مَفَاتیح (mafatih) are the plural forms of مِفتَاح (miftah) meaning key which opens locks. It signifies sources of the Unseen that unravel its information. The Issue of the ` Ilm ul-Ghayb عِلمُ الغَیب (Knowledge of the Unseen) Necessary details about this issue have been given under the commentary on verse 65: قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّـهُ (Say, 'No one in the heavens and the earth has the knowledge of the Unseen except Allah.' - 27:65) of Surah An-Naml (Ma’ ariful-Qur’ an, Volume VI). That the knowledge of the unseen is particular to Allah Ta’ ala in the absolute sense has been explicitly mentioned in this verse - and this has been the belief of the entire Muslim community from the earliest to the succeeding generations. As for the description of only five things particularly - that no created being has their knowledge and that it is Allah alone who knows these - it is not meant for particularization. Otherwise, it would pose a contradiction with the verse of Surah An-Naml quoted above. The fact is that these five things have been mentioned here to highlight their special significance. There is a reason for this specific treatment and marked attention. Things of the Unseen that one is generally keen to find out are just these five. Then, there are astrologers and their kind who lay a claim to the knowledge of the unseen. Things they usually pick up to inform people about, and thereby prove that they are possessors of the knowledge of the unseen, are again these very five things. And in some narratives of Hadith it has been reported that someone had asked the Holy Prophet ﷺ about these five things whereupon this verse was revealed and wherein it has been stated that the knowledge of these five is particular with Allah Ta’ ala. (Ruh u1-Ma’ ani) As for the statement of the Holy Prophet ﷺ reported on the authority of Sayyidna Ibn ` Umar and Ibn Mas` ؓ in Hadith: اُوتِیتُ مَفَاتِح کُلِّ شَیءِ اِلَّاالخَمس (I have been given the keys to everything except the five) (reported by Imam Ahmad - Ibn Kathir), the word: اُوتِیتُ (I have been given) itself makes it all clear. It shows that the knowledge of unseen things other than these five which came to the Holy Prophet ﷺ came in the form of revelation (wahy) from Allah Ta’ ala. Therefore, it is not included under the definition of the knowledge of the unseen ('Ilm ul-ghayb) because the news about things unseen given to the blessed prophets through wahy (revelation) and to the men of Allah (auliya' ) through ilham (inspiration) come from Allah Ta’ ala. In terms of their reality, they are not the knowledge of the unseen based on which they could be called the possessors of 'the knowledge of the unseen' (` alim ul-ghayb). They are, rather, اَنباُء الغَیب (news of the unseen). This is an area of Divine prerogative. Whenever Allah Ta’ ala so wills, and in whatever measure He wills, He would bestow such information on His angels, messengers and favored servants. These are called (anba 'ul-ghayb) in the noble Qur'an, for instance: تِلْكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ (These are some reports from the Unseen (events) which We reveal to you - 11:49). Therefore, the Hadith quoted above means that, no doubt, Allah Ta’ ala has made these five things so exclusive to Himself that no angel or messenger has been given their knowledge even as 'news' of the unseen. However, besides these, a fair amount of the knowledge relating to other unseen things is given out to the blessed prophets (علیہم السلام) through the medium of wahy (revelation). Thus, from what has been discussed above, we now know one more reason why these five things have been mentioned specially. A doubt and its answer The cited verse proves that even in the absolute knowledge of the unseen which is an integral attribute of Allah Ta’ ala there are five particular things the knowledge of which is not given to any prophet even through wahy (revelation). This demands that these things should never become known to anyone. However, countless events relating to men of Allah (auliya' ) in the Muslim community have been reported to the effect that somewhere they gave the news of rain, or pregnancy, or someone doing or not doing a deed in the future, or someone's exact place of death. And this foreboding turned out to be true as well when observed. Similarly, there are some astrologers or people well versed in the art of divination through what is known as Jafar and Ramal who would come up with some bits of information about these things and these, at some times, would turn out to be true as well. This raises the question: How, then, could these five things remain exclusive to Divine Knowledge? One answer to this question is the same as has appeared in details under our Commentary on Surah An-Naml (27:65, Ma’ ariful-Qur an, Volume VI). A brief one has been given above to the effect that the Knowledge of the Unseen, in its real sense, is knowledge without the mediation of a physical cause - that is, sans medium, by itself. If these things are received by the blessed prophets through wahy (revelation), by men of Allah (auliya' ) through ilham (inspiration) and by astrologers and other claimants to divination or prediction through their calculations and physical causes, then, that is no knowledge of the unseen as such. Instead, these are 'news' of the unseen. If someone from among the creation of Allah were to receive such news relating to some partial or personal matter, it would not be contradictory of the cited verse. The reason is simple. According to the substance of the verse, the total knowledge of these five things, a knowledge which comprehends everything created as well as every relative condition, is something not given by Allah Ta'ala to anyone, neither through wahy (revelation) nor through ilham (inspiration). That someone gets to receive some partial knowledge through ilham (inspiration) in a stray case is not contradictory to it. In addition to that, when we say 'ilm (knowledge), it means absolute knowledge. That no one has except Allah Ta’ ala. The knowledge a man of Allah (waliyy) receives through ilham (inspiration) is not absolute. Many probabilities of error or false perception exist in it. As for the information given out by astrologers and their ilk, it is a common observation that they hardly come up to the level of a single truth out of ten lies. How can that be called 'absolute knowledge'? The issue of the Knowledge of the Unseen: An important note My respected teacher, Shaykh ul-Islam Shabbir Ahmad 'Usmani has made a brief but comprehensive comment in his explanatory notes on the Holy Qur'an which helps remove all doubts and difficulties of the nature mentioned above. He has said that there are two kinds of al-Ghayb (the unseen): (1) Injunctions of the unseen (al- ahkam ul-ghaybiyyah), such as, the injunctions originating from revealed laws that include the knowledge of the Being and attributes of Allah Ta'ala as well and are called the knowledge of beliefs (al-` aqa'id). Also included therein are all injunctions of the Shari'ah or revealed law which tell us as to what sort of conduct meets the approval or disapproval of Allah Ta’ ala. It goes without saying that all these things belong to nowhere but the unseen. (2) Cosmology of the unseen (al-akwan ul-ghaybiyyah), that is, the knowledge of the events occurring in the world. The knowledge of the unseen things of the first kind has been given by Allah Ta'ala to His prophets and messengers. This is mentioned in the Qur'an in the following words: فَلَا يُظْهِرُ عَلٰي غَيْبِهٖٓ اَحَدًا اِلَّا مَنِ ارْتَضٰى مِنْ رَّسُوْلٍ (He is the) Knower of the Unseen. So He does not let anyone know His Unseen, except a messenger whom He chooses (to inform through revelation) - 72:26-27. As for the unseen events and occurrences of the other kind, their knowledge - the whole of it - is just not given by Allah Ta’ ala to anyone. That remains categorically exclusive to Him as His intrinsic attribute. But, He gives partial knowledge of particular events when He wills and as much He wills. As such, the real knowledge of the unseen - all of it - remains exclusive to Allah Ta’ ala. Then, as is His customary practice, He reveals to the blessed prophets the knowledge of the injunctions of the unseen from out of His knowledge of the unseen - and this very knowledge is the purpose of their mission. Then, there is the partial knowledge of the events and occurrences of the world. That too is given by Allah Ta’ ala to prophets through revelation (wahy) and men of Allah (auliya' ) through inspiration (ilham) at His discretion and to the measure of His choice. Thus, the part of knowledge so given is knowledge that has been bestowed on them by Allah Ta’ ala. In the real sense, this cannot be called: علم الغیب (` ilm ul-ghayb: the knowledge of the unseen). Instead, it is called: اَنباء الغیب "an[ m ] ba' il-ghayb: the news of the unseen." Special note concerning the words of the verse In this verse, the objective is to describe the exclusiveness of the knowledge of these five things with Allah Ta’ ala in a manner that shows marked care and attention. This objective obviously required that five things should have been enumerated under a single head saying that their knowledge is exclusive to Allah Ta’ ala and that no created entity has been given their knowledge. But, in the cited verse, this was not done. Instead, as for the knowledge of the initial three things, it was mentioned positively as being exclusive to Allah - while, in the later two things, the statement was negative declaring that no one other than Allah has their knowledge. Let us go back to the initial three things. Here, a variation in style becomes fairly visible even in these three. We see that the knowledge of the Hour has been mentioned in the following manner: إِنَّ اللَّـهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ (Surely, it is Allah with whom rests the knowledge of the Hour). Then the mode changes. The second thing has been taken up in the form of a verbal sentence by saying: يُنَزِّلُ الْغَيْثَ (and He sends down the rain). It simply has no mention of the knowledge of rain. Instead, it mentions the sending down of rain. The third thing was mentioned with a changed mode once again and it was said: وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْ حَامِ (and He knows what is in the wombs). This change of modality can only be taken as a sampling of versatility in eloquence of speech. If one were to ponder, there are other elements of wisdom embedded here. The respected author of Bayan ul-Qur'an has described these in his Tafsir. In brief, the last two things - what will one earn tomorrow and in which land will one die - are states connected with the human person. It was probable that one would try to seek the relevant knowledge about these. Therefore, in both these cases, the acquiring of such knowledge on the part of anyone other than Allah was negated. Also proved effectively through this statement was the absence of the knowledge of the first three things for anyone other than Allah. The argument was simple. Here is someone who does not know about his doings and earnings tomorrow. Then, he does not know the end of it all, the point when and where he will die. How could he, then, be expected to know the heavens and the coming of rains and the thing hidden in the dark layers of a mother's womb? Finally, when mentioning the last thing, it was said that one does not know the place of one's death. Yes, the text mentions 'place' only - although, one does not know one's time of death too just like the place of death. The reason is that the place of death, even if not known definitely, is something one can guess in terms of one's outward living conditions. One can naturally assume that the place where one is settled would be the place where one would die, and at the least, the place where one is to die is, after all, present somewhere in the world. This is contrary to the time of death. This time is in the future and the future is not here yet. So, a person who cannot know about his place of death, despite that it is present actually, how can it be imagined about him that he would come to know his time of death which simply does not exist then? So, the negation of one thing here makes the negation of others obvious in the first degree. Therefore, the text takes up both these things in the negative mode. As for the first three things, they are by themselves outside the scope of human access under perceptible conditions. That human knowledge has nothing to do with it is all too clear. Therefore, a positive mode was chosen to describe their exclusiveness to Allah Ta’ ala. Before parting with the subject, a few words about the use of nominal form in the first sentence and the verbal one in the later two sentences may be useful. Perhaps, the wisdom therein is to suggest that the Qiyamah or the Last Day is a definite imperative with no change in it. This is contrary to the coming of rain and the period of pregnancy. Their conditions keep changing - and the verbal sentence is suggestive of change. Therefore, that is what was used in both these cases. Then, we notice a delicacy of treatment within these two as well. When dealing with the conditions of pregnancy, what was mentioned was Divine knowledge: وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ (and He knows what is in the wombs - 34) while in taking up the subject of the coming of rain, there is just no mention of knowledge. There is a reason for it. Here, by mentioning the sending down of rain, it was tacitly suggested that the rain to which are tied thousands of human benefits is something that comes at the bidding of Allah alone and that no one else exercises the ultimate control over it. As for the essential exclusiveness of its knowledge being with Allah, it already stands proved from the very context of the statement.... Al-hamdulillah The Commentary on Surah Luqman Ends here

Lo! Allah! With Him is knowledge of the Hour) knowledge of the advent of the Hour which is kept hidden from the servants. (He sendeth down the rain) He knows when the rain comes down but this is hidden from people, (and knoweth that which is in the wombs) whether it is a male or female, felicitous or damned while this is hidden from the servants. (No soul knoweth what it will earn tomorrow) of good or evil while this is hidden from the servants, (and no soul knoweth in what land it will die) in what manner it will die because it is hidden from the servants. (Lo! Allah is Knower) of His creation, (Aware) of their works and of what touches them of benefit or harm'.

�No soul knows what it will reap tomorrow...That is, [no soul knows] what [counts] for and against it in the preordainment of the unseen (maqdūr al-ghayb). So, be wary of [what has been preordained] by upholding His remembrance and crying out to Him for help, until He takes it upon Himself to take care of your affair, just as He has said: God erases and confirms whatever He will. [13:39]His words, Exalted is He: