The Troops, Throngs, The Companies — Verse 9

The Obedient and the Sinner are not equal Allah says, `is the one who is like this equal to one who associates others in worship with Allah and sets up rivals to Him' They are not equal before Allah, as He says: لَيْسُواْ سَوَآءً مِّنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ أُمَّةٌ قَآئِمَةٌ يَتْلُونَ ءَايَـتِ اللَّهِ ءَانَآءَ الَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ (Not all of them are alike; a party of the People of the Scripture stand for the right, they recite the Ayat of Allah Ana'a Al-Layl, prostrating themselves (in prayer).) (3:113). And Allah says here: أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ ءَانَآءَ الَّيْلِ سَـجِداً وَقَآئِماً (Is one who is obedient to Allah, Ana'a Al-Layl prostrating and standing) meaning, one who is humble and fears Allah when he prostrates and stands (in prayer). It was reported that Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, said: "The obedient one is one who obeys Allah and His Messenger ." Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Al-Hasan, As-Suddi and Ibn Zayd said, Ana'a Al-Layl means in the depths of the night. يَحْذَرُ الاٌّخِرَةَ وَيَرْجُواْ رَحْمَةَ رَبِّهِ (fearing the Hereafter and hoping for the mercy of his Lord.) means, in his worship he feels both fear and hope. Both are essential in worship, and fear should be stronger during one's lifetime. Allah says: يَحْذَرُ الاٌّخِرَةَ وَيَرْجُواْ رَحْمَةَ رَبِّهِ (fearing the Hereafter and hoping for the mercy of his Lord. ) At the time of death, hope is uppermost, as Imam `Abd bin Humayd recorded in his Musnad from Anas, may Allah be pleased with him, who said, "The Messenger of Allah ﷺ entered upon a man who was dying, and said to him, «كَيْفَ تَجِدُكَ؟» (How do you feel) He said, `I am both afraid and hopeful.' The Messenger of Allah ﷺ said: «لَا يَجْتَمِعَانِ فِي قَلْبِ عَبْدٍ فِي مِثْلِ هَذَا الْمَوْطِنِ إِلَّا أَعْطَاهُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ الَّذِي يَرْجُو، وَأَمَّنَهُ الَّذِي يَخَافُه» (These do not co-exist in a person's heart at times such as this, but Allah will give him what he hopes for and protect him from that which he fears.)" This was recorded by At-Tirmidhi, An-Nasa'i in Al-Yawm wal-Laylah, and Ibn Majah from the Hadith of Yasar bin Hatim from Ja`far bin Sulayman. At-Tirmidhi said, "Gharib." Imam Ahmad recorded that Tamim Ad-Dari, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said: «مَنْ قَرَأَ بِمِائَةِ آيَةٍ فِي لَيْلَةٍ كُتِبَ لَهُ قُنُوتُ لَيْلَة» (Whoever recites one hundred Ayat in one night, it will be recorded as if he prayed all night.) This was also recorded by An-Nasa'i in Al-Yawm wal-Laylah. قُلْ هَلْ يَسْتَوِى الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ (Say: "Are those who know equal to those who know not") means, is this one equal with the one who sets up rivals to Allah to mislead (men) from His path إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الأَلْبَـبِ (It is only men of understanding who will remember. ) means, the only one who will understand the difference between them is the one who has understanding. And Allah knows best.

Or is he who read softened a-man devotes himself in worship observing duties of obedience in the watches of the night during its hours prostrating and standing in prayer apprehensive of the eventuality of the Hereafter in other words fearing its chastisement and hoping for the mercy the Paradise of his Lord … ? like one who is disobedient through disbelief or otherwise? a variant reading has am-man pronouncing the hamza so that am has the sense of bal ‘rather’. Say ‘Are those who know equal with those who do not know?’ in other words they are not equal just as the person of knowledge is not equal to the ignorant one. Only people of pith possessors of intellect remember only they are admonished.

Is one who does devotions throughout the night, prostrating himself and standing, cau- tious about the next world and hoping for the mercy of his Lord? Say: “Are they equal, those who know and those who know not?” “Devotion” is undertaking the courteous acts of service outwardly and inwardly without slacken- ing or shortcoming, being cautious because of the threatened chastisement and hoping for the promised reward. This is the attribute of a group who are constantly at God's threshold in the station of ser- vice. Their makeup at the time of prayer becomes entirely reverence itself, and they are always burning in remorse because of shame for sin. One of the great ones of the religion said, “You must show reverence for God's commands, for it is not apparent which command brings proxim- ity to God. You must avoid all prohibited things, for it is not apparent which prohibition brings distance from God.” It has been said that putting God's commands into practice is of two sorts, one according to the property of servanthood, the other according to the property of love. The property of love is higher than the property of servanthood, because the lover's constant wish is for the Friend to command a service. Hence his service is all voluntary and nothing of it is coerced. He acknowledges the favors done to him, and he never lays favors on God, nor does he look for recompense. In contrast, a service that is done because of servanthood has both free choice and coercion. The person is seeking a reward and expecting recompense. The latter is the station of the worshipers and the common faithful, and the former is the at- tribute of the recognizers and the sincerely truthful. The two groups can never be equal. The worshipers are satisfied with the blessings and held back from the Beneficent, but the recognizers have reached the Presence and take ease in contemplating the Friend. The Pir of the Tariqah said, “How should I have known that reward is a freckle on the face of friendship? I always fancied that the greatest robe of honor was the reward. Now I have found out that in finding friendship all found things are nothing.” Say: “Are they equal, those who know and those who know not?” Knowledge is three: report- ed knowledge, inspired knowledge, and knowledge of the Unseen.

Is one who does devotions throughout the night, prostrating himself and standing, cau- tious about the next world and hoping for the mercy of his Lord? Say: “Are they equal, those who know and those who know not?” “Devotion” is undertaking the courteous acts of service outwardly and inwardly without slacken- ing or shortcoming, being cautious because of the threatened chastisement and hoping for the promised reward. This is the attribute of a group who are constantly at God's threshold in the station of ser- vice. Their makeup at the time of prayer becomes entirely reverence itself, and they are always burning in remorse because of shame for sin. One of the great ones of the religion said, “You must show reverence for God's commands, for it is not apparent which command brings proxim- ity to God. You must avoid all prohibited things, for it is not apparent which prohibition brings distance from God.” It has been said that putting God's commands into practice is of two sorts, one according to the property of servanthood, the other according to the property of love. The property of love is higher than the property of servanthood, because the lover's constant wish is for the Friend to command a service. Hence his service is all voluntary and nothing of it is coerced. He acknowledges the favors done to him, and he never lays favors on God, nor does he look for recompense. In contrast, a service that is done because of servanthood has both free choice and coercion. The person is seeking a reward and expecting recompense. The latter is the station of the worshipers and the common faithful, and the former is the at- tribute of the recognizers and the sincerely truthful. The two groups can never be equal. The worshipers are satisfied with the blessings and held back from the Beneficent, but the recognizers have reached the Presence and take ease in contemplating the Friend. The Pir of the Tariqah said, “How should I have known that reward is a freckle on the face of friendship? I always fancied that the greatest robe of honor was the reward. Now I have found out that in finding friendship all found things are nothing.” Say: “Are they equal, those who know and those who know not?” Knowledge is three: report- ed knowledge, inspired knowledge, and knowledge of the Unseen.

Is one who does devotions throughout the night, prostrating himself and standing, cau- tious about the next world and hoping for the mercy of his Lord? Say: “Are they equal, those who know and those who know not?” “Devotion” is undertaking the courteous acts of service outwardly and inwardly without slacken- ing or shortcoming, being cautious because of the threatened chastisement and hoping for the promised reward. This is the attribute of a group who are constantly at God's threshold in the station of ser- vice. Their makeup at the time of prayer becomes entirely reverence itself, and they are always burning in remorse because of shame for sin. One of the great ones of the religion said, “You must show reverence for God's commands, for it is not apparent which command brings proxim- ity to God. You must avoid all prohibited things, for it is not apparent which prohibition brings distance from God.” It has been said that putting God's commands into practice is of two sorts, one according to the property of servanthood, the other according to the property of love. The property of love is higher than the property of servanthood, because the lover's constant wish is for the Friend to command a service. Hence his service is all voluntary and nothing of it is coerced. He acknowledges the favors done to him, and he never lays favors on God, nor does he look for recompense. In contrast, a service that is done because of servanthood has both free choice and coercion. The person is seeking a reward and expecting recompense. The latter is the station of the worshipers and the common faithful, and the former is the at- tribute of the recognizers and the sincerely truthful. The two groups can never be equal. The worshipers are satisfied with the blessings and held back from the Beneficent, but the recognizers have reached the Presence and take ease in contemplating the Friend. The Pir of the Tariqah said, “How should I have known that reward is a freckle on the face of friendship? I always fancied that the greatest robe of honor was the reward. Now I have found out that in finding friendship all found things are nothing.” Say: “Are they equal, those who know and those who know not?” Knowledge is three: report- ed knowledge, inspired knowledge, and knowledge of the Unseen.

Is one who does devotions throughout the night, prostrating himself and standing, cau- tious about the next world and hoping for the mercy of his Lord? Say: “Are they equal, those who know and those who know not?” “Devotion” is undertaking the courteous acts of service outwardly and inwardly without slacken- ing or shortcoming, being cautious because of the threatened chastisement and hoping for the promised reward. This is the attribute of a group who are constantly at God's threshold in the station of ser- vice. Their makeup at the time of prayer becomes entirely reverence itself, and they are always burning in remorse because of shame for sin. One of the great ones of the religion said, “You must show reverence for God's commands, for it is not apparent which command brings proxim- ity to God. You must avoid all prohibited things, for it is not apparent which prohibition brings distance from God.” It has been said that putting God's commands into practice is of two sorts, one according to the property of servanthood, the other according to the property of love. The property of love is higher than the property of servanthood, because the lover's constant wish is for the Friend to command a service. Hence his service is all voluntary and nothing of it is coerced. He acknowledges the favors done to him, and he never lays favors on God, nor does he look for recompense. In contrast, a service that is done because of servanthood has both free choice and coercion. The person is seeking a reward and expecting recompense. The latter is the station of the worshipers and the common faithful, and the former is the at- tribute of the recognizers and the sincerely truthful. The two groups can never be equal. The worshipers are satisfied with the blessings and held back from the Beneficent, but the recognizers have reached the Presence and take ease in contemplating the Friend. The Pir of the Tariqah said, “How should I have known that reward is a freckle on the face of friendship? I always fancied that the greatest robe of honor was the reward. Now I have found out that in finding friendship all found things are nothing.” Say: “Are they equal, those who know and those who know not?” Knowledge is three: report- ed knowledge, inspired knowledge, and knowledge of the Unseen.

Is one who does devotions throughout the night, prostrating himself and standing, cau- tious about the next world and hoping for the mercy of his Lord? Say: �Are they equal, those who know and those who know not?��Devotion� is undertaking the courteous acts of service outwardly and inwardly without slacken- ing or shortcoming, being cautious because of the threatened chastisement and hoping for the promised reward.This is the attribute of a group who are constantly at God's threshold in the station of ser- vice. Their makeup at the time of prayer becomes entirely reverence itself, and they are always burning in remorse because of shame for sin. One of the great ones of the religion said, �You must show reverence for God's commands, for it is not apparent which command brings proxim- ity to God. You must avoid all prohibited things, for it is not apparent which prohibition brings distance from God.�It has been said that putting God's commands into practice is of two sorts, one according to the property of servanthood, the other according to the property of love. The property of love is higher than the property of servanthood, because the lover's constant wish is for the Friend to command a service. Hence his service is all voluntary and nothing of it is coerced. He acknowledges the favors done to him, and he never lays favors on God, nor does he look for recompense.In contrast, a service that is done because of servanthood has both free choice and coercion.The person is seeking a reward and expecting recompense.The latter is the station of the worshipers and the common faithful, and the former is the at- tribute of the recognizers and the sincerely truthful. The two groups can never be equal. The worshipers are satisfied with the blessings and held back from the Beneficent, but the recognizers have reached the Presence and take ease in contemplating the Friend.The Pir of the Tariqah said, �How should I have known that reward is a freckle on the face of friendship? I always fancied that the greatest robe of honor was the reward. Now I have found out that in finding friendship all found things are nothing.�Say: �Are they equal, those who know and those who know not?� Knowledge is three: report- ed knowledge, inspired knowledge, and knowledge of the Unseen.

أهذا الكافر المتمتع بكفره خير، أم من هو عابد لربه طائع له، يقضي ساعات الليل في القيام والسجود لله، يخاف عذاب الآخرة، ويأمُل رحمة ربه؟ قل -أيها الرسول-: هل يستوي الذين يعلمون ربهم ودينهم الحق والذين لا يعلمون شيئًا من ذلك؟ لا يستوون. إنما يتذكر ويعرف الفرق أصحاب العقول السليمة.

يقول عز وجل أمن هذه صفته كمن أشرك بالله وجعل له أندادا؟ لا يستوون عند الله كما قال تعالى "ليسوا سواء من أهل الكتاب أما قائمة يتلون آيات الله آناء الليل وهم يسجدون" وقال تبارك وتعالى ههنا "أمن هو قانت آناء الليل ساجدا وقائما" أي في حال سجوده وفي حال قيامه ولهذا استدل بهذه الآية من ذهب إلى أن القنوت هو الخشوع في الصلاة ليس هو القيام وحده كما ذهب إليه آخرون. قال الثوري عن فراس عن الشعبي عن مسروق عن ابن مسعود رضي الله عنه أنه قال: القانت المطيع لله عز وجل ولرسوله صلى الله عليه وسلم وقال ابن عباس رضي الله عنهما والحسن والسدي وابن زيد آناء الليل جوف الليل وقال الثوري عن منصور بلغنا أن ذلك بين المغرب والعشاء وقال الحسن وقتادة آناء الليل أوله وأوسطه وآخره وقوله تعالى "يحذر الآخرة ويرجو رحمة ربه" أي في حال عبادته خائف راج ولا بد في العبادة من هذا وهذا وأن يكون الخوف في مدة الحياة هو الغالب ولهذا قال تعالى "يحذر الآخرة ويرجو رحمة ربه" فإذا كان عند الاحتضار فليكن الرجاء هو الغالب عليه كما قال الإمام عبد بن حميد في مسنده حدثنا يحيى بن عبدالحميد حدثنا جعفر بن سليمان حدثنا ثابت عن أنس رضي الله عنه قال دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم على رجل وهو في الموت فقال له "كيف تجدك؟" فقال له أرجو وأخاف فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم "لا يجتمعان في قلب عبد في مثل هذا الموطن إلا أعطاه الله عز وجل الذي يرجو وأمنه الذي يخافه".. ورواه الترمذي والنسائي في اليوم والليلة وابن ماجه من حديث سيار بن حاتم عن جعفر بن سليمان به قال الترمذي غريب وقد رواه بعضهم عن ثابت عن أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم مرسلا. وقال ابن أبي حاتم حدثنا عمر بن أبي شيبة عن عبيدة النميري حدثنا أبو خلف بن عبدالله بن عيسى الخراز حدثنا يحيى البكاء أنه سمع ابن عمر رضي الله عنهما يقرأ "أمن هو قانت آناء الليل ساجدا وقائما يحذر الآخرة ويرجو رحمة ربه" قال ابن عمر ذاك عثمان بن عفان رضي الله عنه وإنما قال ابن عمر رضي الله عنهما ذلك لكثرة صلاة أمير المؤمنين عثمان رضي الله عنه بالليل وقراءته حتى أنه ربما قرأ القرآن في ركعه كما روى ذلك أبو عبيدة عنه رضي الله تعالى عنه وقال الشاعر: ضحوا بأشمط عنوان السجود به يقطع الليل تسبيحا وقرآنا وقال الإمام أحمد كتب إلى الربيع بن نافع حدثنا الهيثم بن حميد عن زيد بن واقد عن سليمان بن موسى عن كثير بن مرة عن تميم الداري رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم من قرأ بمائة أية في ليلة كتب له قنوت ليلة" وكذا رواه النسائي في اليوم والليلة عن إبراهيم بن يعقوب عن عبدالله بن يوسف والربيع بن نافع كلاهما عن الهيثم بن حميد به. وقوله تعالى "قل هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون" أي هل يستوي هذا والذي قبله ممن جعل لله أندادا ليضل عن سبيله "إنما يتذكر أولوا الألباب" أي إنما يعلم الفرق بين هذا وهذا ومن له لب وهو العقل والله أعلم.

ثم بين - سبحانه - أنه غنى عن خلقه ، وأنهم هم الفقراء إليه فقال : ( إِن تَكْفُرُواْ فَإِنَّ الله غَنِيٌّ عَنكُمْ وَلاَ يرضى لِعِبَادِهِ الكفر وَإِن تَشْكُرُواْ يَرْضَهُ لَكُمْ ) .أى : إن تكفروا - أيها الناس - بعد أن سقنا لكم من الأدلة ما سقنا على صحة الإِيمان وفساد الكفر ، فإن الله - تعالى - غنى عنكم وعن إيمانكم وعبادتكم وعن الخلق أجمعين .ومع ذلك فإنه - سبحانه - لرحمته بكم ، لا يرضى لعباده الكفر ، أى : لا يحبه منهم ولا يحمده لهم ، ولا يجازى الكافر المجازاة التى يجازى بها المؤمن فإن المؤمن له جنات النعيم ، أما الكافر فله نار الجحيم .وإن تشكروا الله على نعمه - أيها الناس - بأن تخلصوا له العبادة والطاعة وتستعملوا نعمه فيما خلقت له ، يرض لكم هذا الشكر ، ويكافئكم عليه مكافأة جزيلة . بأن يزيدكم من نعمه وإحسانه وخيره .( وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أخرى ) أى : ولا تحمل نفس يوم القيامة حمل أخرى ، وِإنما كل نفس تجازى على حسب أعمالها فى الدنيا .( ثُمَّ إلى رَبِّكُمْ مَّرْجِعُكُمْ ) يوم القيامة ( فَيُنَبِّئُكُمْ ) أى : فيخبركم ( بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ) فى دنياكم ، ويجازى الذين أساءوا بما عملوا ، ويجازى الذين أحسنوا بالحسنى .( إِنَّهُ ) - سبحانه - ( عَلِيمٌ بِذَاتِ الصدور ) أى : عليم بما تخفيه الصدور من أسرار ، وبما تضمره القلوب من أقوال وأفعال . . لا يخفى عليه شئ فى الأرض ولا فى السماء .قال الجمل فى حاشيته : قوله : ( وَلاَ يرضى لِعِبَادِهِ الكفر ) معنى عدم الرضا به ، لا يفعل فعل الراضى ، بأن يأذن فيه ويقر عليه ، ويثيب فاعله ويمدحه ، بل يفعل فعل الساخط بأن ينهى عنه ، ويذم عليه ، ويعاقب مرتكبه وإن كان بإرادته ، إذ لا يخرج شئ عنها .أو المعنى : ولا يرضى لعباده المؤمنين الكفر ، وهم الذين قال الله - تعالى - فى شأنهم : ( إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ ) فيكون الكلام عاما فى اللفظ خاصا فى المعنى ، كقوله - تعالى - : ( عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ الله ) أى بعض العباد وبذلك ترى هذه الآية الكريمة قد أقامت الأدلة المتعددة على وحدانية الله - تعالى - وعلى كمال قدرته ، وعلى أن من شكر الله - تعالى - على نعمه ، فإن عاقبة هذا الكشر تعود على الشاكر بالخير الجزيل ، أما من جحد نعم الله - تعالى - وأشرك معه فى العبادة غيره ، فإن عاقبة هذا الجحود ، تعود على الجاحد بالشرك الوبيل ، وبالشفاء فى الدنيا والآخرة .وبعد أن أقام - سبحانه - الأدلة المتعددة على وحدانيته وكمال قدرته ، أتبع ذلك بالحديث عن طبيعة الإِنسان فى حالتى السراء والضراء ، ونفى - سبحانه - المساواة بين المؤمنين والكافرين ، والعلماء والجهلاء فقال - تعالى - :( وَإِذَا مَسَّ الإنسان ضُرٌّ دَعَا . . . ) .

القول في تأويل قوله تعالى : أَمْ مَنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الأَلْبَابِ (9)اختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( أَمِنَ ) فقرأ ذلك بعض المكيين وبعض المدنيين وعامة الكوفيين: " أمن " بتخفيف الميم، ولقراءتهم ذلك كذلك وجهان: أحدهما أن يكون الألف في" أمَّنْ" بمعنى الدعاء, يراد بها: يا من هو قانت آناء الليل, والعرب تنادي بالألف كما تنادي بيا, فتقول: أزيد أقبل, ويا زيد أقبل، ومنه قول أوس بن حجر:أبَنِـــي لُبَيْنَـــى لَسْــتُم بِيَــدٍإلا يَـــدٌ لَيْسَــتْ لَهَــا عَضُــدُ (5)وإذا وجهت الألف إلى النداء كان معنى الكلام: قل تمتع أيها الكافر بكفرك قليلا إنك من أصحاب النار, ويا من هو قانت آناء الليل ساجدا وقائما إنك من أهل الجنة, ويكون في النار عمى للفريق الكافر عند الله من الجزاء في الآخرة, الكفاية عن بيان ما للفريق المؤمن, إذ كان معلوما اختلاف أحوالهما في الدنيا, ومعقولا أن أحدهما إذا كان من أصحاب النار لكفره بربه أن الآخر من أصحاب الجنة, فحذف الخبر عما له, اكتفاءً بفهم السامع المراد منه من ذكره, إذ كان قد دلّ على المحذوف بالمذكور. والثاني: أن تكون الألف التي في قوله: " أمن " ألف استفهام, فيكون معنى الكلام: أهذا كالذي جعل لله أندادا ليضلّ عن سبيله, ثم اكتفى بما قد سبق من خبر الله عن فريق الكفر به من أعدائه, إذ كان مفهوما المراد بالكلام, كما قال الشاعر:فَأُقْسِــمُ لَـوْ شَـيْءٌ أتَانَـا رَسُـولُهُسِـوَاكَ وَلَكِـنْ لَـمْ نَجِـدْ لَـكَ مَدْفَعا (6)فحذف لدفعناه وهو مراد في الكلام إذ كان مفهوما عند السامع مراده. وقرأ ذلك بعض قرّاء المدينة والبصرة وبعض أهل الكوفة: ( أمَّن ) بتشديد الميم, بمعنى: أم من هو؟ ويقولون: إنما هي ( أمَّن ) استفهام اعترض في الكلام بعد كلام قد مضى, فجاء بأم، فعلى هذا التأويل يجب أن يكون جواب الاستفهام متروكا من أجل أنه قد جرى الخبر عن فريق الكفر, وما أعدّ له في الآخرة, ثم أتبع الخبر عن فريق الإيمان, فعلم بذلك المراد, فاستغني بمعرفة السامع بمعناه من ذكره, إذ كان معقولا أن معناه: هذا أفضل أم هذا؟.والقول في ذلك عندنا أنهما قراءتان قرأ بكل واحدة علماء من القرّاء مع صحة كل واحدة منهما في التأويل والإعراب, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.وقد ذكرنا اختلاف المختلفين, والصواب من القول عندنا فيما مضى قبل في معنى القانت, بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع، غير أنا نذكر بعض أقوال أهل التأويل في ذلك في هذا الموضع, ليعلم الناظر في الكتاب اتفاق معنى ذلك في هذا الموضع وغيره, فكان بعضهم يقول: هو في هذا الموضع قراءة القارئ قائما في الصلاة.* ذكر من قال ذلك:حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا يحيى, عن عبيد الله, أنه قال: أخبرني نافع, عن ابن عمر, أنه كان إذا سُئل عن القنوت, قال: لا أعلم القنوت إلا قراءة القرآن وطول القيام, وقرأ: ( أمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا )وقال آخرون: هو الطاعة.* ذكر من قال ذلك:حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: ( أمَّنْ هُوَ قَانِتٌ ) يعني بالقنوت: الطاعة, وذلك أنه قال: ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الأَرْضِ إِذَا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ ... إلى كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ قال: مطيعون.حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: ( أمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا ) قال: القانت: المطيع.وقوله: ( آنَاءَ اللَّيْلِ ) يعني: ساعات الليل.كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( أمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ ) أوله, وأوسطه, وآخره.حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( آنَاءَ اللَّيْلِ ) قال: ساعات الليل.وقد مضى بياننا عن معنى الآناء بشواهده, وحكاية أقوال أهل التأويل فيها بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.وقوله: ( سَاجِدًا وَقَائِمًا ) يقول: يقنت ساجدا أحيانا, وأحيانا قائما, يعني: يطيع، والقنوت عندنا الطاعة, ولذلك نصب قوله: ( سَاجِدًا وَقَائِمًا ) لأن معناه: أمَّن هو يقنت آناء الليل ساجدا طورا, وقائما طورا, فهما حال من قانت.وقوله: ( يَحْذَرُ الآخِرَةَ ) يقول: يحذر عذاب الآخرة. كما حدثنا عليّ بن الحسن الأزديّ. قال: ثنا يحيى بن اليمان, عن أشعث, عن جعفر, عن سعيد بن جُبَير, عن ابن عباس, في قوله: ( يَحْذَرُ الآخِرَةَ ) قال: يحذر عقاب الآخرة, ويرجو رحمة ربه, يقول: ويرجو أن يرحمه الله فيدخله الجنة.وقوله: ( قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ ) يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لقومك: هل يستوي الذين يعلمون ما لهم في طاعتهم لربهم من الثواب, وما عليهم في معصيتهم إياه من التبعات, والذين لا يعلمون ذلك, فهم يخبطون في عشواء, لا يرجون بحسن أعمالهم خيرا, ولا يخافون بسيئها شرا؟ يقول: ما هذان بمتساويين.وقد رُوي عن أبي جعفر محمد بن عليّ في ذلك ما حدثني محمد بن خلف, قال: ثني نصر بن مزاحم, قال: ثنا سفيان الجريري, عن سعيد بن أبي مجاهد, عن جابر, عن أبي جعفر, رضوان الله عليه ( هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ ) قال: نحن الذين يعلمون, وعدونا الذين لا يعلمون.وقوله: ( إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الألْبَابِ ) يقول تعالى ذكره: إنما يعتبر حجج الله, فيتعظ, ويتفكر فيها, ويتدبرها أهل العقول والحجى, لا أهل الجهل والنقص في العقول.------------------------الهوامش:(5) تقدم الاستشهاد بالبيت في الجزء ( 14 : 110 ) وشرحناه شرحا مفصلا ، فراجعه ثمة . والبيت من شواهد الفراء في معاني القرآن (الورقة 284 ) وموضع الاستشهاد به في هذا الموضع أن العرب تنادي بالهمزة ، كما تنادي بيا . قال الفراء : عند قوله تعالى" أم من هو قانت آناء الليل" قرأها يحيي بن وثاب بالتخفيف . وذكر ذلك عن نافع وحمزة ، وفسروها : يريد : يا من هو قانت ، وهو وجه حسن . العرب تدعو بألف كما يدعون بيا ، فيقولون : يا زيد أقبل ، وأزيد أقبل ؛ قال الشاعر :" أبني لبيني ... البيت" وقال آخر :" أضمر بن ضمرة ... البيت" . وهو كثير في الشعر ، فيكون المعنى مردودا بالدعاء ، كالمنسوق ، لأنه ذكر الناسي الكافر ، ثم قص قصة الصالح بالنداء ، كما تقول في كلام : فلان لا يصلي ولا يصوم ، فيا من يصلي ويصوم أبشر . فهذا هو معناه . وقد تكون الألف استفهاما ، وبتأويل أم ، لأن العرب قد تضع" أم" في موضع الألف ، إذا سبقها كلام ، وقد وصفت من ذلك ما يكتفي به ، فيكون المعنى أمن هو قانت ؟ كالأول الذي ذكر بالنسيان والكفر . ومن قرأها بالتشديد ، فإنه يريد معنى الألف وهو الوجه : أن تجعل" أم" إذا كانت مردودة على معنى قد سبق ، قلتها بأم . وقد قرأها الحسن وعاصم وأبو جعفر المدني ، يريدون" أم من هو" فقد تبين في الكلام أنه مضمر قد جرى معناه في أول الكلمة ، إذ ذكر الضال ، ثم ذكر المهتدي بالاستفهام فهو دليل على أنه يريد : أهذا مثل هذا ؟ أو أهذا أفضل ؟ ومن لم يعرف مذاهب العرب ، ويتبين له المعنى في هذا وشبهه ، لم يكتف ولم يشتف . ا هـ .(6) تقدم الاستشهاد بالبيت وشرحناه مفصلا في الجزء ( 12 : 18 ) فراجعه ثمة . وقد أورده الفراء في معاني القرآن (الورقة 284) بعقب كلامه الذي نقلناه عنه في الشاهد السابق على هذا ، قال : ألا ترى قول الشاعر" فأقسم لو شيء أتانا رسوله .... البيت" أن معناه : لو أتانا رسول غيرك لدفعناه ، فعلم المعنى ولم يظهر . وجرى قوله" أفمن شرح الله صدره للإسلام" على مثل هذا .

( أم من هو قانت ) قرأ ابن كثير ونافع وحمزة : " أمن " بتخفيف الميم ، وقرأ الآخرون بتشديدها ، فمن شدد فله وجهان :أحدهما : أن تكون الميم في " أم " صلة ، فيكون معنى الكلام استفهاما وجوابه محذوفا مجازه : أمن هو قانت كمن هو غير قانت ؟ كقوله : " أفمن شرح الله صدره للإسلام " ( الزمر - 22 ) يعني كمن لم يشرح صدره .والوجه الآخر : أنه عطف على الاستفهام مجازه : الذي جعل لله أندادا خير أمن هو قانت ؟ . ومن قرأ بالتخفيف فهو ألف استفهام دخلت على من ، معناه : أهذا كالذي جعل لله أندادا ؟وقيل : الألف في " أمن " بمعنى حرف النداء ، تقديره : يا من هو قانت ، والعرب تنادي بالألف كما تنادي بالياء ، فتقول : أبني فلان ويا بني فلان ، فيكون معنى الآية : قل تمتع بكفرك قليلا إنك من أصحاب النار ، يا من هو قانت ( آناء الليل ) إنك من أهل الجنة ، قاله ابن عباس .وفي رواية عطاء : نزلت في أبي بكر الصديق .وقال الضحاك : نزلت في أبي بكر وعمر - رضي الله عنهما - .وعن ابن عمر أنها نزلت في عثمان .وعن الكلبي أنها نزلت في ابن مسعود وعمار وسلمان .والقانت : المقيم على الطاعة . قال ابن عمر : " القنوت " : قراءة القرآن وطول القيام ، و " آناء الليل " : ساعاته ، ( ساجدا وقائما ) يعني : في الصلاة ، ( يحذر الآخرة ) يخاف الآخرة ، ( ويرجو رحمة ربه ) يعني : كمن لا يفعل شيئا من ذلك ، ( قل هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون ) قيل : " الذين يعلمون " عمار ، " والذين لا يعلمون " : أبو حذيفة المخزومي ، ( إنما يتذكر أولو الألباب ) .

دِيَارِهِمْ هُوَ قَانِتٌ آَنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآَخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ (9){ أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ ءَانَآءَ اليل ساجدا وَقَآئِماً يَحْذَرُ الاخرة وَيَرْجُواْ رَحْمَةَ رَبِّهِ } قرأ نافع وابن كثير وحمزة وَحْدَهم { أَمَنْ } بتخفيف الميم على أن الهمزة دخلت على ( مَن ) الموصولة فيجوز أن تكون الهمزة همزة استفهام و ( مَن ) مبتدأ والخبر محذوف دل عليه الكلام قبله من ذكر الكافر في قوله : { وجعَلَ لله أندَاداً } إلى قوله : { من أصحَاببِ النَّارِ } [ الزمر : 8 ] . والاستفهام إنكاري والقرينة على إرادة الإِنكار تعقيبه بقوله : { قُلْ هل يسْتَوي الذين يعلمُونَ والذين لا يعلَمُونَ } لظهور أن { هل فيه للاستفهام الإِنكاري وبقرينة صلة الموصول . تقديره : أَمَن هو قانت أفضل أم من هو كافر؟ والاستفهام حينئذٍ تقريري ويقدر له معادل محذوف دل عليه قوله عقبه : قُلْ هل يسْتَوي الذين يعلمُونَ والذين لا يعلَمُونَ } .وجعل الفراء الهمزة للنداء و { من هو قانت : النبي ، ناداه الله بالأوصاف العظيمة الأربعة لأنها أوصاف له ونداء لمن هم من أصحاب هذه الأوصاف ، يعني المؤمنين أن يقولوا : هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون ، وعليه فإفراد ( قل ) مراعاة للفظ ( مَن ) المنادَى .وقرأ الجمهور أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ بتشديد ميم ( مَن ) على أنه لفظ مركب من كلمتين ( أم ) و ( مَن ) فأدغمت ميم ( أم ) في ميم ( مَن ) . وفي معناه وجهان :أحدهما } : أن تكون ( أم ) معادلة لهمزة استفهام محذوفة مع جملتها دلت عليها ( أم ) لاقتضائها معادلاً . ودل عليها تعقيبه ب { هل يسْتَوي الذين يعلمُونَ والذين لا يعلَمُونَ } لأن التسوية لا تكون إلا بين شيئين . فالتقدير : أهذا الجاعل لله أنداداً الكافر خير أمَّنْ هو قانت ، والاستفهام حقيقي والمقصود لاَزمه ، وهو التنبيه على الخطأ عند التأمل .والوجه الثاني : أن تكون ( أم ) منقطعة لمجرد الإِضراب الانتقالي . و ( أم ) تقتضي استفهاماً مقدراً بعدها . ومعنى الكلام : دع تهديدهم بعذاب النار وانتقِل بهم إلى هذا السؤال : الذي هو قانت ، وقائم ، ويحذر الله ويرجو رحمته . والمعنى : أذلك الإِنسان الذي جعل لله أنداداً هو قانت الخ ، والاستفهام مستعمل في التهكم لظهور أنه لا تتلاقَى تلك الصفاتُ الأربعُ مع صفة جعله لله أنداداً .والقانت : العابد . وقد تقدم عند قوله تعالى : { وقوموا للَّه قانتين } في سورة [ البقرة : 238 ] .( والآناء : جمع أَنىً مثل أمعاء ومَعىً ، وأقفاء وقفىً ، والأنى : الساعة ، ويقال أيضاً : إنَي بكسر الهمزة ، كما تقدم في قوله : { غير ناظرين إِناه } في سورة [ الأحزاب : 53 ] . وانتصب { ءَانَاءَ } على الظرف ل { قَانِتٌ } ، وتخصيص الليل بقنوتهم لأن العبادة بالليل أعون على تمحض القلب لذكر الله ، وأبعد عن مداخلة الرياء وأدل على إيثار عبادة الله على حظ النفس من الراحة والنوم ، فإن الليل أدعى إلى طلب الراحة فإذا آثر المرء العبادة فيه استنار قلبه بحب التقرب إلى الله قال تعالى : { إنّ ناشئة الليل هي أشدُ وطئاً وأقوم قِيلا } [ المزمل : 6 ] ، فلا جرم كان تخصيص الليل بالذكر دالاً على أن هذا القانت لا يخلو من السجود والقيام آناءَ النهار بدلالة فحوى الخطاب قال تعالى :{ إن لك في النهار سبحاً } [ المزمل : 7 ] ، وبذلك يتم انطباق هذه الصلة على حال النبي صلى الله عليه وسلموقوله : { ساجِداً وقائماً } حالان مُبينان ل { قَانِتٌ } ومؤكدان لمعناه . وجملة { يحذَرُ الآخِرَةَ ويرجوا رحمة ربه } حالان ، فالحال الأول والثاني لوصف عمَله الظاهر والجملتان اللتان هما ثالث ورابع لوصف عمل قلبه وهو أنه بين الخوف من سيئاته وفلتاته وبين الرجاء لرحمة ربه أن يثيبه على حسناته . وفي هذا تمام المقابلة بين حال المؤمنين الجارية على وفق حال نبيئهم صلى الله عليه وسلم وحال أهل الشرك الذين لا يدعون الله إلا في نادر الأوقات ، وهي أوقات الاضطرار ، ثم يشركون به بعد ذلك ، فلا اهتمام لهم إلا بعاجل الدنيا لا يحذرون الآخرة ولا يرجون ثوابها .والرجاء والخوف من مقامات السالكين ، أي أوصافهم الثابتة التي لا تتحول . والرجاء : انتظار ما فيه نعيم وملاءمة للنفس . والخوف : انتظار ما هو مكروه للنفس . والمراد هنا : الملاءمة الأخروية لقوله : { يَحْذَرُ الآخِرَةَ } ، أي يحذر عقاب الآخرة فتعين أن الرجاء أيضاً المأمولُ في الآخرة . وللخوف مزيته من زجر النفس عما لا يرضي الله ، وللرجاء مزيته من حثها على ما يرضي الله وكلاهما أنيس السالكين .وإنما ينشأ الرجاء على وجود أسبابه لأن المرء لا يرجو إلا ما يظنه حاصلاً ولا يظن المرء أمراً إلا إذا لاحت له دلائله ولوازمه ، لأن الظن ليس بمغالطة والمرء لا يغالط نفسه ، فالرجاء يتبع السعي لتحصيل المرجو قال الله تعالى : { ومن أراد الآخرة وسعى لها سعيها وهو مؤمن فأولئك كان سعيهم مشكوراً } [ الإسراء : 19 ] فإن ترقُّب المرء المنفعة من غير أسبابها فذلك الترقب يسمى غروراً .وإنما يكون الرجاء أو الخوف ظنّاً مع تردد في المظنون ، أما المقطوع به فهو اليقين واليأس وكلاهما مذموم قال تعالى : { فلا يأمن مكر اللَّه إلا القوم الخاسرون } [ الأعراف : 99 ] ، وقال : { إنه لا ييأس من روح اللَّه إلا القوم الكافرون } [ يوسف : 87 ] .وقد بسط ذلك حجة الإِسلام أبو حامد في كتاب الرجاء والخوف من كتاب «الإِحياء» . ولله درّ أبي الحسن التهامي إذ يقول: ... وإذا رجوتَ المستحيل فإنماتبني الرجاء على شَفير هارِ ... وسئل الحسن البصري عن رجل يتمادى في المعاصي ويرجو فقال : هذا تمنَ وإنما الرجاء ، قوله : { يحذر الآخرة ويرجوا رحمة ربه } .وقال بعض المفسرين أريد ب { مَن هو قانِتٌ } أبو بكر ، وقيل عمّار بن ياسر ، وقيل صُهيب ، وقيل : أبو ذرّ ، وقيل ابن مسعود ، وهي روايات ضعيفة ولا جرم أن هؤلاء المعدودين هم من أحقّ مَن تصدق عليه هذه الصلة فهي شاملة لهم ولكن محمل الموصول في الآية على تعميم كل من يصدق عليه معنى الصلة .{ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِى الذين يَعْلَمُونَ والذين لاَ يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُو }استئناف بياني موقعه كموقع قوله :{ قُلْ تمتَّع بكفرك قليلاً } [ الزمر : 8 ] أثاره وصف المؤمن الطائع ، والمعنى : أَعْلِمهم يا محمد بأن هذا المؤمن العالِم بحق ربه ليس سواء للكافر الجاهل بربه . وإعادة فعل { قل هنا للاهتمام بهذا المقول ولاسْترعاء الأسماع إليه .والاستفهام هنا مستعمل في الإِنكار . والمقصود : إثبات عدم المساواة بين الفريقين ، وعدم المساواة يكنّى به عن التفضيل . والمراد : تفضيل الذين يعلمون على الذين لا يعلمون ، كقوله تعالى : { لا يستوي القاعدون من المؤمنين غيرُ أولي الضرر والمجاهدون في سبيل اللَّه بأموالهم وأنفسهم فضل اللَّه المجاهدين } [ النساء : 95 ] الآية ، فيعرف المفضّل بالتصريح كما في آية { لا يستوي القاعدون } [ النساء : 95 ] أو بالقرينة كما في قوله هنا : { هل يستوي الذين يعلمون } الخ لظهور أن العلم كمال ولتعقيبه بقوله : { إنما يتذكَّر أُولوا الألبابِ } . ولهذا كان نفي الاستواء في هذه الآية أبلغ من نفي المماثلة في قول النابغة: ... يخبرك ذو عرضهم عني وعالمهموليس جاهل شيء مثلَ من عَلِما ... وفعل { يَعْلَمُونَ } في الموضعين منزّل منزلة اللازم فلم يذكر له مفعول . والمعنى : الذين اتصفوا بصفة العلم ، وليس المقصود الذين علموا شيئاً معيّناً حتى يكون من حذف المفعولين اختصاراً إذ ليس المعنى عليه ، وقد دل على أن المراد الذين اتصفوا بصفة العلم قوله عقبه : { إنما يتذكر أولوا الألباب } أي أهل العقول ، والعقل والعلم مترادفان ، أي لا يستوي الذين لهم علم فهم يدركون حقائق الأشياء على ما هي عليه وتجري أعمالهم على حسب علمهم ، مع الذين لا يعلمون فلا يدركون الأشياء على ما هي عليه بل تختلط عليهم الحقائق وتجري أعمالهم على غير انتظام ، كحال الذين توهموا الحجارة آلهة ووضعوا الكفر موضع الشكر . فتعين أن المعنى : لا يستوي مَن هو قانت آناء الليل يحذر ربّه ويرجوه ، ومَن جعل لله أنداداً ليضل عن سبيله . وإذ قد تقرر أن الذين جعلوا لله أنداداً هم الكفار بحكم قوله : { قُل تَمتَّع بِكُفرِكَ قَليلاً } ثبت أن الذين لا يستوون معهم هم المؤمنون ، أي هم أفضل منهم ، وإذ قد تقرر أن الكافرين من أصحاب النار فقد اقتضى أن المفضلين عليهم هم من أصحاب الجنة .وعدل عن أن يقول : هل يستوي هذا وذاك ، إلى التعبير بالموصول إدماجاً للثناء على فريق ولذم فريق بأن أهل الإِيمان أهل علم وأهل الشرك أهل جهالة فأغنت الجملة بما فيها من إدماج عن ذكر جملتين ، فالذين يعلمون هم أهل الإِيمان ، قال تعالى : { إنما يخشى اللَّه من عباده العلماء } [ فاطر : 28 ] والذين لا يعلمون هم أهل الشرك الجاهلون ، قال تعالى : { قل أفغير اللَّه تأمروني أعبد أيها الجاهلون } [ الزمر : 64 ] .وفي ذلك إشارة إلى أن الإِيمان أخو العلم لأن كليهما نور ومعرفةٌ حقّ ، وأن الكفر أخو الضلال لأنه والضلال ظلمة وأوهام باطلة .هذا ووقع فعل { يَسْتَوِي } في حيّز النفي يكسبه عموم النفي لجميع جهات الاستواء . وإذ قد كان نفي الاستواء كناية عن الفضل آل إلى إثبات الفضل للذين يعلمون على وجه العموم ، فإنك ما تأملت مقاماً اقتحم فيه عالم وجاهل إلا وجدتَ للعالم فيه من السعادة ما لا تجده للجاهل ولنضرب لذلك مثلاً بمقامات ستةٍ هي جلّ وظائف الحياة الاجتماعية :المقام الأول : الاهتداء إلى الشيء المقصود نواله بالعمل به وهو مقام العمل ، فالعالم بالشيء يهتدي إلى طرقه فيبلغ المقصود بيُسْر وفي قرب ويعلم ما هو من العمل أولى بالإِقبال عنه ، وغير العالم به يضل مسالكه ويضيع زمانه في طلبه؛ فإما أن يخيب في سعيه وإمّا أن يناله بعد أن تتقاذفه الأرزاء وتنتابه النوائب وتختلط عليه الحقائق فربما يتوهم أنه بلغ المقصود حتى إذا انتبه وجد نفسه في غير مراده ، ومثله قوله تعالى :{ والذين كفروا أعمالهم كسراب بقيعة يحسبه الظمئان ماء حتى إذا جاءه لم يجده شيئاً } [ النور : 39 ] . ومن أجل هذا شاع تشبيه العلم بالنور والجهل بالظلمة .المقام الثاني : ناشىء عن الأول وهو مقام السلام من نوائب الخطأ ومزلات المذلات ، فالعالم يعصمه علمه من ذلك ، والجاهل يريد السلامة فيقع في الهلكة ، فإن الخطأ قد يوقع في الهلاك من حيث طلب الفوز ومثَله قوله تعالى : { فما ربحت تجارتهم } [ البقرة : 16 ] إذ مثَّلهم بالتاجر خرج يطلب فوائد الربح من تجارته فآب بالخسران ولذلك يشبه سَعي الجاهل بخبط العشواء ، ولذلك لم يزل أهل النصح يسهلون لطلبة العلم الوسائل التي تَقيهم الوقوع فيما لا طائل تحته من أعمالهم .المقام الثالث : مقام أُنس الانكشاف فالعالم تتميز عنده المنافع والمضار وتنكشف له الحقائق فيكون مأنوساً بها واثقاً بصحة إدراكه وكلما انكشفت له حقيقة كان كمن لقي أنيساً بخلاف غير العالم بالأشياء فإنه في حيرة من أمره حين تختلط عليه المتشابهات فلا يدري ماذا يأخذ وماذا يدع ، فإن اجتهد لنفسه خشِي الزلل وإن قلد خشِي زلل مقلَّده ، وهذا المعنى يدخل تحت قوله تعالى : { كلما أضاء لهم مشوا فيه وإذا أظلم عليهم قاموا } [ البقرة : 20 ] .المقام الرابع : مقام الغِنَى عن الناس بمقدار العلم والمعلومات فكلما ازداد عِلم العالم قوِيَ غناه عن الناس في دينه ودنياه .المقام الخامس : الإلتذاذ بالمعرفة ، وقد حصر فخر الدين الرازي اللذة في المعارف وهي لذة لا تقطعها الكثرة . وقد ضرب الله مثلاً بالظلّ إذ قال : { وما يستوي الأعمى والبصير ولا الظلمات ولا النور ولا الظِل ولا الحرُور } [ فاطر : 19 21 ] فإن الجلوس في الظل يلتذ به أهل البلاد الحارة .المقام السادس : صدور الآثار النافعة في مدى العمر مما يكسب ثناء الناس في العاجل وثواب الله في الآجل ، فإن العالم مصدر الارشاد والعلم دليل على الخير وقائد إليه قال الله تعالى : { إنما يخشى اللَّه من عباده العلماء } [ فاطر : 28 ] . والعلم على مزاولته ثوابٌ جزيل ، قال النبي صلى الله عليه وسلم « ما اجتمع قوم في بيت من بيوت الله يتلون كتاب الله ويتدارسونه بينهم إلا نزلت عليهم الملائكة وغشيتهم الرحمة وذكرهم الله فيمن عنده » .وعلى بثه مثل ذلك ، قال النبي صلى الله عليه وسلم « إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث : صدقة جارية ، وعلم بثه في صدور الرجال ، وولد صالح يدعو له بخير » .فهذا التفاوت بين العالم والجاهل في صوره التي ذكرناها مشمول لنفي الاستواء الذي في قوله تعالى : { قُل هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمونَ } وتتشعب من هذه المقامات فروع جمّة وهي على كثرتها تنضوي تحت معنى هذه الآية .وقوله : { إنَّما يتذكَّر أُولوا الألبابِ } واقع موقع التعليل لنفي الاستواء بين العالم وغيره المقصودِ منه تفضيل العالم والعلم ، فإن كلمة ( إنما ) مركبة من حرفين ( إنَّ ) و ( مَا ) الكافّة أو النافية فكانت ( إِن ) فيه مفيدة لتعليل ما قبلها مغنية غَناء فاء التعليل إذ لا فرق بين ( إنَّ ) المفردة و ( إنَّ ) المركبة مع ( ما ) ، بل أفادها التركيب زيادة تأكيد وهو نفي الحكم الذي أثبتته ( إنَّ ) عن غير من أثبتته له . وقد أخذ في تعليل ذلك جانبُ إثبات التذكر للعالِمين ، ونفيه من غير العالمين ، بطريق الحصر لأن جانب التذكر هو جانب العمل الديني وهو المقصد الأهم في الإِسلام لأن به تزكية النفس والسعادة الأبدية قال النبي صلى الله عليه وسلم « مَن يُرِد الله به خيراً يفقهْهُ في الدين »والألباب : العقول ، وأولو الألباب : هم أهل العقول الصحيحة ، وهم أهل العلم . فلما كان أهل العلم هم أهل التذكر دون غيرهم أفاد عدم استواء الذين يعلمون والذين لا يعلمون . فليس قوله : { إنَّما يتذكر أولوا الألباب } كلاماً مستقلاً .

قوله تعالى : أمن هو قانت آناء الليل بين تعالى أن المؤمن ليس كالكافر الذي مضى ذكره . وقرأ الحسن وأبو عمرو وعاصم والكسائي أمن بالتشديد . وقرأ نافع وابن كثير ويحيى بن وثاب والأعمش وحمزة : " أمن هو " بالتخفيف على معنى النداء ، كأنه قال : يا من هو قانت . قال الفراء : الألف بمنزلة يا ، تقول : يا زيد أقبل ، وأزيد أقبل . وحكي ذلك عن سيبويه وجميع النحويين ، كما قال أوس بن حجر :أبني لبينى لستم بيد إلا يدا ليست لها عضد[ ص: 213 ] وقال آخر هو ذو الرمة :أدارا بحزوى هجت للعين عبرة فماء الهوى يرفض أو يترقرقفالتقدير على هذا : " قل تمتع بكفرك قليلا إنك من أصحاب النار " يا من هو قانت إنك من أصحاب الجنة ، كما يقال في الكلام : فلان لا يصلي ولا يصوم ، فيا من يصلي ويصوم أبشر ، فحذف لدلالة الكلام عليه . وقيل : إن الألف في " أمن " ألف استفهام أي : " أمن هو قانت آناء الليل " أفضل ؟ أم من جعل لله أندادا ؟ والتقدير : الذي هو قانت خير . ومن شدد " أمن " فالمعنى : العاصون المتقدم ذكرهم خير أمن هو قانت فالجملة التي عادلت " أم " محذوفة ، والأصل أم من فأدغمت في الميم . النحاس : وأم بمعنى بل ، ومن بمعنى الذي ، والتقدير : أم الذي هو قانت أفضل ممن ذكر .وفي قانت أربعة أوجه : أحدها : أنه المطيع ، قاله ابن مسعود . الثاني : أنه الخاشع في صلاته ، قاله ابن شهاب . الثالث : أنه القائم في صلاته ، قاله يحيى بن سلام . الرابع : أنه الداعي لربه . وقول ابن مسعود يجمع ذلك . وقد روي عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : كل قنوت في القرآن فهو طاعة لله - عز وجل - وروي عن جابر عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه سئل : أي الصلاة أفضل ؟ فقال : طول القنوت وتأوله جماعة من أهل العلم على أنه طول القيام . وروى عبد الله عن نافع عن ابن عمر سئل عن القنوت فقال : ما أعرف القنوت إلا طول القيام ، وقراءة القرآن . وقال مجاهد : من القنوت طول الركوع وغض البصر . وكان العلماء إذا وقفوا في الصلاة غضوا أبصارهم ، وخضعوا ولم يلتفتوا في صلاتهم ، ولم يعبثوا ولم يذكروا شيئا من أمر الدنيا إلا ناسين . قال النحاس : أصل هذا أن القنوت الطاعة ، فكل ما قيل فيه فهو طاعة لله عز وجل ، فهذه الأشياء كلها داخلة في الطاعة ، وما هو أكثر منها كما قال نافع : قال لي ابن عمر : قم فصل ، فقمت أصلي وكان علي ثوب خلق ، فدعاني فقال لي : أرأيت لو وجهتك في حاجة أكنت تمضي هكذا ؟ فقلت : كنت أتزين ، قال : فالله أحق أن تتزين له . واختلف في تعيين القانت هاهنا ، فذكر يحيى بن سلام أنه رسول الله صلى الله عليه وسلم . وقال ابن عباس في رواية الضحاك عنه : هو أبو بكر وعمر - رضي الله عنهما . وقال ابن عمر : هو عثمان - رضي الله عنه - . وقال مقاتل : إنه عمار بن ياسر . الكلبي : صهيب وأبو ذر وابن مسعود . وعن الكلبي أيضا أنه مرسل فيمن كان على هذه الحال . آناء الليل قال الحسن : ساعاته ، أوله [ ص: 214 ] وأوسطه وآخره . وعن ابن عباس : آناء الليل جوف الليل . قال ابن عباس : من أحب أن يهون الله عليه الوقوف يوم القيامة ، فليره الله في ظلمة الليل ساجدا وقائما يحذر الآخرة ، ويرجو رحمة ربه . وقيل : ما بين المغرب والعشاء . وقول الحسن عام . " يحذر الآخرة " قال سعيد بن جبير : أي : عذاب الآخرة ." ويرجو رحمة ربه " أي نعيم الجنة . وروي عن الحسن أنه سئل عن رجل يتمادى في المعاصي ويرجو فقال : هذا متمن . ولا يقف على قوله : " رحمة ربه " من خفف " أمن هو قانت " على معنى النداء ; لأن قوله : قل هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون متصل إلا أن يقدر في الكلام حذف وهو أيسر ، على ما تقدم بيانه .قال الزجاج : أي : كما لا يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون كذلك لا يستوي المطيع والعاصي . وقال غيره : الذين يعلمون هم الذين ينتفعون بعلمهم ويعملون به ، فأما من لم ينتفع بعلمه ولم يعمل به فهو بمنزلة من لم يعلم ." إنما يتذكر أولو الألباب " أي أصحاب العقول من المؤمنين

There are two types of people: Those who make material interest their supreme concern; the other make God their supreme concern. It is this second type of individual who is a man of God. His realisation of God is his conscious discovery. He discovers God as the most Majestic and Supreme Being, so much so that all his hopes and all his fears are linked to that one and only Being. His restlessness keeps him out of bed at night. His loneliness is not the loneliness born out of unawareness, but the loneliness of the remembrance of God. A man of knowledge is one whose mind is ignited by the remembrance of God, and that man is devoid of knowledge whose mind is ignited only by material factors. He is awakened only by material shocks and thereafter is lost, deep in slumber.

In the first sentence of verse 9, it was said: أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ (Can (such people be equal to) the one who worships during the hours of the night, prostrating and standing, fearing the Hereafter and having hopes in his Lord's mercy?). The first word: أَمَّنْ (amman) is a combination of two words: اَم (am: an interrogative particle) and: مَن (man: relative pronoun). Before this sentence, the disbelievers have told on behalf of Allah Ta’ ala that they can go ahead and enjoy the fruits of their disbelief and sin during this mortal life, but finally they are doomed to stoke the fire of Jahannam. After then, the present sentence takes up the description of an obedient believer that has been initiated with the question word of أَمَّنْ (amman). Scholars of exegesis have said that there is an ellipsis of a sentence that should have appeared earlier, that is, the disbeliever will be told, 'are you better, or is it the obedient believer who has been mentioned later?'. The word: قَانِت (qanit) has been explained variously. That which comprehends all these meanings comes from Sayyidna Ibn Masud ؓ . According to him, it means devotedly obedient, and when this word is used in conjunction with Sala ھ ، as in: قُومُوا لِلَّـهِ قَانِتِينَ (Stand before Allah in total devotion - Al-Baqarah, 2:238), there it means the person who lowers his gaze in salah, does not see right and left, does not play with his body or clothes and does not voluntarily remember anything from his worldly life. Any incidence of forgetfulness or involuntary scruple would not be considered contrary to this. (Qurtubi) Immediately next in verse 9, it was said: آنَاءَ اللَّيْلِ (during the hours of the night). The expression means hours of the night and denotes the early, the middle and the last part of the night. Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ said that, 'a person who wishes that Allah Ta’ ala would make the reckoning on the plains of Resurrection easy on him should so manage himself that Allah Ta’ ala finds him in the state of Sujud (prostration) and Qiyam (stance of standing) during the darkness of the night in an emotional condition in which he is concerned about his fate in the Hereafter, yet is hoping for the mercy of Allah.' Some early commentators have identified the time between Maghrib and 'Isha' also as included in the expression آنَاءَ اللَّيْلِ ('ana'-ul-lail). (Qurtubi)

(Is he who payeth adoration) is he who obeys Allah, i.e. the Prophet (pbuh) (in the watches of the night) in the hours of the night, (prostrate and standing) in prayer, (bewaring of the Hereafter) fearing the torment of the Hereafter (and hoping for the mercy of his Lord) and hoping for the Garden of his Lord, to be counted equal to Abu Jahl and his host? (Say) to them, O Muhammad: (Are those who know) Allah's divine Oneness and Allah's commands and prohibitions, i.e. Abu Bakr and his fellow believers (equal) in reward and acts of obedience (with those who know not) Allah's divine Oneness or Allah's commands and prohibitions, i.e. Abu Jahl and his host? (But only men of understanding) only those possessed of intellect among people (will pay heed) will take admonition from the similitudes of the Qur'an.

�Say: �Are those who know equal with those who do not know?��He said:Knowledge [comes from] the Book and emulation (iqtidāʾ) [of the Prophet�s example], not [from] reprehensible suggestions (khawāṭir madhmūma). Any knowledge that the servant does not seek from the position of emulating [the Prophet�s example] will be a curse (wabāl) to him because he will make false claims on account of it. His words: