The Table, The Table Spread — Verse 8

Reminding the Believers of the Bounty of the Message and Islam Allah reminds His believing servants of His bounty by legislating this glorious religion and sending them this honorable Messenger. He also reminds them of the covenant and pledges that He took from them to follow the Messenger , support and aid him, implement his Law and convey it on his behalf, while accepting it themselves. Allah said, وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَمِيثَـقَهُ الَّذِى وَاثَقَكُم بِهِ إِذْ قُلْتُمْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا (And remember Allah's favor upon you and His covenant with which He bound you when you said, "We hear and we obey.") This is the pledge that they used to give to the Messenger of Allah ﷺ when they embraced Islam. They used to say, "We gave our pledge of obedience to the Messenger of Allah to hear and obey, in times when we are active and otherwise, even if we were passed on for rights, and not to dispute leadership with its rightful people." Allah also said, وَمَا لَكُمْ لاَ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ لِتُؤْمِنُواْ بِرَبِّكُمْ وَقَدْ أَخَذَ مِيثَـقَكُمْ إِن كُنتُمْ مُّؤْمِنِينَ (And what is the matter with you that you believe not in Allah! While the Messenger invites you to believe in your Lord; and He has indeed taken your covenant, if you are real believers.) It was also said that this Ayah (5:7) reminds the Jews of the pledges and promises Allah took from them to follow Muhammad and adhere to his Law, as `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas stated. Allah then said, وَاتَّقُواْ اللَّهَ (And have Taqwa of Allah.) in all times and situations. Allah says that He knows the secrets and thoughts that the hearts conceal, إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (Verily, Allah is All-Knower of the secrets of (your) breasts.) The Necessity of Observing Justice Allah said, يَـأَيُّهَآ الَّذِينَ ءَامَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ للَّهِ (O you who believe! Stand out firmly for Allah...) meaning, in truth for the sake of Allah, not for the sake of people or for fame, شُهَدَآءَ بِالْقِسْطِ (as just witnesses) observing justice and not transgression. It is recorded in the Two Sahihs that An-Nu`man bin Bashir said, "My father gave me a gift, but `Amrah bint Rawahah, my mother, said that she would not agree to it unless he made Allah's Messenger ﷺ as a witness to it. So, my father went to Allah's Messenger ﷺ to ask him to be a witness to his giving me the gift. Allah's Messenger ﷺ asked, «أكل ولدك نحلت مثله؟» (`Have you given the like of it to everyone of your offspring') He replied in the negative. Allah's Messenger ﷺ said, «اتَّقُوا اللهَ وَاعْدِلُوا فِي أَوْلَادِكُم» (Have Taqwa of Allah and treat your children equally.) And said; «إِنِّي لَا أَشْهَدُ عَلى جَوْر» (I shall not be witness to injustice.) My father then returned and took back his gift." Allah said; وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُواْ (and let not the enmity and hatred of others make you avoid justice. ) The Ayah commands: Do not be carried away by your hatred for some people to avoid observing justice with them. Rather, be just with every one, whether a friend or an enemy. This is why Allah said, اعْدِلُواْ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى (Be just: that is nearer to Taqwa) this is better than if you abandon justice in this case. Although Allah said that observing justice is `nearer to Taqwa', there is not any other course of action to take, therefore `nearer' here means `is'. Allah said in another Ayah, أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً (The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairer of places for repose.) Some of the female Companions said to `Umar, "You are more rough and crude than the Messenger of Allah ﷺ," meaning, you are rough, not that the Prophet is rough at all. Allah said next, وَاتَّقُواْ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ (and have Taqwa of Allah. Verily, Allah is WellAcquainted with what you do.) and consequently, He will reward or punish you according to your actions, whether good or evil. Hence Allah's statement afterwards, وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ (Allah has promised those who believe and do deeds of righteousness, that for them there is forgiveness) for their sins, وَأَجْرٌ عَظِيمٌ (and a great reward.) which is Paradise, that is part of Allah's mercy for His servants. They will not earn Paradise on account of their good actions, but rather on account of His mercy and favor, even though they will qualify to earn this mercy on account of their good actions. Allah has made these actions the cause and path that lead to His mercy, favor, pardon and acceptance. Therefore, all this is from Allah Alone and all thanks are due to Him. Allah said next, وَالَّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَآ أُوْلَـئِكَ أَصْحَـبُ الْجَحِيمِ (And they who disbelieve and deny our Ayat are those who will be the dwellers of the Hell-fire.) This only demonstrates Allah's perfect justice, wisdom and judgment, He is never wrong, for He is the Most Wise, Most Just and Most Able. Among Allah's Favors is that He Prevented the Disbelievers from Fighting the Muslims Allah said, يَـأَيُّهَآ الَّذِينَ ءَامَنُواْ اذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَن يَبْسُطُواْ إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ فَكَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنكُمْ (O you who believe! Remember the favor of Allah unto you when some people desired (made a plan) to stretch out their hands against you, but (Allah) withheld their hands from you.) `Abdur-Razzaq recorded that Jabir said, "The Prophet once stayed at an area and the people spread out seeking shade under various trees. The Prophet hung his weapon on a tree, and a bedouin man came and took possession of the Prophet's weapon and held it aloft. He came towards the Prophet and said, `Who can protect you from me' He replied, `Allah, the Exalted, Most Honored.' The bedouin man repeated his question twice or thrice, each time the Prophet answering him by saying, `Allah.' The bedouin man then lowered the sword, and the Prophet called his Companions and told them what had happened while the bedouin was sitting next to him, for the Prophet did not punish him.' Ma`mar said that Qatadah used to mention that some Arabs wanted to have the Prophet killed, so they sent that bedouin. Qatadah would then mention this Ayah, اذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَن يَبْسُطُواْ إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ (Remember the favor of Allah unto you when some people desired (made a plan) to stretch out their hands against you...) The story of this bedouin man, whose name is Ghawrath bin Al-Harith, is mentioned in the Sahih. Muhammad bin Ishaq bin Yasar, Mujahid and `Ikrimah said that this Ayah was revealed about Bani An-Nadir, who plotted to drop a stone on the head of the Messenger when he came to them for help to pay the blood money of two persons whom Muslims killed. The Jews left the execution of this plot to `Amr bin Jihash bin Ka`b and ordered him to throw a stone on the Prophet from above, when he came to them and sat under the wall. Allah told His Prophet about their plot, and he went back to Al-Madinah and his Companions followed him later on. Allah sent down this Ayah concerning this matter. Allah's statement, وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (And in Allah let the believers put their trust.) and those who do so, then Allah shall suffice for them and shall protect them from the evil plots of the people. Thereafter, Allah commanded His Messenger to expel Bani An-Nadir, and he laid siege to their area and forced them to evacuate Al-Madinah.

O you who believe be upright before God in fulfilling what is His due witnesses in equity in justice. Let not hatred of a people namely the disbelievers cause you not to be just and to harm them on account of their enmity; be just towards both friend and foe that justice is nearer to God-fearing. And fear God; surely God is aware of what you do and will requite you for it.

that is nearer to God-fearing, that is to say, the intellect is more able to disengage from the doubts that garb the attributes of the soul and to assume the attributes of God, exalted be He, as a protective guard, as it is the noblest of excellent qualities which if actualised is followed by all [the rest]. And fear God, take Him as your guard to ensure that equity issues forth from you, for the fountainhead of perfections and excellent virtues is His Essence, exalted be He; surely God is aware of what you do, whether this issues from the attributes of your souls or from Him.

that is nearer to God-fearing, that is to say, the intellect is more able to disengage from the doubts that garb the attributes of the soul and to assume the attributes of God, exalted be He, as a protective guard, as it is the noblest of excellent qualities which if actualised is followed by all [the rest]. And fear God, take Him as your guard to ensure that equity issues forth from you, for the fountainhead of perfections and excellent virtues is His Essence, exalted be He; surely God is aware of what you do, whether this issues from the attributes of your souls or from Him.

يا أيها الذين آمَنوا بالله ورسوله محمد صلى الله عليه وسلم كونوا قوَّامين بالحق، ابتغاء وجه الله، شُهداء بالعدل، ولا يحملنكم بُغْضُ قوم على ألا تعدلوا، اعدِلوا بين الأعداء والأحباب على درجة سواء، فذلك العدل أقرب لخشية الله، واحذروا أن تجوروا. إن الله خبير بما تعملون، وسيجازيكم به.

قوله تعالى "يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين لله" أي كونوا قوامين بالحق لله عز وجل لا لأجل الناس والسمعة وكونوا " شهداء بالقسط " أي بالعدل لا بالجور وقد ثبت في الصحيحين عن النعمان بن بشير أنه قال: نحلني أبي نحلا فقالت أمي عمرة بنت رواحة: لا أرضى حتى تشهد عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم فجاءه ليشهده على صدقتي فقال: أكل ولدك نحلت مثله؟ قال لا قال:" اتقوا الله واعدلوا في أولادكم - وقال - إنى لا أشهد على جور" قال: فرجع أبي فرد تلك الصدقة وقوله تعالى " ولا يجرمنكم شنآن قوم على أن لا تعدلوا " أي لا يحملنكم بغض قوم على ترك العدل فيهم بل استعملوا العدل في كل أحد صديقا كان أو عدوا ولهذا قال " اعدلوا هو أقرب للتقوى " أي أقرب إلى التقوى من تركه ودل الفعل على المصدر الذي عاد الضمير عليه في نظائره من القرآن وغيره كما في قوله " وإن قيل لكم ارجعوا فارجعوا هو أزكى لكم " وقوله: هو أقرب للتقوى من باب استعمال أفعل التفضيل في المحل الذي ليس في الجانب الآخر منه شيء كما في قوله تعالى " أصحاب الجنة يومئذ خير مستقرا وأحسن مقيلا " وكقول بعض الصحابيات لعمر: أنت أفظ وأغلظ من رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم قال تعالى " واتقوا الله إن الله خبير بما تعملون " أي وسيجزيكم على ما علم من أفعالكم التي عملتموها إن خيرا فخير وإن شرا فشر ولهذا قال بعده " وعد الله الذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرة ".

وبعد أن أمر الله - تعالى عباده المؤمنين بالوفاء بمواثيقه ، أتبع ذلك بأمرهم بالتزام الحق في كل أقوالهم وأعمالهم ، وذكرهم بما أفاء عليهم من نعم فقال - سبحانه - :( يَا أَيُّهَآ الذين آمَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ للَّهِ شُهَدَآءَ . . . )قوله : ( قَوَّامِينَ ) جمع قوام . وهو صيغة مبالغة من قائم . والقوام : هو المبالغ في القيام بالشيء . وفي الإِتيان به على أتم وجه وأحسنه .وقوله : ( شُهَدَآءَ ) جمع شهيد - بوزن فعيل - والأصل في هذه الصيغة ، دلالتها على الصفات الراسخة في النفس ككريم وحكيم .والقسط : العدل يقال أقسط فلان يقسط إذا عدل في أقواله وأحكامه .وقوله ( وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ ) أي : ولا يحملنكم من جرمه على كذا إذا حمله عليه أو معناه : ولا يكسبنكم من جرم بمعنى كسب غير أنه في كسب ما لا خير فيه ومنه الجريمة .وأصل الجرم قطع الثمرة من الشجرة وأطلق على الكسب؛ لأن الكاسب ينقطع لكسبه .والشنآن : البغض الشديد . يقال : شنئت الرجل أشنؤه شنأ وشنأه وشنآنا ، إذا أبغضته بغضاً شديداً .والمعنى : يأيها الذين آمنوا بالحق إيماناً صادقاً ( كُونُواْ قَوَّامِينَ للَّهِ شُهَدَآءَ بالقسط ) أي . ليكن من أخلاقكم وصفاتم أن تقوموا لله وحده بالحق في كل ما يلزمكم القيام به . ومن العمل بطاعته ، واجتناب منهياته ، وليكن من دأبكم وشأنكم - أيضاً - أن تلتزموا العدل في الأقوال والأحكام يتنافى مع تعاليم دين الإِسلام . الذي آمنتم به ، ورضيه الله لكم دينا .وفي ندائه - سبحانه - بقوله : ( كُونُواْ قَوَّامِينَ ) بصفة الكينونة الدالة على الدوام ، وبصيغة المبالغة الدالة على الكثرة . لتمكين صفة الطاعة له من نفوسهم ، وترسيخها في قلوبهم .فكأنه - سبحانه - يقول لهم : روضوا أنفسكم على طاعة خالقكم ، وعودوها على التزام الحق والعدل . واجعلوا ذلك شأنكم في جميع الظروف والأحوال فلا يكفى أن تلتزموا الطاعة والعدل مرة أو مرتين ، وإنما الواجب عليكم أن يكون التزامكم لذلك في كل أوقاتكم وأعمالكم .وقوله : ( اعدلوا هُوَ أَقْرَبُ للتقوى ) تصريح بوجوب العدل بعد ما علم من النهي عن تركه في قوله ( وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ على أَلاَّ تَعْدِلُواْ ) للتأكيد على وجوب التزامهم بما أمرهم - سبحانه - به وما نهاهم عنه ، ولبيان العلة في تكليفهم بذلك .والضمير ( هو ) يعود إلى المصدر المفهوم من قوله : ( اعدلوا ) .أي : التزموا - أيها المؤمنون - العدل في كل أحوالكم ، فإن العدل مع الأعداء ومع غيرهم أقرب إلى اتقاء المعاصي ، وإلى صيانة النفس عن الوقوع في المهالك .وقال - سبحانه ( اعدلوا هُوَ أَقْرَبُ للتقوى ) مع أن العدل دليل التقوى ولبابها لأن المؤمن في حال حربه وتعامله مع عدوه قد يرى أن من التقوى أن يستبيح ماله ، وأن يأخذ منه ما يمكن أخذه ، فبين له القرآن الكريم أن الأقرب إلى التقوى التامة أن يحسن معاملة عدوه ، وأن لا يعتدى على حق من حقوقه .قال صاحب الكشاف ، قوله : ( اعدلوا هُوَ أَقْرَبُ للتقوى ) نهاهم ألوا أن تحملهم البغضاء على ترك العدل ، ثم استأنف فصرح لهم بالأمر بالعدل تأكيداً وتشديداً ، ثم استأنف فذكر لهم وجه الأمر بالعدل وهو قوله ( أَقْرَبُ للتقوى ) أي : العدل أقرب للتقوى ، وأدخل في مناسبتها .وفيه تنبيه على أن وجوب العدل مع الكفار الذين هم أعداء الله إذا كان بهذه الصفة من القوة فما الظن بوجوبه مع المؤمنين الذين هم أولياؤه وأحباؤه .ثم ختم - سبحانه - الآية بقوله : ( واتقوا الله إِنَّ الله خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ ) .أي : واتقوا الله أيها المؤمنون - في كل ما تأتون وما تذرون ، وصونوا أنفسكم عمّا لا يرضيه ، وافعلوا ما أمركم به ، إن الله - تعالى - لا تخفى عليه خافية من أعمالكم ، وسيجازيكم يوم القيامة بما تستحقونه على حسب أعمالكم .فالجملة الكريمة تذييل قصد به التحذير من مخالفة أوامر الله ، ومن انتهاك حرماته .وبذلك نرى الآية الكيمة قد أمرت المؤمنين بالمداومة على طاعة الله في جميع الأوقات والأحوال ، وبأداء الشهادات على وجهها بدون محاباة ولا ظلم ، وبوجوب العدل في معاملة الأعداء والأصدقاء ، وبمراقبة الله - تعالى - وخشيته في السر والعلانية .قال الآلوسي : وقد تقدم نظير هذه الآية في سورة النساء ( يَا أَيُّهَا الذين آمَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ بالقسط شُهَدَآءَ للَّهِ ) ولم يكتف بذلك لمزيد من الاهتمام بالعدل والمبالغة في إطفاء ثائرة الغيظ . وقيل : لاختلاف السبب ، فإن الأولى نزلت في المشركين ، وهذه في اليهود . وذكر بعض المحققين وجها لتقديم القسط هناك وتأخيره هنا ، وهو أن آية النساء جيء بها في معرض الإِقرار على نفسه ووالديه وأقاربه . بدأ فيها بالقسط الذي هو العدل من غير محاباة نفس ، ولا والد ولا قرابة . والتي هنا جيء بها في معرض ترك العداوة فبدأ فيها بالقيام لله - تعالى - لأنه أردع للمؤمنين ، ثم ثنى بالشهادة بالعدل فجيء في كل معرض بما يناسبه .

القول في تأويل قوله عز ذكره : يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلا تَعْدِلُواقال أبو جعفر: يعني بذلك جل ثناؤه: يا أيها الذين آمنوا بالله وبرسوله محمد، ليكن من أخلاقكم وصفاتكم القيامُ لله شهداء بالعدل في أوليائكم وأعدائكم، (192) ولا تجوروا في أحكامكم وأفعالكم فتجاوزوا ما حددت لكم في أعدائكم لعدواتهم لكم، ولا تقصِّروا فيما حددت لكم من أحكامي وحدودي في أوليائكم لولايتهم لكم، (193) ولكن انتهوا في جميعهم إلى حدِّي، واعملوا فيه بأمري.* * *وأما قوله: " ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا " فإنه يقول: ولا يحملنكم عداوةُ قوم على ألا تعدلوا في حكمكم فيهم وسيرتكم بينهم، فتجوروا عليهم من أجل ما بينكم وبينهم من العداوة.* * *وقد ذَكرنا الرواية عن أهل التأويل في معنى قوله: كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ [سورة النساء: 135] وفي قوله: وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ [سورة المائدة: 2] واختلاف المختلفين في قراءة ذلك، والذي هو أولى بالصواب من القول فيه والقراءة= بالأدلة الدالة على صحته، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (194)* * *وقد قيل: إن هذه الآية نـزلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم حين همت اليهود بقتله.ذكر من قال ذلك:11556 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن عبد الله بن كثير: " يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين لله شهداء بالقسط ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا اعدلوا هو أقرب للتقوى "، نـزلت في يهود خيبر، أرادوا قتل النبيّ صلى الله عليه وسلم= وقال ابن جريج، قال عبد الله بن كثير: ذهب رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى يهود يستعينهم في دية، فهمُّوا أن يقتلوه، فذلك قوله: " ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا "... الآية.* * *القول في تأويل قوله عز ذكره : اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ (8)قال أبو جعفر: يعني بقوله جل ثناؤه: " اعدلوا " أيها المؤمنون، على كل أحد من الناس وليًّا لكم كان أو عدوًّا، فاحملوهم على ما أمرتكم أن تحملوهم عليه من أحكامي، ولا تجوروا بأحد منهم عنه.* * *وأما قوله: " هو أقرب للتقوى " فإنه يعني بقوله: " هو " العدلُ عليهم أقرب لكم أيها المؤمنون إلى التقوى، يعني: إلى أن تكونوا عند الله باستعمالكم إياه من أهل التقوى، وهم أهل الخوف والحذر من الله أن يخالفوه في شيء من أمره، أو يأتوا شيئا من معاصيه. (195)* * *وإنما وصف جل ثناؤه " العَدْل " بما وصفه به من أنه " أقرب للتقوى " من الجور، لأن من كان عادلا كان لله بعدله مطيعًا، ومن كان لله مطيعا، كان لا شك من أهل التقوى، ومن كان جائرا كان لله عاصيا، ومن كان لله عاصيا، كان بعيدًا من تقواه.* * *وإنما كنى بقوله: " هو أقرب " عن الفعل (196) والعرب تكني عن الأفعال إذا كَنَتْ عنها بـ " هو " وبـ " ذلك "، كما قال جل ثناؤه: فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ (197) [سورة البقرة: 271] و ذَلِكُمْ أَزْكَى لَكُمْ [سورة البقرة: 232]. (198) ولو لم يكن في الكلام " هو " لكان " أقرب " نصبا، ولقيل: " اعدلوا أقربَ للتقوى "، كما قيل: انْتَهُوا خَيْرًا لَكُمْ [سورة النساء: 171]. (199)* * *وأما قوله: " واتقوا الله إنّ الله خبير بما تعملون "، فإنه يعني: واحذروا أيها المؤمنون، أن تجوروا في عباده فتجاوزوا فيهم حكمه وقضاءَه الذين بيّن لكم، فيحلّ بكم عقوبته، وتستوجبوا منه أليم نكاله=" إن الله خبير بما تعملون "، يقول: إن الله ذو خبرة وعلم بما تعملون أيها المؤمنون فيما أمركم به وفيما نهاكم عنه، من عمل به أو خلافٍ له، مُحْصٍ ذلكم عليكم كلّه، حتى يجازيكم به جزاءَكم، المحسنَ منكم بإحسانه، والمسيءَ بإساءته، فاتقوا أن تسيئوا. (200)-------------------------الهوامش :(192) في المطبوعة: "لولايتهم" ، وأسقط"لكم" ، وأثبتها من المخطوطة.(193) انظر تفسير"القسط" فيما سلف 9: 301 ، تعليق: 5 ، والمراجع هناك.(194) انظر ما سلف 9: 301 ، الآية الأولى = ثم الثانية 9: 483- 487.(195) انظر تفسير"العدل" ، و"التقوى" ، فيما سلف من فهارس اللغة.(196) "الفعل" ، يعني مصدر الفعل ، كما سلف قريبا ص: 82 ، تعليق: 2 ، وانظر فهرس المصطلحات.(197) كان في المطبوعة: "هو خير لكم" ، وفي المخطوطة بإسقاط"هو" ، وهذا الذي أثبته هو نص آية البقرة: 271 ، وراجع ذلك في 5: 582 مما سلف. وانظر معاني القرآن للفراء 1: 303.(198) في المطبوعة والمخطوطة: "ذلك أذكى" ، وأثبت نص آية البقرة. وانظر ما سلف 5: 29.(199) انظر ما سلف 9: 413-415.(200) انظر تفسير"خبير" فيما سلف من فهارس اللغة.

قوله تعالى : ( يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين لله شهداء بالقسط ) أي : كونوا قائمين بالعدل [ قوالين ] بالصدق ، أمرهم بالعدل والصدق في أفعالهم وأقوالهم ، ( ولا يجرمنكم ) ولا يحملنكم ، ( شنآن قوم ) بغض قوم ، ( على ألا تعدلوا ) أي : على ترك العدل فيهم لعداوتهم . ثم قال : ( اعدلوا ) يعني : في أوليائكم وأعدائكم ، ( هو أقرب للتقوى ) يعني : إلى التقوى ، ( واتقوا الله إن الله خبير بما تعملون )

لمّا ذكّرهم بالنَعمة عقّب ذلك بطلب الشكر للمنعم والطاعة له ، فأقبل على خطابهم بوصف الإيمان الذي هو منبع النعم الحاصلة لهم .فالجملة استئناف نشأ عن ترقّب السامعين بعد تعداد النعم . وقد تقدّم نظير هذه الآية في سورة النساء ، ولكن آية سورة النساء ( 135 ) تقول : { كونوا قوّامين بالقسط شهداء لله } وما هنا بالعكس .ووجه ذلك أنّ الآية الّتي في سورة النّساء وردت عقب آيات القضاء في الحقوق المبتدأة بقوله : { إنّا أنزلنا إليك الكتاب بالحقّ لتحكم بين النّاس بما أراك الله } [ النساء : 105 ] ، ثمّ تعرّضت لقضية بني أبيرق في قوله : { ولا تَكُن للخائنين خصيماً } [ النساء : 105 ] ، ثمّ أردفت بأحكام المعاملة بين الرّجال والنّساء ، فكان الأهمّ فيها أمرَ العدل فالشهادةِ . فلذلك قدّم فيها { كونوا قوامين بالقسط شهداء لله } [ النساء : 135 ] ؛ فالقسط فيها هو العدل في القضاء ، ولذلك عدّي إليه بالباء ، إذ قال : { كونوا قوامين بالقسط } [ النساء : 135 ] .وأمّا الآية الّتي نحن بصدد تفسيرها فهي واردة بعد التذكير بميثاق الله ، فكان المقام الأوّل للحصّ على القيام لله ، أي الوفاء له بعهودهم له ، ولذلك عدّي قوله : { قوّامين } باللام . وإذ كان العهد شهادة أتبع قولُه : { قوّامين لله } بقوله : { شهداء بالقسط } ، أي شهداء بالعدل شهادة لا حيف فيها ، وأولَى شهادة بذلك شهادتهم لله تعالى . وقد حصل من مجموع الآيتين : وجوب القيام بالعدل ، والشهادة به ، ووجوب القيام لله ، والشهادة له .وتقدّم القول في معنى { ولا يجرمنَّكم شنئان قوم } قريباً ، ولكنّه هنا صرّح بحرف ( على ) وقد بيّناه هنالك . والكلام على العدل تقدّم في قوله : { وإذا حكمتم بين النّاس أن تحكموا بالعدل } [ النساء : 58 ] .والضمير في قوله : { هو أقرب } عائد إلى العدل المفهوم من { تعدلوا } ، لأنّ عود الضمير يُكتفى فيه بكلّ ما يفهم حتّى قد يعودُ على ما لا ذكر له ، نحو { حتّى توارتْ بالحجاب } [ ص : 32 ] . على أنّ العرب تجعل الفعل بمعنى المصدر في مراتب :المرتبة الأولى : أن تدخُل عليه ( أن ) المصدرية .الثّانية : أن تُحذف ( أن ) المصدريّة ويبقى النصب بها ، كقول طرفة :ألا أيّهذَا الزاجري أحْضُرَ الوغى ... وأن أشهدَ اللذاتتِ هَلْ أنت مُخلديبنصب ( أحضرُ ) في رواية ، ودلّ عليه عطف ( وأن أشهد ) .الثّالثة : أن تُحذف ( أن ) ويُرفع الفعل عملاً على القرينة ، كما روي بيت طرفة ( أحضرُ ) برفع أحضرُ ، ومنه قول المثل ( تَسْمَعُ بالمعيدي خير من أن تراه ) ، وفي الحديث « تحمل لأخِيك الركابَ صدقة »الرابعة : عود الضمير على الفعل مراداً به المصدر ، كما في هذه الآية . وهذه الآية اقتصر عليها النحاة في التمثيل حتّى يخيّل للنّاظر أنّه مثال فَذٌّ في بابه ، وليس كذلك بل منه قوله تعالى : { وينذر الّذين قالوا اتّخذ الله ولداً } [ الكهف : 4 ] . وأمثلته كثيرة : منها قوله تعالى : { ما لهم به من علم } [ الكهف : 5 ] ، فضمير { به } عائد إلى القول المأخوذ من { قالوا } ، ومنه قوله تعالى : { ذلك ومن يعظّم حرمات الله فهو خير له عند ربّه } [ الحج : 30 ] ، فضمير { فهو } عائد للتعظيم المأخوذ من فعل { يعظّم } ، وقول بشّار :واللَّه ربّ محمَّد ... مَا إن غَدَرْت ولا نوَيتُهأي الغدر .ومعنى { أقرب للتقوى } أي للتقوى الكاملة الّتي لا يشذّ معها شيء من الخير ، وذلك أنّ العدل هو ملاك كبح النّفس عن الشهوة وذلك ملاك التّقوى .

أي { يَأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ْ} بما أُمِرُوا بالإيمان به، قوموا بلازم إيمانكم، بأن تكونوا { قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ْ} بأن تنشط للقيام بالقسط حركاتكم الظاهرة والباطنة. وأن يكون ذلك القيام لله وحده، لا لغرض من الأغراض الدنيوية، وأن تكونوا قاصدين للقسط، الذي هو العدل، لا الإفراط ولا التفريط، في أقوالكم ولا أفعالكم، وقوموا بذلك على القريب والبعيد، والصديق والعدو. { وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ ْ} أي: لا يحملنكم بغض { قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا ْ} كما يفعله من لا عدل عنده ولا قسط، بل كما تشهدون لوليكم، فاشهدوا عليه، وكما تشهدون على عدوكم فاشهدوا له، ولو كان كافرا أو مبتدعا، فإنه يجب العدل فيه، وقبول ما يأتي به من الحق، لأنه حق لا لأنه قاله، ولا يرد الحق لأجل قوله، فإن هذا ظلم للحق. { اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى ْ} أي: كلما حرصتم على العدل واجتهدتم في العمل به، كان ذلك أقرب لتقوى قلوبكم، فإن تم العدل كملت التقوى. { إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ ْ} فمجازيكم بأعمالكم، خيرها وشرها، صغيرها وكبيرها، جزاء عاجلا، وآجلا.

قوله تعالى : يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين لله شهداء بالقسط ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا اعدلوا هو أقرب للتقوى واتقوا الله إن الله خبير بما تعملونقوله تعالى : ياأيها الذين آمنوا كونوا قوامين الآية تقدم معناها في " النساء " ، والمعنى : أتممت عليكم نعمتي فكونوا قوامين لله ، أي : لأجل ثواب الله ; فقوموا بحقه ، واشهدوا بالحق من غير ميل إلى أقاربكم ، وحيف على أعدائكم . ولا يجرمنكم شنآن قوم على ترك العدل وإيثار العدوان على الحق ، وفي هذا دليل على نفوذ حكم العدو [ ص: 71 ] على عدوه في الله تعالى ونفوذ شهادته عليه ; لأنه أمر بالعدل وإن أبغضه ، ولو كان حكمه عليه وشهادته لا تجوز فيه مع البغض له لما كان لأمره بالعدل فيه وجه ، ودلت الآية أيضا على أن كفر الكافر لا يمنع من العدل عليه ، وأن يقتصر بهم على المستحق من القتال والاسترقاق ، وأن المثلة بهم غير جائزة وإن قتلوا نساءنا وأطفالنا وغمونا بذلك ; فليس لنا أن نقتلهم بمثلة قصدا لإيصال الغم والحزن إليهم ; وإليه أشار عبد الله بن رواحة بقوله في القصة المشهورة : هذا معنى الآية . وتقدم في صدر هذه السورة معنى قوله : ولا يجرمنكم شنآن قوم ، وقرئ " ولا يجرمنكم " قال الكسائي : هما لغتان . وقال الزجاج : معنى " لا يجرمنكم " لا يدخلنكم في الجرم ; كما تقول : آثمني أي : أدخلني في الإثم . ومعنى : هو أقرب للتقوى أي : لأن تتقوا الله ، وقيل : لأن تتقوا النار .

Faith is the vow which binds God and His subject. The subject vows that he will remain God-fearing in his life in this world, and God guarantees that He will be His subject’s guardian in this world and in the Hereafter. God’s subject has to prove his fulfillment of his vow in two ways. First, he should become steadfast on the path of God. On every occasion his lifestyle should give the response which is expected of a subject to his Lord. When he observes the universe, his mind should be filled with the realisation of God’s glories and powers. When he looks at himself, he should realise that his existence is entirely due to God’s grace and His mercy. If his emotions erupt, they should erupt for the sake of God. If his attention is focused on anybody, it should be on God. His love should be for God. His fears should be linked with God. The remembrance of God should be uppermost in his mind. He should be given to prayer and obedience to God, and should spend his assets for the cause of God. In devoting his life to God, he should feel pleasure. The second condition for the fulfillment of the vow of God’s subject is that his dealings with his fellow-beings should be based on justice and fair play. Justice means meting out to a person that treatment which he actually deserves—no more and no less. In his dealings he should follow the dictates of justice and not his desires. He should be bound by this principle to the extent that he should adhere to justice even when dealing with his enemies; even when grievances and bitter memories are apt to divert him from the path of justice.

Commentary The subject of the first of the three verses given above has appeared earlier in Surah al-Nis-a' in almost the same words. The only difference is that the arrangement of words there (4:135) was: كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّـهِ while, here (5:8), it has been said: كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّـهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ (be steadfast for Allah as witnesses for justice). A delicate reason for the alternation in words appearing earlier and later in these two verses has been given by Abu Ha-an in his Tafsir Al-Bahr al-Muhit a gist of which is given below. There are usually two causes which hold people back from doing justice and then make them do the unjust and the oppressive. The first one is taking the side of your own self, or that of your friends and relatives. Enmity with someone is the other cause. The verse in Su-rah al-Nis-a' is addressing itself to the first subject while this verse of Surah al-Ma'idah is oriented to the other. Therefore, the words which follow this sentence in Surah Al-Nisa' وَلَوْ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَ‌بِي that is, 'even though against yourselves or the parents, and the kinsfolk ...' After the sentence of Surah al-Ma'idah cited above, the words which follow in this verse are: وَلَا يَجْرِ‌مَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا that is, And malice against a people should not bid you to not doing justice ...' So, the essential message of this verse of Surah al-Nisa' is: When it comes to doing justice, let nothing affect you, neither your own self, nor your parents, nor your relatives. If the demand of justice happens to be against them, stay with nothing but justice. The essence of this verse from Surah al-Ma'idah is that hostility against an enemy should not affect your sense of justice to the limit that you start working against the demands of justice to harm your enemy. This is the reason why, by placing 'al-qist' (justice) first in the verse of the Surah al-Nisa', it was said: كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّـهِ... be upholders of justice, witnesses for Allah ... ) and, by placing 'lillah' (for Allah) first in the verse of Surah al-Ma'idah, it was said: كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّـهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ... be steadfast for Allah as witnesses for justice ) - though, both these modes serve the same purpose end-wise. It is obvious that a person who stands for justice will stand for none but Allah, and one who stands for none but Allah will do nothing but justice. But, when it comes to protecting personal interest or favouring friends and relatives, one may be tempted to justify the thought that the act of caring for relationships here is also for Allah. Therefore, by bringing in the word, 'al-qist' (justice) first at that point, the message given was that the concession which is contrary to justice cannot be for Allah. And in Surah al-Ma'idah, where the purpose was to enjoin justice with enemies, the word 'lillah' (for Allah) was brought in first, which took away the chances of sentimental attachments overpowering human nature. The point is, when you stand for Allah, the inevitable outcome should be an equal justice with enemies as well. In short, both these verses of Surah Al-Nisa' and Surah al-Ma'idah carry two elements of guidance. The first commands full adherence to justice whether dealing with friends or foes. No weakness should be shown on account of any relationship, friendly or hostile. The second instruction given in these two verses is that no one should avoid recording true evidence and stating what is the truth in honesty with Allah, so that the decision makers face no difficulty in arriving at the true, sound and just decision. The Holy Qur'an has stressed upon this subject in several verses with various angles telling people not to drag their feet and be tardy in appearing as true witnesses. Verse 2:283 from Surah Al-Baqarah carries a very clear command: وَلَا تَكْتُمُوا الشَّهَادَةَ ۚ وَمَن يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ (And do not conceal the testimony. And whoever conceals it, his heart is, surely, a sinner) which proves that to give a true evidence is an obligation and its concealment, a grave sin. But, the Holy Qur'an has also kept in sight the impediments to the fulfillment of such duty. The central obstacle is that a witness is made to appear in the courts repeatedly where he is subjected to absurd cross-examinations aimed at breaking the witness and invalidating his testimony. The result is that anyone marked to be a witness is actually marked out for trouble. Kept away from what he does for living, he becomes a target of all sorts of inconveniences just for nothing. Therefore, when the Holy Qur'an says that the giving of true evidence is necessary (Wajib), it also says: وَلَا يُضَارَّ‌ كَاتِبٌ وَلَا شَهِيدٌ ( And neither scribe nor witness should be made to suffer - 2:282 ). A carefully investigated view of the courts and cases today will re-veal that spot witnesses and true witnesses are almost extinct. Any sensible person who happens to see something unusual taking place somewhere would instinctively run away from there lest he gets grabbed as a witness. The police fills out its case report with made-up witnesses the result of which could hardly be any different than what is being observed day in and day out. Not even five, or ten percent cases can be decided on the basis of truth and justice. Courts too can-not do anything about it. The kind of witnesses they receive are the only basis on which they have to arrive at their conclusions and decide cases. But, no one seems to notice the initial error being made in this matter. If witnesses are treated nicely and they are not harassed time and again, good people would not hesitate to come forward to register their testimony as required under the teachings of the Qur'an. But, what is happening here is that the first investigation of a case is handled by the police and it is, by itself, enough to drive a witness crazy by his repeated appearances at the station. Once a witness, he would never be a witness again, not even on his dead body. Then the case goes to the court, if it does. And if it does, there comes the problem of dates, one after the other, they keep coming, next and next. But, the witness becomes the victim who has to undergo the punishment of a crime he never committed when he comes to record his pres-ence on every such new date. This long-hauled rule of procedure, a sick vestige of the British colonist, has corrupted our courts and judicial departments. One naturally tends to compare it with the form of simple and speedy justice provided in modern-day Hijaz and elsewhere in which the number of pending cases cannot become so large, nor would they prolong so continuously, nor does it cause any harassment to witnesses while fulfilling their religious duty. To sum up, the blessings of an Islamic legal system can be seen even today by simply restructuring the law of evidence, and its attending rule of procedure, in accordance with the teachings of the Qur'an which require the knowers of truth to testify and which also command that they should not be put to any inconvenience and that they should be free to go within the shortest possible time after recording their testimony. Some forms of testimony Finally, at this point, it is important to know that the sense of witness and testimony in current usage has become limited to testifying before a judge or Committee hearing suits and disputes. But, in the terminology of the Qur'an and Sunnah, the word 'Shahadah' (testimony) has a much broader sense. For instance, the medical certificate given to a sick person which states that he is unable to report on duty, or that he should be retired on medical grounds, is also a testimony. If the statement made in it was contrary to the actual condition of the sick person, it will turn into a false evidence and become a grave sin. Similarly, checking student papers and marking them out during tests and examinations is also an act of testifying. If any increase or decrease in the marks allotted in them was done knowingly or carelessly, that too shall be a false evidence, which is unlawful, and a grave sin. Certificates and testimonials awarded to successfully graduating students bear a witness that the awardee has the capability of doing what his or her documents say. But, should it be that the person concerned is, in fact, not so capable, then, everyone who has signed on that certificate or testimonial stands charged with the crime of false attestation. Correspondingly, casting a vote in favour of a candidate seeking election to assemblies, councils and public bodies is also a testimony in which the voter bears witness that, in his or her knowledge and estimation, the particular candidate is worthy of becoming a representative or spokesperson of the country and its people, both in terms of his ability and merits and in terms of his honesty and trustworthiness as well. Now, figure out how many of our representatives are there about whom this 'evidence' would prove to be true and correct? But, there is little that can be said about our electorate which seems to take this exercise of voting as some game where one either wins or loses. That, to them, is all there is to it. Yet, the right of vote is sold for money, or cast under pressure, or thrown away for fickle friends and shady promises. Leave others alone, even educated and observing Muslims fail to realize while voting for undeserving people that they were inviting the curse and punishment of Allah by putting their false evidence on record. There is yet another way of looking at the casting of votes to elect representatives in accordance with the Holy Qur'an. This is called 'Shafa` ah' (recommendation or Sifarish). It means that the voter approves of the candidate of his choice and recommends that he should be elected as a representative. The injunction of the Holy Qur'an relevant to this situation has appeared earlier in the words given below: مَّن يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُن لَّهُ نَصِيبٌ مِّنْهَا ۖ وَمَن يَشْفَعْ شَفَاعَةً سَيِّئَةً يَكُن لَّهُ كِفْلٌ مِّنْهَا Whoever makes a good recommendation, there shall be for him a share from it (in the Hereafter). And whoever makes a bad recommendation, there shall be for him a share from it - (4:85). It means that anyone who makes a good, true and justified recommendation, then, he too will get a share from the good deed of the per-son he has recommended. And a person who makes a bad recommendation, that is, favours someone undeserving and bad to succeed through his recommendation, then, he too shall get a share from the bad deeds of the person he has recommended. Thus, when a candidate like this will, during his tenure of office, go on doing what is wrong and impermissible, it is obvious that the curse of his evil doings will fall on the voter as well. The vote has a third status in the sight of the Shari` ah of Islam - that of advocacy (Wakalah). This is, as if, the voter makes the candidate his representative and agent on his or her behalf. But, had this agency been connected with one of his personal rights and the gain or loss from it would have affected his person alone, then, he would have been responsible for it personally. However, that situation does not prevail here, because this agency concerns rights which the entire nation shares with him. Therefore, should a person contribute to the success of an undeserving candidate by voting for him as his representative, then, the sin of bulldozing the rights of the entire nation rests on his shoulders. To recapitulate, our vote has a three-pronged status: Shahadah (evidence), Shafa` ah (Recommendation) and Wakalah (Advocacy or representation in common rights). Under all three conditions, voting for a good and deserving person brings great reward the fruits of which are bound to reach the voter. Similarly, voting for someone undeserving and uncouth is false evidence, unjustified recommendation and impermissible advocacy all in one, so, the evil fruits of his thoughtless voting shall stand recorded in the voter's log of deeds. Therefore, it is the duty of every Muslim, man and woman, that he or she must fully investigate into the background of the candidate being voted for well before the vote is cast. Let them make sure that the candidate is deserving, capable and honest - and not otherwise. Negligence, apathy and heedlessness are poor reasons to go about committing such grave crimes. If done for no reason, it is absurdity at its worst.

(O ye who believe! Be steadfast witnesses for Allah in equity) in justice, (and let not hatred of any people) the hatred of Shurayh Ibn Shurahbil (seduce you) drive you (that ye deal not justly) with the pilgrims of the clan of Bakr Ibn Wa'il. (Deal justly) with them, (that is nearer to your duty) justice is nearer to God-fearingness as far as the God-fearing are concerned. (Observe your duty to Allah) fear Allah regarding justice and injustice. (Lo! Allah is Informed of what ye do) whether it is justice or injustice.