Cattle, Livestock — Verse 133

6:133 · al-An`am

Verse display
وَرَبُّكَ ٱلۡغَنِیُّ ذُو ٱلرَّحۡمَةِۚ إِن یَشَأۡ یُذۡهِبۡكُمۡ وَیَسۡتَخۡلِفۡ مِنۢ بَعۡدِكُم مَّا یَشَاۤءُ كَمَاۤ أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّیَّةِ قَوۡمٍ ءَاخَرِینَ ۝١٣٣
warabbuka l-ghaniyu dhū l-raḥmati in yasha yudh'hib'kum wayastakhlif min baʿdikum mā yashāu kamā ansha-akum min dhurriyyati qawmin ākharīn
Cattle, Livestock / al-An`am (6:133)
Connections 17 single-source 3 commentators

Multi-source connections

No verses on this ayah are cited by 2 or more commentators using numeric S:A notation. All extracted references come from a single source's commentary.

Single-source mentions (17) cited by only one commentator

By commentator who cites how many verses on this ayah

Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.

📖 Verse in Context Read surrounding verses for narrative flow and thematic context →
← Previous Cattle, Livestock Next →

Abdel Haleem

View translator profile →
Your Lord is self-sufficient and full of mercy. If He pleased, He could remove you and put others in your place, just as He produced you from the offspring of other people
warabbuka l-ghaniyu dhū l-raḥmati in yasha yudh'hib'kum wayastakhlif min baʿdikum mā yashāu kamā ansha-akum min dhurriyyati qawmin ākharīn

Get a Print Copy

Support the Author

As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.

Qur'an Tools

📜 Parallel Translations View all 64 translations side-by-side →
⚖ Compare Translations Pick 2-3 translators and see word-level differences side-by-side →
أ ب ت Interlinear Analysis View word-by-word breakdown of 18 words with roots, morphology, audio, and more →
📖 Lexical Analysis View 18-word table with translations, roots, and morphology →
🔍 Arabic Analysis View verse with morphological breakdown →

Tafsir Commentary

Tafsir Ibn Kathir (abridged)
If They Disobey, They Will Perish Allah said, وَرَبُّكَ (And your Lord...), O Muhammad, الْغَنِىُّ (is Al-Ghani) Rich, free from needing His creatures in any way or form, while they stand in need of Him in all situations, ذُو الرَّحْمَةِ (full of mercy;) towards creation. Allah said in another Ayah, إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ (Truly, Allah is full of kindness, the Most Merciful towards mankind.) 2:143 إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ (if He wills, He can destroy you.) if you defy His commandments, وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَآءُ (And in your place make whom He wills as your successors,) who behave obediently, كَمَآ أَنشَأَكُمْ مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءَاخَرِينَ (As He raised you from the seed of other people.) and surely, He is able to do this, and it is easy for Him. And just as Allah has destroyed the earlier nations and brought their successors, He is able to do away with these generations and bring other people in their place. Allah has also said; إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِـاخَرِينَ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى ذلِكَ قَدِيراً (If He wills, He can take you away, O people, and bring others. And Allah is Ever Capable over that.) 4:133, يأَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَآءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِىُّ الْحَمِيدُ - إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُـمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ (O mankind! It is you who stand in need of Allah. But Allah is Rich (free of all needs), Worthy of all praise. If He willed, He could destroy you and bring about a new creation. And that is not hard for Allah.) 35:15-17, and, نَّفْسِهِ وَاللَّهُ الْغَنِىُّ وَأَنتُمُ الْفُقَرَآءُ وَإِن تَتَوَلَّوْاْ يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ ثُمَّ لاَ يَكُونُواْ (But Allah is Rich (free of all needs), and you are poor. And if you turn away, He will exchange you for some other people and they will not be your likes.) 47:38. Muhammad bin Ishaq said that Ya`qub bin `Utbah said that he heard Aban bin `Uthman saying about this Ayah, كَمَآ أَنشَأَكُمْ مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءَاخَرِينَ (As He raised you from the seed of other people. ) "`The seed' means the offspring and the children." Allah's statement, إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لأَتٍ وَمَآ أَنتُم بِمُعْجِزِينَ (Surely, that which you are promised, will verily, come to pass and you cannot escape.) means, tell them, O Muhammad, that what they have been promised of Resurrection will surely occur, وَمَآ أَنتُم بِمُعْجِزِينَ (and you cannot escape.) from Allah. Rather, He is able to resurrect you even after you become dust and bones. Certainly, Allah is able to do all things and nothing ever escapes His power. Allah said; قُلْ يَـقَوْمِ اعْمَلُواْ عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنِّى عَامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (Say: "O my people! Work according to your way, surely, I too am working and you will come to know.") This contains a stern warning and a sure promise, saying; remain on your way, if you think that you are rightly guided, for I will remain on mine. Allah said in another Ayah, وَقُل لِّلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ اعْمَلُواْ عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنَّا عَامِلُونَ - وَانْتَظِرُواْ إِنَّا مُنتَظِرُونَ (And say to those who do not believe: "Act according to Makanatikum, We are acting (in our way). And you wait! We (too) are waiting.") 11:121-122. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said that, عَلَى مَكَانَتِكُمْ (according to Makanatikum...) means, your way. فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَن تَكُونُ لَهُ عَـقِبَةُ الدَّارِ إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّـلِمُونَ (And you will come to know for which of us will be the (happy) end in the Hereafter. Certainly the wrongdoers will not be successful) 6:135, You will come to know if the happy end will be mine (Muhammad's) or yours (the disbelievers). Allah has indeed kept His promise and allowed Muhammad ﷺ to prevail in the land and rise above those who defied him. He conquered Makkah for him and made him triumphant over his people who rejected and showed enmity towards him. The Prophet's rule soon spread over the Arabian Peninsula, Yemen and Bahrain, and all this occurred during his lifetime. After his death, the various lands and provinces were conquered during the time of his successors, may Allah be pleased with them all. Allah also said, كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى إِنَّ اللَّهَ قَوِىٌّ عَزِيزٌ (Allah has decreed: "Verily, it is I and My Messengers who shall be the victorious." Verily, Allah is All-Powerful, Almighty.) 58:21 إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الاٌّشْهَـدُ - يَوْمَ لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ الْلَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ (Verily, We will indeed make victorious Our Messengers and those who believe in this world's life and on the Day when the witnesses will stand forth. The Day when their excuses will be of no profit to the wrongdoers. Theirs will be the curse, and theirs will be the evil abode.) 40:51-52 and, وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِى الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الاٌّرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِىَ الصَّـلِحُونَ (And indeed We have written in the Zabur after the Dhikr that My righteous servants shall inherit the land.) 21:105
Tafsir al-Jalalayn
Your Lord is Independent of His creatures and their worship the Lord of Mercy. If He will He can remove you O people of Mecca by destroying you and leave whom He will of creatures to succeed after you just as He produced you from the seed of another folk whom He removed; but He has spared you as a mercy to you.
Kashani Tafsir
If He will, He can remove you, by annihilating your very being, and leave to succeed after you, from the folk who are obedient to Him, by His mercy.
Kashani Tafsir
If He will, He can remove you, by annihilating your very being, and leave to succeed after you, from the folk who are obedient to Him, by His mercy.
Tafsir Muyassar
وربك -أيها الرسول- الذي أمر الناس بعبادته، هو الغني وحده، وكل خلقه محتاجون إليه، وهو سبحانه ذو الرحمة الواسعة، لو أراد لأهلككم، وأوجد قومًا غيركم يخلفونكم من بعد فنائكم، ويعملون بطاعته تعالى، كما أوجدكم من نسل قوم آخرين كانوا قبلكم.
Tafsir Ibn Kathir
يقول تعالى "وربك" يا محمد "الغني" أي عن جميع خلقه من جميع الوجوه وهم الفقراء إليه في جميع أحوالهم "ذو الرحمة" أي وهو مع ذلك رحيم بهم كما قال تعالى "إن الله بالناس لرءوف رحيم" "إن يشأ يذهبكم" أي إذا خالفتم أمره "ويستخلف من بعدكم ما يشاء" أي قوم آخرين أي يعملون بطاعته "كما أنشأكم من ذرية قوم آخرين" أي هو قادر على ذلك سهل عليه يسير لديه كما أذهب القرون الأولى وأتى بالذي بعدها كذلك هو قادر على إذهاب هؤلاء والإتيان بآخرين كما قال تعالى "إن يشأ يذهبكم أيها الناس ويأت بآخرين وكان الله على ذلك قديرا" وقال تعالى "يا أيها الناس أنتم الفقراء إلى الله والله هو الغني الحميد إن يشأ يذهبكم ويأت بخلق جديد وما ذلك على الله بعزيز". وقال تعالى "والله الغني وأنتم الفقراء وإن تتولوا يستبدل قوما غيركم ثم لا يكونوا أمثالكم" وقال محمد بن إسحاق عن يعقوب بن عتبة قال: سمعت أبان بن عثمان يقول في هذه الآية "كما أنشأكم من ذرية قوم آخرين" الذرية الأصل والذرية النسل.
Tafsir Al Wasit
ثم صرح - سبحانه - بغناه عن كل عمل وعن كل عامل ، وبأنه هو صاحب الرحمة الواسعة ، والقدرة النافذة فقال : { وَرَبُّكَ الغني ذُو الرحمة } .أى : وربك يا محمد هو الغنى عن جميع خلقه من كل الوجوه ، وهم الفقراء إليه فى جميع أحوالهم ، وهو وحده صاحب الرحمة الواسعة العامة التى شملت جميع خلقه .والجملة الكريمة تفيد الحصر . وقوله : وربك مبتدأ ، والغنى خبره ، وقوله { ذُو الرحمة } خبر بعد خبر . وجوز أن يكون هو الخبر و " الغنى " صفة لربك .وفى هذه الجملة تنبيه إلى أن ما سبق ذكره من إرسال الرسل وغيره ، ليس لنفعه - سبحانه - ، بل لترحمه على العباد ، وتمهيد لقوله بعد ذلك .{ إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُمْ مَّا يَشَآءُ } أى : أنه - سبحانه - إن يشأ إذهابكم إيها الناس بالإهلاك لفعل ذلك فهو قدير على كل شىء وعلى أن يشىء بعد إذهابكم ما يشاء من الخلق الذين يعملون بطاعته ، ولا يكونون أمثالكم .والكاف فى قوله : { كَمَآ أَنشَأَكُمْ مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ } فى موضع نصب والمعنى : إن الله - تعالى - قادر على أن يستخلف من بعدكم ما يشاء استخلافه مثل ما أنشأكم من ذرية قوم آخرين . ونظريه قوله - تعالى - { إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا الناس وَيَأْتِ بِآخَرِينَ وَكَانَ الله على ذلك قَدِيراً } وقوله { ياأيها الناس أَنتُمُ الفقرآء إِلَى الله والله هُوَ الغني الحميد إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ وَمَا ذَلِكَ عَلَى الله بِعَزِيزٍ }
Tafsir al-Tabari
القول في تأويل قوله : وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِنْ بَعْدِكُمْ مَا يَشَاءُ كَمَا أَنْشَأَكُمْ مِنْ ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ (133)قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: " وربك "، يا محمد، الذي أمر عباده بما أمرهم به، ونهاهم عما نهاهم عنه، وأثابهم على الطاعة، وعاقبهم على المعصية=" الغني"، عن عباده الذين أمرهم بما أمر، ونهاهم عما نهى, وعن أعمالهم وعبادتهم إياه, وهم المحتاجون إليه, لأنه بيده حياتهم ومماتهم، وأرزاقهم وأقواتهم، ونفعهم وضرهم. (2) يقول عز ذكره: فلم أخلقهم، يا محمد، ولم آمرهم بما أمرتهم به، وأنههم عما نهيتهم عنه, لحاجةٍ لي إليهم، ولا إلى أعمالهم, ولكن لأتفضَّل عليهم برحمتي، وأثيبهم على إحسانهم إن أحسنوا, فإني ذو الرَّأفة والرحمة . (3)* * *وأما قوله: (إن يشأ يذهبكم ويستخلف من بعدكم ما يشاء)، فإنه يقول: إن يشأ ربُّك، يا محمد، الذي خلق خلقه لغير حاجة منه إليهم وإلى طاعتهم إياه =(يذهبكم)، يقول: يهلك خلقه هؤلاء الذين خلقهم من ولد آدم (4) =(ويستخلف من بعدكم ما يشاء)، يقول: ويأت بخلق غيركم وأمم سواكم، يخلفونكم في الأرض =" من بعدكم ", يعني: من بعد فنائكم وهلاككم =(كما أنشأكم من ذريَّة قوم آخرين)، كما أحدثكم وابتدعكم من بعد خلق آخرين كانوا قبلَكم .* * *ومعنى " مِنْ" في هذا الموضع التعقيب, كما يقال في الكلام: " أعطيتك من دينارك ثوبًا ", بمعنى: مكانَ الدينار ثوبًا, لا أن الثوب من الدينار بعضٌ, كذلك الذين خوطبوا بقوله: (كما أنشأكم)، لم يرد بإخبارهم هذا الخبر أنهم أنشئوا من أصلاب قوم آخرين, ولكن معنى ذلك ما ذكرنا من أنَّهم أنشئوا مكان خَلْقٍ خَلَف قوم آخرين قد هلكوا قبلهم .* * *و " الذرية "" الفُعْليّة "، من قول القائل: " ذرأ الله الخلق ", بمعنى خلقهم،" فهو يذرؤهم ", ثم ترك الهمزة فقيل: " ذرا الله ", ثم أخرج " الفُعْليّة " بغير همز، على مثال " العُبِّيَّة " . (5)* * *وقد روي عن بعض المتقدمين أنه كان يقرأ: " مِنْ ذُرِّيئَةِ قَوْمٍ آخَرِينَ" على مثال " فُعِّيلة " . (6)* * *وعن آخر أنه كان يقرأ: " وَمِنْ ذِرِّيَّةِ"، على مثال " عِلِّيَّة " .* * *قال أبو جعفر: والقراءة التي عليها القرأة في الأمصار: (ذُرِّيَّةِ)، بضم الذال، وتشديد الياء، على مثال " عُبِّية " . (7)* * *وقد بينا اشتقاق ذلك فيما مضى قبل، بما أغنى عن إعادته ههنا . (8)* * *وأصل " الإنشاء "، الإحداث. يقال: " قد أنشأ فلان يحدِّث القوم ", بمعنى ابتدأ وأخذ فيه . (9)-----------------------الهوامش :(2) انظر تفسير (( الغنى )) فيما سلف 5 : 521 ، 570 / 9 : 296 .(3) انظر تفسير (( الرحمة )) فيما سلف من فهارس اللغة ( رحم ) .(4) انظر تفسير (( الإذهاب )) فيما سلف 9 : 298 .(5) في المطبوعة : (( العلية )) ، وهو خطأ ، لأن هذه بكسر العين . وفي المخطوطة : (( العلمه )) ، غير منقوطة ، واجتهدت قراءتها كذلك . وفي الحديث : (( إن الله وضع عنكم عبية الجاهلية وتعظمها بآبائها )) ، و (( العبية )) فخر الجاهلية وكبرها ونخوتها . يقال إنها من (( التعبية )) ، وقالوا بعضهم : هي (( فعولة )) ، وجائز أن تكون (( فعلية )) ، كما قال هذا القائل في (( ذرية )) ، وانظر مادة ( عبب ) في لسان العرب .(6) كان في المخطوطة : (( من ذرية )) ، كما هي التلاوة السالفة ، ولكن ظاهر أن الذي في المطبوعة هو الصواب . لأن (( ذرية )) أصلها (( ذريئة )) ، من (( ذرأ الله الخلق )) ، فكان ينبغي أن تكون مهموزة ، فكثرت ، فأسقط الهمز ، وتركت العرب همزها . وانظر لسان العرب ( ذرأ ) .(7) انظر التعليق السالف رقم : 1 ، وكان في المطبوعة هنا أيضًا (( علية )) ، ومثلها في المخطوطة ، والصواب الراجح ما أثبته .(8) انظر تفسير (( الذرية )) فيما سلف 3 : 19 ، 73 / 5 : 543 / 6: 327 ، ولم يفسرها في هذه المواضع ، ثم فسرها في 6 : 362 / 8 : 19 / 11 : 507 .(9) انظر تفسير (( الإنشاء )) فيما سلف : 11 : 263 ، 264 ، 562 .
Tafseer Al-Baghawi
وربك الغني ) عن خلقه ، ( ذو الرحمة ) قال ابن عباس : ذو الرحمة بأوليائه وأهل طاعته ، وقال الكلبي : بخلقه ذو التجاوز . ( إن يشأ يذهبكم ) يهلككم ، وعيد لأهل مكة ، ( ويستخلف ) يخلق وينشئ ، ( من بعدكم ما يشاء ) خلقا غيركم أمثل وأطوع ، ( كما أنشأكم من ذرية قوم آخرين ) أي : آبائهم الماضين قرنا بعد قرن .
Tafseer Tanwir al-Miqbas
{ وَرَبُّكَ الغنى ذُو الرحمة }.عُطفْت جملة : { وربك الغني } على جملة : { وما ربُّك بغافل عمّا يعملون } [ الأنعام : 132 ] إخباراً عن علمه ورحمته على الخبر عن عمله ، وفي كلتا الجملتين وعيد ووعد ، وفي الجملة الثّانية كناية عن غناه تعالى عن إيمان المشركين وموالاتهم كما في قوله : { إن تكفروا فإنّ الله غنيّ عنكم } [ الزمر : 7 ] ، وكناية عن رحمته إذْ أمهل المشركين ولم يعجّل لهم العذاب ، كما قال : { وربُّك الغفور ذو الرّحمة لو يؤاخذهم بما كسبوا لعجّل لهم العذاب } في سورة الكهف ( 58 ).وقوله : وربك } إظهار ، في مقام الإضمار ، ومقتضى الظاهر أن يقال : وهو الغنيّ ذو الرّحمة ، فخولف مقتضى الظاهر لما في اسم الربّ من دلالة على العناية بصلاح المربوب ، ولتكون الجملة مستقلّة بنفسها فتسير مسرى الأمثال والحِكَم ، وللتنويه بشأن النبي صلى الله عليه وسلموالغنيّ : هو الّذي لا يحتاج إلى غيره ، والغنيّ الحقيقي هو الله تعالى لأنَّه لا يحتاج إلى غيره بحال ، وقد قال علماء الكلام : إنّ صفة الغِنَى الثّابتة لله تعالى يَشمل معناها وجوب الوجود ، لأنّ افتقار الممكن إلى الموجد المختارِ ، الّذي يرجح طَرف وجوده على طرف عدمه ، هو أشدّ الافتقار ، وأحسب أنّ معنى الغِنى لا يثبت في اللّغة للشّيء إلاّ باعتبار أنّه موجود فلا يشمل معْنى الغنى صفة الوجود في متعارف اللّغة . إلاّ أن يكون ذلك اصطلاحاً للمتكلّمين خاصّاً بمعنى الغِنى المطلق . وممّا يدلّ على ما قُلتهُ أنّ من أسمائه تعالى المغني ، ولم يُعتبر في معناه أنَّه موجد الموجودات . وتقدّم الكلام على معنى الغنيّ عند قوله تعالى : { إن يكن غنياً أو فقيراً } في سورة النّساء ( 135 ).وتعريف المسند باللاّم مقتض تخصيصه بالمسند إليه ، أي قصر الغنى على الله ، وهو قصرٌ ادّعائي باعتبار أنّ غنى غير الله تعالى لمّا كان غنى ناقصاً نُزّل منزلة العدم ، أي ربّك الغنيّ لا غيره ، وغناه تعالى حقيقي . وذكر وصف الغنيّ هنا تمهيد للحكم الوارد عقبه ، وهو : إن يشأ يذهبكم } فهو من تقديم الدّليل بين يدي الدّعوى ، تذكيراً بتقريب حصول الجزم بالدّعوى .و { ذو الرحمة } خبر ثان . وعدل عن أن يوصف بوصف الرّحيم إلى وصفه بأنّه : { ذو الرحمة } : لأنّ الغنيّ وصف ذاتي لله لا ينتفع الخلائق إلاّ بلوازم ذلك الوصف ، وهي جوده عليهم ، لأنَّه لا ينقص شيئاً من غناه ، بخلاف صفة الرّحمة فإنّ تعلّقها ينفع الخلائق ، فأوثرت بكلمة { ذو } لأنّ { ذو } كلمة يتوصّل بها إلى الوصف بالأجناس ، ومعناها صاحب ، وهي تشعر بقوّة أو وفرة ما تضاف إليه ، فلا يقال ذو إنصاف إلاّ لمن كان قوي الإنصاف ، ولا يقال ذُو مال لمن عنده مال قليل ، والمقصُود من الوصف بذي الرّحمة ، هنا تمهيد لمعنى الإمهال الّذي في قوله : { إن يشأ يذهبكم } ، أي فلا يقولنّ أحد لماذا لم يُذهب هؤلاء المكذّبين ، أي أنَّه لرحمته أمهلهم إعذاراً لهم .{ إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَآءُ كَمَآ أَنشَأَكُمْ مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءَاخَرِينَ }.استئناف لتهديد المشركين الّذين كانوا يكذّبون الإنذار بعذاب الإهلاك ، فيقولون : { متى هذا الفتح إن كنتم صادقين } [ السجدة : 28 ] وذلك ما يؤذن به قوله عقبه : { إنَّ مَا توعدون لآتتٍ وما أنتم بمعجزين } [ الأنعام : 134 ].فالخطاب يجوز أن يكون للنبيء صلى الله عليه وسلم والمقصود منه التعريض بمن يغفل عن ذلك من المشركين ، ويجوز أن يكون إقبالاً على خطاب المشركين فيكون تهديداً صريحاً .والمعنى : إن يشأ الله يعجّل بإفنائكم ويستخلفْ من بعدكم من يشاءُ ممّن يؤمن به كما قال : { وإن تَتَوَلَّوْا يستبدِلْ قوما غيرَكم ثمّ لا يَكونوا أمثالكم } [ محمد : 38 ] أي فما إمهاله إيَّاكم إلاّ لأنَّه الغنيّ ذو الرّحمة . وجملة الشّرط وجوابه خبرٌ ثالث عن المبتدأ . ومفعول : { يشأ } محذوف على طريقته المألوفة في حذف مفعول المشيئة .والإذهاب مجاز في الإعدام كقوله : { وإنَّا على ذهاب به لقادرون } [ المؤمنون : 18 ].والاستخلاف : جعل الخَلف عن الشّيء ، والخَلَف : العوض عن شيء فائت ، فالسّين والتّاء فيه للتّأكيد ، و { مَا } موصولة عامّة ، أي : ما يشاء من مؤمنين أو كافرين على ما تقتضيه حكمته ، وهذا تعريض بالاستئصال لأنّ ظاهر الضّمير يفيد العموم .والتّشبيه في قوله : { كما أنشأكم من ذرية قوم آخرين } تشبيه في إنشاء موجودات بعد موجودات أخرى ، لا في كون المنشَئات مُخرجة من بقايا المعدومات ، ويجوز أن يكون التّشبيه في إنشاء موجودات من بقايا معدومات كما أنشأ البشر نشأة ثانية من ذرّية من أنجاهم الله في السّفينة مع نوح عليه السّلام ، فيكون الكلام تعريضاً بإهلاك المشركين ونجاة المؤمنين من العذاب .وكاف التّشبيه في محلّ نصب نيابة عن المفعول المطلق ، لأنَّها وصف لمحذوف تقديره : استخلافاً كما أنشأكم ، فإنّ الإنشاء يصف كيفية الاستخلاف . و { مِنْ } ابتدائية ، ومعنى الذرّية واشتقاقها تقدّم عند قوله تعالى : { قال ومن ذريتي } في سورة البقرة ( 124 ).ووصف قوم } ب { آخرين } للدّلالة على المغايرة ، أي قوم ليسوا من قبائل العرب ، وذلك تنبيه على عظيم قدرة الله تعالى أن ينشيء أقواماً من أقوام يخالفونهم في اللّغة والعوائد والمواطن ، وهذا كناية عن تباعد العصور ، وتسلسل المنشآت لأنّ الاختلاف بين الأصول والفروع لا يحدث إلاّ في أزمنة بعيدة ، فشتّان بين أحوال قوم نوح وبين أحوال العرب المخاطَبين ، وبين ذلك قرون مختلفة متباعدة .
Tafseer Al Saddi
{ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ } بالإهلاك { وَيَسْتَخْلِفْ مِنْ بَعْدِكُمْ مَا يَشَاءُ كَمَا أَنْشَأَكُمْ مِنْ ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ } فإذا عرفتم بأنكم لا بد أن تنتقلوا من هذه الدار، كما انتقل غيركم، وترحلون منها وتخلونها لمن بعدكم، كما رحل عنها من قبلكم وخلوها لكم، فلم اتخذتموها قرارا؟ وتوطنتم بها ونسيتم، أنها دار ممر لا دار مقر. وأن أمامكم دارًا، هي الدار التي جمعت كل نعيم وسلمت من كل آفة ونقص؟ وهي الدار التي يسعى إليها الأولون والآخرون، ويرتحل نحوها السابقون واللاحقون، التي إذا وصلوها، فثَمَّ الخلود الدائم، والإقامة اللازمة، والغاية التي لا غاية وراءها، والمطلوب الذي ينتهي إليه كل مطلوب، والمرغوب الذي يضمحل دونه كل مرغوب، هنالك والله، ما تشتهيه الأنفس، وتلذ الأعين، ويتنافس فيه المتنافسون، من لذة الأرواح، وكثرة الأفراح، ونعيم الأبدان والقلوب، والقرب من علام الغيوب، فلله همة تعلقت بتلك الكرامات، وإرادة سمت إلى أعلى الدرجات" وما أبخس حظ من رضي بالدون، وأدنى همة من اختار صفقة المغبون"" ولا يستبعد المعرض الغافل، سرعة الوصول إلى هذه الدار"
Tafseer Al Qurtubi
قوله تعالى وربك الغني ذو الرحمة إن يشأ يذهبكم ويستخلف من بعدكم ما يشاء كما أنشأكم من ذرية قوم آخرينقوله تعالى وربك الغني أي عن خلقه وعن أعمالهم .ذو الرحمة أي بأوليائه وأهل طاعته .إن يشأ يذهبكم بالإماتة والاستئصال بالعذاب .ويستخلف من بعدكم ما يشاء أي خلقا آخر أمثل منكم وأطوع .كما أنشأكم من ذرية قوم آخرين والكاف في موضع نصب ، أي يستخلف من بعدكم ما يشاء استخلافا مثل ما أنشأكم ، ونظيره إن يشأ يذهبكم أيها الناس ويأت بآخرين و إن تتولوا يستبدل قوما غيركم . فالمعنى : يبدل غيركم مكانكم ، كما تقول : أعطيتك من دينارك ثوبا .
Tazkirul Quran
In the life of this world we see that there is a difference between the status of one man and another. This difference is exactly in proportion to the efforts made and the struggle engaged in by each of them. A man’s wisdom, his diligence and accommodation of interests will determine the degree of his success in this life. The same state of affairs exists in the case of the Hereafter. In the Hereafter also, the award of status will relate exactly to the deeds performed by human beings in the world. A man has to spend time and money on the Hereafter also, just as he spends time and money on the world. In the matter of the Hereafter, too, he has to behave wisely, as he has been behaving in the world; he has to look after his interests and take care of delicate situations, just as he had been doing in the world. God, in whose hands lies the power of taking decisions in the Hereafter, is fully aware of the condition of each and every individual. It will not be difficult for Him to give everyone whatever he is entitled to. Through this world of trial which God has created, He has opened the door to immense and valuable possibilities for man, who by performing good deeds in the short temporary life of this world, can earn superlative rewards in the eternal life of the Hereafter. There is no benefit to God in this system. If the present generation does not accept God’s creation plan. He can raise in their place others who will accept His creation plan and enlist themselves in its support. Even the sands of the desert and the leaves of the trees can be raised by Him as His faithful subjects. In a world based entirely on Truth and Justice, the fact that freedom is enjoyed by tyrants and arrogant people as well as virtuous people, in itself proves that this freedom is not by way of reward but by way of trial. One who refuses to accept the Truth and still does not apparently lose anything, should not brag about his apparent good fortune, for this condition is purely temporary. Very soon the time will come when everything on the strength of which he behaved with arrogance, will be taken away from him. And he will be pushed towards eternal destruction, from which he will never be able to emerge, and where he will have the opportunity neither to perform good deeds nor to save himself from the final result of his misdeeds.
Ma'arif-ul-Quran
Commentary Stated in previous verses was that Allah Ta` ala has always been sending His messengers and the rules of conduct required by Him to every set of people among the Jinn and the human beings and, unless they were fully warned through their messengers, punishment was never given to them for their disbelief and disobedience. In the first (133) of the four verses cited above, it has been pointed out that the practice of sending needed our obediences and worthier because the Lord of the universe needed our obedience and worship, or some task of His depended on our obedience. No, this was never so. He is absolutely All-Independent, and need-free. But, alongwlth never so. He is absolutely All-Independent, and need-free. But His perfect freedom from dependence and need, there is that attribute of mercy in Him. See how He brings fulfilling all outward and, then He maintains it and keeps present and future needs of everyone and everything. The cause is this very attribute of mercy. Otherwise, human beings, being what they are, would have hardly been able to produce what they needed, not to say much about their lack of etiquette the very blessing of existence. need. This is particularly true about the very blessing of existence. That it has been bestowed without asking is all too clear. No human being anywhere has prayed to be born - nor can praying before coming into existence be imagined. Similarly, there are the limbs of the human body which go in the creation of a living body - the eyes, ears, hands, feet, the heart and the brain. Were they asked for by any human being? Or, did one of them had the consciousness and etiquette to ask for them? Nothing of the sort is true. The truth is: we were not there, we did not ask - it was His mercy hearing the unsaid! Allah is All-Independent and His Creation is only a Mirror of His Mercy In this verse, the words: رَبُّکَ الغَنِیُّ describe how absolutely free from and independent of need the Lord of all lords is. But, by adding the needs none, words: ذُوالرَّحمَۃِ soon after, it was it was pointed out that, though He needs none, depends on none, is independent of everyone and everything in the universe, and the universe itself, yet, along with all that, He is also the one who has mercy and dispenses it at will. Allah, in His Wisdom, Made no Human Being Need-Free - If So, Man Turns To Tyranny It is certainly a great blessing of Allah, otherwise human beings have their own ways of neglect. When they become free from needs and independent of circumstancial compulsions they stop caring for the benefit or loss and the sorrow or comfort of others. In fact, what usually happens under such situations is that one becomes all the more adamant on inflicting injustice and oppression against others. Says a verse of the Holy Qur'an: إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ ﴿6﴾ أَن رَّ‌آهُ اسْتَغْنَىٰ ﴿7﴾ (96:6), that is, when human beings find themselves need-free and independent, they are ready to rebel and transgress. Therefore, Allah Almighty has made man so tied up with needs which cannot be fulfilled without the help of others. A king needs his retinue of liveries, the wealthy man needs his help, the industrialist depends on his labour. The driver of a passenger vehicle comes out on the streets to earn his living of the day while one who can afford to pay for the ride has to hail for one. Nature has chained them together. Each needs the other and no one is doing any favour. Without this arrangement, no rich man will pay a dime to any-one and no handyman or porter would care to carry someone else's burden. So, all this is a manifestation of the most perfect attribute of Allah Ta ala who is All-Independent, yet the Master of Mercy. The text could have used a single word form such as Ar-Rahman (All-Merciful) or Ar-Rahim (Very-Merciful) and that would have served the purpose of describing the mercy of Allah. But, the choice of a compound form: ذُوالرَّحمۃِ (Dhur-Rahmah: The Master of Mercy) has been preferred because it shows the correlation between the two attributes of Allah Ta` ala de-scribed in the verse. He is All-Independent, yet He is the master-dispenser of mercy - an attribute which is the real cause of sending messengers and books for the good of human beings. After that, it was also made clear that the way His mercy is universal and perfect, in the same way His power holds control over everything. If He wills, He could undo everyone in a moment - and even this undoing of the entire creation would not cause the slightest difference to the working of His power. Then, if He wills to undo the present system of the entire universe and replace it with another set of creation in the same manner and at the same time - He can certainly do that. An evidence of this possible happening always remains before human beings of all ages. Think of the millions of human beings who inhabit the near and far corners of the earth and run the business of their lives, then think of the time a hundred years earlier. You shall realize that the earth was inhabited as it is now, and things were going on as usual, but none of the present inhabitants of the earth, the movers and shakers of things, were there. What was there was a different set of people - and that different set of people lies buried under the earth with no traces to be found today. The people on the earth to-day are the descendants of the earlier generation of people. Says the Qur'an: إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَاءُ كَمَا أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّ‌يَّةِ قَوْمٍ آخَرِ‌ينَ He wills, He shall take you away and shall bring after you whom He wills just as He has raised you from the progeny of other people -133). The sense of " يُذْهِبْكُمْ ": yudhhibkum, translated as ` take you away,' is to undo or make absent with no traces left behind. This is why there is no reference to destroying, killing or exterminating. The statement in the text restricts itself to ` taking' which denotes a state of unmaking, unbeing, loss of name, identity and trace.
Tanwir al-Miqbas min Tafsir Ibn 'Abbas
(Thy Lord is the Absolute) free of the need for their faith, (the Lord of Mercy) in that He defers punishment for him who believes in Him. (If He will, He can remove you) destroy you, O people of Mecca (and can cause what He will to follow after you, even as He raised you from the seed of other folk) generation after generation.
← Previous Verse Cattle, Livestock Next Verse →