Changing the Qiblah @ Direction of the Prayer
Imam Al-Bukhari reported that Al-Bara' bin `Azib narrated: "Allah's Messenger ﷺ offered his prayers facing Bayt Al-Maqdis (Jerusalem) for sixteen or seventeen months, but he wished that he could pray facing the Ka`bah (at Makkah). The first prayer which he offered (facing the Ka`bah) was the `Asr (Afternoon) prayer in the company of some people. Then one of those who had offered that prayer with him, went out and passed by some people in a mosque who were in the bowing position (in Ruku`) during their prayers (facing Jerusalem). He addressed them saying, `By Allah, I bear witness that I have offered prayer with the Prophet facing Makkah (Ka`bah).' Hearing that, those people immediately changed their direction towards the House (Ka`bah) while still as they were (i.e., in the same bowing position). Some Muslims who offered prayer towards the previous Qiblah (Jerusalem) before it was changed towards the House (the Ka`bah in Makkah) had died or had been martyred, and we did not know what to say about them (regarding their prayers towards Jerusalem). Allah then revealed:
وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَـنَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ
(And Allah would never make your faith (prayers) to be lost (i.e., the prayers of those Muslims were valid)) (2:143)."
Al-Bukhari collected this narration, while Muslim collected it using another chain of narrators. Muhammad bin Ishaq reported that Al-Bara' narrated: Allah's Messenger ﷺ used to offer prayers towards Bayt Al-Maqdis (in Jerusalem), but would keep looking at the sky awaiting Allah's command (to change the Qiblah). Then Allah revealed:
قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَآءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ
(Verily, We have seen the turning of your (Muhammad's) face towards the heaven. Surely, We shall turn you to a Qiblah (prayer direction) that shall please you, so turn your face in the direction of Al-Masjid Al-Haram (at Makkah).) (2:144)
A man from among the Muslims then said, "We wish we could know about those among us who died before the Qiblah was changed (i.e., towards Makkah) and also about our own prayers, that we had performed towards Bayt Al-Maqdis." Allah then revealed:
وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَـنَكُمْ
(And Allah would never make your faith (prayers) to be lost.) (2:143)
The fools among the people, meaning the People of the Scripture (Jews and Christians), said, "What made them change the former Qiblah that they used to face" Allah then revealed:
سَيَقُولُ السُّفَهَآءُ مِنَ النَّاسِ
(The fools (idolators, hypocrites, and Jews) among the people will say...)
until the end of the Ayah.
`Ali bin Abu Talhah related that Ibn `Abbas said: When Allah's Messenger ﷺ migrated to Al-Madinah, Allah commanded him to face Bayt Al-Maqdis (Jerusalem). The Jews were delighted then. Allah's Messenger ﷺ faced Jerusalem for over ten months. However, he liked (to offer prayer in the direction of) Prophet Ibrahim's Qiblah (the Ka`bah in Makkah) and used to supplicate to Allah and kept looking up to the sky (awaiting Allah's command in this regard). Allah then revealed:
فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ
(turn your faces (in prayer) in that direction.) meaning, its direction. The Jews did not like this change and said, "What made them change the Qiblah that they used to face (meaning Jerusalem)" Allah revealed:
قُل لّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِى مَن يَشَآءُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(Say (O Muhammad ): "To Allah belong both, east and the west. He guides whom He wills to the straight way.")
There are several other Ahadith on this subject. In summary, Allah's Messenger ﷺ was commanded to face Bayt Al-Maqdis (during the prayer) and he used to offer prayer towards it in Makkah between the two corners (of Ka`bah), so that the Ka`bah would be between him and Bayt Al-Maqdis8. When the Prophet migrated to Al-Madinah, this practice was no longer possible; then Allah commanded him to offer prayer towards Bayt Al-Maqdis, as Ibn Abbas and the majority of the scholars have stated.
Al-Bukhari reported in his Sahih that the news (of the change of Qiblah) was conveyed to some of the Ansar while they were performing the `Asr (Afternoon) prayer towards Bayt Al-Maqdis, upon hearing that, they immediately changed their direction and faced the Ka`bah.
It is reported in the Sahihayn (Al-Bukhari Muslim) that Ibn `Umar narrated: While the people were in Quba' (Mosque) performing the Fajr (Dawn) prayer, a man came and said, "A (part of the) Qur'an was revealed tonight to Allah's Messenger ﷺ and he was commanded to face the Ka`bah. Therefore, face the Ka`bah. They were facing Ash-Sham, so they turned towards the Ka`bah.
These Hadiths prove that the Nasikh (a Text that abrogates a previous Text) only applies after one acquires knowledge of it, even if the Nasikh had already been revealed and announced. This is why the Companions mentioned above were not commanded to repeat the previous `Asr, Maghrib and `Isha' prayers (although they had prayed them towards Jerusalem after Allah had changed the Qiblah). Allah knows best.
When the change of Qiblah (to Ka`bah in Makkah) occurred, those inflicted with hypocrisy and mistrust, and the disbelieving Jews, both were led astray from the right guidance and fell into confusion. They said:
مَا وَلَّـهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ الَّتِى كَانُواْ عَلَيْهَا
(What has turned them (Muslims) from their Qiblah to which they used to face in prayer.)
They asked, "What is the matter with these people (Muslims) who one time face this direction (Jerusalem), and then face that direction (Makkah)" Allah answered their questions when He stated:
قُل لّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ
(Say (O Muhammad ): "To Allah belong both, east and the west.) meaning, the command, the decision and the authority are for Allah Alone. Hence:
فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ
(...so wherever you turn (yourselves or your faces) there is the Face of Allah (and He is High above, over His Throne).) (2:115),
and:
لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَـكِنَّ الْبِرَّ مَنْ ءَامَنَ بِاللَّهِ
( It is not Al-Birr (piety, righteousness) that you turn your faces towards east and (or) west (in prayers); but Al-Birr is the one who believes in Allah.) (2:177) This statement means, the best act is to adhere to Allah's commands. Hence, wherever He commands us to face, we should face. Also, since obedience requires implementing Allah's commands, if He commands us every day to face different places, we are His servants and under His disposal, and we face whatever He orders us to face. Certainly, Allah's care and kindness towards His servant and Messenger, Muhammad , and certainly, his Ummah (Muslim nation) is profoundly great. Allah has guided them to the Qiblah of (Prophet) Ibrahim -- Allah's Khalil (intimate friend). He has commanded them to face the Ka`bah, the most honorable house (of worship) on the face of the earth, which was built by Ibrahim Al-Khalil in the Name of Allah, the One without a partner. This is why Allah said afterwards:
قُل لّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِى مَن يَشَآءُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(Say (O Muhammad ): "To Allah belong both, east and the west. He guides whom He wills to the straight way.")
Imam Ahmad reported that `A'ishah (the Prophet's wife) said that Allah's Messenger ﷺ said about the People of the Scripture (Jews and Christians):
«إنَّهُم لا يَحْسِدونَنَا عَلَى شَيْء كَمَا يَحْسِدونَنا عَلَى يَوْمِ الْجُمُعَةِ الَّتِي هَدَانَا اللهُ لَهَا وَضَلُوا عَنْهَا وَعَلَى الْقِبْلَةِ الَّتِي هَدَانَا اللهُ لَهَا وَضَلُّوا عَنْهَا وَعَلَى قَوْلِنَا خَلْفَ الإِمَامِ: آمِين»
(They do not envy us for a matter more than they envy us for Jumu`ah (Friday) to which Allah has guided us and from which they were led astray; for the (true) Qiblah to which Allah has directed us and from which they were led astray; and for our saying `Amin' behind the Imam (leader of the prayer).)
The Virtues of Muhammad's Nation
Allah said:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا
(Thus We have made you true Muslims, a Wasat (just) (and the best) nation, that you be witnesses over mankind and the Messenger (Muhammad ) be a witness over you.)
Allah stated that He has changed our Qiblah to the Qiblah of Ibrahim and chose it for us so that He makes us the best nation ever. Hence, we will be the witnesses over the nations on the Day of Resurrection, for all of them will then agree concerning our virtue. The word Wasat in the Ayah means the best and the most honored. Therefore, saying that (the Prophet's tribe) Quraysh is in the Wasat regarding Arab tribes and their areas, means the best. Similarly, saying that Allah's Messenger ﷺ was in the Wasat of his people, means he was from the best subtribe. Also, `Asr, the prayer that is described as `Wusta' (a variation of the word Wasat), means the best prayer, as the authentic collections of Ahadith reported. Since Allah made this Ummah (Muslim nation) the Wasat, He has endowed her with the most complete legislation, the best Manhaj (way, method, etc.,) and the clearest Madhhab (methodology, mannerism, etc). Allah said:
هُوَ اجْتَبَـكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكمْ فِى الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَهِيمَ هُوَ سَمَّـكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِى هَـذَا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ وَتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى النَّاسِ
(He has chosen you (to convey His Message of Islamic Monotheism to mankind), and has not laid upon you in religion any hardship: it is the religion of your father Ibrahim. It is He (Allah) Who has named you Muslims both before and in this (the Qur'an), that the Messenger (Muhammad ) may be a witness over you and you be witnesses over mankind!) (22:78)
Moreover, Imam Ahmad reported that Abu Sa`id narrated: Allah's Messenger ﷺ said:
«يُدْعَى نُوحٌ يَوْمَ الْقِيَامة، فَيُقَالُ لَهُ: هَلْ بَلَّغْتَ؟ فَيَقُولُ: نَعَمْ، فَيُدْعَى قَوْمُهُ فَيُقَالُ لَهُمْ: هَلْ بَلَّغَكُمْ فَيَقُولُونَ: مَا أتَانَا مِنْ نَذِيرٍ وَمَا أتَانَا مِنْ أَحَدٍ، فَيُقَالُ لِنُوح: مَنْ يَشْهَدُ لَكَ؟ فَيَقُولُ: مُحَمَّدٌ وَأُمَّتُهُ، قال فَذلِكَ قَوْلُهُ:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا
قَالَ: والْوَسَطُ الْعَدْلُ، فَتُدْعَون فَتَشْهَدُونَ لَهُ بِالْبَلَاغِ ثُمَّ أَشْهَدُ عَلَيْكُم»
(Nuh will be called on the Day of Resurrection and will be asked, `Have you conveyed (the Message)' He will say, `Yes.' His people will be summoned and asked, `Has Nuh conveyed (the Message) to you' They will say, `No warner came to us and no one (Prophet) was sent to us.' Nuh will be asked, `Who testifies for you' He will say, `Muhammad and his Ummah.')
This is why Allah said:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا
(Thus We have made you a Wasat nation.)
The Prophet said; (The Wasat means the `Adl (just). You will be summoned to testify that Nuh has conveyed (his Message), and I will attest to your testimony.)
It was also recorded by Al-Bukhari, At-Tirmidhi, An-Nasa'i and Ibn Majah.
Imam Ahmad also reported that Abu Sa`id Khudri narrated: Allah's Messenger ﷺ said:
«يَجِيءُ النَّبِيُّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمَعَهُ الرَّجُلَانِ وَأَكْثَرُ مِنْ ذلِكَ، فيُدْعَى قَوْمُهُ، فَيُقَالُ: هَلْ بَلَّغَكُمْ هَذَا؟ فَيَقُولُونَ: لَا فَيُقالُ لَهُ: هَلْ بَلَّغْتَ قَوْمَكَ؟ فَيَقُولُ: نَعَمْ، فَيُقالُ: مَنْ يَشْهَدُ لَكَ؟ فَيَقُولُ: مُحَمَّدٌ وَأُمَّتُهُ، فَيُدْعَى مُحَمَّدٌ وَأُمَّتُهُ، فَيُقَالُ لَهُمْ: هَلْ بَلَّغَ هذَا قَوْمَهُ؟ فَيَقُولُونَ: نَعَمْ، فَيُقَالُ: وَمَا عِلْمُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: جَاءَنَا نَبِيُّنَاصلى الله عليه وسلّم فأخْبَرَنَا أَنَّ الرُّسُلَ قَدْ بَلَّغُوا، فَذلِك قَوْلُهُ عَزَّ وَجَلَّ:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا
قَالَ: عَدْلًا
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا
(The Prophet would come on the Day of Resurrection with two or more people (his only following!), and his people would also be summoned and asked, `Has he (their Prophet) conveyed (the Message) to you' They would say, `No.' He would be asked, `Have you conveyed (the Message) to your people' He would say, `Yes.' He would be asked, `Who testifies for you' He would say, `Muhammad and his Ummah.' Muhammad and his Ummah would then be summoned and asked, `Has he conveyed (the Message) to his people' They would say, `Yes.' They would be asked, `Who told you that' They would say, `Our Prophet (Muhammad) came to us and told us that the Messengers have conveyed (their Messages). ')
Hence Allah's statement:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا
(Thus We have made you a Wasat nation.)
He said, "(meaning) the `Adl,' (he then continued reciting the Ayah):
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا
(Thus We have made you, a just (and the best) nation, that you be witnesses over mankind and the Messenger (Muhammad ) be a witness over you.)"
Furthermore, Imam Ahmad reported that Abul-Aswad narrated: I came to Al-Madinah and found that an epidemic had broken out that caused many fatalities. I sat next to `Umar bin Al-Khattab once when a funeral procession started and the people praised the dead person. `Umar said, "Wajabat (it will be recorded as such), Wajabat!" Then another funeral was brought forth and the people criticized the dead person. Again, `Umar said, "Wajabat." Abul-Aswad asked, "What is Wajabat, O Leader of the faithful" He said, "I said just like Allah's Messenger ﷺ had said:
«أَيُّمَا مُسْلِمٍ شَهِدَ لَهُ أَرْبَعَةٌ بِخَيْر أَدْخَلَهُ اللهُ الْجَنَّــة»
قَالَ: فَقُلْنَا وَثَلَاثَةٌ؟ قَالَ: فَقَالَ:
«وَثَلَاثَــــة»
قَالَ: فَقُلْنَا وَاثْنَانِ: قَالَ
«وَاثْنَان»
. ثُمَّ لَمْ نَسْأَلْهُ عَنِ الْوَاحِدِ.
(Any Muslim for whom four testify that he was righteous, then Allah will enter him into Paradise.' We said, `What about three' He said, `And three.' We said, `And two' He said, `And two.' We did not ask him about (the testimony) of one (believing) person.)"
This was also recorded by Al-Bukhari, At-Tirmidhi, and An-Nasa'i.
The Wisdom behind changing the Qiblah
Allah then said:
وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِى كُنتَ عَلَيْهَآ إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ
(And We made the Qiblah (prayer direction towards Jerusalem) which you used to face, only to test those who followed the Messenger (Muhammad ) from those who would turn on their heels (i.e., disobey the Messenger). Indeed it was great (heavy, difficult) except for those whom Allah guided.)
Allah states thus: We have legislated for you, O Muhammad, facing Bayt Al-Maqdis at first and then changed it to the Ka`bah so as to find who will follow and obey you and thus face whatever you face.
مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ
(...from those who would turn on their heels.) meaning, reverts from his religion. Allah then said:
وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً
(Indeed it was great (heavy, difficult))
The Ayah indicates that changing the Qiblah from Bayt Al-Maqdis to the Ka`bah is heavy on the heart, except for whomever Allah has rightly guided their hearts, who believe in the truth of the Messenger with certainty and that whatever he was sent with is the truth without doubt. It is they who believe that Allah does what He wills, decides what He wills, commands His servants with what He wills, abrogates any of His commands that He wills, and that He has the perfect wisdom and the unequivocal proof in all this. (The attitude of the believers in this respect is) unlike those who have a disease in their hearts, to whom whenever a matter occurs, it causes doubts, just as this same matter adds faith and certainty to the believers. Similarly, Allah said:
وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَـذِهِ إِيمَـناً فَأَمَّا الَّذِينَ ءامَنُواْ فَزَادَتْهُمْ إِيمَـناً وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ وَأَمَّا الَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ
(And whenever there comes down a Surah (chapter from the Qur'an), some of them (hypocrites) say: "Which of you has had his faith increased by it" As for those who believe, it has increased their faith, and they rejoice. But as for those in whose hearts is a disease (of doubt, disbelief and hypocrisy), it will add doubt and disbelief to their doubt and disbelief; and they die while they are disbelievers.) (9:124, 125)
and:
وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّـلِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا
(And We send down of the Qur'an that which is a healing and a mercy to those who believe, and it increases the wrongdoers in nothing but loss.) (17:82)
Certainly, those who remained faithful to the Messenger , obeyed him and faced whatever Allah commanded them, without doubt or hesitation, were the leaders of the Companions. Some scholars stated that the Early Migrants (who migrated with the Prophet from Makkah to Al-Madinah) and Ansar (the residents of Al-Madinah who gave aid and refuge to both the Prophet and the Migrants) were those who offered prayers towards the two Qiblah (Bayt Al-Maqdis and then the Ka`bah). Al-Bukhari reported in the explanation of the Ayah (2:143) that Ibn `Umar narrated: While the people were performing the Fajr (Dawn) prayer in the Quba' Mosque, a man came and said, "Qur'an was revealed to the Prophet and he was ordered to face the Ka`bah. Therefore, face the Ka`bah." They then faced the Ka`bah. Muslim also recorded it.
At-Tirmidhi added that they were performing Ruku` (bowing down in prayer), and then changed the direction (of the Qiblah) to the Ka`bah while still bowing down. Muslim reported this last narration from Anas. These Hadiths all indicate the perfect obedience the Companions had for Allah and His Messenger and their compliance with Allah's commandments, may Allah be pleased with them all.
Allah said:
وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَـنَكُمْ
(And Allah would never make your faith (prayers) to be lost.) meaning, the reward of your prayers towards Bayt Al-Maqdis before would not be lost with Allah. It is reported in Sahih that Abu Ishaq As-Sabi`y related that Bara' narrated: "The people asked about the matter of those who offered prayers towards Bayt Al-Maqdis and died (before the Qiblah was changed to Ka`bah). Allah revealed:
وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَـنَكُمْ
(And Allah would never make your faith (prayers) to be lost.)"
It was also recorded by At-Tirmidhi from Ibn `Abbas, and At-Tirmidhi graded it Sahih.
Ibn Ishaq reported that Ibn `Abbas narrated:
وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَـنَكُمْ
(And Allah would never make your faith to be lost.) entails: Your (prayer towards) the first Qiblah and your believing your Prophet and obeying him by facing the second Qiblah; He will grant you the rewards for all these acts. Indeed,
إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ
(Truly, Allah is full of kindness, the Most Merciful towards mankind.)"
Furthermore, it is reported in the Sahih that Allah's Messenger ﷺ saw a woman among the captives who was separated from her child. Whenever she found a boy (infant) among the captives, she would hold him close to her chest, as she was looking for her boy. When she found her child, she embraced him and gave him her breast to nurse. Allah's Messenger said:
« أَتُرَوْنَ هذِهِ طَارِحَةً وَلَدَهَا فِي النَّارِ وَهِي تَقْدِرُ عَلى أَنْ لَا تَطْرَحَه»
؟ قَالُوا: لَا يَا رَسُولَ اللهِ. قَالَ:
«فَوَاللهِ للهُ أَرْحَمُ بِعِبَادِهِ مِنْ هذِهِ بِوَلَدِهَا»
(Do you think that this woman would willingly throw her son in the fire) They said, "No, O Messenger of Allah ﷺ!" He said, (By Allah! Allah is more merciful with His servants than this woman with her son.)
Thus in the same way that We guided you to it We appointed you O community of Muhammad (s) a midmost community excellent and upright that you might be witnesses to the people on the Day of Resurrection that their messengers delivered the Message to them; and that the Messenger might be a witness to you that he delivered the Message to you and We did not appoint make the direction for you now the direction you were facing that is the Ka‘ba the Prophet s used to face it in prayer but when he emigrated he was commanded to face the Holy House of Jerusalem in order to win the hearts of the Jews. He prayed in this direction for sixteen or seventeen months before he changed direction; except that We might know that it become manifest knowledge who followed the Messenger and believed in him from him who turned on his heels and returned to unbelief doubting the religion and thinking that the Prophet s was confused about this issue; and a number of them apostatised as a result of this— though it the change of direction were wa-in ‘though’ is softened and its noun apocopated originally being wa-innahā a grave thing troublesome for people save for those of them whom God has guided; but God would never cause your faith that is your prayers towards the Holy House of Jerusalem to be wasted but He will reward you for them the reason that this verse was revealed was that some had asked about the status of those that had died before the change of direction of prayer; truly God is Gentle with believing people Merciful when He does not let their deeds go to waste al-ra’fa means ‘intensity of mercy’ and is mentioned first to allow for the end rhyme of the verse with the preceding one.
Thus We appointed you a midmost community.... Surely God is clement, ever-merciful toward the people. It is the wise Lord, the knowing King, whose power and existence-giving bring forth beings. The newly arrived things exist through His exaltedness and His making them manifest, and the earth and the heavens stand forth through His keeping. He created the newly arrived things and chose from among them the animals. From among the animals He chose the Adamites, from the Adamites He chose the faithful, from the faithful He chose the prophets, and from the prophets He chose MuḤammad. He chose his community above the previous communities. This is why MuṣṬafā said, “I was brought forth from the best generation of the children of Adam, generation after generation, until I came to be in the generation in which I am.” He also said, “Surely God chose my companions above all the world's folk save the prophets and the envoys. He chose four of my companions and made them the best of my companions-and in all of my companions there is good-Abū Bakr, ʿUmar, ʿUthmān, and ʿAlī. He chose my community over the other com- munities, so He sent me forth in the best generation. Then there will be the second and third in succession, then the fourth, one after another.” What is understood from this report is that MuṣṬafā is the best of the Adamites, the chosen from among the world's folk, the leader of the creatures, the adornment of the world, the weighty one of the time, the lamp of the earth, the full moon of heaven, the shelter of the disobedient, the interceder for the sinners, the master of all the messengers and their seal. After MuṣṬafā the best of all creatures is Abū Bakr the sincerely truthful. The Lord of the Worlds placed the cushion of his imamate on the throne of MuṣṬafā's Shariah, turned the lodging place of his servanthood into self-purification and truthfulness, and made trust and certainty the keeper of the rank of his friendship. After him the best of creatures is ʿUmar KhaṬṬāb. The Lord of the Worlds placed the reins of lowering and raising the legal rulings in the hand of his sufficiency and pulled the robe of his rulership over the forehead of the creed. With his harshness and awesomeness the smoke of as- sociationism was subdued by its own misfortune. After him the best of creatures is ʿUthmān ʿAffān. The Lord of the Worlds spread the carpet of his dignity and honor in the seven heavens and in the era of his reign the lights of Islam were lit up in the regions of east and west. After ʿUthmān the best of creatures is ʿAlī Murtaẓā. The Lord of the Worlds unveiled the realities of the Shariah and the marks bearing witness to the Tariqah through his conduct and secret core and made trust and godwariness his watchword and blanket. MuṣṬafā placed each of these masters and caliphs in a rank and gave each a specific charac- teristic. Concerning ṣiddīq he said, “O Abū Bakr, God has bestowed upon you the Greatest Ap- proval.” It was said to him, “O Messenger of God, what is the Greatest Approval?” He said, “God will disclose Himself generally to His faithful servants on the Day of Resurrec- tion and specifically to Abū Bakr.” Concerning ʿUmar he said, “Were there to be a prophet after me, it would be ʿUmar ibn al- KhaṬṬāb.” Concerning ʿUthmān he said, “Every prophet has a close friend, and my close friend in the Garden will be ʿUthmān.” To ʿAlī he said, “In relation to me in my community you are like Aaron in relation to Moses, except that there will be no prophet after me. You are of me, and I am of you.” Concerning all of his Companions generally he said, “None of my companions, dying in the earth, will be stirred up on the Day of Resurrection without having a leader and a light.” He said, “My companions in my community are like salt in food-food is not wholesome without salt.” He said, “Fear God, fear God in my companions! Fear God, fear God in my companions! Do not take them as extraneous after me! When someone loves them, I will love him with my love. When someone hates them, I will hate him with my hate. When someone troubles them, he has troubled me. When someone troubles me, he has troubled God. And when someone troubles God, he will be quickly taken to task.” He said, “Do not revile my companions, for by Him in whose hand is my soul, were any of you to expend the like of Mount UḤud in gold, you would not reach the extent of one of them, or half.
Thus We appointed you a midmost community.... Surely God is clement, ever-merciful toward the people. It is the wise Lord, the knowing King, whose power and existence-giving bring forth beings. The newly arrived things exist through His exaltedness and His making them manifest, and the earth and the heavens stand forth through His keeping. He created the newly arrived things and chose from among them the animals. From among the animals He chose the Adamites, from the Adamites He chose the faithful, from the faithful He chose the prophets, and from the prophets He chose MuḤammad. He chose his community above the previous communities. This is why MuṣṬafā said, “I was brought forth from the best generation of the children of Adam, generation after generation, until I came to be in the generation in which I am.” He also said, “Surely God chose my companions above all the world's folk save the prophets and the envoys. He chose four of my companions and made them the best of my companions-and in all of my companions there is good-Abū Bakr, ʿUmar, ʿUthmān, and ʿAlī. He chose my community over the other com- munities, so He sent me forth in the best generation. Then there will be the second and third in succession, then the fourth, one after another.” What is understood from this report is that MuṣṬafā is the best of the Adamites, the chosen from among the world's folk, the leader of the creatures, the adornment of the world, the weighty one of the time, the lamp of the earth, the full moon of heaven, the shelter of the disobedient, the interceder for the sinners, the master of all the messengers and their seal. After MuṣṬafā the best of all creatures is Abū Bakr the sincerely truthful. The Lord of the Worlds placed the cushion of his imamate on the throne of MuṣṬafā's Shariah, turned the lodging place of his servanthood into self-purification and truthfulness, and made trust and certainty the keeper of the rank of his friendship. After him the best of creatures is ʿUmar KhaṬṬāb. The Lord of the Worlds placed the reins of lowering and raising the legal rulings in the hand of his sufficiency and pulled the robe of his rulership over the forehead of the creed. With his harshness and awesomeness the smoke of as- sociationism was subdued by its own misfortune. After him the best of creatures is ʿUthmān ʿAffān. The Lord of the Worlds spread the carpet of his dignity and honor in the seven heavens and in the era of his reign the lights of Islam were lit up in the regions of east and west. After ʿUthmān the best of creatures is ʿAlī Murtaẓā. The Lord of the Worlds unveiled the realities of the Shariah and the marks bearing witness to the Tariqah through his conduct and secret core and made trust and godwariness his watchword and blanket. MuṣṬafā placed each of these masters and caliphs in a rank and gave each a specific charac- teristic. Concerning ṣiddīq he said, “O Abū Bakr, God has bestowed upon you the Greatest Ap- proval.” It was said to him, “O Messenger of God, what is the Greatest Approval?” He said, “God will disclose Himself generally to His faithful servants on the Day of Resurrec- tion and specifically to Abū Bakr.” Concerning ʿUmar he said, “Were there to be a prophet after me, it would be ʿUmar ibn al- KhaṬṬāb.” Concerning ʿUthmān he said, “Every prophet has a close friend, and my close friend in the Garden will be ʿUthmān.” To ʿAlī he said, “In relation to me in my community you are like Aaron in relation to Moses, except that there will be no prophet after me. You are of me, and I am of you.” Concerning all of his Companions generally he said, “None of my companions, dying in the earth, will be stirred up on the Day of Resurrection without having a leader and a light.” He said, “My companions in my community are like salt in food-food is not wholesome without salt.” He said, “Fear God, fear God in my companions! Fear God, fear God in my companions! Do not take them as extraneous after me! When someone loves them, I will love him with my love. When someone hates them, I will hate him with my hate. When someone troubles them, he has troubled me. When someone troubles me, he has troubled God. And when someone troubles God, he will be quickly taken to task.” He said, “Do not revile my companions, for by Him in whose hand is my soul, were any of you to expend the like of Mount UḤud in gold, you would not reach the extent of one of them, or half.
Thus We appointed you a midmost community.... Surely God is clement, ever-merciful toward the people. It is the wise Lord, the knowing King, whose power and existence-giving bring forth beings. The newly arrived things exist through His exaltedness and His making them manifest, and the earth and the heavens stand forth through His keeping. He created the newly arrived things and chose from among them the animals. From among the animals He chose the Adamites, from the Adamites He chose the faithful, from the faithful He chose the prophets, and from the prophets He chose MuḤammad. He chose his community above the previous communities. This is why MuṣṬafā said, “I was brought forth from the best generation of the children of Adam, generation after generation, until I came to be in the generation in which I am.” He also said, “Surely God chose my companions above all the world's folk save the prophets and the envoys. He chose four of my companions and made them the best of my companions-and in all of my companions there is good-Abū Bakr, ʿUmar, ʿUthmān, and ʿAlī. He chose my community over the other com- munities, so He sent me forth in the best generation. Then there will be the second and third in succession, then the fourth, one after another.” What is understood from this report is that MuṣṬafā is the best of the Adamites, the chosen from among the world's folk, the leader of the creatures, the adornment of the world, the weighty one of the time, the lamp of the earth, the full moon of heaven, the shelter of the disobedient, the interceder for the sinners, the master of all the messengers and their seal. After MuṣṬafā the best of all creatures is Abū Bakr the sincerely truthful. The Lord of the Worlds placed the cushion of his imamate on the throne of MuṣṬafā's Shariah, turned the lodging place of his servanthood into self-purification and truthfulness, and made trust and certainty the keeper of the rank of his friendship. After him the best of creatures is ʿUmar KhaṬṬāb. The Lord of the Worlds placed the reins of lowering and raising the legal rulings in the hand of his sufficiency and pulled the robe of his rulership over the forehead of the creed. With his harshness and awesomeness the smoke of as- sociationism was subdued by its own misfortune.
Thus We appointed you a midmost community.... Surely God is clement, ever-merciful toward the people. It is the wise Lord, the knowing King, whose power and existence-giving bring forth beings. The newly arrived things exist through His exaltedness and His making them manifest, and the earth and the heavens stand forth through His keeping. He created the newly arrived things and chose from among them the animals. From among the animals He chose the Adamites, from the Adamites He chose the faithful, from the faithful He chose the prophets, and from the prophets He chose MuḤammad. He chose his community above the previous communities. This is why MuṣṬafā said, “I was brought forth from the best generation of the children of Adam, generation after generation, until I came to be in the generation in which I am.” He also said, “Surely God chose my companions above all the world's folk save the prophets and the envoys. He chose four of my companions and made them the best of my companions-and in all of my companions there is good-Abū Bakr, ʿUmar, ʿUthmān, and ʿAlī. He chose my community over the other com- munities, so He sent me forth in the best generation. Then there will be the second and third in succession, then the fourth, one after another.” What is understood from this report is that MuṣṬafā is the best of the Adamites, the chosen from among the world's folk, the leader of the creatures, the adornment of the world, the weighty one of the time, the lamp of the earth, the full moon of heaven, the shelter of the disobedient, the interceder for the sinners, the master of all the messengers and their seal. After MuṣṬafā the best of all creatures is Abū Bakr the sincerely truthful. The Lord of the Worlds placed the cushion of his imamate on the throne of MuṣṬafā's Shariah, turned the lodging place of his servanthood into self-purification and truthfulness, and made trust and certainty the keeper of the rank of his friendship. After him the best of creatures is ʿUmar KhaṬṬāb. The Lord of the Worlds placed the reins of lowering and raising the legal rulings in the hand of his sufficiency and pulled the robe of his rulership over the forehead of the creed. With his harshness and awesomeness the smoke of as- sociationism was subdued by its own misfortune.
Thus We appointed you a midmost community.... Surely God is clement, ever-merciful toward the people.It is the wise Lord, the knowing King, whose power and existence-giving bring forth beings. The newly arrived things exist through His exaltedness and His making them manifest, and the earth and the heavens stand forth through His keeping. He created the newly arrived things and chose from among them the animals. From among the animals He chose the Adamites, from the Adamites He chose the faithful, from the faithful He chose the prophets, and from the prophets He chose MuḤammad. He chose his community above the previous communities. This is why MuṣṬafā said, �I was brought forth from the best generation of the children of Adam, generation after generation, until I came to be in the generation in which I am.� He also said, �Surely God chose my companions above all the world's folk save the prophets and the envoys. He chose four of my companions and made them the best of my companions-and in all of my companions there is good-Abū Bakr, ʿUmar, ʿUthmān, and ʿAlī. He chose my community over the other com- munities, so He sent me forth in the best generation. Then there will be the second and third in succession, then the fourth, one after another.�What is understood from this report is that MuṣṬafā is the best of the Adamites, the chosen from among the world's folk, the leader of the creatures, the adornment of the world, the weighty one of the time, the lamp of the earth, the full moon of heaven, the shelter of the disobedient, the interceder for the sinners, the master of all the messengers and their seal.After MuṣṬafā the best of all creatures is Abū Bakr the sincerely truthful. The Lord of the Worlds placed the cushion of his imamate on the throne of MuṣṬafā's Shariah, turned the lodging place of his servanthood into self-purification and truthfulness, and made trust and certainty the keeper of the rank of his friendship.After him the best of creatures is ʿUmar KhaṬṬāb. The Lord of the Worlds placed the reins of lowering and raising the legal rulings in the hand of his sufficiency and pulled the robe of his rulership over the forehead of the creed. With his harshness and awesomeness the smoke of as- sociationism was subdued by its own misfortune.
وكما هديناكم -أيها المسلمون- إلى الطريق الصحيح في الدين، جعلناكم أمة خيارًا عدولا لتشهدوا على الأمم في الآخرة أن رسلهم بلَّغتهم رسالات ربهم، ويكون الرسول في الآخرة كذلك شهيدًا عليكم أنَّه بلَّغكم رسالة ربه. وما جعلنا -أيها الرسول- قبلة "بيت المقدس" التي كنت عليها، ثم صرفناك عنها إلى الكعبة بـ "مكة"، إلا ليظهر ما علمناه في الأزل؛ علما يتعلق به الثواب والعقاب لنميز مَن يتبعك ويطيعك ويستقبل معك حيث توجهت، ومَن هو ضعيف الإيمان فينقلب مرتدًا عن دينه لشكه ونفاقه. وإن هذه الحال التي هي تحول المسلم في صلاته من استقبال بيت المقدس إلى استقبال الكعبة لثقيلة شاقة إلا على الذين هداهم ومنّ عليهم بالإيمان والتقوى وما كان الله ليضيع إيمانكم به واتباعكم لرسوله، ويبطل صلاتكم إلى القبلة السابقة. إنه سبحانه وتعالى بالناس لرءوف رحيم.
قوله تعالى "وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا" يقول تعالى إنما حولناكم إلى قبلة إبراهيم عليه السلام واخترناها لكم لنجعلكم خيار الأمم لتكونوا يوم القيامة شهداء على الأمم لأن الجميع معترفون لكم بالفضل والوسط ههنا الخيار والأجود كما يقال قريش أوسط العرب نسبا ودارا أي خيرها وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم وسطا في قومه أي أشرفهم نسبا ومنه الصلاة الوسطى التي هي أفضل الصلوات وهي العصر كما ثبت في الصحاح وغيرها ولما جعل الله هذه الأمة وسطا خصها بأكمل الشرائع وأقوم المناهج وأوضح المذاهب كما قال تعالى "هو اجتباكم وما جعل عليكم في الدين من حرج ملة أبيكم إبراهيم هو سماكم المسلمين من قبل وفي هذا ليكون الرسول شهيدا عليكم وتكونوا شهداء على الناس" وقال الإمام أحمد: حدثنا وكيع عن الأعمش عن أبي صالح عن أبي سعيد قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "يدعى نوح يوم القيامة فيقال له هل بلغت؟ فيقول نعم فيدعى قومه فيقال لهم هل بلغكم؟ فيقولون ما أتانا من نذير وما أتانا من أحد فيقال لنوح من يشهد لك فيقول محمد وأمته قال: فذلك قوله "وكذلك جعلناكم أمة وسطا" قال والوسط العدل فتدعون فتشهدون له بالبلاغ ثم أشهد عليكم" رواه البخاري والترمذي والنسائي وابن ماجه من طرق عن الأعمش وقال الإمام أحمد أيضا: حدثنا أبو معاوية حدثنا الأعمش عن أبي صالح عن أبي سعيد الخدري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "يجيء النبي يوم القيامة ومعه رجلان وأكثر من ذلك فيدعى قومه فيقال لهم هل بلغكم هذا؟ فيقولون لا فيقال له هل بلغت قومك؟ فيقول نعم فيقال من يشهد لك فيقول محمد وأمته فيدعى محمد وأمته فيقال لهم هل بلغ هذا قومه؟ فيقولون نعم فيقال وما علمكم؟ فيقولون جاءنا نبينا فأخبرنا أن الرسل قد بلغوا فذلك قوله عز وجل "وكذلك جعلناكم أمة وسطا" قال عدلا "لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا" وقال أحمد أيضا: حدثنا أبو معاوية حدثنا الأعمش عن أبي صالح عن أبي سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله تعالى "وكذلك جعلناكم أمة وسطا" قال "عدلا" وروى الحافظ أبو بكر بن مردويه وابن أبي حاتم من حديث عبد الواحد بن زياد عن أبي مالك الأشجعي عن المغيرة بن عتيبة بن نباس حدثني مكاتب لنا عن جابر بن عبدالله عن النبي صلى الله عليه وسلم قال "أنا وأمتى يوم القيامة على كوم مشرفين على الخلائق ما من الناس أحد إلا ود أنه منا وما من نبي كذبه قومه إلا ونحن نشهد أنه قد بلغ رسالة ربه عز وجل" وروى الحاكم في مستدركه وابن مردويه أيضا واللفظ له من حديث مصعب بن ثابت عن محمد بن كعب القرظي عن جابر بن عبدالله قال: شهد رسول الله صلى الله عليه وسلم جنازة في بني مسلمة وكنت إلى جانب رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال بعضهم: والله يا رسول الله لنعم المرء كان لقد كان عفيفا مسلما وكان وأثنوا عليه خيرا فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم "أنت بما تقول" فقال الرجل: الله أعلم بالسرائر فأما الذي بدا لنا منه فذاك فقال النبي صلى الله عليه وسلم "وجبت" ثم شهد جنازة في بني حارثة وكنت إلى جانب رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال بعضهم: يا رسول الله بئس المرء كان إن كان لفظا غليظا فأثنوا عليه شرا فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم لبعضهم أنت بالذي تقول" فقال الرجل الله أعلم بالسرائر فأما الذي بدا لنا منه فذاك فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم "وجبت" قال مصعب بن ثابت: فقال لنا عند ذلك محمد بن كعب صدق رسول الله صلى لاله عليه وسلم ثم قرأ "وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا" ثم قال الحاكم: هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه وقال الإمام أحمد: حدثنا يونس بن محمد حدثنا داود بن أبي الفرات عن عبدالله بن بريدة عن أبي الأسود أنه قال: أتيت المدينة فوافقتها وقد وقع بها مرض فهم يموتون موتا ذريعا فجلست إلى عمر بن الخطاب فمرت به جنازة فأثني على صاحبها خيرا فقال: وجبت ثم مر بأخرى فأثني عليها شرا فقال عمر: وجبت فقال أبو الأسود ما وجبت يا أمير المؤمنين؟ قال: قلت كما قال رسـول الله صلى الله عليه وسلم "أيما مسلم شهد له أربعة بخير أدخله الله الجنة" قال فقلنا وثلاثة قال: فقال "وثلاثة" قال: فقلنا واثنان. قال "واثنان" ثم لم نسأله عن الواحد وكذا رواه البخاري والترمذي والنسائي من حديث داود ابن أبي الفرات به: وقال ابن مردويه حدثنا أحمد بن عثمان بن يحيى حدثنا أبو قلابة الرقاشي حدثني أبو الوليد حدثنا نافع بن عمر حدثني أمية بن صفوان عن أبي بكر بن أبي زهير الثقفي عن أبيه: قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم بالبناوة يقول "يوشك أن تعلموا خياركم من شراركم" قالوا بم يا رسول الله؟ قال "بالثناء الحسن والثناء السيء أنتم شهداء الله في الأرض" ورواه ابن ماجه عن أبي بكر بن أبي شيبة عن يزيد بن هارون ورواه الإمام أحمد عن يزيد بن هارون وعبدالملك بن عمرو وسريج عن نافع عمل به.
ثم وصف الله - تعالى - الأمة الإسلامية ، بأنها أمة خيرة عادلة مزكاة بالعلم والعمل فقال تعالى : ( وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى الناس وَيَكُونَ الرسول عَلَيْكُمْ شَهِيداً ) .والمعنى : ومثل ما جعلنا قبلتكم - أيها المسلمون - وسطاً لأنها البيت الحرام الذي هو المثابة للناس ، والأمن لهم ، جعلناكم - أيضاً - ( أُمَّةً وَسَطاً ) أي : خياراً عدولا بين الأمم ليتحقق التناسب بينكم وبين القبلة التي تتوجهون إليها في صلواتكم ، تشهدون على الأمم السابقة بأن أنبياءهم قد بلغوهم الرسالة ، ونصحوهم بما ينفعهم ، ولكي يشهد الرسول صلى الله عليه وسلم عليكم بأنكم صدقتموه وآمنتم به .أخرج البخاري عن أبي سعيد الخدري - رضي الله عنه - قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم يدعى نوح يوم القيامة فيقول : لبيك وسعديك يا رب ، فيقال له : هل بلغت ما أرسلت به؟ فيقول نعم ، فيقال لأمته هل بلغكم . فيقولون : ما أتانا من نذير ، فيقال له : من يشهد لك . فيقول : محمد وأمته . فيشهدون أنه قد بلغ ، فذلك قوله - جل ذكره - ( وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى الناس وَيَكُونَ الرسول عَلَيْكُمْ شَهِيداً ) .ثم بين الله - تعالى - الحكمة في تحويل القبلة إلى الكعبة فقال تعالى :( وَمَا جَعَلْنَا القبلة التي كُنتَ عَلَيْهَآ إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرسول مِمَّن يَنقَلِبُ على عَقِبَيْهِ ) .أي وما شرعنا التوجه إلى القبلة التي كنت عليها قبل وقتك هذا وهي بيت المقدس ، إلا لنعامل الناس معاملة الممتحن المختبر ، فنعلم من يتبع الرسول ويأتمر بأوامره في كل حال ممن لم يدخل الدين في قرارة نفسه ، وإنما دخل فيه على حرف ، بحيث يترد عنه لأقل شبهة ، وأدنى ملابسة كما حصل ذلك من ضعاف الإِيمان عند تحويل القبلة إلى الكعبة والله - تعالى - عالم بكل شيء ، ولكنه شاء أن يكون معلومه الغيبي مشاهداً في العيان ، إذ تعلق الشيء واقعاً في العيان ، هو الذي تقوم عليه الحجة ، ويترتب عليه الثواب والعقاب .ولذا قال صاحب الكشاف : فإن قلت : كيف قال لنعلم ولم يزل عالماً بذلك؟ قلت؛ معناه لنلعمه علماً يتعلق به الجزاء ، وهو أن يعلمه موجوداً حاصلا ، ونحوه ( وَلَمَّا يَعْلَمِ الله الذين جَاهَدُواْ مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصابرين ) وقيل ليعلم رسول الله والمؤمنون ، وإنما أسند علمهم إلى ذاته ، لأنهنم خواصه وأهل الزلفى عنده ، وقيل معناه . ليميز التابع من الناكص كما قال - تعالى - : ( لِيَمِيزَ الله الخبيث مِنَ الطيب ) فوضع العلم موضع التمييز؛ لأن العلم يقع التميز به " .ثم بين الله - تعالى - آثار تحويل القبلة في نفوس المؤمنين وغيرهم فقال تعالى : ( وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى الذين هَدَى الله ) .أي : إنما شرعنا لك - يا محمد - القبلة أولا إلى بيت المقدس ، ثم صرفناك عنها إلى الكمية ليظهر حال من يتبعك ويطيعك في كل حالة ممن لا يطيعك ، وإن كانت هذه الفعلة - وهي تحويلنا لك من بيت المقدس إلى الكعبة - لكبيرة وشاقة ، إلا على الذين خلق الله الهداية في قلوبهم فتلقوا أوامرنا بالخضوع والإِذعان ، وقالوا سمعنا وأطعنا كل من عند ربنا .وقوله - تعالى - : ( وَمَا كَانَ الله لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ . . . ) .بشارة عظيمة للمؤمنين ، وجواب لما جاشت به الصدور ، وتكذيب لما ادعاه اليهود من أن عبادة المؤمنين في الفترة التي سبقت تحويل القبلة إلى الكعبة ضائعة وباطلة .فقد أخرج البخاري من حديث البراء بن عازب - رضي الله عنه - أنه مات على القبلة قبل أن تحول رجال وقتلوا ، فلم ندر ما تقول فيهم ، فأنزل الله - تعالى - ( وَمَا كَانَ الله لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ ) .وقال ابن عباس : كان رجال من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم قد ماتوا على القبلة الأولى ، منهم : أسعد بن زرارة ، وأبو أمامة . . . وأناس آخرون فجاءت عشائرهم فقالوا : يا رسول الله : مات إخواننا وهم يصلون إلى القبلة الأولى وقد صرفك الله إلى قبلة إبراهيم ، فكيف بإخواننا ، فأنزل الله - تعالى - ( وَمَا كَانَ الله لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ ) .وروى أن حيي بن أخطب وجماعة من اليهود قالوا للمسلمين : أخبرونا عن صلاتكم إلى بيت المقدس إن كانت على هدى لقد تحولتم عنه ، وإن كانت على ضلالة فقد عبدتم الله بهامدة ، ومن مات عليها فقد مات على ضلالة فقال المسلمون إنما الهدى فيما أمر الله - تعالى - والضلالة فيما نهى الله عنه فقالوا : فما شهادتكم على من مات منكم على قبلتنا؟ - وكان قد مات من المسلمين جماعة قبل تحويل القبلة - فانطلق عشائرهم إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا : يا رسول الله : كيف بإخواننا الذين ماتوا وهم يصلون إلى بيت المقدس؟ فأنزل الله تعالى : ( وَمَا كَانَ الله لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ الله بالناس لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ ) .والمعنى - وما كان الله - تعالى - ليذهب صلاتكم وأعمالكم الصالحة التي قمتم بها خلال توجهكم إلى بيت المقدس ، لأنه - سبحانه - بعباده رءوف رحيم ولا يضيع أجر من أحسن عملا .ثم خاطب الله - تعالى - نبيه صلى الله عليه وسلم ووعده بأن القبلة التي سيؤمر بالتوجه إليها هي التي يحرص عليها ويرغب فيها .قال الإِمام ابن كثير : قال علي بن أبي طلحة قال ابن عباس : كان أول ما نسخ في القرآن القبلة ، وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما هاجر إلى المدينة وكان أكثر أهلها اليهود فأمره الله تعالى أن يستقبل بيت المقدس ففرحت اليهود فاستقبله رسول الله صلى الله عليه وسلم بضعة عشر شهراً ، وكان يجب قبلة أبيه إبراهيم ، فكان يدعو الله ، وينظر إلى السماء ، فأنزل الله - تعالى -
وكذلك جعلناكم أمة وسطايعني جل ثناؤه بقوله : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } كما هديناكم أيها المؤمنون بمحمد عليه الصلاة والسلام , وبما جاءكم به من عند الله , فخصصناكم التوفيق لقبلة إبراهيم وملته , وفضلناكم بذلك على من سواكم من أهل الملل ; كذلك خصصناكم ففضلناكم على غيركم من أهل الأديان بأن جعلناكم أمة وسطا . وقد بينا أن الأمة هي القرن من الناس والصنف منهم وغيرهم . وأما الوسط فإنه في كلام العرب : الخيار , يقال منه : فلان وسط الحسب في قومه : أي متوسط الحسب , إذا أرادوا بذلك الرفع في حسبه , وهو وسط في قومه وواسط , كما يقال شاة يابسة اللبن , ويبسة اللبن , وكما قال جل ثناؤه : { فاضرب لهم طريقا في البحر يبسا } 20 77 وقال زهير بن أبي سلمى في الوسط : هم وسط يرضى الأنام بحكمهم إذا نزلت إحدى الليالي بمعظم قال : وأنا أرى أن الوسط في هذا الموضع هو الوسط الذي بمعنى الجزء الذي هو بين الطرفين , مثل " وسط الدار " , محرك الوسط مثقله , غير جائز في سينه التخفيف . وأرى أن الله تعالى ذكره إنما وصفهم بأنهم وسط لتوسطهم في الدين فلا هم أهل غلو فيه غلو النصارى الذين غلوا بالترهب وقيلهم في عيسى ما قالوا فيه , ولا هم أهل تقصير فيه تقصير اليهود الذين بدلوا كتاب الله وقتلوا أنبياءهم وكذبوا على ربهم وكفروا به ; ولكنهم أهل توسط واعتدال فيه , فوصفهم الله بذلك , إذ كان أحب الأمور إلى الله أوسطها . وأما التأويل فإنه جاء بأن الوسط العدل , وذلك معنى الديار لأن الخيار من الناس عدولهم . ذكر من قال : الوسط العدل . 1789 - حدثنا سالم بن جنادة ويعقوب بن إبراهيم , قالا : ثنا حفص بن غياث , عن الأعمش , عن أبي صالح عن أبي سعيد , عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } قال : " عدولا " * - حدثنا مجاهد بن موسى ومحمد بن بشار , قالا : ثنا جعفر بن عون , عن الأعمش عن أبي صالح عن أبي سعيد , عن النبي صلى الله عليه وسلم , مثله . 1790 - حدثنا محمد بن بشار قال : ثنا مؤمل , قال : ثنا سفيان عن الأعمش عن أبي صالح , عن أبي سعيد الخدري : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } قال : " عدولا " . 1791 - حدثني علي بن عيسى , قال : ثنا سعيد بن سليمان , عن حفص بن غياث , عن أبي صالح , عن أبي هريرة , عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله : { جعلناكم أمة وسطا } قال : " عدولا " . 1792 - حدثنا أبو كريب , قال : ثنا ابن يمان , عن أشعث , عن جعفر , عن سعيد : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } قال : عدولا . 1793 - حدثني محمد بن عمرو , قال : ثنا أبو عاصم , عن عيسى , عن ابن أبي نجيح عن مجاهد في قول الله عز وجل : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } قال : عدولا . * - حدثني المثنى , قال : ثنا حذيفة , قال : ثنا شبل , عن ابن أبي نجيح , عن مجاهد مثله . 1794 - حدثنا بشر بن معاذ , قال : ثنا يزيد , قال : ثنا سعيد , عن قتادة قوله : { أمة وسطا } قال : عدولا . 1795 - حدثنا الحسن بن يحيى , قال : أخبرنا عبد الرزاق , قال : أخبرنا معمر , عن قتادة في قوله : { أمة وسطا } قال : عدولا . 1796 - حدثنا المثنى , قال : ثنا إسحاق , قال : ثنا ابن أبي جعفر , عن أبيه , عن الربيع في قوله : { أمة وسطا } قال : عدولا . 1797 - حدثني محمد بن سعد , قال : حدثني أبي , قال : حدثني عمي , قال : حدثني أبي , عن أبيه , عن ابن عباس : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } يقول : جعلكم أمة عدولا . 1798 - حدثني المثنى , قال : ثنا سويد بن نصر , قال : أخبرنا ابن المبارك , عن راشد بن سعد , قال : أخبرنا ابن العم المعافري عن حبان بن أبي جبلة بسنده إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } قال : " الوسط : العدل " . 1799 - حدثنا القاسم , قال : ثنا الحسين , قال : ثني حجاج , عن ابن جريج , عن عطاء مجاهد وعبد الله بن كثير : { أمة وسطا } قالوا : عدولا , قال مجاهد : عدولا . 1800 - حدثني يونس , قال : أخبرنا ابن وهب , قال : قال ابن زيد : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } قال : هم وسط بين النبي صلى الله عليه وسلم وبين الأمم .لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيداالقول في تأويل قوله تعالى : { لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا } والشهداء جمع شهيد . فمعنى ذلك : وكذلك جعلناكم أمة وسطا عدولا [ لتكونوا ] شهداء لأنبيائي ورسلي على أممها بالبلاغ أنها قد بلغت ما أمرت ببلاغه من رسالاتي إلى أممها , ويكون رسولي محمد صلى الله عليه وسلم شهيدا عليكم بإيمانكم به , وبما جاءكم به من عندي . كما : 1801 - حدثني أبو السائب , قال : ثنا حفض , عن الأعمش , عن أبي صالح , عن أبي سعيد , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " يدعى بنوح عليه السلام يوم القيامة , فيقال له : هل بلغت ما أرسلت به ؟ فيقول : نعم فيقال لقومه : هل بلغكم ؟ فيقول : ما جاءنا من نذير , فيقال له : من يعلم ذلك ؟ فيقول محمد وأمته فهو قوله { وكذلك جعلناك أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا } 1802 - حدثنا مجاهد بن موسى , قال : ثنا جعفر بن عون , قال , ثنا الأعمش , عن أبي صالح , عن أبي سعيد عن النبي صلى الله عليه وسلم بنحوه , إلا أنه زاد فيه . " فيدعون ويشهدون أنه قد بلغ " . 1803 - حدثنا محمد بن بشار , قال : ثنا مؤمل , قال : ثنا سفيان , عن الأعمش , عن أبي صالح , عن أبي سعيد : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس } بأن الرسل قد بلغوا { ويكون الرسول عليكم شهيدا } : بما عملتم أو فعلتم . 1804 - حدثنا أبو كريب , قال : ثنا ابن فضيل , عن أبي مالك الأشجعي , عن المغيرة بن عيينة بن النهاس , أن مكاتبا لهم حدثهم عن جابر بن عبد الله . أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " وإني وأمتي لعلى كوم يوم القيامة مشرفين على الخلائق ما أحد من الأمم إلا ود أنه منها أيتها الأمة وما من نبي كذبه قومه إلا نحن شهداؤه يوم القيامة أنه قد بلغ رسالات ربه ونصح لهم " قال : " ويكون الرسول عليكم شهيدا " . 1805 - حدثني عصام بن رواد بن الجراح العسقلاني , قال : ثنا أبي قال : ثنا الأوزاعي , عن يحيى بن أبي كثير , عن عبد الله بن الفضل , عن أبي هريرة قال : خرجت مع النبي صلى الله عليه وسلم في جنازة , فلما صلى على الميت قال الناس : نعم الرجل ! فقال النبي صلى الله عليه وسلم . " وجبت " . ثم خرجت معه في جنازة أخرى , فلما صلوا على الميت قال الناس : بئس الرجل ! فقال النبي صلى الله عليه وسلم : " وجبت " . فقام إليه أبي بن كعب فقال , يا رسول الله ما قولك وجبت ؟ قال : " قول الله عر وجل : { لتكونوا شهداء على الناس } . * - حدثني علي بن سهل الرملي , قال : ثنا الوليد بن مسلم , قال : حدثني أبو عمرو عن يحيى , قال : حدثني عبد الله بن أبي الفضل المديني , قال : حدثني أبو هريرة قال : أتي رسول الله صلى الله عليه وسلم بجنازة , فقال الناس : نعم الرجل , ثم ذكر نحو حديث عصام عن أبيه . 1806 - حدثنا أبو كريب , قال : ثنا زيد بن حباب , قال : ثنا عكرمة بن عمار , قال : حدثني إياس بن سلمة بن الأكوع , عن أبيه , قال : كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم , فمر عليه بجنازة فأثني عليها بثناء حسن , فقال : " وجبت " , ومر عليه بجنازة أخرى , فأثني عليها دون ذلك , فقال : " وجبت " , قالوا : يا رسول الله ما وجبت ؟ قال : " الملائكة شهداء الله في السماء وأنتم شهداء الله في الأرض فما شهدتم عليه وجب " . ثم قرأ : { وقل اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون } 9 105 الآية . 1807 - حدثني محمد بن عمرو , قال : ثنا أبو عاصم , قال : ثنا عيسى , عن ابن أبي نجيح , عن مجاهد : { لتكونوا شهداء على الناس } تكونوا شهداء لمحمد عليه الصلاة والسلام على الأمم اليهود والنصارى والمجوس . * - حدثني المثنى , قال : ثنا أبو حذيفة , قال : ثنا شبل , عن ابن أبي نجيح , عن مجاهد , مثله . 1808 - حدثني محمد بن عمرو , قال : ثنا عاصم , عن عيسى عن ابن أبي نجيح , قال : يأتي النبي صلى الله عليه وسلم يوم القيامة بإذنه ليس معه أحد فتشهد له أمة محمد صلى الله عليه وسلم أنه قد بلغهم . * - حدثني المثنى , قال : ثنا أبو حذيفة , قال : ثنا شبل , عن ابن أبي نجيح , عن أبيه أنه سمع عبيد بن عمير , مثله . * - حدثنا القاسم , قال : ثنا الحسين , قال : ثنا حجاج , عن ابن جريج , قال : حدثني ابن أبي نجيح , عن أبيه قال : يأتي النبي صلى الله عليه وسلم يوم القيامة , فذكر مثله , ولم يذكر عبيد بن عمير مثله . 1809 - حدثنا بشر بن معاذ , قال : ثنا يزيد , قال : ثنا سعيد , عن قتادة : { لتكونوا شهداء على الناس } أي أن رسلهم قد بلغت قومها عن ربها , { ويكون الرسول عليكم شهيدا } على أنه قد بلغ رسالات ربه إلى أمته . 1810 - حدثنا الحسن بن يحيى , قال : أخبرنا عبد الرزاق , قال : أخبرنا معمر , عن زيد بن أسلم : أن قوم نوح يقولون يوم القيامة : لم يبلغنا نوح . فيدعى نوح عليه السلام فيسأل : هل بلغتهم ؟ فيقول : نعم , فيقال : من شهودك ؟ فيقول : أحمد صلى الله عليه وسلم وأمته . فتدعون فتسألون , فتقولون : نعم قد بلغهم . فتقول قوم نوح عليه السلام : كيف تشهدون علينا ولم تدركونا ؟ قالوا : قد جاء نبي الله صلى الله عليه وسلم فأخبرنا أنه قد بلغكم , وأنزل عليه أنه قد بلغكم , فصدقناه . قال : فيصدق نوح عليه السلام ويكذبونهم . قال : { لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا } * - حدثنا الحسن بن يحيى , قال : أخبرنا عبد الرزاق , قال : أخبرنا معمر , عن قتادة : { لتكونوا شهداء على الناس } لتكون هذه الأمة شهداء على الناس أن الرسل قد بلغتهم , ويكون الرسول على هذه الأمة شهيدا , أن قد بلغ ما أرسل به . 1811 - حدثنا الحسن بن يحيى , قال : أخبرنا عبد الرزاق , قال : أخبرنا معمر , عن زيد بن أسلم : أن الأمم يقولون يوم القيامة : والله لقد كادت هذه الأمة أن تكون أنبياء كلهم ! لما يرون الله أعطاهم . 1812 - حدثنا المثنى , قال : ثنا سويد بن نصر , قال : ثنا ابن المبارك عن راشد بن سعد , قال : أخبرني ابن أنعم المعافري , عن حبان بن أبي جبلة بسنده إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " إذا جمع الله عباده يوم القيامة , كان أول من يدعى إسرافيل , فيقول له ربه : ما فعلت في عهدي هل بلغت عهدي ؟ فيقول : نعم رب قد بلغته جبريل عليهما السلام , فيدعى جبريل فيقال له هل بلغت إسرافيل عهدي ؟ فيقول : نعم رب قد بلغني . فيخلى عن إسرافيل , ويقال لجبريل : هل بلغت عهدي ؟ فيقول : نعم قد بلغت الرسل فتدعى الرسل فيقال لهم : هل بلغكم جبريل عهدي " فيقول نعم ربنا فيخلى عن جبريل , ثم يقال للرسل : ما فعلتم بعهدي ؟ فيقول : بلغنا أممنا . فتدعى الأمم فيقال : هل بلغكم الرسل عهدي ؟ فمنهم المكذب ومنهم المصدق , فتقول الرسل إن لنا عليهم شهودا يشهدون أن قد بلغنا مع شهادتك . فيقول : من يشهد لكم ؟ فيقول أمة محمد . فتدعى أمة محمد صلى الله عليه وسلم , فيقول : أتشهدون أن رسلي هؤلاء قد بلغوا عهدي إلى من أرسلوا إليه ؟ فيقولون : نعم ربنا شهدنا أن قد بلغوا فتقول تلك الأمم . كيف يشهد علينا من لم يدركنا ؟ فيقول لهم الرب تبارك وتعالى : كيف يشهدون على من لم يدركوا ؟ فيقولون : ربنا بعثت إلينا رسولا , وأنزلت إلينا عهدك وكتابك , وقصصت علينا أنهم قد بلغوا , فشهدنا بما عهدت إلينا . فيقول الرب : صدقوا فذلك قوله : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } . والوسط : العدل . " { لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا } قال ابن أنعم : فبلغني أنه يشهد يومئذ أمة محمد صلى الله عليه وسلم إلا من كان في قلبه حنة على أخيه . 1813 - حدثني المثنى , قال : ثنا إسحاق , ثنا أبو زهير , عن جويبر , عن الضحاك في قوله : { لتكونوا شهداء على الناس } يعني بذلك الذين استقاموا على الهدى , فهم الذين يكونون شهداء على الناس يوم القيامة لتكذيبهم رسل الله , وكفرهم بآيات الله . 1814 - حدثت عن عمار , قال : ثنا ابن أبي جعفر , عن أبيه , عن الربيع قوله : { لتكونوا شهداء على الناس } يقول : لتكونوا شهداء على الأمم الذين خلوا من قبلكم بما جاءتهم رسلهم , وبما كذبوهم , فقالوا يوم القيامة وعجبوا : أن أمة لم يكونوا في زماننا , فآمنوا بما جاءت به رسلنا , وكذبنا نحن بما جاءوا به . فعجبوا كل العجب . قوله : { ويكون الرسول عليكم شهيدا } يعني بإيمانهم به , وبما أنزل عليه . 1815 - حدثني محمد بن سعد , قال : حدثني أبي , قال : حدثني عمي , قال : حدثني أبي عن أبيه , عن ابن عباس : { لتكونوا شهداء على الناس } يعني أنهم شهدوا على القرون بما سمى الله عز وجل لهم . 1816 - حدثنا القاسم , قال : ثنا الحسين قال : حدثني حجاج , قال : قال ابن جريج : قلت لعطاء : ما قوله : { لتكونوا شهداء على الناس } ؟ قال : أمة محمد شهدوا على من ترك الحق حين جاءه الإيمان والهدى ممن كان قبلنا قالها عبد الله بن كثير . قال : وقال عطاء : شهداء على من ترك الحق ممن تركه من الناس أجمعين , جاء ذلك أمة محمد صلى الله عليه وسلم في كتابهم : { ويكون الرسول عليكم شهيدا } على أنهم قد آمنوا بالحق حين جاءهم وصدقوا به . 1817 - حدثني يونس , قال : أخبرنا ابن وهب قال : قال ابن زيد في قوله : { لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا } قال : رسول الله صلى الله عليه وسلم شاهد على أمته , وهم شهداء على الأمم , وهم أحد الأشهاد الذي قال الله عز وجل : { ويوم يقوم الأشهاد } 40 51 الأربعة الملائكة الذين يحصون أعمالنا لنا وعلينا . وقرأ قوله : { وجاءت كل نفس معها سائق وشهيد } 50 21 وقال : هذا يوم القيامة قال : والنبيون شهداء على أممهم . قال : وأمة محمد صلى الله عليه وسلم شهداء على الأمم , [ قال : والأطوار : الأجساد والجلود ] .وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيهالقول في تأويل قوله تعالى { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه } يعني جل ثناؤه بقوله : { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها } ولم نجعل صرفك عن القبلة التي كنت على التوجه إليها يا محمد فصرفناك عنها إلا لنعلم من يتبعك ممن لا يتبعك ممن ينقلب على عقبيه . والقبلة التي كان رسول الله صلى الله عليه وسلم عليها التي عناها الله بقوله : { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها } هي القبلة التي كنت تتوجه إليها قبل أن يصرفك إلى الكعبة . كما : 1818 - حدثني موسى بن هارون , قال : ثنا عمرو , قال : ثنا أسباط , عن السدي : { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها } يعني بيت المقدس . 1819 - حدثنا القاسم , قال : ثنا الحسين قال : حدثني حجاج , عن ابن جريج , قال : قلت لعطاء : { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها } قال : القبلة : بيت المقدس . وإنما ترك ذكر الصرف عنها اكتفاء بدلالة ما قد ذكر من الكلام على معناه كسائر ما قد ذكرنا فيما مضى من نظائره . وإنما قلنا ذلك معناه لأن محنة الله أصحاب رسوله في القبلة إنما كانت فيما تظاهرت به الأخبار عند التحويل من بيت المقدس إلى الكعبة , حتى ارتد فيما ذكر رجال ممن كان قد أسلم واتبع رسول الله صلى الله عليه وسلم , وأظهر كثير من المنافقين من أجل ذلك نفاقهم , وقالوا : ما بال محمد يحولنا مرة إلى ها هنا , ومرة إلى ها هنا ؟ وقال المسلمون فيما مضى من إخوانهم المسلمين , وهم يصلون نحو بيت المقدس : بطلت أعمالنا وأعمالهم وضاعت . وقال المشركون : تحير محمد صلى الله عليه وسلم في دينه . فكان ذلك فتنة للناس وتمحيصا للمؤمنين , فلذلك قال جل ثناؤه : { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه } أي : وما جعلنا صرفك عن القبلة التي كنت عليها , وتحويلك إلى غيرها , كما قال جل ثناؤه : { وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس } 17 60 بمعنى : وما جعلنا خبرك عن الرؤيا التي أريناك وذلك أنه لو لم يكن أخبر القوم بما كان أري لم يكن فيه على أحد فتنة , وكذلك القبلة الأولى التي كانت نحو بيت المقدس لو لم يكن صرف عنها إلى الكعبة لم يكن فيها على أحد فتنة ولا محنة . ذكر الأخبار التي رويت في ذلك بمعنى ما قلنا : 1820 - حدثنا بشر بن معاذ , قال : ثنا يزيد , عن سعيد , عن قتادة , قال : كانت القبلة فيها بلاء وتمحيص صلت الأنصار نحو بيت المقدس حولين قبل قدوم نبي الله صلى الله عليه وسلم وصلى نبي الله صلى الله عليه وسلم بعد قدومه المدينة مهاجرا نحو بيت المقدس سبعة عشر شهرا , ثم وجهه الله بعد ذلك إلى الكعبة البيت الحرام , فقال في ذلك قائلون من الناس : { ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها } لقد اشتاق الرجل إلى مولده ! قال الله عز وجل : { قل لله المشرق والمغرب يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم } فقال أناس لما صرفت القبلة نحو البيت الحرام : كيف بأعمالنا التي كنا نعمل في قبلتنا الأولى ؟ فأنزل الله عز وجل : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } وقد يبتلي الله العباد بما شاء من أمره الأمر بعد الأمر , ليعلم من يطيعه ممن يعصيه . وكل ذلك مقبول إذا كان في إيمان بالله , وإخلاص له , وتسليم لقضائه . 1821 - حدثني موسى قال : ثنا عمرو , قال : ثنا أسباط , عن السدي , قال : كان النبي صلى الله عليه وسلم يصلي قبل بيت المقدس , فنسختها الكعبة . فلما وجه قبل المسجد الحرام , اختلف الناس فيها , فكانوا أصنافا ; فقال المنافقون : ما بالهم كانوا على قبلة زمانا ثم تركوها وتوجهوا إلى غيرها ؟ وقال المسلمون : ليت شعرنا عن إخواننا الذين ماتوا وهم يصلون قبل بيت المقدس , هل تقبل الله منا ومنهم أو لا ؟ وقالت اليهود : إن محمدا اشتاق إلى بلد أبيه ومولده , ولو ثبت على قبلتنا لكنا نرجو أن يكون هو صاحبنا الذي ننتظر . وقال المشركون من أهل مكة : تحير على محمد دينه , فتوجه بقبلته إليكم , وعلم أنكم كنتم أهدى منه , ويوشك أن يدخل في دينكم . فأنزل الله جل ثناؤه في المنافقين : { سيقول السفهاء من الناس ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها } إلى قوله { وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله } وأنزل في الآخرين الآيات بعدها . 1822 - حدثنا القاسم , قال : ثنا الحسين , قال : حدثني حجاج , عن ابن جريج , قال : قلت لعطاء : { إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه } ؟ فقال عطاء : يبتليهم ليعلم من يسلم لأمره . قال ابن جريج : بلغني أن ناسا ممن أسلم رجعوا فقالوا : مرة ههنا ومرة ههنا . فإن قال لنا قائل : أو ما كان الله عالما بمن يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه إلا بعد اتباع المتبع , وانقلاب المنقلب على عقبيه , حتى قال : ما فعلنا الذي فعلنا من تحويل القبلة إلا لنعلم المتبع رسول الله صلى الله عليه وسلم من المنقلب على عقبيه ؟ قيل : إن الله جل ثناؤه هو العالم بالأشياء كلها قبل كونها وليس قوله : { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه } يخبر أنه لم يعلم ذلك إلا بعد وجوده . فإن قال : فما معنى ذلك ؟ قيل له : أما معناه عندنا فإنه : وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا ليعلم رسولي وحزبي وأوليائي من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه . فقال جل ثناؤه : { إلا لنعلم } ومعناه : ليعلم رسولي وأوليائي , إذ كان رسول الله صلى الله عليه وسلم وأولياؤه من حزبه , وكان من شأن العرب إضافة ما فعلته أتباع الرئيس إلى الرئيس , وما فعل بهم إليه ; نحو قولهم : فتح عمر بن الخطاب سواد العراق , وجبى خراجها , وإنما فعل ذلك أصحابه عن سبب كان منه في ذلك . وكالذي روي في نظيره عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : " يقول الله جل ثناؤه : مرضت فلم يعدني عبدي , واستقرضته فلم يقرضني , وشتمني ولم ينبغ له أن يشتمني " . 1823 - حدثنا أبو كريب قال : ثنا خالد عن محمد بن جعفر , عن العلاء بن عبد الرحمن , عن أبيه , عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : قال الله : استقرضت عبدي فلم يقرضني , وشتمني ولم ينبغ له أن يشتمني يقول : وادهراه وأنا الدهر أنا الدهر " . * - حدثنا ابن حميد , قال : ثنا سلمة , عن ابن إسحاق , عن العلاء بن عبد الرحمن , عن أبيه , عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم بنحوه . فأضاف تعالى ذكره الاستقراض والعيادة إلى نفسه , وقد كان ذلك بغيره إذ كان ذلك عن سببه . وقد حكي عن العرب سماعا : أجوع في غير بطني , وأعرى في غير ظهري , بمعنى جوع أهله وعياله وعري ظهورهم , فكذلك قوله : { إلا لنعلم } بمعنى يعلم أوليائي وحزبي . وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل . ذكر من قال ذلك : 1824 - حدثني المثنى , قال : حدثنا أبو صالح , قال : حدثني معاوية بن صالح عن علي بن أبي طلحة عن ابن عباس : { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه } قال ابن عباس : لنميز أهل اليقين من أهل الشرك والريبة . وقال بعضهم : إنما قيل ذلك من أجل أن العرب تضع العلم مكان الرؤية , والرؤية مكان العلم , كما قال جل ذكره : { ألم تر كيف فعل ربك بأصحاب الفيل } 105 1 فزعم أن معنى : { ألم تر } : ألم تعلم , وزعم أن معنى قوله : { إلا لنعلم } بمعنى : إلا لنرى من يتبع الرسول . وزعم أن قول القائل : رأيت وعلمت وشهدت حروف تتعاقب فيوضع بعضها موضع بعض , كما قال جرير بن عطية : كأنك لم تشهد لقيطا وحاجبا وعمرو بن عمرو إذا دعا يال دارم بمعنى : كأنك لم تعلم لقيطا ; لأن بين هلك لقيط وحاجب وزمان جرير ما لا يخفى بعده من المدة . وذلك أن الذين ذكرهم هلكوا في الجاهلية , وجرير كان بعد برهة مضت من مجيء الإسلام وهذا تأويل بعيد , من أجل أن الرؤية وإن استعملت في موضع العلم من أجل أنه مستحيل أن يرى أحد شيئا , فلا توجب رؤيته إياه علما بأنه قد رآه إذا كان صحيح الفطرة فجاز من الوجه الذي أثبته رؤية أن يضاف إليه إثباته إياه علما , وصح أن يدل بذكر الرؤية على معنى العلم من أجل ذلك . فليس ذلك وإن كان في الرؤية لما وصفنا بجائز في العلم , فيدل بذكر الخبر عن العلم على الرؤية لأن المرء قد يعلم أشياء كثيرة لم يرها ولا يراها ويستحيل أن يرى شيئا إلا علمه , كما قد قدمنا البيان , مع أنه غير موجود في شيء من كلام العرب أن يقال : علمت كذا بمعنى رأيته , وإنما يجوز توجيه معاني ما في كتاب الله الذي أنزله على محمد صلى الله عليه وسلم من الكلام إلى ما كان موجودا مثله في كلام العرب دون ما لم يكن موجودا في كلامها , فموجود في كلامها " رأيت " بمعنى " علمت " , وغير موجود في كلامها " علمت " بمعنى " رأيت " , فيجوز توجيه { إلا لنعلم } إلى معنى : إلا لنرى . وقال آخرون : إنما قيل : { إلا لنعلم } من أجل أن المنافقين واليهود وأهل الكفر بالله أنكروا أن يكون الله تعالى ذكره يعلم الشيء قبل كونه , وقالوا إذ قيل لهم : إن قوما من أهل القبلة سيرتدون على أعقابهم , إذا حولت قبلة محمد صلى الله عليه وسلم إلى الكعبة : ذلك غير كائن , أو قالوا : ذلك باطل . فلما فعل الله ذلك , وحول القبلة , وكفر من أجل ذلك من كفر , قال الله جل ثناؤه : ما فعلت إلا لنعلم ما عندكم أيها المشركون المنكرون علمي بما هو كائن من الأشياء قبل كونه , أني عالم بما هو كائن مما لم يكن بعد . فكأن معنى قائل هذا القول في تأويل قوله : { إلا لنعلم } إلا لنبين لكم أنا نعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه . وهذا وإن كان وجها له مخرج , فبعيد من المفهوم . وقال آخرون : إنما قيل : { إلا لنعلم } وهو بذلك عالم قبل كونه وفي كل حال , على وجه الترفق بعباده , واستمالتهم إلى طاعته , كما قال جل ثناؤه : { قل الله وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين } 34 24 وقد علم أنه على هدى وأنهم على ضلال مبين , ولكنه رفق بهم في الخطاب , فلم يقل : أنا على هدى , وأنتم على ضلال . فكذلك قوله : { إلا لنعلم } معناه عندهم : إلا لتعلموا أنتم إذ كنتم جهالا به قبل أن يكون ; فأضاف العلم إلى نفسه رفقا بخطابهم . وقد بينا القول الذي هو أولى في ذلك بالحق . وأما قوله : { من يتبع الرسول } فإنه يعني : الذي يتبع محمدا صلى الله عليه وسلم فيما يأمره الله به , فيوجه نحو الوجه الذي يتوجه نحوه محمد صلى الله عليه وسلم . وأما قوله : { ممن ينقلب على عقبيه } فإنه يعني : من الذي يرتد عن دينه , فينافق , أو يكفر , أو مخالف محمدا صلى الله عليه وسلم في ذلك ممن يظهر اتباعه . كما : 1825 - حدثني يونس , قال : أخبرنا ابن وهب , قال : قال ابن زيد في قوله : { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه } قال : من إذا دخلته شبهة رجع عن الله , وانقلب كافرا على عقبيه . وأصل المرتد على عقبيه : هو المنقلب على عقبيه الراجع مستدبرا في الطريق الذي قد كان قطعه منصرفا عنه , فقيل ذلك لكل راجع عن أمر كان فيه من دين أو خير , ومن ذلك قوله : { فارتدا على آثارهما قصصا } 18 64 بمعنى رجعا في الطريق الذي كانا سلكاه . وإنما قيل للمرتد مرتد , لرجوعه عن دينه وملته التي كان عليها . وإنما قيل رجع على عقبيه لرجوعه دبرا على عقبه إلى الوجه الذي كان فيه بدء سيره قبل رجعه عنه , فيجعل ذلك مثلا لكل تارك أمرا وأخذ آخر غيره إذا انصرف عما كان فيه إلى الذي كان له تاركا فأخذه , فقيل ارتد فلان على عقبه , وانقلب على عقبيه .وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى اللهالقول في تأويل قوله تعالى : { وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله } . اختلف أهل التأويل في التي وصفها الله جل وعز بأنها كانت كبيرة إلا على الذين هدى الله . فقال بعضهم : عنى جل ثناؤه بالكبيرة : التولية من بيت المقدس شطر المسجد الحرام والتحويل , وإنما أنث الكبيرة لتأنيث التولية . ذكر من قال ذلك : 1826 - حدثني المثنى قال : ثنا عبد الله بن صالح , عن علي بن أبي طلحة , عن ابن عباس : قال الله : { وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله } يعني تحويلها . 1827 - حدثني محمد بن عمرو , قال : ثنا أبو عاصم , قال : ثنا عيسى بن ميمون , عن ابن أبي نجيح , عن مجاهد في قول الله عز وجل : { وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله } قال : ما أمروا به من التحويل إلى الكعبة من بيت المقدس . * - حدثني المثنى قال : ثنا أبو حذيفة , قال : ثنا شبل , عن ابن أبي نجيح , عن مجاهد , مثله . 1828 - حدثنا الحسن بن يحيى , قال : أخبرنا عبد الرزاق , قال : أخبرنا معمر , عن قتادة في قوله : { لكبيرة إلا على الذين هدى الله } قال : كبيرة حين حولت القبلة إلى المسجد الحرام , فكانت كبيرة إلا على الذين هدى الله . وقال آخرون : بل الكبيرة هي القبلة بعينها التي كان صلى الله عليه وسلم يتوجه إليها من بيت المقدس قبل التحويل . ذكر من قال ذلك . 1829 - حدثت عن عمار بن الحسن , قال : حدثنا عبد الله بن أبي جعفر , عن أبيه , عن الربيع , عن أبي العالية : { وإن كانت لكبيرة } أي قبلة بيت المقدس , { إلا على الذين هدى الله } وقال بعضهم : بل الكبيرة : هي الصلاة التي كانوا يصلونها إلى القبلة الأولى . ذكر من قال ذلك . 1830 - حدثني يونس بن عبد الأعلى , قال : أخبرنا ابن وهب , قال : قال ابن زيد : { وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله } قال : صلاتكم حتى يهديكم صلى الله عليه وسلم الله عز وجل القبلة . 1831 - وقد حدثني به يونس مرة أخرى قال : أخبرنا ابن وهب قال : قال ابن زيد : { وإن كانت لكبيرة } قال : صلاتك ها هنا - يعني إلى بيت المقدس ستة عشر شهرا - وانحرافك ها هنا وقال بعض نحويي البصرة : أنثت الكبيرة لتأنيث القبلة , وإياها عنى جل ثناؤه بقوله : { وإن كانت لكبيرة } . وقال بعض نحويي الكوفة : بل أنثت الكبيرة لتأنيث التولية والتحويلة فتأويل الكلام على ما تأوله قائلو هذه المقالة : وما جعلنا تحويلتنا إياك عن القبلة التي كنت عليها وتوليناك عنها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه , وإن كانت تحويلتنا إياك عنها وتوليناك لكبيرة إلا على الذين هدى الله . وهذا التأويل أولى التأويلات عندي بالصواب , لأن القوم إنما كبر عليهم تحويل النبي صلى الله عليه وسلم وجهه عن القبلة الأولى إلى الأخرى لا عين القبلة ولا الصلاة ; لأن القبلة الأولى والصلاة قد كانت وهى غير كبيرة عليهم إلا أن يوجه موجه تأنيث الكبيرة إلى القبلة , ويقول : اجتزئ بذكر القبلة من ذكر التولية والتحويلة لدلالة الكلام على معنى ذلك , كما قد وصفنا لك في نظائره , فيكون ذلك وجها صحيحا ومذهبا مفهوما . ومعنى قوله : { كبيرة } عظيمة . كما : 1832 - حدثنا يونس . قال : أخبرنا ابن وهب , قال : قال ابن زيد : { وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله } قال : كبيرة في صدور الناس فيما يدخل الشيطان به ابن آدم . قاله : ما لهم صلوا إلى ها هنا ستة عشر شهرا ثم انحرفوا ! فكبر ذلك في صدور من لا يعرف ولا يعقل والمنافقين . فقالوا : أي شيء هذا الدين ؟ وأما الذين آمنوا فثبت الله جل ثناؤه ذلك قي قلوبهم . وقرأ قول الله { وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله } قال صلاتكم حتى يهديكم إلى القبلة . قال أبو جعفر : وأما قوله : { إلا على الذين هدى الله } فإنه يعني به : وإن كان تقليبتناك عن القبلة التي كنت عليها لعظيمة إلا على من وفقه الله جل ثناؤه فهداه لتصديقك , والإيمان بك وبذلك , واتباعك فيه وفيما أنزل الله تعالى ذكره عليك . كما : 1833 - حدثني المثنى , قال : ثنا أبو صالح , قال : حدثني معاوية بن صالح , عن علي بن أبي طلحة , عن ابن عباس : { وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله } يقول : إلا على الخاشعين , يعني المصدقين بما أنزل الله تبارك وتعالى .وما كان الله ليضيع إيمانكمالقول في تأويل قوله تعالى : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } قيل : عنى بالإيمان في هذا الموضع الصلاة . ذكر الأخبار التي رويت بذلك وذكر قول من قاله : 1834 - حدثنا أبو كريب . قال ثنا وكيع وعبيد الله , وحدثنا سفيان بن وكيع , قال ثنا عبيد الله بن موسى جميعا عن إسرائيل , عن سماك , عن عكرمة , عن ابن عباس , قال : لما وجه رسوله الله إلى الكعبة قالوا : كيف بمن مات من إخواننا قبل ذلك وهم يصلون نحو بيت المقدس ؟ فأنزل الله جل ثناؤه : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } . 1835 - حدثني إسماعيل بن موسى , قال : أخبرنا شريك , عن أبي إسحاق , عن البراء في قول الله عز وجل : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } قال : صلاتكم نحو بيت المقدس . * - حدثنا أحمد بن إسحاق الأهوازي قال : ثنا أبو أحمد الزبيري , قال : ثنا شريك , عن أبي إسحاق , عن البراء نحوه . 1836 - وحدثني المثنى , قال : ثنا عبد الله بن محمد بن نفيل عن الحراني , قال : ثنا زهير , قال : ثنا أبو إسحاق , عن البراء قال : مات على القبلة قبل أن تحول إلى البيت رجال وقتلوا , فلم ندر ما نقول فيهم , فأنزل الله تعالى ذكره : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } 1837 - حدثنا بشر بن معاذ العقدي , قال : ثنا يزيد بن زريع , قال : ثنا سعيد , عن قتادة , قال : قال أناس من الناس لما صرفت القبلة نحو البيت الحرام : كيف بأعمالنا التي كنا نعمل في قبلتنا ؟ فأنزل الله جل ثناؤه : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } . 1838 - حدثني موسى بن هارون , قال : حدثني عمرو بن حماد , قال : ثنا أسباط , عن السدي , قال : لما توجه رسول الله صلى الله عليه وسلم قبل المسجد الحرام , قال المسلمون : ليت شعرنا عن إخواننا الذين ماتوا وهم يصلون قبل بيت المقدس , هل تقبل الله منا ومنهم أم لا ؟ فأنزل الله جل ثناؤه فيهم : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } قال : صلاتكم قبل بيت المقدس , يقول : إن تلك طاعة وهذه طاعة . 1839 - حدثت عن عمار بن الحسن , قال : ثنا ابن أبي جعفر , عن أبيه , عن الربيع قال : قال ناس لما صرفت القبلة إلى البيت الحرام : كيف بأعمالنا التي كنا نعمل في قبلتنا الأولى ؟ فأنزل الله تعالى ذكره : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } الآية 1840 - حدثنا القاسم , قال : ثنا الحسين قال : حدثني حجاج , قال : قال ابن جريج : أخبرني داود بن أبي عاصم , قال : لما صرف رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الكعبة , قال المسلمون : هلك أصحابنا الذين كانوا يصلون إلى بيت المقدس فنزلت : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } . 1841 - حدثني محمد بن سعد , قال : حدثني أبي , قال : حدثني عمي , قال : حدثني أبي عن أبيه , عن ابن عباس في قوله : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } يقول : صلاتكم التي صليتموها من قبل أن تكون القبلة فكان المؤمنون قد أشفقوا على من صلى منهم أن لا تقبل صلاتهم . 1842 - حدثني يونس بن عبد الأعلى , قال : أخبرنا ابن وهب , قال : قال ابن زيد : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } صلاتكم . 1843 - حدثنا محمد بن إسماعيل الفزاري , قال : أخبرنا المؤمل قال : ثنا سفيان , ثنا يحيى بن سعيد , عن سعيد بن المسيب في هذه الآية : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } قال : صلاتكم نحو بيت المقدس . قد دللنا فيما مضى على أن الإيمان التصديق , وأن التصديق قد يكون بالقول وحده وبالفعل وحده وبهما جميعا ; فمعنى قوله : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } على ما تظاهرت به الرواية من أنه الصلاة : وما كان الله ليضيع تصديق رسوله عليه الصلاة والسلام بصلاتكم التي صليتموها نحو بيت المقدس عن أمره لأن ذلك كان منكم تصديقا لرسولي , واتباعا لأمري , وطاعة منكم لي . قال : وإضاعته إياه جل ثناؤه لو أضاعه ترك إثابة أصحابه وعامليه عليه , فيذهب ضياعا ويصير باطلا , كهيئة إضاعة الرجل ماله , وذلك إهلاكه إياه فيما لا يعتاض منه عوضا في عاجل ولا آجل فأخبر الله جل ثناؤه أنه لم يكن يبطل عمل عامل عمل له عملا وهو له طاعة فلا يثيبه عليه , وإن نسخ ذلك الفرض بعد عمل العامل إياه على ما كلفه من عمله . فإن قال قائل : وكيف قال الله جل ثناؤه : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } فأضاف الإيمان إلى الأحياء المخاطبين , والقوم المخاطبون بذلك إنما كانوا أشفقوا على إخوانهم الذين كانوا ماتوا وهم يصلون نحو بيت المقدس , وفي ذلك من أمرهم أنزلت هذه الآية ؟ قيل : إن القوم وإن كانوا أشفقوا من ذلك , فإنهم أيضا قد كانوا مشفقين من حبوط ثواب صلاتهم التي صلوها إلى بيت المقدس قبل التحويل إلى الكعبة , وظنوا أن عملهم ذلك قد بطل وذهب ضياعا , فأنزل الله جل ثناؤه هذه الآية حينئذ , فوجه الخطاب بها إلى الأحياء , ودخل فيهم الموتى منهم لأن من شأن العرب إذا اجتمع في الخبر المخاطب والغائب أن يغلبوا المخاطب , فيدخل الغائب في الخطاب , فيقولوا لرجل خاطبوه على وجه الخبر عنه وعن آخر غائب غير حاضر : فعلنا بكما وصنعنا بكما , كهيئة خطابهم لهما وهما حاضران , ولا يستجيزون أن يقولوا فعلنا بهما وهم يخاطبون أحدهما فيردوا المخاطب إلى عداد الغيب .إن الله بالناس لرءوف رحيمالقول في تأويل قوله تعالى : { إن الله بالناس لرءوف رحيم } ويعني بقوله جل ثناؤه : { إن الله بالناس لرءوف رحيم } إن الله بجميع عباده ذو رأفة . والرأفة أعلى معاني الرحمة , وهي عامة لجميع الخلق في الدنيا ولبعضهم في الآخرة . وأما الرحيم , فإنه ذو الرحمة للمؤمنين في الدنيا والآخرة على ما قد بينا فيما مضى قبل . وإنما أراد جل ثناؤه بذلك أن الله عز وجل أرحم بعباده من أن يضيع لهم طاعة أطاعوه بها فلا يثيبهم عليها , وأرأف بهم من أن يؤاخذهم بترك ما لم يفرضه عليهم . أي ولا تأسوا على موتاكم الذين ماتوا وهم يصلون إلى بيت المقدس , فإني لهم على طاعتهم إياي بصلاتهم التي صلوها كذلك مثيب , لأني أرحم بهم من أن أضيع لهم عملا عملوه لي . ولا تحزنوا عليهم , فإني غير مؤاخذهم بتركهم الصلاة إلى الكعبة , لأني لم أكن فرضت ذلك عليهم , وأنا أرأف بخلقي من أن أعاقبهم على تركهم ما لم آمرهم بعمله . وفي الرءوف لغات : إحداها " رءوف " على مثال " فعل " كما قال الوليد بن عقبة : وشر الطالبين ولا تكنه بقاتل عمه الرءوف الرحيم وهي قراءة عامة قراء أهل الكوفة . والأخرى رءوف " على مثال " فعول " , وهي قراءة عامة قراء المدينة . و " رئف " , وهي لغة غطفان , على مثال " فعل " مثل " حذر " . و " رأف " على مثال " فعل " بجزم العين , وهي لغة لبني أسد , والقراءة على أحد الوجهين الأولين .
{وكذلك جعلناكم أمة وسطاً} نزلت في رؤساء اليهود، قالوا لمعاذ ابن جبل: "ما ترك محمد قبلتنا إلا حسداً، وإن قبلتنا قبلة الأنبياء، ولقد علم محمد أنا عدل بين الناس، فقال معاذ: إنا على حق وعدل فأنزل الله تعالى: {وكذلك..} أي وهكذا"، وقيل: الكاف للتشبيه أي كما اخترنا إبراهيم وذريته واصطفيناهم{وكذلك جعلناكم أمة وسطا} مردودة على قوله: {ولقد اصطفيناه في الدنيا} [130-البقرة] أي عدلا خياراً قال الله تعالى: {قال أوسطهم} [28-القلم] أي خيرهم وأعدلهم وخير الأشياء أوسطها، وقال الكلبي: "يعني أهل دين وسط بين الغلو والتقصير لأنهما مذمومان في الدين".أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي أنا أبو معشر إبراهيم بن محمد بن الحسين الوراق أنا أبو عبد الله محمد بن زكريا بن يحيى أنا أبو الصلت أنا حماد بن زيد عن أبي نضرة عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال: "قام فينا رسول الله صلى الله عليه وسلم يوماً بعد العصر فما ترك شيئاً إلى يوم القيامة إلا ذكره في مقامه ذلك حتى إذا كانت الشمس على رؤوس النخل وأطراف الحيطان، قال: "أما أنه لم يبق من الدنيا فيما مضى منها إلا بقي من يومكم هذا، ألا وإن هذه الأمة توفي سبعين أمة هي آخرها وأخيرها وأكرمها على الله تعالى"".قوله تعالى: {لتكونوا شهداء على الناس} يوم القيامة أن الرسل قد بلغتهم. قال ابن جريج: "قلت لعطاء ما معنى قوله تعالى لتكونوا شهداء على الناس؟ قال: أمة محمد صلى الله عليه وسلم شهداء على من يترك الحق من الناس أجمعين.{ويكون الرسول} محمد صلى الله عليه وسلم.{عليكم شهيداً} معدلاً مزكياً لكم، وذلك أن الله تعالى يجمع الأولين والآخرين في صعيد واحد، ثم يقول لكفار الأمم الماضية: {ألم يأتكم نذير} [8-الملك] فينكرون ويقولون ما جاءنا من بشير ولا نذير، فيسأل الله تعالى الأنبياء عليهم السلام عن ذلك فيقولون: كذبوا قد بلغناهم فيسألهم البينة - وهو أعلم بهم - إقامة للحجة، فيؤتى بأمة محمد صلى الله عليه وسلم فيشهدون لهم أنهم قد بلغوا، فتقول الأمم الماضية: من أين علموا وإنما أتوا بعدنا؟ فيسأل هذه الأمة فيقولون أرسلت إلينا رسولاً، وأنزلت عليه كتاباً، أخبرتنا فيه تبليغ الرسل وأنت صادق فيما أخبرت، ثم يؤتى بمحمد صلى الله عليه وسلم فيسأل عن حال أمته فيزكيهم ويشهد بصدقهم.أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي أخبرنا محمد بن يوسف أخبرنا محمد بن إسماعيل أخبرنا إسحاق بن منصور أخبرنا أبو أسامة قال الأعمش أخبرنا أبو صالح عن أبي سعيد الخدري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " يجاء بنوح يوم القيامة فيقال له: هل بلغت؟ فيقول: نعم يارب، فيسأل أمته هل بلغكم؟ فيقولون: ما جاءنا من نذير، فيقال: من شهودك فيقول محمد وأمته فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم فيجاء بكم فتشهدون ثم قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم {وكذلك جعلناكم أمة وسطاً لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيداً}".قوله تعالى: {وما جعلنا القبلة التي كنت عليها} أي تحويلها يعني بيت المقدس، فيكون من باب حذف المضاف ويحتمل أن يكون المفعول الثاني للجعل محذوفاً، على تقدير وما جعلنا القبلة التي كنت عليها منسوخة، وقيل: معناه التي أنت عليها، وهي الكعبة كقوله تعالى {كنتم خير أمة} أي أنتم.{إلا لنعلم من يتبع الرسول} فإن قيل ما معنى قوله: ((إلا لنعلم)) وهو عالم بالأشياء كلها قبل يتعلق بما يوجد معناه ليعلم العلم الذي يستحق العامل عليه الثواب والعقاب، وقيل: إلا لنعلم أي: لنرى ونميز من يتبع الرسول في القبلة.{ممن ينقلب على عقبيه} فيرتد وفي الحديث إن القبلة لما حولت ارتد قوم من المسلمين إلى اليهودية، وقالوا: رجع محمد إلى دين آبائه، وقال أهل المعاني: معناه إلا لعلمنا من يتبع الرسول ممن على عقبيه كأنه سبق في علمه أن تحويل القبلة سبب لهداية قوم وضلالة قوم، وقد يأتي لفظ الاستقبال بمعنى الماضي كما قال الله تعالى: {فلم تقتلون أنبياء الله} [91-البقرة] أي فلم قتلتموهم.{وإن كانت} أي قد كانت أي تولية الكعبة، وقيل: الكناية راجعة إلى القبلة، وقيل: إلى الكعبة.قال الزجاج: "وإن كانت التحويلة {لكبيرة} ثقيلة شديدة.{إلا على الذين هدى الله }أي هداهم الله، قال سيبويه: "(( وإن )) تأكيد يشبه اليمين ولذلك دخلت اللام في جوابها".{وما كان الله ليضيع إيمانكم} وذلك أن حيي بن أخطب وأصحابه من اليهود قالوا للمسلمين: أخبرونا عن صلاتكم نحو بيت المقدس، إن كانت هدى فقد تحولتم عنها وإن كانت ضلالة فقد دنتم الله بها، ومن مات منكم عليها فقد مات على الضلالة، فقال المسلمون إنما الهدى ما أمر الله به، والضلالة مانهى الله عنه. قالوا: فما شهادتكم على من مات منكم على قبلتنا؟ وكان قد مات قبل أن تحول القبلة من المسلمين أسعد بن زرارة من بني النجار، والبراء بن معرور من بني سلمة، وكانوا من النقباء ورجال آخرون فانطلق عشائرهم إلى النبي صلى الله عليه وسلم وقالوا: يا رسول الله قد صرفك الله إلى قبلة إبراهيم فكيف بإخواننا الذين ماتوا وهم يصلون إلى بيت المقدس؟ فأنزل الله تعالى {وما كان الله ليضيع إيمانكم} يعني صلاتكم إلى بيت المقدس.{إن الله بالناس لرؤوف رحيم} قرأ أهل الحجاز وابن عامر وحفص (لرؤوف) مشبع على وزن فعول، لأن أكثر أسماء الله تعالى على فعول وفعيل، والشكور والرحيم والكريم وغيرها، و أبو جعفر يلين الهمزة وقرأ الآخرون بالاختلاس على وزن فعل.قال جرير: "ترى للمسلمين عليك حقاً كفعل الواحد الرؤف الرحيم والرأفة أشد الرحمة".
هذه الجملة معترضة بين جملة : سيقول السفهاء { وكذلك جعلناكم أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى الناس وَيَكُونَ الرسول عَلَيْكُمْ شَهِيدًا } [ البقرة : 142 ] الخ وجملة : { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها } الخ ، والواو اعتراضية وهي من قبيل الواو الاستئنافية ، فالآية السابقة لما أشارت إلى أن الذين هدوا إلى صراط مستقيم هم المسلمون وأن ذلك فضل لهم ناسب أن يستطرد لذكر فضيلة أخرى لهم هي خير مِما تقدم وهي فضيلة كون المسلمين عُدولاً خياراً ليشهدوا على الأمم لأن الآيات الواقعة بعدها هي في ذكر أمر القبلة وهذه الآية لا تتعلق بأمر القبلة .وقوله : { وكذلك } مركب من كاف التشبيه واسممِ الإشارة فيتعيَّن تَعَرُّف المشار إليه وما هو المشبه به قال صاحب «الكشاف» : «أي مثلَ ذلك الجَعْل العَجيب جعلناكم أمةً وسطاً» فاختلف شارحُوه في تقرير كلامه وتبين مراده ، فقال البيضاوي : «الإشارة إلى المفهوم أي ما فهم من قوله : { يهدي من يشاى إلى صراط مستقيم } [ البقرة : 142 ] أي كما جعلناكم أمة وسطاً أو كما جعلنا قبلتكم أفضلَ قِبلة جعلناكم أمة وسطاً» اه . أي إن قوله : { يهدي من يشاء } يُومِىء إلى أن المهدي هم المسلمون وإلى أن المهدي إليه هو استقبال الكعبة وقت قول السفهاء { ما وَلاَّهم } [ البقرة : 142 ] على ما قدمناه وهذا يجعل الكاف باقية على معنى التشبيه ولم يُعَرِّجْ على وصف «الكشاف» الجعل بالعجيب كأنه رأى أن اسم الإشارة لا يتعين للحمل على أكثر من الإشارة وإن كان إشارة البعيد فهو يستعمل غالباً من دون إرادة بُعد وفيه نظر ، والمشار إليه على هذا الوجه معنى تقدم في الكلام السَّابق فالإشارة حينئذٍ إلى مذكور متقرر في العِلم فهي جارية على سَنن الإشارات .وحمل شراح «الكشاف» الكاف على غير ظاهر التشبيه ، فأما الطيبي والقطب فقالا الكاف فيه اسم بمعنى مِثل منتصب على المفعولية المطلقة لِجعلناكم أي مثلَ الجَعْل العجيب جعلناكم فليس تشبيهاً ولكنه تمثيل لحالة والمشار إليه ما يفهم من مضمون قوله : { يهدي } وهو الأمر العجيب الشأن أي الهدى التام ، ووجه الإتيان بإشارة البعيد التنبيه على تعظيم المشار إليه وهو الذي عناه في «الكشاف» بالجعل العجيب ، فالتعظيم هنا لبداعة الأمر وعجابته ، ثم إن القطب ساق كلاماً نقض به صدر كلامه .وأما القزويني صاحبُ «الكشْف» والتفتزاني فبيناه بأن الكاف مقحمة كالزائدة لا تدل على تمثيل ولا تشبيه فيصير اسم الإشارة على هذا نائباً مناب مفعول مطلق لجعلناكم كأنه قيل ذلك الجعلَ جعلناكم أي فعدل عن المصدر إلى اسم إشارته النائب عنه لإفادة عجابة هذا الجعل بما مع اسم الإشارة من علامة البعد المتعين فيها لبعد المرتبة . والتشبيه على هذا الوجه مقصود منه المبالغة بإيهام أنه لو أراد المشبِّه أن يشبه هذا في غرابته لما وجد له إلاّ أن يشبهه بنفسه وهذا قريب من قوله النابغة : «والسفاهة كاسمها» فليست الكاف بزائدة ولا هي للتشبيه ولكنها قريبة من الزائدة ، والإشارة حينئذٍ إلى ما سيذكر بعد اسم الإشارة .وكلام «الكشاف» أظهر في هذا المحمل فيدل على ذلك تصريحه في نظائره إذ قال في قوله تعالى : { كذلك وأورثناها بني إسرائيل } [ الشعراء : 59 ] الكاف منصوبة على معنى مثل أي مثل ذلك الإخراج أخرجناهم وأورثناها . واعلم أن الذي حدا صاحب «الكشاف» إلى هذا المحمل أن استعمال اسم الإشارة في هذا وأمثاله لا يطرد فيه اعتبار مشار إليه مما سبق من الكلام ألا ترى أنه لا يتجه اعتبار مشار إليه في هذه الآية وفي آية سورة الشعراء ولكن صاحب «الكشاف» قد خالف ذلك في قوله تعالى في سورة الأنعام ( 112 ) { وكذلك جعلنا لكل نبي عدواً } فقال : كما خلَّيْنَا بينَك وبين أعدائك كذلك فعلنا بمن قبلك من الأنبياء وأعدائهم اه وما قاله في هذه الآية منزع حسن؛ لكنه لم يضرب الناظرون فيه بعَطن .والتحقيق عندي أن أصل : كذلك } أن يدل على تشبيه شيء بشيء والمشبه به ظاهر مشار إليه أو كالظاهر ادعاءً ، فقد يكون المشبه به المشار إليه مذكوراً مثل قوله تعالى : { وكذلك أخذ ربك إذا أخذ القرى وهي ظالمة } [ هود : 102 ] إشارة إلى قوله : { وما ظلمناهم ولكن ظلموا أنفسهم فما أغنت عنهم آلهتهم التي يدعون من دون الله } [ هود : 101 ] الآية . وكقول النابغة: ... فأَلْفَيْتُ الأَمانةَ لم تَخُنْهاكذلك كانَ نوحٌ لا يَخُون ... وقد يكون المشبه به المُشارُ إليه مفهوماً من السياق فيحتمل اعتبار التشبيه ويُحتمل اعتبار المفعوليَّة المطلقة كقوللِ أبي تَمَّام: ... كَذا فليجلَّ الخَطْبُ وَلْيَفْدحَ الأَمْرفليس لعين لم يفض دمعُها عُذر ... قال التبريزي في «شرحه» الإشارة للتعظيم والتهويل وهو في صدر القصيدة لم يسبق له ما يشبه به فقُطع النظر فيه عن التشبيه واستعمل في لازم معنى التشبيه اه ، يعني أن الشاعر أشار إلى الحادث العظيم وهو موت محمد بن حميد الطوسي ، ومثله قول الأسدي من شعراء «الحماسة» يرثى أخاه( ) : ... فهكذا يذهب الزمان ويفْنَى العلم فيه ويَدْرُسُ الأَثَر ... وقوله تعالى : { وكذلك جعلناكم أمةً وسطاً } على ما فسر به البيضاوي من هذا القبيل .وقد يكون مراداً منه التنويه بالخبر فيجعل كأنه مما يروم المتكلم تشبيهه ثم لا يجد إلاّ أن يشبهه بنفسه وفي هذا قطع للنظر عن التشبيه في الواقع ومثله قول أحد شعراء فزارة في الأدب من «الحماسة» : ... كذاك أُدِّبْت حتى صار من خُلُقيأني رأيتُ مِلاكَ الشِّيمة الأدبا ... أي أدبت هذا الأدب الكامن العجيب ، ومنه قول زهير: ... كَذَلك خِيمهم ولكُلِّ قومإذا مَسَّتْهم الضَّراء خِيمُ ... وقوله تعالى : { وكذلك جعلناكم أمة وسطاً } من هذا القبيل عند شراح «الكشاف» وهو الحق ، وأوضح منه في هذا المعنى قوله تعالى :{ وكذلك فتنا بعضهم ببعض } [ الأنعام : 53 ] فإنه لم يسبق ذكر شيء غير الذي سماه الله تعالى فتنة أخذاً من فعل { فتنا } . والإشارة على هذا المحمل المشار إليه مأخوذ من كلام متأخر عن اسم الإشارة كما علمت آنفاً لأنه الجعل المأخوذ من { جعلناكم } ، وتأخير المشار إليه عن الإشارة استعمال بليغ في مقام التشويق كقوله تعالى : { قال هذا فراق بيني وبينك } [ الكهف : 78 ] أو من كلام متقدم عن اسم الإشارة كما للبيضاوي إذ جعل المشار إليه هو الهدى المأخوذة من قوله تعالى : { يهدي من يشاء } [ البقرة : 142 ] ولعله رأى لزوم تقدم المشار إليه .والوسط اسم للمكان الواقع بين أمكنة تحيط به أو للشيء الواقع بين أشياء محيطة به ليس هو إلى بعضها أقرب منه إلى بعض عرفاً ولما كان الوصول إليه لا يقع إلاّ بعد اختراق ما يحيط به أخذ فيه معنى الصيانة والعزة طبعاً كوسط الوادي لا تصل إليه الرعاة والدواب إلاّ بعد أكل ما في الجوانب فيبقى كثير العشب والكلأ ، ووضعاً كوسط المملكة يجعل محل قاعدتها ووسط المدينة يجعل موضع قصبتها لأن المكان الوسط لا يصل إليه العدو بسهولة ، وكواسطة العقد لأنفس لؤلؤة فيه ، فمن أجل ذلك صار معنى النفاسة والعزة والخيار من لوازم معنى الوسط عرفاً فأطلقوه على الخيار النفيس كناية قال زهير: ... هُمُ وسَط يَرضى الأنام بحكمهمإذا نزلت إحدى الليالي بمعضل ... وقال تعالى : { قال أوسطهم ألم أقل لكم لولا تسبحون } [ القلم : 28 ] .ويقال أوسط القبيلة لصميمها .وأما إطلاق الوسط على الصفة الواقعة عدلاً بين خلقين ذميمين فيهما إفراط وتفريط كالشجاعة بين الجبن والتهور ، والكرم بين الشح والسرف والعدالة بين الرحمة والقساوة ، فذلك مجاز بتشبيه الشيء الموهوم بالشيء المحسوس فلذلك روي حديث : " خير الأمور أوساطها " وسنده ضعيف وقد شاع هذان الإطلاقان حتى صارا حقيقتين عرفيتين .فالوسط في هذه الآية فسر بالخيار لقوله تعالى : { كنتم خير أمةٍ أُخرجت للناس } [ آل عمران : 110 ] وفسر بالعدول والتفسير الثاني رواه الترمذي في «سننه» من حديث أبي سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم وقال حسن صحيح ، والجمع في التفسيرين هو الوجه كما قدمناه في المقدمة التاسعة .ووصفت الأمة بوسط بصيغة المذكر لأنه اسم جامد فهو لجموده يستوي فيه التذكير والتأنيث مثل الوصف بالمصدر في الجمود والإشعار بالوصفية بخلاف نحو رأيت الزيدين هذين فإنه وصف باسم مطابق لعدم دلالته على صفة بل هو إشارة محضة لا تشعر بصفة في الذات .وضمير المخاطبين هنا مراد به جميع المسلمين لترتبه على الاهتداء لاستقبال الكعبة فيعم كل من صلى لها ، ولأن قوله { لتكونوا شهداء } قد فسر في الحديث الصحيح بأنها شهادة الأمة كلها على الأمم فلا يختص الضمير بالموجودين يوم نزول الآية .والآية ثناء على المسلمين بأن الله قد ادخر لهم الفضل وجعلهم وسطاً بما هيأ لهم من أسبابه في بيان الشريعة بياناً جعل أذهان أتباعها سالمة من أن تروج عليهم الضلالات التي راجت على الأمم ، قال فخر الدين يجوز أن يكونوا وسطاً بمنعى أنهم متوسطون في الدين بين المفرط والمفرط والغالي والمقصر لأنهم لم يغلوا كما غلت النصارى فجعلوا المسيح ابن الله ، ولم يقصروا كما قصرت اليهود فبدلوا الكتب واستخفوا بالرسل .واستدل أهل أصول الفقه بهذه الآية على أن إجماع علماء الأمة أي المجتهدين حجة شرعية فيما أجمعوا عليه ، وفي بيان هذا الاستدلال طرق :الأول قال الفخر إن الله أخبر عن عدالة الأمة وخيريتها فلو أقدموا على محظور لما اتصفوا بالخيرية وإذا ثبت ذلك وجب كون قولهم حجة اه ، أي لأن مجموع المجتهدين عدول بقطع النظر عن احتمال تخلف وصف العدالة في بعض أفرادهم ، ويبطل هذا أن الخطأ لا ينافي العدالة ولا الخيرية فلا تدل الآية على عصمتهم من الخطأ فيما أجمعوا عليه وهذا رَدٌّ متمكن ، وأجيب عنه بأن العدالة الكاملة التي هي التوسط بين طرفي إفراط وتفريط تستلزم العصمة من وقوع الجميع في الخطأ في الأقوال والأفعال والمعتقدات .الطريق الثاني قال البيضاوي لو كان فيما اتفقوا عليه باطل لانثلمت عدالتهم اه ، يعني أن الآية اقتضت العدالة الكاملة لاجتماع الأمة فلو كان إجماعهم على أمر باطل لانثلمت عدالتهم أي كانت ناقصة وذلك لا يناسب الثناء عليهم بما في هذه الآية ، وهذا يرجع إلى الطريق الأول .الطريق الثالث قال جماعة الخطاب للصحابة وهم لا يجمعون على خطأ فالآية حجة على الإجماع في الجملة ، ويرد عليه أن عدالة الصحابة لا تنافي الخطأ في الاجتهاد وقد يكون إجماعهم عن اجتهاد أما إجماعهم على ما هو من طريق النقل فيندرج فيما سنذكره .والحق عندي أن الآية صريحة في أن الوصف المذكور فيها مدحٌ للأمة كلها لا لخصوص علمائها فلا معنى للاحتجاج بها من هاته الجهة على حجية الإجماع الذي هو من أحوال بعض الأمة لا من أحوال جميعها ، فالوجه أن الآية دالة على حجية إجماع جميع الأمة فيما طريقه النقل للشريعة وهو المعبر عنه بالتواتر وبما علم من الدين بالضرورة وهو اتفاق المسلمين على نسبة قول أو فعل أو صفة للنبيء صلى الله عليه وسلم مما هو تشريع مؤصل أو بيان مجمل مثل أعداد الصلوات والركعات وصفة الصلاة والحج ومثل نقل القرآن ، وهذا من أحوال إثبات الشريعة ، به فسرت المجملات وأسست الشريعة ، وهذا هو الذي قالوا بكفر جاحد المجمع عليه منه ، وهو الذي اعتبر فيه أبو بكر الباقلاني وفاق العوام واعتبر فيه غيره عدد التواتر ، وهو الذي يصفه كثير من قدماء الأصوليين بأنه مقدم على الأدلة كلها .وأما كون الآية دليلاً على حجية إجماع المجتهدين عن نظر واجتهاد فلا يؤخذ من الآية إلاَّ بأن يقال إن الآية يستأنس بها لذلك فإنها لما أخبرت أن الله تعالى جعل هذه الأمة وسطاً وعلمنا أن الوسط هو الخيار العدل الخارج من بين طرفي إفراط وتفريط علمنا أن الله تعالى أكمَلَ عقولَ هذه الأمة بما تنشأ عليه عقولهم من الاعتياد بالعقائد الصحيحة ومجانبة الأوهام السخيفة التي ساخت فيها عقول الأمم ، ومن الاعتياد بتلقي الشريعة من طرق العدول وإِثبات أحكامها بالاستدلال استنباطاً بالنسبة للعلماء وفَهْماً بالنسبة للعامة ، فإذا كان كذلك لزم من معنى الآية أن عقول أفراد هاته الأمة عقول قَيِّمة وهو معنى كونها وسطاً ، ثم هذه الاستقامة تختلف بما يناسب كل طبقة من الأمة وكلَّ فرد ، ولما كان الوصف الذي ذكر أثبتَ لمجموع الأمة قلنا إن هذا المجموع لا يقع في الضلال لا عمداً ولا خطأ ، أما التعمد فلأنه ينافي العدالة وأما الخطأ فلأنه ينافي الخلقة على استقامة الرأي فإذا جاز الخطأ على آحادهم لا يجوز توارد جميع علمائهم على الخطأ نظراً ، وقد وقع الأمران للأمم الماضية فأجمعوا على الخطأ متابعة لقول واحد منهم لأن شرائعهم لم تحذرهم من ذلك أو لأنهم أساءوا تأويلها ، ثم إن العامة تأخذ نصيباً من هذه العصمة فيما هو من خصائصها وهو الجزء النقلي فقط وبهذا ينتظم الاستدلال .وقوله : { لتكونوا شهداء } علة لجَعْلِهم وسطاً فإن أفعال الله تعالى كلها منوطة بحكم وغايات لعلمه تعالى وحكمته وذلك عن إرادة واختيار لا كصدور المعلول عن العلة كما يقول بعض الفلاسفة ، ولا بوجوب وإلجاء كما توهمه عبارات المعتزلة وإن كان مرادهم منها خيراً فإنهم أرادوا أن ذلك واجب لذاته تعالى لكمال حكمته .و ( الناس ) عام والمراد بهم الأمم الماضون والحاضرون وهذه الشهادة دنيوية وأخروية . فأما الدنيوية فهي حكم هاته الأمة على الأمم الماضين والحاضرين بتبرير المؤمنين منهم بالرسل المبعوثين في كل زمان وبتضليل الكافرين منهم برسلهم والمكابرين في العكوف على مللهم بعد مجيء ناسخها وظهورِ الحق ، وهذا حكم تاريخي ديني عليه إذا نشأت عليه الأمة نشأت على تعود عرض الحوادث كلها على معيار النقد المصيب .والشهادة الأخروية هي ما رواه البخاري والترمذي عن أبي سعيد الخدري قال رسول الله صلى الله عليه وسلم « يجاء بنوح يوم القيامة فيقال له هل بلغت فيقول نعَمْ يا رب فتُسْأل أمتُه هل بلغكم فيقولون ما جاءنا من نذير فيقول الله مَن شهودك فيقول محمد وأمته فيجاء بكم فتشهدون ثم قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم { وكذلك جعلناكم أمةً وسطاً } قال عدلاً { لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيداً » اه . فقوله ثم قرأ يدل على أن هذه الشهادة من جملة معنى الآية لا أنها عين معنى الآية ، والظاهر من التعليل هو الشهادة الأولى لأنها المتفرعة عن جعلنا أمة وسطاً ، وأما مجيء شهادة الآخرة على طِبقها فذلك لما عرفناه من أن أحوال الآخرة تكون على وفق أحوال الدنيا قال تعالى :{ ومن أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكاً زنجشره يوم القيامة أعمى ، قال رب لم حشرتني أعمى وقد كنت بصيرا7 قال كذلك أتتك آياتنا فنسيتها وكذلك اليوم } [ طه : 124 126 ] .ومن مكملات معنى الشهادة على الناس في الدنيا وجوب دَعوتنا الأممَ للإِسلام ، ليقوم ذلك مقامَ دعوة الرسول إياهم حتى تتم الشهادة للمؤمنين منهم على المعرضين .والشهادة على الأمم تكون لهم وعليهم ، ولكنه اكتفى في الآية بتعديتها بعلى إشارة إلى أن معظم شهادة هذه الأمة وأهمها شهادتهم على المعرضين لأن المؤمنين قد شَهِد لهم إيمانهم فالاكتفاء بعلى تحذير للأمم من أن يكونوا بحيث يشهد عليهم وتنويه بالمسلمين بحالة سلامتهم من وصمة أن يكونوا ممن يشهد عليهم وبحالة تشريفهم بهاته المنقبة وهي إثقاف المخالفين لهم بموجب شهادتهم .وقوله : { ويكون الرسول عليكم شهيداً } معطوف على العلة وليس علة ثانية لأنه ليس مقصوداً بالذات بل هو تَكميل للشهادة الأولى لأن جعلنا وسطاً يناسبه عدم الاحتياج إلى الشهادة لنا وانتفاء الشهادة علينا ، فأما الدنيوية فشهادة الرسول علينا فيها هي شهادته بذاته على معاصريه وشهادة شرعه على الذين أتوا بعده إنما بوفائهم ما أوجبه عليهم شرعه وإما بعكس ذلك ، وأما الأخروية فهي ما روى في الحديث المتقدم من شهادة الرسول بصدق الأمة فيما شهِدت به ، وما روي في الحديث الآخر في «الموطأ» و«الصحاح» : " فَلَيُذَادنَّ أقوام عن حوضي فأقول يا رب أمتي فيقال إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك إنهم بدلوا وغيروا فأقول سحقاً سُحقاً لمن بدل بعدي " . وتعدية شهادة الرسول على الأمة بحرف على مشاكلة لقوله قبله { لتكونوا شهداء على الناس } وإلاَّ فإنها شهادة للأمة وقيل بل لتضمين { شهيداً } معنى رقيباً ومهيمناً في الموضعين كما في «الكشاف» .وقد دلت هذه الآية على التنويه بالشهادة وتشريفها حتى أظهر العليم بكل شيء أنه لا يقضي إلاّ بعد حصطولها . ويؤخذ من الآية أن الشاهد شهيد بما حصل له من العلم وإن لم يشهده المشهود عليه وأنه يشهد على العلم بالسماع والأدلة القاطعة وإن لم ير بعينه أو يسمع بأذنيه ، وأن التزكية أصل عظيم في الشهادة ، وأن المزكي يجب أن يكون أفضل وأعدل من المزكَّى ، وأن المزكي لا يحتاج للتزكية ، وأن الأمَّة لا تشهد على النبي صلى الله عليه وسلم ولهذا كان يقول في حجة الوداع : " أَلاَ هل بَلغْتُ فيقولون نعم فيقول اللهم اشْهَد " فجعل الله هو الشاهد على تبليغه وهذا من أدق النكت .وتقديم الجار والمجرور على عامله لا أراه إلاّ لمجرد الاهتمام بتشريف أمر هذه الأمة حتى أنها تشهد على الأمم والرسل وهي لا يشهد عليها إلاّ رسولها ، وقد يكون تقديمه لتكون الكلمة التي تختم بها الآية في محل الوقف كلمةً ذاتَ حرف مد قبل الحرف الأخير لأن المد أمْكن للوقف وهذا من بدائع فصاحة القرآن ، وقيل تقديم المجرور مفيد لقصر الفاعل على المفعول وهو تكلف ومثله غير معهود في كلامهم .الواو عاطفة على جملة : { سيقول السفهاء من الناس } [ البقرة : 142 ] وما اتصل بها من الجواب بقوله : { قل لله المشرق والمغرب } قُصد به بيان الحكمة من شرع استقبال بيت المقدس ثم تحويل ذلك إلى شرع استقبال الكعبة ، وما بين الجملتين من قوله : { وكذلك جعلناكم أمةً وسطاً } إلى آخرها اعتراض .والجَعْل هنا جَعْل التشريع بدليل أن مفعوله من شؤون التعبد لا من شؤون الخلق وهو لفظ القبلة ، ولذلك فَفِعْلُ جَعَل هنا متعد إلى مفعول واحد لأنه بمعنى شرعنا ، فهذه الآيات نزلت بعد الأمر بالتوجه إلى الكعبة فيكون المراد بيت المقدس ، وعدل عن تعريف المسند باسمه إلى الموصول لمحاكاة كلام المردود عليهم حين قالوا { ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها } [ البقرة : 142 ] مع الإيماء إلى تعليل الحكمة المشار إليها بقوله تعالى : { إلا لنعلم } أي ما جعلنا تلك قبلةً مع إرادة نسخها فألزمناكَها زمناً إلاّ لنعلم الخ .والاستثناء في قوله : { إلا لنعلم } استثناء من علل وأحوال أي ما جعلنا ذلك لسبب وفي حال إلاّ لنظهر من كان صادق الإيمان في الحالتين حالة تشريع استقبال بيت المقدس وحالة تحويل الاستقبال إلى الكعبة . وذكر عبد الحكيم أنه قد روي أن بعض العرب ارتدوا عن الإسلام لما استقبل رسول الله بيت المقدس حمية لقبلة العرب ، واليهود كانوا تأولوا لأنفسهم العذر في التظاهر بالإسلام كما قررناه عند قوله تعالى : { وإذا لقوا الذين آمنوا قالوا آمنا } [ البقرة : 14 ] فنافقوا وهم يتأولون للصلاة معه بأنها عبادة لله تعالى وزيادة على صلواتهم التي هم محافظون عليها إذا خلوا إلى شياطينهم مع أن صلاتهم مع المسلمين لا تشتمل على ما ينافي تعظيم شعائرهم إذ هم مستقبلون بيت المقدس فلما حولت القبلة صارت صفة الصلاة منافية لتعظيم شعائرهم لأنها استدبار لما يجب استقباله فلم تبق لهم سمة للتأويل فظهر من دام على الإسلام وأعرض المنافقون عن الصلاة .وجعل علم الله تعالى بمن يتبع الرسول ومن ينقلب على عقبيه علة هذين التشريعين يقتضي أن يحصل في مستقبل الزمان من التشريع كما يقتضيه لام التعليل وتقدير أن بعد اللام وأن حرف استقبال مع أن الله يعلم ذلك وهو ذاتي له لا يحدث ولا يتجدد لكن المراد بالعلم هنا علم حصول ذلك وهو تعلق علمه بوقوع الشيء الذي علم في الأزل أنه سيقع فهذا تعلق خاص وهو حادث لأنه كالتعلق التنجيزي للإرادة والقدرة وإن أغفل المتكلمون عدّه في تعلقات العلم ( ) .ولك أن تجعل قوله : { لنعلم من يتبع الرسول } كناية عن أن يعلم بذلك كل من لم يعلم على طريق الكناية الرمزية فيذكر علمه وهو يريد علم الناس كما قال إياس بن قبيصة الطائي: ... وأقَدْمتُ والْخَطِّيُّ يَخْطِرُ بينَنَالأَعْلَمَ مَنْ جُبَّاؤها مِن شُجاعِها ... أراد ليظهر من جبانها من شجاعها فأعلمه أنا ويعلمه الناس فجاء القرآن في هذه الآية ونظائرها على هذا الأسلوب ، ولك أن تجعله كناية عن الجزاء للمتبع والمنقلب كل بما يناسبه ولك أن تجعل ( نعلم ) مجازاً عن التحيز لنظهر للناس بقرينة كلمة ( مَنْ ) المسماة بمن الفصلية كما سماها ابن مالك وابن هشام وهي في الحقيقة من فروع معاني من الابتدائية كما استظهره صاحب «المغني» ، وهذا لا يريبك إشكال يذكرونه ، كيف يكون الجعل الحادث علة لحصول العلم القديم إذ تبين لك أنه راجع لمعنى كنائي .والانقلاب الرجوع إلى المكان الذي جاء منه ، يقال انقلب إلى الدار ، وقوله : { على عقيبه } زيادة تأكيد في الرجوع إلى ما كان وراءه لأن العقبين هما خلف الساقين أي انقلب على طريق عقيبه وهو هنا استعارة تمثيلية للارتداد عن الإسلام رجوعاً إلى الكفر السابق . و ( مَنْ ) موصولة وهي مفعول ( نعلم ) والعلم بمعنى المعرفة وفعله يتعدى إلى مفعول واحد .وقوله : { وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله } عطف على جملة { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها } والمناسبة ظاهرة لأن جملة { وإن كانت } بمنزلة العلة لجملة { نعلم من يتبع الرسول } فإنها مكا كانت دالة على الاتباع والانقلاب إلاّ لأنها أمر عظيم لا تساهل فيه فيظهر به المؤمن الخالص من المشوب والضمير المؤنث عائد للحادثة أو القبلة باعتبار تغيرها .وإن مخففة من الثقيلة .والكبيرة هنا بمعنى الشديدة المحرجة للنفوس ، تقول العرب كبر عليه كذا إذا كان شديداً على نفسه كقوله تعالى : { وإن كان كبر عليك إعراضهم } [ الأنعام : 35 ] .الجملة في موضع الحال من ضمير { لنعلم أي لنُظْهر من يتبع الرسول ومن ينقلب على عقيبه ونحن غير مضيعين إيمانكم . وذكر اسم الجلالة من الإظهار في مقام الإضمار للتعظيم .روى البخاري عن البراء بن عازب قال : ( و ) كان ( الذي ) ( 1 ) مات على القبلة قبل أن تُحَوَّل ( قِبل البيت ) ( 1 ) رجال قُتلوا لم نَدْر ما نقول فيهم فأنزل الله تعالى : وما كان الله ليضيع إيمانكم } . وفي قوله : «قتلوا» إشكال لأنه لم يكن قتال قبل تحويل القبلة وسنين ذلك ، وأخرج الترمذي عن ابن عباس قال لما وُجِّه النبي إلى الكعبة قالوا يا رسول الله كيف بإخواننا الذين ماتوا وهم يصلون إلى بيت المقدس فأنزل الله : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } الآية قال هذا حديث حسن صحيح .والإضاعة إتلاف الشيء وإبطال آثاره وفُسِّر الإيمان على ظاهره ، وفسر أيضاً بالصلاة نقله القرطبي عن مالك .وتعلق ( يضيع ) بالإيمان على تقدير مضاف فإن فسر الإيمان على ظاهره كان التقدير ليضيع حق إيمانكم حين لم تزلزله وسَاوس الشيطان عند الاستقبال إلى قبلة لا تَودونها ، وإن فسر الإيمانُ بالصلاة كان التقدير ما كان الله ليضيع فضل صلاتكم أو ثوابها ، وفي إطلاق اسم الإيمان على الصلاة تنويه بالصلاة لأنها أعظم أركان الإيمان ، وعن مالك : «إِنِّي لأَذكر بهذا قول المرجئة الصلاة ليست من الإيمان» .ومعنى حديث البخاري والترمذي أن المسلمين كانوا يظنون أنَّ نَسْخَ حُكْم ، يجعل المنسوخ باطلاً فلا تترتب عليه آثار العمل به فلذلك توجسوا خيفة على صلاة إخوانهم اللذين ماتوا قبل نسخ استقبال بيت المقدس مثل أسعد بن زُرَارَة والبراءِ بن مَعْرُور وأبي أمامة ، وظن السائلون أنهم سيجب عليهم قضاء ما صلَّوه قبل النسخ ولهذا أجيب سؤالهم بما يشملهم ويشمل من ماتوا قبلُ فقال { إيمانكم } ، ولم يقل إيمانكم على حسب السؤال .والتذييل بقوله : { إن الله بالناس لرءوف رحيم } تأكيد لعدم إضاعة إيمانهم ومنة وتعليم بأن الحكم المنسوخ إنما يلغى العمل به في المستقبل لا في ما مضى . والرءوف الرحيم صفتان مُشَبَّهَتان مشتقة أولاهما من الرأفة والثانية من الرحمة . والرأفة مفسرة بالرحمة في إطلاق كلام الجمهور من أهل اللغة وعليه درج الزجاج وخص المحققون من أهل اللغة الرأفة بمعنى رحمة خاصة ، فقال أبو عَمرو بن العلاء الرأفة أكثر من الرحمة أي أقوى أي هي رحمة قوية ، وهو معنى قول الجوهري الرأفة أشد الرحمة ، وقال في «المُجْمَل» الرأفة أخص من الرحمة ولا تكاد تقع في الكراهية والرحمةُ تقع في الكراهية للمصلحة ، فاستخلص القفال من ذلك أن قال : الفرق بين الرأفة والرحمة أن الرأفة مبالغة في رحمة خاصة وهي دفع المكروه وإزلة الضر كقوله تعالى : { ولا تأخذكم بهما رأفة في دين الله } [ النور : 2 ] ، وأما الرحمة فاسم جامع يدخل فيه ذلك المعنى ويدخل فيه الإفضال والإنعام اه . وهذا أحسن ما قيل فيها واختاره الفخر وعبد الحكيم وربما كان مشيراً إلى أن بين الرأفة والرحمة عموماً وخصوصاً مطلقاً وأياً ما كان معنى الرأفة فالجمع بين رءوف ورحيم في الآية يفيد توكيد مدلول أحدهما بمدلول الآخر بالمساواة أو بالزيادة . وأما على اعتبار تفسير المحققين لِمعنى الرأفة والرحمة فالجمع بين الوصفين لإفادة أنه تَعَالى يرحم الرحمة القوية لمُستحقها ويرحم مطلق الرحمة مَنْ دونَ ذلك .وتقدم معنى الرحمة في سورة الفاتحة .وتقديم ( رءوف ) ليقع لفظ رحيم فاصلة فيكون أنسب بفواصل هذه السورة لانبناء فواصلها على حرف صحيح ممدود يعقبه حرف صحيح ساكن ووصف رءوف معتمد ساكنه على الهمز والهمز شبيه بحروف العلة فالنطق به غير تام التمكن على اللسان وحرف الفاء لكونه يخرج من بطن الشفة السفلى وأطراف الثنايا أشبه حرف اللين فلا يتمكن عليه سكون الوقف .وتقديم { بالناس } على متعلَّقه وهو { رءوف رحيم } للتنبيه على عنايته بهم إيقاظاً لهم ليشكروه مع الرعاية على الفاصلة .وقرأ الجمهور ( لرءوف ) بواو ساكنة بعد الهمزة وقرأهُ أبو عمرو وحمزة والكسائي ويعقوب وخَلَف بدون واو مع ضم الهمزة بوزن عَضُد وهو لغة على غير قياس .
ذكر في هذه الآية السبب الموجب لهداية هذه الأمة مطلقا بجميع أنواع الهداية, ومنة الله عليها فقال: { وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا } أي: عدلا خيارا، وما عدا الوسط, فأطراف داخلة تحت الخطر، فجعل الله هذه الأمة, وسطا في كل أمور الدين، وسطا في الأنبياء, بين من غلا فيهم, كالنصارى, وبين من جفاهم, كاليهود, بأن آمنوا بهم كلهم على الوجه اللائق بذلك، ووسطا في الشريعة, لا تشديدات اليهود وآصارهم, ولا تهاون النصارى. وفي باب الطهارة والمطاعم, لا كاليهود الذين لا تصح لهم صلاة إلا في بيعهم وكنائسهم, ولا يطهرهم الماء من النجاسات, وقد حرمت عليهم الطيبات, عقوبة لهم، ولا كالنصارى الذين لا ينجسون شيئا, ولا يحرمون شيئا, بل أباحوا ما دب ودرج. بل طهارتهم أكمل طهارة وأتمها، وأباح الله لهم الطيبات من المطاعم والمشارب والملابس والمناكح, وحرم عليهم الخبائث من ذلك، فلهذه الأمة من الدين أكمله, ومن الأخلاق أجلها, ومن الأعمال أفضلها. ووهبهم الله من العلم والحلم, والعدل والإحسان, ما لم يهبه لأمة سواهم، فلذلك كانوا { أُمَّةً وَسَطًا } [كاملين] ليكونوا { شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ } بسبب عدالتهم وحكمهم بالقسط, يحكمون على الناس من سائر أهل الأديان, ولا يحكم عليهم غيرهم، فما شهدت له هذه الأمة بالقبول, فهو مقبول, وما شهدت له بالرد, فهو مردود. فإن قيل: كيف يقبل حكمهم على غيرهم, والحال أن كل مختصمين غير مقبول قول بعضهم على بعض؟ قيل: إنما لم يقبل قول أحد المتخاصمين, لوجود التهمة فأما إذا انتفت التهمة, وحصلت العدالة التامة, كما في هذه الأمة, فإنما المقصود, الحكم بالعدل والحق، وشرط ذلك, العلم والعدل, وهما موجودان في هذه الأمة, فقبل قولها. فإن شك شاك في فضلها, وطلب مزكيا لها, فهو أكمل الخلق, نبيهم صلى الله عليه وسلم، فلهذا قال تعالى: { وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا } ومن شهادة هذه الأمة على غيرهم, أنه إذا كان يوم القيامة, وسأل الله المرسلين عن تبليغهم, والأمم المكذبة عن ذلك, وأنكروا أن الأنبياء بلغتهم، استشهدت الأنبياء بهذه الأمة, وزكاها نبيها. وفي الآية دليل على أن إجماع هذه الأمة, حجة قاطعة, وأنهم معصومون عن الخطأ, لإطلاق قوله: { وَسَطًا } فلو قدر اتفاقهم على الخطأ, لم يكونوا وسطا, إلا في بعض الأمور, ولقوله: { ولتكونوا شهداء على الناس } يقتضي أنهم إذا شهدوا على حكم أن الله أحله أو حرمه أو أوجبه، فإنها معصومة في ذلك. وفيها اشتراط العدالة في الحكم, والشهادة, والفتيا, ونحو ذلك. يقول تعالى: { وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهَا } وهي استقبال بيت المقدس أولا { إِلَّا لِنَعْلَمَ } أي: علما يتعلق به الثواب والعقاب, وإلا فهو تعالى عالم بكل الأمور قبل وجودها. ولكن هذا العلم, لا يعلق عليه ثوابا ولا عقابا, لتمام عدله, وإقامة الحجة على عباده، بل إذا وجدت أعمالهم, ترتب عليها الثواب والعقاب، أي: شرعنا تلك القبلة لنعلم ونمتحن { مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ } ويؤمن به, فيتبعه على كل حال, لأنه عبد مأمور مدبر، ولأنه قد أخبرت الكتب المتقدمة, أنه يستقبل الكعبة، فالمنصف الذي مقصوده الحق, مما يزيده ذلك إيمانا, وطاعة للرسول. وأما من انقلب على عقبيه, وأعرض عن الحق, واتبع هواه, فإنه يزداد كفرا إلى كفره, وحيرة إلى حيرته, ويدلي بالحجة الباطلة, المبنية على شبهة لا حقيقة لها. { وَإِنْ كَانَتْ } أي: صرفك عنها { لَكَبِيرَةٌ } أي: شاقة { إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ } فعرفوا بذلك نعمة الله عليهم, وشكروا, وأقروا له بالإحسان, حيث وجههم إلى هذا البيت العظيم, الذي فضله على سائر بقاع الأرض، وجعل قصده, ركنا من أركان الإسلام, وهادما للذنوب والآثام, فلهذا خف عليهم ذلك, وشق على من سواهم. ثم قال تعالى: { وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ } أي: ما ينبغي له ولا يليق به تعالى, بل هي من الممتنعات عليه، فأخبر أنه ممتنع عليه, ومستحيل, أن يضيع إيمانكم، وفي هذا بشارة عظيمة لمن مَنَّ الله عليهم بالإسلام والإيمان, بأن الله سيحفظ عليهم إيمانهم, فلا يضيعه, وحفظه نوعان: حفظ عن الضياع والبطلان, بعصمته لهم عن كل مفسد ومزيل له ومنقص من المحن المقلقة, والأهواء الصادة، وحفظ له بتنميته لهم, وتوفيقهم لما يزداد به إيمانهم, ويتم به إيقانهم، فكما ابتدأكم, بأن هداكم للإيمان, فسيحفظه لكم, ويتم نعمته بتنميته وتنمية أجره, وثوابه, وحفظه من كل مكدر، بل إذا وجدت المحن المقصود منها, تبيين المؤمن الصادق من الكاذب، فإنها تمحص المؤمنين, وتظهر صدقهم، وكأن في هذا احترازا عما قد يقال إن قوله: { وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهَا إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ } قد يكون سببا لترك بعض المؤمنين إيمانهم, فدفع هذا الوهم بقوله: { وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ } بتقديره لهذه المحنة أو غيرها. ودخل في ذلك من مات من المؤمنين قبل تحويل الكعبة, فإن الله لا يضيع إيمانهم, لكونهم امتثلوا أمر الله وطاعة رسوله في وقتها، وطاعة الله, امتثال أمره في كل وقت, بحسب ذلك، وفي هذه الآية, دليل لمذهب أهل السنة والجماعة, أن الإيمان تدخل فيه أعمال الجوارح. وقوله: { إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ } أي: شديد الرحمة بهم عظيمها، فمن رأفته ورحمته بهم, أن يتم عليهم نعمته التي ابتدأهم بها، وأن ميَّزَ عنهم من دخل في الإيمان بلسانه دون قلبه، وأن امتحنهم امتحانا, زاد به إيمانهم, وارتفعت به درجتهم، وأن وجههم إلى أشرف البيوت, وأجلها.
قوله تعالى : وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله وما كان الله ليضيع إيمانكم إن الله بالناس لرءوف رحيمفيه أربع مسائل :الأولى : قوله تعالى : وكذلك جعلناكم أمة وسطا المعنى : وكما أن الكعبة وسط الأرض كذلك جعلناكم أمة وسطا ، أي جعلناكم دون الأنبياء وفوق الأمم . والوسط : العدل ، وأصل هذا أن أحمد الأشياء أوسطها . وروى الترمذي عن أبي سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله تعالى : وكذلك جعلناكم أمة وسطا قال : ( عدلا ) . قال : هذا حديث حسن صحيح . وفي التنزيل : قال أوسطهم أي أعدلهم وخيرهم . وقال زهير :هم وسط يرضى الأنام بحكمهم إذا نزلت إحدى الليالي بمعظمآخر :أنتم أوسط حي علموا بصغير الأمر أو إحدى الكبروقال آخر :لا تذهبن في الأمور فرطا لا تسألن إن سألت شططاوكن من الناس جميعا وسطاووسط الوادي : خير موضع فيه وأكثره كلأ وماء . ولما كان الوسط مجانبا للغلو والتقصير كان محمودا ، أي هذه الأمة لم تغل غلو النصارى في أنبيائهم ، ولا قصروا تقصير اليهود في [ ص: 144 ] أنبيائهم . وفي الحديث : خير الأمور أوسطها . وفيه عن علي رضي الله عنه : " عليكم بالنمط الأوسط ، فإليه ينزل العالي ، وإليه يرتفع النازل " . وفلان من أوسط قومه ، وإنه لواسطة قومه ، ووسط قومه ، أي من خيارهم وأهل الحسب منهم . وقد وسط وساطة وسطة ، وليس من الوسط الذي بين شيئين في شيء . والوسط ( بسكون السين ) الظرف ، تقول : صليت وسط القوم . وجلست وسط الدار ( بالتحريك ) لأنه اسم . قال الجوهري : وكل موضع صلح فيه " بين " فهو وسط ، وإن لم يصلح فيه " بين " فهو وسط بالتحريك ، وربما يسكن وليس بالوجه .الثانية : قوله تعالى : لتكونوا نصب بلام كي ، أي لأن تكونوا . شهداء على الناس خبر كان . على الناس أي في المحشر للأنبياء على أممهم ، كما ثبت في صحيح البخاري عن أبي سعيد الخدري قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : يدعى نوح عليه السلام يوم القيامة فيقول لبيك وسعديك يا رب فيقول هل بلغت فيقول نعم فيقال لأمته هل بلغكم فيقولون ما أتانا من نذير فيقول من يشهد لك فيقول محمد وأمته فيشهدون أنه قد بلغ ويكون الرسول عليكم شهيدا فذلك قوله عز وجل : وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا . وذكر هذا الحديث مطولا ابن المبارك بمعناه ، وفيه : فتقول تلك الأمم كيف يشهد علينا من لم يدركنا فيقول لهم الرب سبحانه كيف تشهدون على من لم تدركوا فيقولون ربنا بعثت إلينا رسولا وأنزلت إلينا عهدك وكتابك وقصصت علينا أنهم قد بلغوا فشهدنا بما عهدت إلينا فيقول الرب صدقوا فذلك قوله عز وجل وكذلك جعلناكم أمة وسطا - والوسط العدل - لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا . قال ابن أنعم : فبلغني أنه يشهد يومئذ أمة محمد عليه السلام ، إلا من كان في قلبه حنة على أخيه . وقالت طائفة : معنى الآية يشهد بعضكم على بعض بعد الموت ، كما ثبت في صحيح مسلم عن أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال حين مرت به جنازة فأثني عليها خير فقال : وجبت وجبت وجبت . ثم مر عليه بأخرى فأثني عليها شر فقال : وجبت وجبت وجبت . فقال عمر : فدى لك أبي وأمي ، مر بجنازة فأثني عليها خير فقلت : وجبت وجبت وجبت ، ومر بجنازة فأثني عليها شر فقلت : وجبت وجبت وجبت ؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : من أثنيتم عليه خيرا وجبت له [ ص: 145 ] الجنة ومن أثنيتم عليه شرا وجبت له النار أنتم شهداء الله في الأرض أنتم شهداء الله في الأرض أنتم شهداء الله في الأرض . أخرجه البخاري بمعناه . وفي بعض طرقه في غير الصحيحين وتلا : لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا . وروى أبان وليث عن شهر بن حوشب عن عبادة بن الصامت قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : أعطيت أمتي ثلاثا لم تعط إلا الأنبياء ؛ كان الله إذا بعث نبيا قال له ادعني أستجب لك وقال لهذه الأمة ادعوني أستجب لكم وكان الله إذا بعث النبي قال له ما جعل عليك في الدين من حرج وقال لهذه الأمة وما جعل عليكم في الدين من حرج وكان الله إذا بعث النبي جعله شهيدا على قومه وجعل هذه الأمة شهداء على الناس . خرجه الترمذي الحكيم أبو عبد الله في " نوادر الأصول " .الثالثة : قال علماؤنا : أنبأنا ربنا تبارك وتعالى في كتابه بما أنعم علينا من تفضيله لنا باسم العدالة وتولية خطير الشهادة على جميع خلقه ، فجعلناه أولا مكانا وإن كنا آخرا زمانا ، كما قال عليه السلام : نحن الآخرون الأولون . وهذا دليل على أنه لا يشهد إلا العدول ، ولا ينفذ قول الغير على الغير إلا أن يكون عدلا . وسيأتي بيان العدالة وحكمها في آخر السورة إن شاء الله تعالى .[ ص: 146 ] الرابعة : وفيه دليل على صحة الإجماع ووجوب الحكم به ; لأنهم إذا كانوا عدولا شهدوا على الناس . فكل عصر شهيد على من بعده فقول الصحابة حجة وشاهد على التابعين ، وقول التابعين على من بعدهم . وإذ جعلت الأمة شهداء فقد وجب قبول قولهم . ولا معنى لقول من قال : أريد به جميع الأمة لأنه حينئذ لا يثبت مجمع عليه إلى قيام الساعة . وبيان هذا في كتب أصول الفقه .قوله تعالى : ويكون الرسول عليكم شهيدا قيل : معناه بأعمالكم يوم القيامة . وقيل : " عليكم " بمعنى لكم ، أي يشهد لكم بالإيمان . وقيل : أي يشهد عليكم بالتبليغ لكم .قوله تعالى : وما جعلنا القبلة التي كنت عليها قيل : المراد بالقبلة هنا القبلة الأولى ، لقوله كنت عليها . وقيل : الثانية ، فتكون الكاف زائدة ، أي أنت الآن عليها ، كما تقدم ، وكما قال : كنتم خير أمة أخرجت للناس أي أنتم ، في قول بعضهم ، وسيأتي .قوله تعالى : إلا لنعلم من يتبع الرسول قال علي بن أبي طالب رضي الله تعالى عنه : معنى لنعلم لنرى . والعرب تضع العلم مكان الرؤية ، والرؤية مكان العلم ، كقوله تعالى : ألم تر كيف فعل ربك بمعنى ألم تعلم . وقيل : المعنى إلا لتعلموا أننا نعلم ، فإن المنافقين كانوا في شك من علم الله تعالى بالأشياء قبل كونها . وقيل : المعنى لنميز أهل اليقين من أهل الشك ، حكاه ابن فورك ، وذكره الطبري عن ابن عباس . وقيل : المعنى إلا ليعلم النبي وأتباعه ، وأخبر تعالى بذلك عن نفسه ، كما يقال : فعل الأمير كذا ، وإنما فعله أتباعه ، ذكره المهدوي وهو جيد . وقيل : معناه ليعلم محمد ، فأضاف علمه إلى نفسه تعالى تخصيصا وتفضيلا ، كما كنى عن نفسه سبحانه في قوله : يا بن آدم مرضت فلم تعدني الحديث . والأول أظهر ، وأن معناه علم المعاينة الذي يوجب الجزاء ، وهو سبحانه عالم الغيب والشهادة ، علم ما يكون قبل أن يكون ، تختلف الأحوال على المعلومات ، وعلمه لا يختلف بل يتعلق بالكل تعلقا واحدا . وهكذا كل ما ورد في الكتاب من [ ص: 147 ] هذا المعنى من قوله تعالى : وليعلم الله الذين آمنوا ويتخذ منكم شهداء ، ولنبلونكم حتى نعلم المجاهدين منكم والصابرين وما أشبه . والآية جواب لقريش في قولهم : ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها وكانت قريش تألف الكعبة ، فأراد الله عز وجل أن يمتحنهم بغير ما ألفوه ليظهر من يتبع الرسول ممن لا يتبعه . وقرأ الزهري إلا ليعلم ف من في موضع رفع على هذه القراءة ; لأنها اسم ما لم يسم فاعله . وعلى قراءة الجماعة في موضع نصب على المفعول . يتبع الرسول يعني فيما أمر به من استقبال الكعبة . ممن ينقلب على عقبيه يعني ممن يرتد عن دينه ; لأن القبلة لما حولت ارتد من المسلمين قوم ونافق قوم ; و لهذا قال : وإن كانت لكبيرة أي تحويلها ، قاله ابن عباس ومجاهد وقتادة . والتقدير في العربية : وإن كانت التحويلة .قوله تعالى : وإن كانت لكبيرة ذهب الفراء إلى أن إن واللام بمعنى ما وإلا ، والبصريون يقولون : هي إن الثقيلة خففت . وقال الأخفش : أي وإن كانت القبلة أو التحويلة أو التولية لكبيرة ، إلا على الذين هدى الله أي خلق الهدى الذي هو الإيمان في قلوبهم ، كما قال تعالى : أولئك كتب في قلوبهم الإيمان .قوله تعالى : وما كان الله ليضيع إيمانكم اتفق العلماء على أنها نزلت فيمن مات وهو يصلي إلى بيت المقدس ، كما ثبت في البخاري من حديث البراء بن عازب على ما تقدم . وخرج الترمذي عن ابن عباس قال : لما وجه النبي صلى الله عليه وسلم إلى الكعبة قالوا : يا رسول الله ، كيف بإخواننا الذين ماتوا وهم يصلون إلى بيت المقدس ؟ فأنزل الله تعالى : وما كان الله ليضيع إيمانكم الآية ، قال : هذا حديث حسن صحيح . فسمى الصلاة إيمانا لاشتمالها على نية وقول وعمل . وقال مالك : إني لأذكر بهذه الآية قول المرجئة : إن الصلاة ليست من الإيمان . وقال محمد بن إسحاق : وما كان الله ليضيع إيمانكم أي بالتوجه إلى القبلة وتصديقكم لنبيكم ، وعلى هذا معظم المسلمين والأصوليين . وروى ابن وهب وابن القاسم وابن عبد الحكم وأشهب عن مالك وما كان الله ليضيع إيمانكم قال : صلاتكم .قوله تعالى : إن الله بالناس لرءوف رحيم الرأفة أشد من الرحمة . وقال أبو عمرو بن العلاء : الرأفة أكثر من الرحمة ، والمعنى متقارب . وقد أتينا على لغته وأشعاره [ ص: 148 ] ومعانيه في الكتاب " الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى " فلينظر هناك . وقرأ الكوفيون وأبو عمرو " لرؤف " على وزن فعل ، وهي لغة بني أسد ، ومنه قول الوليد بن عقبة :وشر الطالبين فلا تكنه يقاتل عمه الرؤف الرحيموحكى الكسائي أن لغة بني أسد " لرأف " ، على فعل . وقرأ أبو جعفر بن القعقاع " لروف " مثقلا بغير همز ، وكذلك سهل كل همزة في كتاب الله تعالى ، ساكنة كانت أو متحركة .
Acting as intermediaries, the prophets used to receive guidance from God and convey it to the people. This process continued for thousands of years until the arrival of the Prophet Muhammad, with whom the chain of prophethood ended. But, even after the end of the prophethood, the conveying of God’s message to the people had, and still has to be continued. Generation after generation, innumerable people are born and, before they die, they must be told about the reality of life and the divine commandments. After the death of the Prophet, this responsibility had to be discharged by the Muslims. Now, with the end of the prophethood, the entire Muslim community stands between God and the people, a position formerly occupied by the prophets. This is not a reward for superiority but a massive responsibility, so that all of the Muslims’ social and community-based planning must of necessity be dawah-oriented. Muslims should be most eager to carry out this mission, should make it their principal goal and be ready to sacrifice their all for it. The change of qiblah was a sign that God had removed the Children of Israel from their position of spiritual leadership and appointed in their place the followers of Muhammad. Now the Ka’bah shall remain, until the end of time, the rallying point for the call of divine religion, a centre for all true believers in God, with Muslims acting as a ‘middle nation’ (ummat wasat), or intermediaries, between God and man. It is for them to communicate the word of God to their fellow human beings, just as the Prophet had done in his time. This is a responsibility which is eternally incumbent upon the Muslim community. Their success, in this world and in the Hereafter, depends upon how effectively they discharge it.
The verse qualifies the Islamic nation (Ummah) with the objective Wasat which signifies "moderate, middle or central", and is usually applied to a thing considered to be the best of its kind. According to a hadith reported by al-Tirmidhi from the blessed Companion Abu Said al-Khudri ؓ ، the word Wasat وَسَطً is to be interpreted as "just" - in the sense of being "the best" (Qurtubi). The verse points out that just as Allah has granted to the Muslims a Qiblah قبلہ which is superior to all other orientations, in the same way He has bestowed upon the Islamic Ummah the unparalleled distinction of being moderate, balanced and just - in short, the honour of occupying the central position among all the Ummahs or Traditional communities. This distinction will manifest itself in its full resplendence on the Day of Judgment. Those among the earlier Ummahs who had been denying their prophets would, on that day, pretend that they had never received a book from Allah nor had any prophet given them any kind of guidance. The Islamic Ummah would, then, be called upon to bear witness, and it would, testify that prophets had been coming from Allah in every age, and providing guidance to each and every people. The earlier Ummahs would raise the objection that since the Islamic Ummah did not exist at that time and could not possibly know what had been happening before it came into being, its testimony against the earlier peoples could not be valid. In reply to this, the Islamic Ummah would maintain that even if it was not an eyewitness to the events of the past, yet it had received an authentic report from the most reliable source of information that can possibly be - that is, from the Last Prophet ﷺ and from the Last Book of Allah. The Holy Prophet ﷺ himself would be called in as a witness, and he would confirm the testimony of his Ummah. (For details, see the various Ahadith reported in the collections of al-Bukhari, al-Tirmidhi, al-Nasa'i and Imam Ahmad).
The most moderate of all people
According to the present verse, the characteristic quality which confers a superiority on the Islamic Ummah over others is its being Wasat وَسَطً - (a word which has been variously translated into English as "midmost, moderate, just, intermediary, middle, central or justly balanced." ) In order to explain the implications of the word Wasat وَسَطً , commentators have usually made use of another Arabic adjective معتدل Mu'tadil (signifying "moderate or temperate" ) and the noun I` tidal اعتدال which means "being equal"; both the words come from the root Adl عدل which signifies "to be equal, or to make equal".41
41. So, for the purpose of the present discussion we shall choose the English word "moderation" in order to explain certain essential features of the Islamic Ummah.
In this regard one would like to know why the superiority of a human group or individual should be made to depend on the quality of moderation. Let us begin this discussion with a quite tangible fact. All the medical systems, old or new, are unanimous in accepting the principle that the health of the human body depends on the temperateness of the different elements of which it is composed, and that illness or disease comes from a disturbance of this equilibrium. According to the ancient Greek medicine, which was further developed by the Muslims, these elements or "humours" are four in number - blood, phlegm, yellow bile and black bile, and the humours produce four physical states in the body - heat, cold, wetness and dryness. As long as the four states are properly balanced against one another, the human body enjoys good health; but as soon as there is an immoderate increase or decrease in any one of them, the body becomes diseased, and if the balance is not properly restored in time, it may succumb to the forces of death. Similarly, in the ethical and spiritual sphere too health depends on temperateness and inner equilibrium, and illness arises out of intemperance and disequilibrium, which, if allowed to grow, results in spiritual death. At the same time, anyone who has eyes to see would readily discover for himself that the essence of manhood which places man at the head of all created beings, does not lie in the physical states of his body - that he, in fact, shares with all the animals - but in something higher and subtler: namely, spiritual perfection. As the great Sufi poet Rumi رومی has said: "Manhood does not reside in the flesh, or in the fat or in the skin; manhood is nothing else than seeking to please the Friend." As to those who ignore this essential attribute of man and allow it to be destroyed in themselves, Rumi رومی says: "These people you see all around are non-human; they are not men, but only wear the masks of man."
The Universal Man
This being so, we are naturally led to the conclusion that he alone can deserve the title of Al-Insan al-Kamil الانسان الکامل ("the Universal Man" ) who has attained ethical and spiritual equilibrium along with physical equilibrium. This quality has specially been granted to all the prophets (علیہم السلام) ، and, in its most perfect form, to the Holy Prophet ﷺ who is thus "the Universal Man" par excellence. As for humanity in general, Allah has, on the other hand, created a stable and complex system of medicines, instruments and physicians for the physical well-being of man; similarly, He has, on the other hand, sent His prophets who bring divine guidance for man, and who are provided with a certain amount of requisite physical force too, so that they may promulgate this law of equilibrium and moderation in the world. The Holy Qur'an defines the purpose of sending prophets and messengers of Allah to men, and of giving them Divine Books:
لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ ۖ وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ
"Indeed, We have sent Our messengers with the clear signs, and We have sent down with them the Book and the Balance, so that men might uphold justice. And We have sent own iron in which there is great might and many uses for men." (57:25)
Let us add by way of explanation that "the Book" is meant for producing inner equilibrium and temperateness in men, and "the Balance" for producing equilibrium in their social conduct and economic transactions - the "Balance" may also stand for the Shari'ah of every prophet which helps us to define what "equilibrium" really is in its various applications in the different spheres of human life, and which serves to establish justice in the world.
Now, let us recall that the verse under discussion characterizes the Islamic Ummah with the word Wasat وَسَطً ("moderate, middle, central" ). Our discussion must have made it clear that this simple word comprehends all the qualities which it is possible for an individual or a community of men to possess in this world. Through such a characterization of the Islamic Ummah, the Holy Qur'an has thus indicated that this Ummah possesses the essential quality of manhood to a degree of perfection that no other Ummah does, and that it is superior to all others in serving the purpose for which the whole cosmic order has been created, and for which all the prophets and divine books have been sent.
The Universal Community
Certain other verses of the Holy Qur'an define this essential quality of the Islamic Ummah in more specific terms. For example: وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ : Among those We have created there is an Ummah which guides by the truth, and by it dispenses justice." (7:181) That is to say, the Islamic Ummah displays its spiritual equilibrium in giving up the pursuit of individual desires and interests in order to follow divine guidance and try to make others to do the same, and in settling all kinds of disputes in the light of divine law without being influenced by the vested interests of a person or a group. Another verse is still more specific:
كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّـهِ
"You are the best Ummah that has been brought forth for men, bidding to good deeds and forbidding evil deeds and believing in Allah." (3:110)
It is the best Ummah, for it has been granted a unique Prophet ﷺ who taught us to respect all other prophets (علیہم السلام) ، and a Book which is the most comprehensive and the most perfect of all the Divine Books, and has in itself been endowed with the quality of temperateness, moderation and equilibrium to a degree as no other Ummah does enjoy; it has been destined to be the recipient of the most subtle modes of knowledge, to outshine others in all the forms of faith and practice, and, above all, in the fear of Allah - its field of action not limited to any one country or race but extending all over the world, and infusing all the spheres of human existence. The phrase أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ "raised for mankind." (3:110) indicates that the very purpose for which it has been brought into being is to work for the good of men, and to help them find the way to salvation and to Paradise, its function and, so to say, its very insignia as an Ummah being to guide people towards good deeds and to dissuade them from evil deeds. This role of the Islamic Ummah has been formulated very succinctly in a hadith: اَلدینُ نصیحۃ "Religion consists in having the good of others at heart" - particularly of other Muslims. Let us add that the good deeds towards which this Ummah is meant to guide others are those which have been defined as such by the Shari'ah, while the evil deeds from which it is to dissuade them include infidelity (Kufr کفر ), association (Shirk شرک ), innovations in religion (Bid'ah بِدعہ ), sins of different kinds, illegitimate customs, transgression of divine commandments, immoral or indecent actions, etc. As to dissuading people from evil deeds, this too may take various forms - it may require the use sometimes of the tongue, sometimes of the hand, sometimes of the pen and sometimes of the sword - in fact, it would include all the forms of Jihad. As far as the extensive and intensive display of this particular quality is concerned, no other Ummah can compare with the Islamic Ummah.
Moderateness: A Comparative View
Let us now consider how far the temperateness or the moderation of this Ummah is borne out by actual facts. Since it is not possible here to make a detailed comparative study of the respective beliefs and practices of all the Ummahs, we shall give only a few examples which would, we hope, satisfactorily establish the superiority of this Ummah over others.
First of all, let us take up the doctrinal aspect. In the case of the earlier Ummahs one would observe that on the one hand they took their prophets to be the sons of Allah and started worshipping them - وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّـهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّـهِ "The Jews said, 'Ezra is the son of Allah', and the Christians said, 'Christ is the son of Allah'." (9:30) -, and that on the other hand some people from among them, in spite of having recognized and acknowledged their prophet on the basis of his oft-repeated miracles, refused to obey him when he asked them to take part in a holy war, and bluntly said: اذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلَا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ "Go forth, you and your Lord, and fight; we will be sitting here." (5:24) We sometimes see even the spectacle of prophets being tortured by their own followers. On the contrary, we have the Islamic Ummah which has such a deep love for the Holy Prophet g that Muslims have, in every period of their history, taken it to be the greatest blessing to be able to sacrifice their own lives and even the lives of their wives and children at his call, and yet it has never exceeded the limit, and has placed the Holy Prophet only in the station of a prophet and not in the station of Allah. In spite of knowing him to be the most perfect of all the prophets (علیہم السلام) ، it has been calling him: "the servant of Allah, and His messenger." The doctrinal position with regard to him, as defined in the famous Arabic poem "Qasidah al-Burdah قصیدہ البردہ ", is that, short of attributing "the sonhood of Allah" to him (which the Christians do in the case of Christ, and which constitutes an act of infidelity), anything that one says in his praise would be correct; or, in the words of a Persian poet, addressing the Holy Prophet ﷺ :
بعد از خدا (اللہ تعالیٰ ) بزرگ تؤی قصہ مختصر
"In short, after God, you are the greatest."
When we turn from the doctrinal aspect to a consideration of the actual attitudes and practices in the matter of worship and rites, we again find similar excesses and aberrations on the part of earlier Ummahs. On the-one hand, we see their religious scholars misinterpreting or changing the injunctions of their Shari'ah and even distorting the Sacred Books for a few pieces of silver, and inventing all kinds of ruses to get rid of divinely ordained rites; on the other hand, we find people giving up the world altogether, imprisoning themselves in monastic cells, refusing to accept their share in the blessings of the physical world which Allah has not only granted to man but the enjoyment of which also He has permitted, and, in short, believing that imposing hardships on oneself carries the highest merit and is in itself an act of worship par excellence. The history of Islamic Ummah, on the contrary, presents a totally different picture. On the one hand, it has never adopted monasticism as the supreme form of religious life - in fact, Islam forbids such an attitude. On the other hand, through its readiness to sacrifice property and life, even children and all for the sake of the commandments of Allah and His Prophet ﷺ ، the Ummah established its sway even politically over a considerable area of the world. It has demonstrated in its practice as no other Ummah has that religion is meant to be put into action in the market- places and the halls of power as much as in the mosques and the contemplative retreats. It is the Islamic Umniah which has shown the world how the poor in spirit can move about in the robes of kings, and the kings in spirit conceal themselves in the garb of beggars - all because the king as well as the beggar knows that the greatest dignity lies in being the servant of Allah.
In the sphere of human and social relations too, the earlier Ummahs have in their behaviour been guilty of excess in one way or another. On the one hand, we see an indifference to human rights and particularly an utter disregard of the rights of women, and, in general, a pursuit of individual interests and desires irrespective of the question of right and wrong. On the other hand, we have the display of an exaggerated sentimentality which forbids the eating of animal flesh, in spite of Allah having made it lawful, and which frowns upon the killing of an insect even accidentally. It was the Islamic Ummah and its Shari'ah which established an equilibrium and a just order in the field of human relations. On the other hand, it set down a clear code of human rights, extended them to women as well, and prescribed that not only in times of peace but on the battle-field itself the enemies too must enjoy certain inalienable rights. On the other hand, it clearly demarcated every right and every duty, and put down every act of falling back from the prescribed mark or exceeding it as a crime. The Islamic Shari'ah also taught that one should try to fulfill all of one's obligations towards others, but if one saw one's own rights suffer, one should exercise patience and forgiveness.
In the economic sphere too, the other Ummahs have been a prey to excesses of different kinds. For example, in our own age we have, on the one hand, the Capitalist system which pays no heed to the distinction between the lawful and the unlawful, and is totally blind to the welfare of the people, but exalts the amassing of wealth as the highest virtue; on the other hand are certain economic systems which have no respect for personal property. In actual fact, the essence of these two hostile systems is the same - the pursuit of worldly things as the be-all and the end-all of human life. Contrary to this, the Islamic Shari'ah brings the conflicting elements into an equilibrium, giving to each its proper place. On the one hand, it does not allow the amassing of wealth to be made the ultimate end of man's effort, nor does it make human dignity depend on the considerations of money or rank or office. On the other hand, it promulgates certain principles for the distribution of wealth in a balanced manner so that no member of a society should be deprived of the basic necessities of life, nor should an individual or a group appropriate all the available wealth. The things which can be shared in common by all the members of a society have been entrusted to public or joint control, while in certain specific things the right to private property has been fully respected. It made a clear-cut distinction between lawful (Halal حلال ) possessions and unlawful (Haram حرام ) possessions, insisting on the spiritual merit of lawful possessions and laying down the rules for making use of them.
Injunctions and related considerations
(1) According to the present verse, Allah has made the Islamic Ummah an equitable and just, and hence a trustworthy community, "so that" it may be qualified to bear witness. From this we infer the legal principle that one who is not ` Adil عادل (trustworthy - as defined by the Shari'ah) cannot be acceptable as a witness in a court of law.
(2) According to al-Qurtubi, this verse establishes Ijma`: (اجمع), or the consensus of the Islamic Ummah, as one of the four deciding agencies in the matter of legislation. For, the very fact that Allah Himself has accepted this Ummah as a trustworthy witness as against the other traditional communities, shows that the consensus of this Ummah is a deciding factor in legislative matter, and that it is necessary (Wajib) to act upon it. Thus, the consensus of the blessed Companions has to be accepted by their successors, and that of the latter by the next generation.
According to Al-Tafsir al-Mazhari, this verse establishes the principle that the deeds and actions of this Ummah which have been approved by a consensus are all of them commendable, for, if one were to admit the possibility of a consensus on an error, the Ummah cannot be characterized as being moderate and just.
Imam al-Jassas adds that the dependability of the consensus is not particular to the time of the Holy Prophet or of the blessed Companions, but that the consensus of the Muslims in any age whatsoever is equally trustworthy, for this verse is addressed to the whole Ummah which includes not only the contemporaries of the Holy Prophet ﷺ but also the succeeding generations of Muslims upto the Day of Judgment. Thus, the Muslims living in any age whatsoever qualify as the witnesses of Allah whose agreement on a certain point becomes a deciding factor in matters of legislation, and who cannot arrive at a consensus on anything which should constitute an error or a deviation.42
42. Let us not, however, forget that consensus or Ijma' in this context does not at all imply a sort of referendum on the basis of adult franchise, but means the agreement of a majority of such scholars as fulfil the necessary conditions for pronouncing a judgment in the matters of the Shari'ah - that is to say, those who possess the authority to exercise Ijtihad. It goes without saying that once a consensus of this kind has been arrived at in any matter, the majority of the Ummah accepts it, and holds by it.
The History of the Qiblah قبلہ
There is some difference of opinion among the blessed Companions and their Successors as to whether it was the Baytullah بیت اللہ at Makkah or the "Baytul-Maqdis بیت المقدس " at Jerusalem which was appointed as the Qiblah قبلہ ، when the five daily prayers were made obligatory in Makkah al-Mukarramah مکہ المکرمہ before the Hijrah ھجرہ (the migration of the Holy Prophet ﷺ from Makkah to Madinah). According to the blessed Companion ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ ، the first Qiblah قبلہ was the Baytul-Maqdis بیت المقدس ، and continued to be so even after the Hijrah for some sixteen or seventeen months, and it was only then that Allah commanded that the Baytullah بیت اللہ be taken as the Qiblah قبلہ . However, the practice of the Holy Prophet ﷺ at Makkah was that he used to offer his prayers between al-Hajar al-Aswad الھجر الاسود ("the Black Stone" ) and al-Rukn al-Yamaniy رکن یمانی ("the corner facing Yemen" ) so that his face should be turned towards the Baytullah بیت اللہ and the Baytul-Maqdis بیت المقدس both at the same time. But this was no longer possible when he migrated to Madinah, and hence his keen desire that the Baytullah بیت اللہ be appointed as the new Qiblah. (Ibn xathir) But other Companions ؓ are of the view that when the five daily prayers were made obligatory at Makkah, it was the Baytullah بیت اللہ which served as the Qiblah قبلہ for the Muslims as it had for Sayyidna Ibrahim and Sayyidna Ismail (علیہما السلام) . As long as the Holy Prophet ﷺ stayed at Makkah, he continued to observe this Qiblah قبلہ . But after the Hijrah, Allah ordained a change in the orientation, and the Baytul-Maqdis بیت المقدس was appointed as the Qiblah قبلہ ، which it continued to be for sixteen or seventeen months. Then came a new commandment, and the Baytullah بیت اللہ was restored as the Qiblah قبلہ .
Al-Qurtubi, relying on the authority of Abu ` Amr, prefers the second view to the first. The raison d'etre of these changes of orientation has been explained like this. When the Holy Prophet ﷺ came to Madinah, he had to deal with the Jews, and in order to familiarize them with Islam he adopted their Qiblah قبلہ under divine commandment. But, by and by it became evident that a stubborn people like the Jews would not easily give up their hostility to Islam. So, Allah allowed him to go back to the original Qiblah قبلہ ، which, being the Qiblah قبلہ of his forefathers, Sayyidna Ibrahim and Sayyidna Ismail (علیہما السلام) was naturally dearer to him. In fact, the mosque of Sayyidna Salih (علیہ السلام) was oriented towards the Baytullah بیت اللہ ، as is shown by an incident reported by al-Qurtubi from Abu al-'Aliyah al-Riyahi. The latter once had a debate with a Jew concerning the orientation adopted by Sayyidna Musa (علیہ السلام) (Moses)
The Jew insisted that the great prophet turned in his prayers towards the Sakhrah, The Dome of the Rock in the Sacred Mosque at Jerusalem, while Abu al-` Aliyah maintained that he stood near the Sakhrah صخرہ ، but his face was turned towards the Baytullah بیت اللہ . Finally, the latter suggested that the dispute could be decided by having a look at the mosque of Sayyidna Salih (علیہ السلام) situated on a hill below the Baytul-Maqdis بیت المقدس . And, on visiting the mosque, they found that it was oriented towards the Baytulla بیت اللہ .
Now, according to those who prefer the first of the two views, the raison d'etre was that it was necessary at Makkah to differentiate the Muslims from the idol-worshippers and to emphasize the distinction between the two, and hence the Baytul-Maqdis بیت المقدس was appointed as the Qiblah قبلہ of the Muslims instead of the Baytullah بیت اللہ which was at that time the Qiblah قبلہ of the mushrikin مشرکین . Then, after the Hijrah ھجرہ ، there arose a new need at Madinah - that of highlighting the distinction between the Muslims and the Jews. So, the Qiblah قبلہ of the Jews was given up, and the Baytullah بیت اللہ was adopted as the Qiblah قبلہ of the Muslims.
On account of the difference between these two views, the phrase the Qiblah قبلہ which you used to observe" has also been interpreted in two ways. On the basis of the first view, "the Qiblah قبلہ " referred to in the present verse can only be the Baytul-Maqdis بیت المقدس which was the first and earlier Qiblah قبلہ ; on the basis of the second, it can also be the Ka'bah کعبہ which was the earliest and the first Qiblah قبلہ . Anyhow, the real import of the verse remains the same in either case - the commandment with regard to the change in orientation is a test of the faith of those who claim to be the followers of the Holy Prophet ﷺ ، which would openly demonstrate the distinction between those who are genuinely obedient to Allah and His Messenger ﷺ ، and those who follow their individual opinion. History records that after this verse had been revealed, those who were weak in their faith, or were just hypocrites, forsook Islam, and even accused the Holy Prophet ﷺ of having gone back to the ways of his own people - that is, of the mushrikin مشرکین .
Injunctions and related considerations
(1) The present verse shows that sometimes an injunction based on the Sunnah, or the Tradition of the Holy Prophet ﷺ is abrogated by the Holy Qur'an. As Imam al-Jassas points out in his "Ahkam al-Qur'an", the Noble Qur'an does not specify that the Holy Prophet ﷺ was ever commanded, before the Hijrah ھجرہ or after, to turn in his prayers towards the Baytul-Maqdis بیت المقدس : we find the relevant evidence only in the Hadith and the Sunnah. It comes to mean that a practice which had been established by the Sunnah was abrogated by this verse of the Holy Qur'an, appointing the Baytullah بیت اللہ as the Qiblah قبلہ .
(2) This verse also goes to show that the Hadith of the Messenger of Allah too, in a certain respect, cannot be delinked from the Holy Qur'an, and that the Holy Qur'an recognizes the legitimacy of those injunctions which find no mention in the Holy Qur'an but have been instituted by the Hadith alone. For, the present verse clearly states at the end that prayers which had been offered, taking the Baytul-Maqdis بیت المقدس as the Qiblah قبلہ ، as commanded by the Holy Prophet ﷺ ، are altogether valid and acceptable to Allah.
(3) This verse helps us to resolve a delicate problem in Islamic jurisprudence pertaining to the "Khabar al-Wahid" (which is a Hadith reported by one or two persons only). The question which arises in this respect is whether an injunction laid down in the Holy Qur'an, or definitely authenticated otherwise, can be abrogated by such a hadith. The Hanafi School of jurisprudence holds that it cannot, while the reports concerning this verse suggest that it can do so, if strong indications are present to establish the authenticity of such a hadith. For, al-Bukhari, Muslim and nearly all the authentic collections of the Ahadith report the following circumstances from several Companions ؓ اجمعین . When the divine commandment changing the Qiblah came down, the Holy Prophet ﷺ offered his prayers at the time of ` Asr عصر (or, according to other reports cited by Ibn Kathir, at the time of zuhr ظھر ) facing the Baytullah بیت اللہ . Some Companions, departing from the mosque, happened to pass by the mosque of the Bani Salamah tribe, and found these people offering their prayers in the direction of the Baytul-Maqdis بیت المقدس . So, they called out to inform them that the Qiblah قبلہ had now been changed, and that they had just offered their prayers along with the Holy Prophet ﷺ in the direction of the Baytullah بیت اللہ . On hearing this, those people at once changed their orientation to Baytullah بیت اللہ even in the course of the prayers. Nuwaylah Bint Muslim relates that women who were in the back row came forward, so that when the orientation had been changed, men were again in the front row and women in the back row. (Ibn Katnir) Thus the Banu Salmah tribe adopted the new Qiblah قبلہ the very same day. But the news reached Quba قبا the next day in the course of the Fajr فجر prayers - as reported by Al-Bukhari and Muslim from the blessed Companion Ibn ` Umar ؓ ، and the people of Quba قبا too turned towards the Baytullah بیت اللہ in the course of the prayers. (Ibn Kathir and Jassas)
After citing these reports, Imam al-Jassas concludes:
ھذا خبر صحیح مستفیض فی ایدی اھل العلم قد تلقوہ بالقبول فصار فی حیز تواتر الموجب للعلم
"Although this hadith is essentially a solitary report, (that is, Al-Khabar al-Wahid), yet, having been generally accepted and also being supported by strong indication with regard to its authenticity, it has acquired the status of a hadith that has been related by a number of trustworthy reporters in an uninterrupted succession -- a fact which always leads to certitude".
The Hanafi jurists agree with this conclusion. They must, however, face another question. This hadith acquired general acceptance only much later, while the news of the change in the orientation must have been conveyed to the Banu Salamah tribe and this hadith immediately without its being widely known? Al-Jassas replies that not only these people but all the Companions already knew that the Holy Prophet ﷺ wished the Baytullah بیت اللہ to be appointed as the Qiblah قبلہ and had even been praying for it, and had begun to consider it quite probable that the injunction to retain Baytul-Maqdis بیت المقدس as the Qiblah قبلہ may not remain operative in the future. In other words, the probability of a change had made the continuation of the Baytul-Maqdis بیت المقدس as the Qiblah قبلہ a bit uncertain, and not definite. In view of this element of uncertainty, the Khabar al-Wahid was considered to be quite sufficient for abrogating the earlier commandment. Otherwise, a Khabar al-Wahid cannot justifiably abrogate a definite and final injunction laid down by the Holy Qur'an.
(4) The present verse helps to resolve an important problem which has been the subject of a controversy: if the 'Imam uses a microphone in leading Salah, would it be legitimate for the congregation to obey his call in their movements? If they can hear no more than the sound coming out of the loud-speaker, would it not invalidate their prayers?
As we have already noted, Al-Bukhari reports a hadith from the blessed Companion ` Abdullah ibn ` Umar ؓ ، relating how the people of Quba قبا turned towards the Baytullah بیت اللہ even in the course of their prayers as soon as they heard the commandment about the change in orientation. Commenting on this incident, the great Hanafi scholar al-` Ayni says: فیہ جواز تعلیم من لیس فی الصلوۃ من ھو فیھا :"This hadith establishes the rule that a man who is not offering his prayers may teach or instruct the man who is engaged in his prayers." In another place, al-` Ayni also adds that from this hadith, al-Tahtawi has derived the rule that if a man engaged in his prayers hears the words spoken by one who is not so engaged, it does not invalidate his prayers ('Umdah al-Qari).
Of course, the Hanafi jurists in general hold that if a man engaged in his prayers obeys the call of another man who is not participating in these prayers, it invalidates his prayers. What they, however, mean is that obeying someone other than Allah in the course of Salah invalidates it, but if one is actually obeying a divine commandment and the other man is acting only as a means of communicating this injunction to him, it does not invalidate the prayers at all. An example would make the point clear. If a man, joining the congregational prayers, finds that there is no room left in the first row, and that he would be the only one to stand in the second, he should, according to the jurists, pull someone back from the first row and make him join the second row along with himself. Now, on the face of it, the man who allows himself to be pulled back is obeying someone other than Allah in the course of the prayers, and this should invalidate his prayers. But, in fact, it is not so. The most authoritative book of Hanafi jurisprudence, "Al-Durr al-Mukhtar الدُر المختار ", lays down the rule that the prayers of this man are perfectly valid. As to why his prayers would not be invalidated, A1-Tahtawi (رح) explains that this man has not actually been obeying the new-comer, but following a divine commandment conveyed to him by the Holy Prophet ﷺ . Let us add that there are two different ways in which a man engaged in his prayers may obey the call of another man who is not participating with him in these prayers. (a) He may wish to please this man and to obey him, In such a case, the prayers would become invalid. (b) He obeys a commandment of the Shari'ah, conveyed to him by the other man. In this case, he is essentially obeying a divine commandment, and hence his prayers would not become invalid. (Tahtawi)
This discussion should make it easy to resolve the problem about the use of a microphone by an 'Imam in leading the congregational prayers. Technical experts hold that the sound coming out of a loudspeaker is exactly the sound produced by the 'Imam امام . If it is so, there is no question of the prayers being invalid. But if we suppose that the sound transmitted by a microphone is not exactly the sound produced by the 'Imam امام ، but only an imitation of the sound, or a report of what he has been saying, even then it would be improper to suspect that the people offering their prayers have been obeying the command of the microphone. For, it is obvious enough that they have been obeying the commandment of the Holy Prophet ﷺ to follow the movements of the 'Imam امام۔ the microphone does no more than inform them that the 'Imam امام has, for example, bowed himself down or prostrated himself, and in accepting this information and following his movements, they obey the 'Imam امام and not the instrument. And it is, of course, a divine commandment which requires us to obey the 'Imam امام in the congregational prayers.
(5) There is a phrase in the present verse which requires some explanation: "And Allah is not to let your faith go waste." If we take 'Imam (faith) in its usual sense, the phrase would be interpreted like this. When the Qiblah قبلہ was changed, some stupid people thought that the Muslims had forsaken Islam, and that their 'Imam امام had now become null and void. The verse assures the Muslims that Allah would not allow their 'Imam امام to go waste, and asks them not to fall prey to such senseless conjectures.
On the other, on the basis of certain Ahadith, some early commentators have interpreted the word 'Imam امام in the verse to mean the Salah. According to this interpretation, Allah assures the Muslims that the commandment changing the Qiblah قبلہ would in no way affect the validity of the prayers they have been offering so far in the direction of the Baytul-Maqdis بیت المقدس - Allah would not allow these prayers to go waste, for they are valid, and have already been accepted.
Al-Bukliari has reported from the Companion al-Bara’ 'Ibn ` Azib, and al-Tirmidhi from the Companion Ibn ` Abbas ؓ that when the Baytullah بیت اللہ was appointed as the Qiblah قبلہ ، people became worried about the fate of those Muslims who had been praying in the direction of the Baytul-Maqdis بیت المقدس ، but had died before having the opportunity to pray in the direction of the Baytullah بیت اللہ .
(Thus) i.e. just as we have honoured you with the Religion of Abraham (Islam) and his direction of prayer (We have appointed you a middle nation) a middlemost community, (that you be witnesses) for the prophets (over mankind, and that the Messenger) Muhammad (pbuh) (may be a witness over you) that you are upright and follow the straight path. (And We appointed) changed (the Qiblah which ye formerly observed) prayed towards for a period of 19 months (only that We might know) see and distinguish (him who followeth the Messenger) concerning the Qiblah, (from him who turneth) reverts (on his heels) to his former religion and direction of prayer. (In truth it) the changing of the Qiblah (was a hard (test) save for those whom Allah guided) whose hearts Allah had protected. (But it was not Allah's purpose that your faith should be in vain) that He thwarts your faith as it was prior to the abrogation of legal rulings; and it is also said that this means: it is not Allah's purpose to thwart your faith but rather His purpose is to abrogate the legal rulings which conduct your faith; and it is also said that this means: Allah did not thwart your prayers towards Jerusalem but He has abrogated the ruling which required you to pray towards Jerusalem, (for Allah is full of pity, Merciful) in that He does not thwart your faith as it was before the abrogation of legal rulings (towards mankind) towards the believers.
�a community of the middle [way] (wasaṭan)�That is, they are just. In this way, a believer gives credence to God�s servants in accordance with His words, He believes in God, and has faith in the believers [9:61], which means that he affirms [the truth of] God and ascribes truth to the believers.His words, Exalted is He:�For God is gentle with people, merciful.That is, He shows great [lit. intense, shadīd] mercy (raḥma) and kindness (raʾfa) towards them. This refers to the gentleness (rifq) and clemency (ḥilm) that He shows them due to His knowledgeof their weakness and of the fact that they have no strength before Him, except through Him and from Him.
Thus in the same way that We guided you to it We appointed you O community of Muhammad (s) a midmost community excellent and upright that you might be witnesses to the people on the Day of Resurrection that their messengers delivered the Message to them; and that the Messenger might be a witness to you that he delivered the Message to you and We did not appoint make the direction for you now the direction you were facing that is the Ka‘ba the Prophet s used to face it in prayer but when he emigrated he was commanded to face the Holy House of Jerusalem in order to win the hearts of the Jews. He prayed in this direction for sixteen or seventeen months before he changed direction; except that We might know that it become manifest knowledge who followed the Messenger and believed in him from him who turned on his heels and returned to unbelief doubting the religion and thinking that the Prophet s was confused about this issue; and a number of them apostatised as a result of this— though it the change of direction were wa-in ‘though’ is softened and its noun apocopated originally being wa-innahā a grave thing troublesome for people save for those of them whom God has guided; but God would never cause your faith that is your prayers towards the Holy House of Jerusalem to be wasted but He will reward you for them the reason that this verse was revealed was that some had asked about the status of those that had died before the change of direction of prayer; truly God is Gentle with believing people Merciful when He does not let their deeds go to waste al-ra’fa means ‘intensity of mercy’ and is mentioned first to allow for the end rhyme of the verse with the preceding one.
Changing the Qiblah @ Direction of the Prayer
Imam Al-Bukhari reported that Al-Bara' bin `Azib narrated: "Allah's Messenger ﷺ offered his prayers facing Bayt Al-Maqdis (Jerusalem) for sixteen or seventeen months, but he wished that he could pray facing the Ka`bah (at Makkah). The first prayer which he offered (facing the Ka`bah) was the `Asr (Afternoon) prayer in the company of some people. Then one of those who had offered that prayer with him, went out and passed by some people in a mosque who were in the bowing position (in Ruku`) during their prayers (facing Jerusalem). He addressed them saying, `By Allah, I bear witness that I have offered prayer with the Prophet facing Makkah (Ka`bah).' Hearing that, those people immediately changed their direction towards the House (Ka`bah) while still as they were (i.e., in the same bowing position). Some Muslims who offered prayer towards the previous Qiblah (Jerusalem) before it was changed towards the House (the Ka`bah in Makkah) had died or had been martyred, and we did not know what to say about them (regarding their prayers towards Jerusalem). Allah then revealed:
وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَـنَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ
(And Allah would never make your faith (prayers) to be lost (i.e., the prayers of those Muslims were valid)) (2:143)."
Al-Bukhari collected this narration, while Muslim collected it using another chain of narrators. Muhammad bin Ishaq reported that Al-Bara' narrated: Allah's Messenger ﷺ used to offer prayers towards Bayt Al-Maqdis (in Jerusalem), but would keep looking at the sky awaiting Allah's command (to change the Qiblah). Then Allah revealed:
قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَآءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ
(Verily, We have seen the turning of your (Muhammad's) face towards the heaven. Surely, We shall turn you to a Qiblah (prayer direction) that shall please you, so turn your face in the direction of Al-Masjid Al-Haram (at Makkah).) (2:144)
A man from among the Muslims then said, "We wish we could know about those among us who died before the Qiblah was changed (i.e., towards Makkah) and also about our own prayers, that we had performed towards Bayt Al-Maqdis." Allah then revealed:
وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَـنَكُمْ
(And Allah would never make your faith (prayers) to be lost.) (2:143)
The fools among the people, meaning the People of the Scripture (Jews and Christians), said, "What made them change the former Qiblah that they used to face" Allah then revealed:
سَيَقُولُ السُّفَهَآءُ مِنَ النَّاسِ
(The fools (idolators, hypocrites, and Jews) among the people will say...)
until the end of the Ayah.
`Ali bin Abu Talhah related that Ibn `Abbas said: When Allah's Messenger ﷺ migrated to Al-Madinah, Allah commanded him to face Bayt Al-Maqdis (Jerusalem). The Jews were delighted then. Allah's Messenger ﷺ faced Jerusalem for over ten months. However, he liked (to offer prayer in the direction of) Prophet Ibrahim's Qiblah (the Ka`bah in Makkah) and used to supplicate to Allah and kept looking up to the sky (awaiting Allah's command in this regard). Allah then revealed:
فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ
(turn your faces (in prayer) in that direction.) meaning, its direction. The Jews did not like this change and said, "What made them change the Qiblah that they used to face (meaning Jerusalem)" Allah revealed:
قُل لّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِى مَن يَشَآءُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(Say (O Muhammad ): "To Allah belong both, east and the west. He guides whom He wills to the straight way.")
There are several other Ahadith on this subject. In summary, Allah's Messenger ﷺ was commanded to face Bayt Al-Maqdis (during the prayer) and he used to offer prayer towards it in Makkah between the two corners (of Ka`bah), so that the Ka`bah would be between him and Bayt Al-Maqdis8. When the Prophet migrated to Al-Madinah, this practice was no longer possible; then Allah commanded him to offer prayer towards Bayt Al-Maqdis, as Ibn Abbas and the majority of the scholars have stated.
Al-Bukhari reported in his Sahih that the news (of the change of Qiblah) was conveyed to some of the Ansar while they were performing the `Asr (Afternoon) prayer towards Bayt Al-Maqdis, upon hearing that, they immediately changed their direction and faced the Ka`bah.
It is reported in the Sahihayn (Al-Bukhari Muslim) that Ibn `Umar narrated: While the people were in Quba' (Mosque) performing the Fajr (Dawn) prayer, a man came and said, "A (part of the) Qur'an was revealed tonight to Allah's Messenger ﷺ and he was commanded to face the Ka`bah. Therefore, face the Ka`bah. They were facing Ash-Sham, so they turned towards the Ka`bah.
These Hadiths prove that the Nasikh (a Text that abrogates a previous Text) only applies after one acquires knowledge of it, even if the Nasikh had already been revealed and announced. This is why the Companions mentioned above were not commanded to repeat the previous `Asr, Maghrib and `Isha' prayers (although they had prayed them towards Jerusalem after Allah had changed the Qiblah). Allah knows best.
When the change of Qiblah (to Ka`bah in Makkah) occurred, those inflicted with hypocrisy and mistrust, and the disbelieving Jews, both were led astray from the right guidance and fell into confusion. They said:
مَا وَلَّـهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ الَّتِى كَانُواْ عَلَيْهَا
(What has turned them (Muslims) from their Qiblah to which they used to face in prayer.)
They asked, "What is the matter with these people (Muslims) who one time face this direction (Jerusalem), and then face that direction (Makkah)" Allah answered their questions when He stated:
قُل لّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ
(Say (O Muhammad ): "To Allah belong both, east and the west.) meaning, the command, the decision and the authority are for Allah Alone. Hence:
فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ
(...so wherever you turn (yourselves or your faces) there is the Face of Allah (and He is High above, over His Throne).) (2:115),
and:
لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَـكِنَّ الْبِرَّ مَنْ ءَامَنَ بِاللَّهِ
( It is not Al-Birr (piety, righteousness) that you turn your faces towards east and (or) west (in prayers); but Al-Birr is the one who believes in Allah.) (2:177) This statement means, the best act is to adhere to Allah's commands. Hence, wherever He commands us to face, we should face. Also, since obedience requires implementing Allah's commands, if He commands us every day to face different places, we are His servants and under His disposal, and we face whatever He orders us to face. Certainly, Allah's care and kindness towards His servant and Messenger, Muhammad , and certainly, his Ummah (Muslim nation) is profoundly great. Allah has guided them to the Qiblah of (Prophet) Ibrahim -- Allah's Khalil (intimate friend). He has commanded them to face the Ka`bah, the most honorable house (of worship) on the face of the earth, which was built by Ibrahim Al-Khalil in the Name of Allah, the One without a partner. This is why Allah said afterwards:
قُل لّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِى مَن يَشَآءُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(Say (O Muhammad ): "To Allah belong both, east and the west. He guides whom He wills to the straight way.")
Imam Ahmad reported that `A'ishah (the Prophet's wife) said that Allah's Messenger ﷺ said about the People of the Scripture (Jews and Christians):
«إنَّهُم لا يَحْسِدونَنَا عَلَى شَيْء كَمَا يَحْسِدونَنا عَلَى يَوْمِ الْجُمُعَةِ الَّتِي هَدَانَا اللهُ لَهَا وَضَلُوا عَنْهَا وَعَلَى الْقِبْلَةِ الَّتِي هَدَانَا اللهُ لَهَا وَضَلُّوا عَنْهَا وَعَلَى قَوْلِنَا خَلْفَ الإِمَامِ: آمِين»
(They do not envy us for a matter more than they envy us for Jumu`ah (Friday) to which Allah has guided us and from which they were led astray; for the (true) Qiblah to which Allah has directed us and from which they were led astray; and for our saying `Amin' behind the Imam (leader of the prayer).)
The Virtues of Muhammad's Nation
Allah said:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا
(Thus We have made you true Muslims, a Wasat (just) (and the best) nation, that you be witnesses over mankind and the Messenger (Muhammad ) be a witness over you.)
Allah stated that He has changed our Qiblah to the Qiblah of Ibrahim and chose it for us so that He makes us the best nation ever. Hence, we will be the witnesses over the nations on the Day of Resurrection, for all of them will then agree concerning our virtue. The word Wasat in the Ayah means the best and the most honored. Therefore, saying that (the Prophet's tribe) Quraysh is in the Wasat regarding Arab tribes and their areas, means the best. Similarly, saying that Allah's Messenger ﷺ was in the Wasat of his people, means he was from the best subtribe. Also, `Asr, the prayer that is described as `Wusta' (a variation of the word Wasat), means the best prayer, as the authentic collections of Ahadith reported. Since Allah made this Ummah (Muslim nation) the Wasat, He has endowed her with the most complete legislation, the best Manhaj (way, method, etc.,) and the clearest Madhhab (methodology, mannerism, etc). Allah said:
هُوَ اجْتَبَـكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكمْ فِى الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَهِيمَ هُوَ سَمَّـكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِى هَـذَا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ وَتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى النَّاسِ
(He has chosen you (to convey His Message of Islamic Monotheism to mankind), and has not laid upon you in religion any hardship: it is the religion of your father Ibrahim. It is He (Allah) Who has named you Muslims both before and in this (the Qur'an), that the Messenger (Muhammad ) may be a witness over you and you be witnesses over mankind!) (22:78)
Moreover, Imam Ahmad reported that Abu Sa`id narrated: Allah's Messenger ﷺ said:
«يُدْعَى نُوحٌ يَوْمَ الْقِيَامة، فَيُقَالُ لَهُ: هَلْ بَلَّغْتَ؟ فَيَقُولُ: نَعَمْ، فَيُدْعَى قَوْمُهُ فَيُقَالُ لَهُمْ: هَلْ بَلَّغَكُمْ فَيَقُولُونَ: مَا أتَانَا مِنْ نَذِيرٍ وَمَا أتَانَا مِنْ أَحَدٍ، فَيُقَالُ لِنُوح: مَنْ يَشْهَدُ لَكَ؟ فَيَقُولُ: مُحَمَّدٌ وَأُمَّتُهُ، قال فَذلِكَ قَوْلُهُ:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا
قَالَ: والْوَسَطُ الْعَدْلُ، فَتُدْعَون فَتَشْهَدُونَ لَهُ بِالْبَلَاغِ ثُمَّ أَشْهَدُ عَلَيْكُم»
(Nuh will be called on the Day of Resurrection and will be asked, `Have you conveyed (the Message)' He will say, `Yes.' His people will be summoned and asked, `Has Nuh conveyed (the Message) to you' They will say, `No warner came to us and no one (Prophet) was sent to us.' Nuh will be asked, `Who testifies for you' He will say, `Muhammad and his Ummah.')
This is why Allah said:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا
(Thus We have made you a Wasat nation.)
The Prophet said; (The Wasat means the `Adl (just). You will be summoned to testify that Nuh has conveyed (his Message), and I will attest to your testimony.)
It was also recorded by Al-Bukhari, At-Tirmidhi, An-Nasa'i and Ibn Majah.
Imam Ahmad also reported that Abu Sa`id Khudri narrated: Allah's Messenger ﷺ said:
«يَجِيءُ النَّبِيُّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمَعَهُ الرَّجُلَانِ وَأَكْثَرُ مِنْ ذلِكَ، فيُدْعَى قَوْمُهُ، فَيُقَالُ: هَلْ بَلَّغَكُمْ هَذَا؟ فَيَقُولُونَ: لَا فَيُقالُ لَهُ: هَلْ بَلَّغْتَ قَوْمَكَ؟ فَيَقُولُ: نَعَمْ، فَيُقالُ: مَنْ يَشْهَدُ لَكَ؟ فَيَقُولُ: مُحَمَّدٌ وَأُمَّتُهُ، فَيُدْعَى مُحَمَّدٌ وَأُمَّتُهُ، فَيُقَالُ لَهُمْ: هَلْ بَلَّغَ هذَا قَوْمَهُ؟ فَيَقُولُونَ: نَعَمْ، فَيُقَالُ: وَمَا عِلْمُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: جَاءَنَا نَبِيُّنَاصلى الله عليه وسلّم فأخْبَرَنَا أَنَّ الرُّسُلَ قَدْ بَلَّغُوا، فَذلِك قَوْلُهُ عَزَّ وَجَلَّ:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا
قَالَ: عَدْلًا
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا
(The Prophet would come on the Day of Resurrection with two or more people (his only following!), and his people would also be summoned and asked, `Has he (their Prophet) conveyed (the Message) to you' They would say, `No.' He would be asked, `Have you conveyed (the Message) to your people' He would say, `Yes.' He would be asked, `Who testifies for you' He would say, `Muhammad and his Ummah.' Muhammad and his Ummah would then be summoned and asked, `Has he conveyed (the Message) to his people' They would say, `Yes.' They would be asked, `Who told you that' They would say, `Our Prophet (Muhammad) came to us and told us that the Messengers have conveyed (their Messages). ')
Hence Allah's statement:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا
(Thus We have made you a Wasat nation.)
He said, "(meaning) the `Adl,' (he then continued reciting the Ayah):
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا
(Thus We have made you, a just (and the best) nation, that you be witnesses over mankind and the Messenger (Muhammad ) be a witness over you.)"
Furthermore, Imam Ahmad reported that Abul-Aswad narrated: I came to Al-Madinah and found that an epidemic had broken out that caused many fatalities. I sat next to `Umar bin Al-Khattab once when a funeral procession started and the people praised the dead person. `Umar said, "Wajabat (it will be recorded as such), Wajabat!" Then another funeral was brought forth and the people criticized the dead person. Again, `Umar said, "Wajabat." Abul-Aswad asked, "What is Wajabat, O Leader of the faithful" He said, "I said just like Allah's Messenger ﷺ had said:
«أَيُّمَا مُسْلِمٍ شَهِدَ لَهُ أَرْبَعَةٌ بِخَيْر أَدْخَلَهُ اللهُ الْجَنَّــة»
قَالَ: فَقُلْنَا وَثَلَاثَةٌ؟ قَالَ: فَقَالَ:
«وَثَلَاثَــــة»
قَالَ: فَقُلْنَا وَاثْنَانِ: قَالَ
«وَاثْنَان»
. ثُمَّ لَمْ نَسْأَلْهُ عَنِ الْوَاحِدِ.
(Any Muslim for whom four testify that he was righteous, then Allah will enter him into Paradise.' We said, `What about three' He said, `And three.' We said, `And two' He said, `And two.' We did not ask him about (the testimony) of one (believing) person.)"
This was also recorded by Al-Bukhari, At-Tirmidhi, and An-Nasa'i.
The Wisdom behind changing the Qiblah
Allah then said:
وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِى كُنتَ عَلَيْهَآ إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ
(And We made the Qiblah (prayer direction towards Jerusalem) which you used to face, only to test those who followed the Messenger (Muhammad ) from those who would turn on their heels (i.e., disobey the Messenger). Indeed it was great (heavy, difficult) except for those whom Allah guided.)
Allah states thus: We have legislated for you, O Muhammad, facing Bayt Al-Maqdis at first and then changed it to the Ka`bah so as to find who will follow and obey you and thus face whatever you face.
مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ
(...from those who would turn on their heels.) meaning, reverts from his religion. Allah then said:
وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً
(Indeed it was great (heavy, difficult))
The Ayah indicates that changing the Qiblah from Bayt Al-Maqdis to the Ka`bah is heavy on the heart, except for whomever Allah has rightly guided their hearts, who believe in the truth of the Messenger with certainty and that whatever he was sent with is the truth without doubt. It is they who believe that Allah does what He wills, decides what He wills, commands His servants with what He wills, abrogates any of His commands that He wills, and that He has the perfect wisdom and the unequivocal proof in all this. (The attitude of the believers in this respect is) unlike those who have a disease in their hearts, to whom whenever a matter occurs, it causes doubts, just as this same matter adds faith and certainty to the believers. Similarly, Allah said:
وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَـذِهِ إِيمَـناً فَأَمَّا الَّذِينَ ءامَنُواْ فَزَادَتْهُمْ إِيمَـناً وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ وَأَمَّا الَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ
(And whenever there comes down a Surah (chapter from the Qur'an), some of them (hypocrites) say: "Which of you has had his faith increased by it" As for those who believe, it has increased their faith, and they rejoice. But as for those in whose hearts is a disease (of doubt, disbelief and hypocrisy), it will add doubt and disbelief to their doubt and disbelief; and they die while they are disbelievers.) (9:124, 125)
and:
وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّـلِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا
(And We send down of the Qur'an that which is a healing and a mercy to those who believe, and it increases the wrongdoers in nothing but loss.) (17:82)
Certainly, those who remained faithful to the Messenger , obeyed him and faced whatever Allah commanded them, without doubt or hesitation, were the leaders of the Companions. Some scholars stated that the Early Migrants (who migrated with the Prophet from Makkah to Al-Madinah) and Ansar (the residents of Al-Madinah who gave aid and refuge to both the Prophet and the Migrants) were those who offered prayers towards the two Qiblah (Bayt Al-Maqdis and then the Ka`bah). Al-Bukhari reported in the explanation of the Ayah (2:143) that Ibn `Umar narrated: While the people were performing the Fajr (Dawn) prayer in the Quba' Mosque, a man came and said, "Qur'an was revealed to the Prophet and he was ordered to face the Ka`bah. Therefore, face the Ka`bah." They then faced the Ka`bah. Muslim also recorded it.
At-Tirmidhi added that they were performing Ruku` (bowing down in prayer), and then changed the direction (of the Qiblah) to the Ka`bah while still bowing down. Muslim reported this last narration from Anas. These Hadiths all indicate the perfect obedience the Companions had for Allah and His Messenger and their compliance with Allah's commandments, may Allah be pleased with them all.
Allah said:
وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَـنَكُمْ
(And Allah would never make your faith (prayers) to be lost.) meaning, the reward of your prayers towards Bayt Al-Maqdis before would not be lost with Allah. It is reported in Sahih that Abu Ishaq As-Sabi`y related that Bara' narrated: "The people asked about the matter of those who offered prayers towards Bayt Al-Maqdis and died (before the Qiblah was changed to Ka`bah). Allah revealed:
وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَـنَكُمْ
(And Allah would never make your faith (prayers) to be lost.)"
It was also recorded by At-Tirmidhi from Ibn `Abbas, and At-Tirmidhi graded it Sahih.
Ibn Ishaq reported that Ibn `Abbas narrated:
وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَـنَكُمْ
(And Allah would never make your faith to be lost.) entails: Your (prayer towards) the first Qiblah and your believing your Prophet and obeying him by facing the second Qiblah; He will grant you the rewards for all these acts. Indeed,
إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ
(Truly, Allah is full of kindness, the Most Merciful towards mankind.)"
Furthermore, it is reported in the Sahih that Allah's Messenger ﷺ saw a woman among the captives who was separated from her child. Whenever she found a boy (infant) among the captives, she would hold him close to her chest, as she was looking for her boy. When she found her child, she embraced him and gave him her breast to nurse. Allah's Messenger said:
« أَتُرَوْنَ هذِهِ طَارِحَةً وَلَدَهَا فِي النَّارِ وَهِي تَقْدِرُ عَلى أَنْ لَا تَطْرَحَه»
؟ قَالُوا: لَا يَا رَسُولَ اللهِ. قَالَ:
«فَوَاللهِ للهُ أَرْحَمُ بِعِبَادِهِ مِنْ هذِهِ بِوَلَدِهَا»
(Do you think that this woman would willingly throw her son in the fire) They said, "No, O Messenger of Allah ﷺ!" He said, (By Allah! Allah is more merciful with His servants than this woman with her son.)
وكذلك جعلناكم أمة وسطايعني جل ثناؤه بقوله : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } كما هديناكم أيها المؤمنون بمحمد عليه الصلاة والسلام , وبما جاءكم به من عند الله , فخصصناكم التوفيق لقبلة إبراهيم وملته , وفضلناكم بذلك على من سواكم من أهل الملل ; كذلك خصصناكم ففضلناكم على غيركم من أهل الأديان بأن جعلناكم أمة وسطا . وقد بينا أن الأمة هي القرن من الناس والصنف منهم وغيرهم . وأما الوسط فإنه في كلام العرب : الخيار , يقال منه : فلان وسط الحسب في قومه : أي متوسط الحسب , إذا أرادوا بذلك الرفع في حسبه , وهو وسط في قومه وواسط , كما يقال شاة يابسة اللبن , ويبسة اللبن , وكما قال جل ثناؤه : { فاضرب لهم طريقا في البحر يبسا } 20 77 وقال زهير بن أبي سلمى في الوسط : هم وسط يرضى الأنام بحكمهم إذا نزلت إحدى الليالي بمعظم قال : وأنا أرى أن الوسط في هذا الموضع هو الوسط الذي بمعنى الجزء الذي هو بين الطرفين , مثل " وسط الدار " , محرك الوسط مثقله , غير جائز في سينه التخفيف . وأرى أن الله تعالى ذكره إنما وصفهم بأنهم وسط لتوسطهم في الدين فلا هم أهل غلو فيه غلو النصارى الذين غلوا بالترهب وقيلهم في عيسى ما قالوا فيه , ولا هم أهل تقصير فيه تقصير اليهود الذين بدلوا كتاب الله وقتلوا أنبياءهم وكذبوا على ربهم وكفروا به ; ولكنهم أهل توسط واعتدال فيه , فوصفهم الله بذلك , إذ كان أحب الأمور إلى الله أوسطها . وأما التأويل فإنه جاء بأن الوسط العدل , وذلك معنى الديار لأن الخيار من الناس عدولهم . ذكر من قال : الوسط العدل . 1789 - حدثنا سالم بن جنادة ويعقوب بن إبراهيم , قالا : ثنا حفص بن غياث , عن الأعمش , عن أبي صالح عن أبي سعيد , عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } قال : " عدولا " * - حدثنا مجاهد بن موسى ومحمد بن بشار , قالا : ثنا جعفر بن عون , عن الأعمش عن أبي صالح عن أبي سعيد , عن النبي صلى الله عليه وسلم , مثله . 1790 - حدثنا محمد بن بشار قال : ثنا مؤمل , قال : ثنا سفيان عن الأعمش عن أبي صالح , عن أبي سعيد الخدري : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } قال : " عدولا " . 1791 - حدثني علي بن عيسى , قال : ثنا سعيد بن سليمان , عن حفص بن غياث , عن أبي صالح , عن أبي هريرة , عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله : { جعلناكم أمة وسطا } قال : " عدولا " . 1792 - حدثنا أبو كريب , قال : ثنا ابن يمان , عن أشعث , عن جعفر , عن سعيد : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } قال : عدولا . 1793 - حدثني محمد بن عمرو , قال : ثنا أبو عاصم , عن عيسى , عن ابن أبي نجيح عن مجاهد في قول الله عز وجل : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } قال : عدولا . * - حدثني المثنى , قال : ثنا حذيفة , قال : ثنا شبل , عن ابن أبي نجيح , عن مجاهد مثله . 1794 - حدثنا بشر بن معاذ , قال : ثنا يزيد , قال : ثنا سعيد , عن قتادة قوله : { أمة وسطا } قال : عدولا . 1795 - حدثنا الحسن بن يحيى , قال : أخبرنا عبد الرزاق , قال : أخبرنا معمر , عن قتادة في قوله : { أمة وسطا } قال : عدولا . 1796 - حدثنا المثنى , قال : ثنا إسحاق , قال : ثنا ابن أبي جعفر , عن أبيه , عن الربيع في قوله : { أمة وسطا } قال : عدولا . 1797 - حدثني محمد بن سعد , قال : حدثني أبي , قال : حدثني عمي , قال : حدثني أبي , عن أبيه , عن ابن عباس : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } يقول : جعلكم أمة عدولا . 1798 - حدثني المثنى , قال : ثنا سويد بن نصر , قال : أخبرنا ابن المبارك , عن راشد بن سعد , قال : أخبرنا ابن العم المعافري عن حبان بن أبي جبلة بسنده إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } قال : " الوسط : العدل " . 1799 - حدثنا القاسم , قال : ثنا الحسين , قال : ثني حجاج , عن ابن جريج , عن عطاء مجاهد وعبد الله بن كثير : { أمة وسطا } قالوا : عدولا , قال مجاهد : عدولا . 1800 - حدثني يونس , قال : أخبرنا ابن وهب , قال : قال ابن زيد : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } قال : هم وسط بين النبي صلى الله عليه وسلم وبين الأمم .لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيداالقول في تأويل قوله تعالى : { لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا } والشهداء جمع شهيد . فمعنى ذلك : وكذلك جعلناكم أمة وسطا عدولا [ لتكونوا ] شهداء لأنبيائي ورسلي على أممها بالبلاغ أنها قد بلغت ما أمرت ببلاغه من رسالاتي إلى أممها , ويكون رسولي محمد صلى الله عليه وسلم شهيدا عليكم بإيمانكم به , وبما جاءكم به من عندي . كما : 1801 - حدثني أبو السائب , قال : ثنا حفض , عن الأعمش , عن أبي صالح , عن أبي سعيد , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " يدعى بنوح عليه السلام يوم القيامة , فيقال له : هل بلغت ما أرسلت به ؟ فيقول : نعم فيقال لقومه : هل بلغكم ؟ فيقول : ما جاءنا من نذير , فيقال له : من يعلم ذلك ؟ فيقول محمد وأمته فهو قوله { وكذلك جعلناك أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا } 1802 - حدثنا مجاهد بن موسى , قال : ثنا جعفر بن عون , قال , ثنا الأعمش , عن أبي صالح , عن أبي سعيد عن النبي صلى الله عليه وسلم بنحوه , إلا أنه زاد فيه . " فيدعون ويشهدون أنه قد بلغ " . 1803 - حدثنا محمد بن بشار , قال : ثنا مؤمل , قال : ثنا سفيان , عن الأعمش , عن أبي صالح , عن أبي سعيد : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس } بأن الرسل قد بلغوا { ويكون الرسول عليكم شهيدا } : بما عملتم أو فعلتم . 1804 - حدثنا أبو كريب , قال : ثنا ابن فضيل , عن أبي مالك الأشجعي , عن المغيرة بن عيينة بن النهاس , أن مكاتبا لهم حدثهم عن جابر بن عبد الله . أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " وإني وأمتي لعلى كوم يوم القيامة مشرفين على الخلائق ما أحد من الأمم إلا ود أنه منها أيتها الأمة وما من نبي كذبه قومه إلا نحن شهداؤه يوم القيامة أنه قد بلغ رسالات ربه ونصح لهم " قال : " ويكون الرسول عليكم شهيدا " . 1805 - حدثني عصام بن رواد بن الجراح العسقلاني , قال : ثنا أبي قال : ثنا الأوزاعي , عن يحيى بن أبي كثير , عن عبد الله بن الفضل , عن أبي هريرة قال : خرجت مع النبي صلى الله عليه وسلم في جنازة , فلما صلى على الميت قال الناس : نعم الرجل ! فقال النبي صلى الله عليه وسلم . " وجبت " . ثم خرجت معه في جنازة أخرى , فلما صلوا على الميت قال الناس : بئس الرجل ! فقال النبي صلى الله عليه وسلم : " وجبت " . فقام إليه أبي بن كعب فقال , يا رسول الله ما قولك وجبت ؟ قال : " قول الله عر وجل : { لتكونوا شهداء على الناس } . * - حدثني علي بن سهل الرملي , قال : ثنا الوليد بن مسلم , قال : حدثني أبو عمرو عن يحيى , قال : حدثني عبد الله بن أبي الفضل المديني , قال : حدثني أبو هريرة قال : أتي رسول الله صلى الله عليه وسلم بجنازة , فقال الناس : نعم الرجل , ثم ذكر نحو حديث عصام عن أبيه . 1806 - حدثنا أبو كريب , قال : ثنا زيد بن حباب , قال : ثنا عكرمة بن عمار , قال : حدثني إياس بن سلمة بن الأكوع , عن أبيه , قال : كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم , فمر عليه بجنازة فأثني عليها بثناء حسن , فقال : " وجبت " , ومر عليه بجنازة أخرى , فأثني عليها دون ذلك , فقال : " وجبت " , قالوا : يا رسول الله ما وجبت ؟ قال : " الملائكة شهداء الله في السماء وأنتم شهداء الله في الأرض فما شهدتم عليه وجب " . ثم قرأ : { وقل اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون } 9 105 الآية . 1807 - حدثني محمد بن عمرو , قال : ثنا أبو عاصم , قال : ثنا عيسى , عن ابن أبي نجيح , عن مجاهد : { لتكونوا شهداء على الناس } تكونوا شهداء لمحمد عليه الصلاة والسلام على الأمم اليهود والنصارى والمجوس . * - حدثني المثنى , قال : ثنا أبو حذيفة , قال : ثنا شبل , عن ابن أبي نجيح , عن مجاهد , مثله . 1808 - حدثني محمد بن عمرو , قال : ثنا عاصم , عن عيسى عن ابن أبي نجيح , قال : يأتي النبي صلى الله عليه وسلم يوم القيامة بإذنه ليس معه أحد فتشهد له أمة محمد صلى الله عليه وسلم أنه قد بلغهم . * - حدثني المثنى , قال : ثنا أبو حذيفة , قال : ثنا شبل , عن ابن أبي نجيح , عن أبيه أنه سمع عبيد بن عمير , مثله . * - حدثنا القاسم , قال : ثنا الحسين , قال : ثنا حجاج , عن ابن جريج , قال : حدثني ابن أبي نجيح , عن أبيه قال : يأتي النبي صلى الله عليه وسلم يوم القيامة , فذكر مثله , ولم يذكر عبيد بن عمير مثله . 1809 - حدثنا بشر بن معاذ , قال : ثنا يزيد , قال : ثنا سعيد , عن قتادة : { لتكونوا شهداء على الناس } أي أن رسلهم قد بلغت قومها عن ربها , { ويكون الرسول عليكم شهيدا } على أنه قد بلغ رسالات ربه إلى أمته . 1810 - حدثنا الحسن بن يحيى , قال : أخبرنا عبد الرزاق , قال : أخبرنا معمر , عن زيد بن أسلم : أن قوم نوح يقولون يوم القيامة : لم يبلغنا نوح . فيدعى نوح عليه السلام فيسأل : هل بلغتهم ؟ فيقول : نعم , فيقال : من شهودك ؟ فيقول : أحمد صلى الله عليه وسلم وأمته . فتدعون فتسألون , فتقولون : نعم قد بلغهم . فتقول قوم نوح عليه السلام : كيف تشهدون علينا ولم تدركونا ؟ قالوا : قد جاء نبي الله صلى الله عليه وسلم فأخبرنا أنه قد بلغكم , وأنزل عليه أنه قد بلغكم , فصدقناه . قال : فيصدق نوح عليه السلام ويكذبونهم . قال : { لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا } * - حدثنا الحسن بن يحيى , قال : أخبرنا عبد الرزاق , قال : أخبرنا معمر , عن قتادة : { لتكونوا شهداء على الناس } لتكون هذه الأمة شهداء على الناس أن الرسل قد بلغتهم , ويكون الرسول على هذه الأمة شهيدا , أن قد بلغ ما أرسل به . 1811 - حدثنا الحسن بن يحيى , قال : أخبرنا عبد الرزاق , قال : أخبرنا معمر , عن زيد بن أسلم : أن الأمم يقولون يوم القيامة : والله لقد كادت هذه الأمة أن تكون أنبياء كلهم ! لما يرون الله أعطاهم . 1812 - حدثنا المثنى , قال : ثنا سويد بن نصر , قال : ثنا ابن المبارك عن راشد بن سعد , قال : أخبرني ابن أنعم المعافري , عن حبان بن أبي جبلة بسنده إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " إذا جمع الله عباده يوم القيامة , كان أول من يدعى إسرافيل , فيقول له ربه : ما فعلت في عهدي هل بلغت عهدي ؟ فيقول : نعم رب قد بلغته جبريل عليهما السلام , فيدعى جبريل فيقال له هل بلغت إسرافيل عهدي ؟ فيقول : نعم رب قد بلغني . فيخلى عن إسرافيل , ويقال لجبريل : هل بلغت عهدي ؟ فيقول : نعم قد بلغت الرسل فتدعى الرسل فيقال لهم : هل بلغكم جبريل عهدي " فيقول نعم ربنا فيخلى عن جبريل , ثم يقال للرسل : ما فعلتم بعهدي ؟ فيقول : بلغنا أممنا . فتدعى الأمم فيقال : هل بلغكم الرسل عهدي ؟ فمنهم المكذب ومنهم المصدق , فتقول الرسل إن لنا عليهم شهودا يشهدون أن قد بلغنا مع شهادتك . فيقول : من يشهد لكم ؟ فيقول أمة محمد . فتدعى أمة محمد صلى الله عليه وسلم , فيقول : أتشهدون أن رسلي هؤلاء قد بلغوا عهدي إلى من أرسلوا إليه ؟ فيقولون : نعم ربنا شهدنا أن قد بلغوا فتقول تلك الأمم . كيف يشهد علينا من لم يدركنا ؟ فيقول لهم الرب تبارك وتعالى : كيف يشهدون على من لم يدركوا ؟ فيقولون : ربنا بعثت إلينا رسولا , وأنزلت إلينا عهدك وكتابك , وقصصت علينا أنهم قد بلغوا , فشهدنا بما عهدت إلينا . فيقول الرب : صدقوا فذلك قوله : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } . والوسط : العدل . " { لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا } قال ابن أنعم : فبلغني أنه يشهد يومئذ أمة محمد صلى الله عليه وسلم إلا من كان في قلبه حنة على أخيه . 1813 - حدثني المثنى , قال : ثنا إسحاق , ثنا أبو زهير , عن جويبر , عن الضحاك في قوله : { لتكونوا شهداء على الناس } يعني بذلك الذين استقاموا على الهدى , فهم الذين يكونون شهداء على الناس يوم القيامة لتكذيبهم رسل الله , وكفرهم بآيات الله . 1814 - حدثت عن عمار , قال : ثنا ابن أبي جعفر , عن أبيه , عن الربيع قوله : { لتكونوا شهداء على الناس } يقول : لتكونوا شهداء على الأمم الذين خلوا من قبلكم بما جاءتهم رسلهم , وبما كذبوهم , فقالوا يوم القيامة وعجبوا : أن أمة لم يكونوا في زماننا , فآمنوا بما جاءت به رسلنا , وكذبنا نحن بما جاءوا به . فعجبوا كل العجب . قوله : { ويكون الرسول عليكم شهيدا } يعني بإيمانهم به , وبما أنزل عليه . 1815 - حدثني محمد بن سعد , قال : حدثني أبي , قال : حدثني عمي , قال : حدثني أبي عن أبيه , عن ابن عباس : { لتكونوا شهداء على الناس } يعني أنهم شهدوا على القرون بما سمى الله عز وجل لهم . 1816 - حدثنا القاسم , قال : ثنا الحسين قال : حدثني حجاج , قال : قال ابن جريج : قلت لعطاء : ما قوله : { لتكونوا شهداء على الناس } ؟ قال : أمة محمد شهدوا على من ترك الحق حين جاءه الإيمان والهدى ممن كان قبلنا قالها عبد الله بن كثير . قال : وقال عطاء : شهداء على من ترك الحق ممن تركه من الناس أجمعين , جاء ذلك أمة محمد صلى الله عليه وسلم في كتابهم : { ويكون الرسول عليكم شهيدا } على أنهم قد آمنوا بالحق حين جاءهم وصدقوا به . 1817 - حدثني يونس , قال : أخبرنا ابن وهب قال : قال ابن زيد في قوله : { لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا } قال : رسول الله صلى الله عليه وسلم شاهد على أمته , وهم شهداء على الأمم , وهم أحد الأشهاد الذي قال الله عز وجل : { ويوم يقوم الأشهاد } 40 51 الأربعة الملائكة الذين يحصون أعمالنا لنا وعلينا . وقرأ قوله : { وجاءت كل نفس معها سائق وشهيد } 50 21 وقال : هذا يوم القيامة قال : والنبيون شهداء على أممهم . قال : وأمة محمد صلى الله عليه وسلم شهداء على الأمم , [ قال : والأطوار : الأجساد والجلود ] .وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيهالقول في تأويل قوله تعالى { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه } يعني جل ثناؤه بقوله : { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها } ولم نجعل صرفك عن القبلة التي كنت على التوجه إليها يا محمد فصرفناك عنها إلا لنعلم من يتبعك ممن لا يتبعك ممن ينقلب على عقبيه . والقبلة التي كان رسول الله صلى الله عليه وسلم عليها التي عناها الله بقوله : { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها } هي القبلة التي كنت تتوجه إليها قبل أن يصرفك إلى الكعبة . كما : 1818 - حدثني موسى بن هارون , قال : ثنا عمرو , قال : ثنا أسباط , عن السدي : { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها } يعني بيت المقدس . 1819 - حدثنا القاسم , قال : ثنا الحسين قال : حدثني حجاج , عن ابن جريج , قال : قلت لعطاء : { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها } قال : القبلة : بيت المقدس . وإنما ترك ذكر الصرف عنها اكتفاء بدلالة ما قد ذكر من الكلام على معناه كسائر ما قد ذكرنا فيما مضى من نظائره . وإنما قلنا ذلك معناه لأن محنة الله أصحاب رسوله في القبلة إنما كانت فيما تظاهرت به الأخبار عند التحويل من بيت المقدس إلى الكعبة , حتى ارتد فيما ذكر رجال ممن كان قد أسلم واتبع رسول الله صلى الله عليه وسلم , وأظهر كثير من المنافقين من أجل ذلك نفاقهم , وقالوا : ما بال محمد يحولنا مرة إلى ها هنا , ومرة إلى ها هنا ؟ وقال المسلمون فيما مضى من إخوانهم المسلمين , وهم يصلون نحو بيت المقدس : بطلت أعمالنا وأعمالهم وضاعت . وقال المشركون : تحير محمد صلى الله عليه وسلم في دينه . فكان ذلك فتنة للناس وتمحيصا للمؤمنين , فلذلك قال جل ثناؤه : { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه } أي : وما جعلنا صرفك عن القبلة التي كنت عليها , وتحويلك إلى غيرها , كما قال جل ثناؤه : { وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس } 17 60 بمعنى : وما جعلنا خبرك عن الرؤيا التي أريناك وذلك أنه لو لم يكن أخبر القوم بما كان أري لم يكن فيه على أحد فتنة , وكذلك القبلة الأولى التي كانت نحو بيت المقدس لو لم يكن صرف عنها إلى الكعبة لم يكن فيها على أحد فتنة ولا محنة . ذكر الأخبار التي رويت في ذلك بمعنى ما قلنا : 1820 - حدثنا بشر بن معاذ , قال : ثنا يزيد , عن سعيد , عن قتادة , قال : كانت القبلة فيها بلاء وتمحيص صلت الأنصار نحو بيت المقدس حولين قبل قدوم نبي الله صلى الله عليه وسلم وصلى نبي الله صلى الله عليه وسلم بعد قدومه المدينة مهاجرا نحو بيت المقدس سبعة عشر شهرا , ثم وجهه الله بعد ذلك إلى الكعبة البيت الحرام , فقال في ذلك قائلون من الناس : { ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها } لقد اشتاق الرجل إلى مولده ! قال الله عز وجل : { قل لله المشرق والمغرب يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم } فقال أناس لما صرفت القبلة نحو البيت الحرام : كيف بأعمالنا التي كنا نعمل في قبلتنا الأولى ؟ فأنزل الله عز وجل : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } وقد يبتلي الله العباد بما شاء من أمره الأمر بعد الأمر , ليعلم من يطيعه ممن يعصيه . وكل ذلك مقبول إذا كان في إيمان بالله , وإخلاص له , وتسليم لقضائه . 1821 - حدثني موسى قال : ثنا عمرو , قال : ثنا أسباط , عن السدي , قال : كان النبي صلى الله عليه وسلم يصلي قبل بيت المقدس , فنسختها الكعبة . فلما وجه قبل المسجد الحرام , اختلف الناس فيها , فكانوا أصنافا ; فقال المنافقون : ما بالهم كانوا على قبلة زمانا ثم تركوها وتوجهوا إلى غيرها ؟ وقال المسلمون : ليت شعرنا عن إخواننا الذين ماتوا وهم يصلون قبل بيت المقدس , هل تقبل الله منا ومنهم أو لا ؟ وقالت اليهود : إن محمدا اشتاق إلى بلد أبيه ومولده , ولو ثبت على قبلتنا لكنا نرجو أن يكون هو صاحبنا الذي ننتظر . وقال المشركون من أهل مكة : تحير على محمد دينه , فتوجه بقبلته إليكم , وعلم أنكم كنتم أهدى منه , ويوشك أن يدخل في دينكم . فأنزل الله جل ثناؤه في المنافقين : { سيقول السفهاء من الناس ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها } إلى قوله { وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله } وأنزل في الآخرين الآيات بعدها . 1822 - حدثنا القاسم , قال : ثنا الحسين , قال : حدثني حجاج , عن ابن جريج , قال : قلت لعطاء : { إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه } ؟ فقال عطاء : يبتليهم ليعلم من يسلم لأمره . قال ابن جريج : بلغني أن ناسا ممن أسلم رجعوا فقالوا : مرة ههنا ومرة ههنا . فإن قال لنا قائل : أو ما كان الله عالما بمن يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه إلا بعد اتباع المتبع , وانقلاب المنقلب على عقبيه , حتى قال : ما فعلنا الذي فعلنا من تحويل القبلة إلا لنعلم المتبع رسول الله صلى الله عليه وسلم من المنقلب على عقبيه ؟ قيل : إن الله جل ثناؤه هو العالم بالأشياء كلها قبل كونها وليس قوله : { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه } يخبر أنه لم يعلم ذلك إلا بعد وجوده . فإن قال : فما معنى ذلك ؟ قيل له : أما معناه عندنا فإنه : وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا ليعلم رسولي وحزبي وأوليائي من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه . فقال جل ثناؤه : { إلا لنعلم } ومعناه : ليعلم رسولي وأوليائي , إذ كان رسول الله صلى الله عليه وسلم وأولياؤه من حزبه , وكان من شأن العرب إضافة ما فعلته أتباع الرئيس إلى الرئيس , وما فعل بهم إليه ; نحو قولهم : فتح عمر بن الخطاب سواد العراق , وجبى خراجها , وإنما فعل ذلك أصحابه عن سبب كان منه في ذلك . وكالذي روي في نظيره عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : " يقول الله جل ثناؤه : مرضت فلم يعدني عبدي , واستقرضته فلم يقرضني , وشتمني ولم ينبغ له أن يشتمني " . 1823 - حدثنا أبو كريب قال : ثنا خالد عن محمد بن جعفر , عن العلاء بن عبد الرحمن , عن أبيه , عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : قال الله : استقرضت عبدي فلم يقرضني , وشتمني ولم ينبغ له أن يشتمني يقول : وادهراه وأنا الدهر أنا الدهر " . * - حدثنا ابن حميد , قال : ثنا سلمة , عن ابن إسحاق , عن العلاء بن عبد الرحمن , عن أبيه , عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم بنحوه . فأضاف تعالى ذكره الاستقراض والعيادة إلى نفسه , وقد كان ذلك بغيره إذ كان ذلك عن سببه . وقد حكي عن العرب سماعا : أجوع في غير بطني , وأعرى في غير ظهري , بمعنى جوع أهله وعياله وعري ظهورهم , فكذلك قوله : { إلا لنعلم } بمعنى يعلم أوليائي وحزبي . وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل . ذكر من قال ذلك : 1824 - حدثني المثنى , قال : حدثنا أبو صالح , قال : حدثني معاوية بن صالح عن علي بن أبي طلحة عن ابن عباس : { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه } قال ابن عباس : لنميز أهل اليقين من أهل الشرك والريبة . وقال بعضهم : إنما قيل ذلك من أجل أن العرب تضع العلم مكان الرؤية , والرؤية مكان العلم , كما قال جل ذكره : { ألم تر كيف فعل ربك بأصحاب الفيل } 105 1 فزعم أن معنى : { ألم تر } : ألم تعلم , وزعم أن معنى قوله : { إلا لنعلم } بمعنى : إلا لنرى من يتبع الرسول . وزعم أن قول القائل : رأيت وعلمت وشهدت حروف تتعاقب فيوضع بعضها موضع بعض , كما قال جرير بن عطية : كأنك لم تشهد لقيطا وحاجبا وعمرو بن عمرو إذا دعا يال دارم بمعنى : كأنك لم تعلم لقيطا ; لأن بين هلك لقيط وحاجب وزمان جرير ما لا يخفى بعده من المدة . وذلك أن الذين ذكرهم هلكوا في الجاهلية , وجرير كان بعد برهة مضت من مجيء الإسلام وهذا تأويل بعيد , من أجل أن الرؤية وإن استعملت في موضع العلم من أجل أنه مستحيل أن يرى أحد شيئا , فلا توجب رؤيته إياه علما بأنه قد رآه إذا كان صحيح الفطرة فجاز من الوجه الذي أثبته رؤية أن يضاف إليه إثباته إياه علما , وصح أن يدل بذكر الرؤية على معنى العلم من أجل ذلك . فليس ذلك وإن كان في الرؤية لما وصفنا بجائز في العلم , فيدل بذكر الخبر عن العلم على الرؤية لأن المرء قد يعلم أشياء كثيرة لم يرها ولا يراها ويستحيل أن يرى شيئا إلا علمه , كما قد قدمنا البيان , مع أنه غير موجود في شيء من كلام العرب أن يقال : علمت كذا بمعنى رأيته , وإنما يجوز توجيه معاني ما في كتاب الله الذي أنزله على محمد صلى الله عليه وسلم من الكلام إلى ما كان موجودا مثله في كلام العرب دون ما لم يكن موجودا في كلامها , فموجود في كلامها " رأيت " بمعنى " علمت " , وغير موجود في كلامها " علمت " بمعنى " رأيت " , فيجوز توجيه { إلا لنعلم } إلى معنى : إلا لنرى . وقال آخرون : إنما قيل : { إلا لنعلم } من أجل أن المنافقين واليهود وأهل الكفر بالله أنكروا أن يكون الله تعالى ذكره يعلم الشيء قبل كونه , وقالوا إذ قيل لهم : إن قوما من أهل القبلة سيرتدون على أعقابهم , إذا حولت قبلة محمد صلى الله عليه وسلم إلى الكعبة : ذلك غير كائن , أو قالوا : ذلك باطل . فلما فعل الله ذلك , وحول القبلة , وكفر من أجل ذلك من كفر , قال الله جل ثناؤه : ما فعلت إلا لنعلم ما عندكم أيها المشركون المنكرون علمي بما هو كائن من الأشياء قبل كونه , أني عالم بما هو كائن مما لم يكن بعد . فكأن معنى قائل هذا القول في تأويل قوله : { إلا لنعلم } إلا لنبين لكم أنا نعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه . وهذا وإن كان وجها له مخرج , فبعيد من المفهوم . وقال آخرون : إنما قيل : { إلا لنعلم } وهو بذلك عالم قبل كونه وفي كل حال , على وجه الترفق بعباده , واستمالتهم إلى طاعته , كما قال جل ثناؤه : { قل الله وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين } 34 24 وقد علم أنه على هدى وأنهم على ضلال مبين , ولكنه رفق بهم في الخطاب , فلم يقل : أنا على هدى , وأنتم على ضلال . فكذلك قوله : { إلا لنعلم } معناه عندهم : إلا لتعلموا أنتم إذ كنتم جهالا به قبل أن يكون ; فأضاف العلم إلى نفسه رفقا بخطابهم . وقد بينا القول الذي هو أولى في ذلك بالحق . وأما قوله : { من يتبع الرسول } فإنه يعني : الذي يتبع محمدا صلى الله عليه وسلم فيما يأمره الله به , فيوجه نحو الوجه الذي يتوجه نحوه محمد صلى الله عليه وسلم . وأما قوله : { ممن ينقلب على عقبيه } فإنه يعني : من الذي يرتد عن دينه , فينافق , أو يكفر , أو مخالف محمدا صلى الله عليه وسلم في ذلك ممن يظهر اتباعه . كما : 1825 - حدثني يونس , قال : أخبرنا ابن وهب , قال : قال ابن زيد في قوله : { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه } قال : من إذا دخلته شبهة رجع عن الله , وانقلب كافرا على عقبيه . وأصل المرتد على عقبيه : هو المنقلب على عقبيه الراجع مستدبرا في الطريق الذي قد كان قطعه منصرفا عنه , فقيل ذلك لكل راجع عن أمر كان فيه من دين أو خير , ومن ذلك قوله : { فارتدا على آثارهما قصصا } 18 64 بمعنى رجعا في الطريق الذي كانا سلكاه . وإنما قيل للمرتد مرتد , لرجوعه عن دينه وملته التي كان عليها . وإنما قيل رجع على عقبيه لرجوعه دبرا على عقبه إلى الوجه الذي كان فيه بدء سيره قبل رجعه عنه , فيجعل ذلك مثلا لكل تارك أمرا وأخذ آخر غيره إذا انصرف عما كان فيه إلى الذي كان له تاركا فأخذه , فقيل ارتد فلان على عقبه , وانقلب على عقبيه .وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى اللهالقول في تأويل قوله تعالى : { وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله } . اختلف أهل التأويل في التي وصفها الله جل وعز بأنها كانت كبيرة إلا على الذين هدى الله . فقال بعضهم : عنى جل ثناؤه بالكبيرة : التولية من بيت المقدس شطر المسجد الحرام والتحويل , وإنما أنث الكبيرة لتأنيث التولية . ذكر من قال ذلك : 1826 - حدثني المثنى قال : ثنا عبد الله بن صالح , عن علي بن أبي طلحة , عن ابن عباس : قال الله : { وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله } يعني تحويلها . 1827 - حدثني محمد بن عمرو , قال : ثنا أبو عاصم , قال : ثنا عيسى بن ميمون , عن ابن أبي نجيح , عن مجاهد في قول الله عز وجل : { وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله } قال : ما أمروا به من التحويل إلى الكعبة من بيت المقدس . * - حدثني المثنى قال : ثنا أبو حذيفة , قال : ثنا شبل , عن ابن أبي نجيح , عن مجاهد , مثله . 1828 - حدثنا الحسن بن يحيى , قال : أخبرنا عبد الرزاق , قال : أخبرنا معمر , عن قتادة في قوله : { لكبيرة إلا على الذين هدى الله } قال : كبيرة حين حولت القبلة إلى المسجد الحرام , فكانت كبيرة إلا على الذين هدى الله . وقال آخرون : بل الكبيرة هي القبلة بعينها التي كان صلى الله عليه وسلم يتوجه إليها من بيت المقدس قبل التحويل . ذكر من قال ذلك . 1829 - حدثت عن عمار بن الحسن , قال : حدثنا عبد الله بن أبي جعفر , عن أبيه , عن الربيع , عن أبي العالية : { وإن كانت لكبيرة } أي قبلة بيت المقدس , { إلا على الذين هدى الله } وقال بعضهم : بل الكبيرة : هي الصلاة التي كانوا يصلونها إلى القبلة الأولى . ذكر من قال ذلك . 1830 - حدثني يونس بن عبد الأعلى , قال : أخبرنا ابن وهب , قال : قال ابن زيد : { وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله } قال : صلاتكم حتى يهديكم صلى الله عليه وسلم الله عز وجل القبلة . 1831 - وقد حدثني به يونس مرة أخرى قال : أخبرنا ابن وهب قال : قال ابن زيد : { وإن كانت لكبيرة } قال : صلاتك ها هنا - يعني إلى بيت المقدس ستة عشر شهرا - وانحرافك ها هنا وقال بعض نحويي البصرة : أنثت الكبيرة لتأنيث القبلة , وإياها عنى جل ثناؤه بقوله : { وإن كانت لكبيرة } . وقال بعض نحويي الكوفة : بل أنثت الكبيرة لتأنيث التولية والتحويلة فتأويل الكلام على ما تأوله قائلو هذه المقالة : وما جعلنا تحويلتنا إياك عن القبلة التي كنت عليها وتوليناك عنها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه , وإن كانت تحويلتنا إياك عنها وتوليناك لكبيرة إلا على الذين هدى الله . وهذا التأويل أولى التأويلات عندي بالصواب , لأن القوم إنما كبر عليهم تحويل النبي صلى الله عليه وسلم وجهه عن القبلة الأولى إلى الأخرى لا عين القبلة ولا الصلاة ; لأن القبلة الأولى والصلاة قد كانت وهى غير كبيرة عليهم إلا أن يوجه موجه تأنيث الكبيرة إلى القبلة , ويقول : اجتزئ بذكر القبلة من ذكر التولية والتحويلة لدلالة الكلام على معنى ذلك , كما قد وصفنا لك في نظائره , فيكون ذلك وجها صحيحا ومذهبا مفهوما . ومعنى قوله : { كبيرة } عظيمة . كما : 1832 - حدثنا يونس . قال : أخبرنا ابن وهب , قال : قال ابن زيد : { وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله } قال : كبيرة في صدور الناس فيما يدخل الشيطان به ابن آدم . قاله : ما لهم صلوا إلى ها هنا ستة عشر شهرا ثم انحرفوا ! فكبر ذلك في صدور من لا يعرف ولا يعقل والمنافقين . فقالوا : أي شيء هذا الدين ؟ وأما الذين آمنوا فثبت الله جل ثناؤه ذلك قي قلوبهم . وقرأ قول الله { وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله } قال صلاتكم حتى يهديكم إلى القبلة . قال أبو جعفر : وأما قوله : { إلا على الذين هدى الله } فإنه يعني به : وإن كان تقليبتناك عن القبلة التي كنت عليها لعظيمة إلا على من وفقه الله جل ثناؤه فهداه لتصديقك , والإيمان بك وبذلك , واتباعك فيه وفيما أنزل الله تعالى ذكره عليك . كما : 1833 - حدثني المثنى , قال : ثنا أبو صالح , قال : حدثني معاوية بن صالح , عن علي بن أبي طلحة , عن ابن عباس : { وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله } يقول : إلا على الخاشعين , يعني المصدقين بما أنزل الله تبارك وتعالى .وما كان الله ليضيع إيمانكمالقول في تأويل قوله تعالى : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } قيل : عنى بالإيمان في هذا الموضع الصلاة . ذكر الأخبار التي رويت بذلك وذكر قول من قاله : 1834 - حدثنا أبو كريب . قال ثنا وكيع وعبيد الله , وحدثنا سفيان بن وكيع , قال ثنا عبيد الله بن موسى جميعا عن إسرائيل , عن سماك , عن عكرمة , عن ابن عباس , قال : لما وجه رسوله الله إلى الكعبة قالوا : كيف بمن مات من إخواننا قبل ذلك وهم يصلون نحو بيت المقدس ؟ فأنزل الله جل ثناؤه : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } . 1835 - حدثني إسماعيل بن موسى , قال : أخبرنا شريك , عن أبي إسحاق , عن البراء في قول الله عز وجل : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } قال : صلاتكم نحو بيت المقدس . * - حدثنا أحمد بن إسحاق الأهوازي قال : ثنا أبو أحمد الزبيري , قال : ثنا شريك , عن أبي إسحاق , عن البراء نحوه . 1836 - وحدثني المثنى , قال : ثنا عبد الله بن محمد بن نفيل عن الحراني , قال : ثنا زهير , قال : ثنا أبو إسحاق , عن البراء قال : مات على القبلة قبل أن تحول إلى البيت رجال وقتلوا , فلم ندر ما نقول فيهم , فأنزل الله تعالى ذكره : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } 1837 - حدثنا بشر بن معاذ العقدي , قال : ثنا يزيد بن زريع , قال : ثنا سعيد , عن قتادة , قال : قال أناس من الناس لما صرفت القبلة نحو البيت الحرام : كيف بأعمالنا التي كنا نعمل في قبلتنا ؟ فأنزل الله جل ثناؤه : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } . 1838 - حدثني موسى بن هارون , قال : حدثني عمرو بن حماد , قال : ثنا أسباط , عن السدي , قال : لما توجه رسول الله صلى الله عليه وسلم قبل المسجد الحرام , قال المسلمون : ليت شعرنا عن إخواننا الذين ماتوا وهم يصلون قبل بيت المقدس , هل تقبل الله منا ومنهم أم لا ؟ فأنزل الله جل ثناؤه فيهم : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } قال : صلاتكم قبل بيت المقدس , يقول : إن تلك طاعة وهذه طاعة . 1839 - حدثت عن عمار بن الحسن , قال : ثنا ابن أبي جعفر , عن أبيه , عن الربيع قال : قال ناس لما صرفت القبلة إلى البيت الحرام : كيف بأعمالنا التي كنا نعمل في قبلتنا الأولى ؟ فأنزل الله تعالى ذكره : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } الآية 1840 - حدثنا القاسم , قال : ثنا الحسين قال : حدثني حجاج , قال : قال ابن جريج : أخبرني داود بن أبي عاصم , قال : لما صرف رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الكعبة , قال المسلمون : هلك أصحابنا الذين كانوا يصلون إلى بيت المقدس فنزلت : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } . 1841 - حدثني محمد بن سعد , قال : حدثني أبي , قال : حدثني عمي , قال : حدثني أبي عن أبيه , عن ابن عباس في قوله : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } يقول : صلاتكم التي صليتموها من قبل أن تكون القبلة فكان المؤمنون قد أشفقوا على من صلى منهم أن لا تقبل صلاتهم . 1842 - حدثني يونس بن عبد الأعلى , قال : أخبرنا ابن وهب , قال : قال ابن زيد : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } صلاتكم . 1843 - حدثنا محمد بن إسماعيل الفزاري , قال : أخبرنا المؤمل قال : ثنا سفيان , ثنا يحيى بن سعيد , عن سعيد بن المسيب في هذه الآية : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } قال : صلاتكم نحو بيت المقدس . قد دللنا فيما مضى على أن الإيمان التصديق , وأن التصديق قد يكون بالقول وحده وبالفعل وحده وبهما جميعا ; فمعنى قوله : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } على ما تظاهرت به الرواية من أنه الصلاة : وما كان الله ليضيع تصديق رسوله عليه الصلاة والسلام بصلاتكم التي صليتموها نحو بيت المقدس عن أمره لأن ذلك كان منكم تصديقا لرسولي , واتباعا لأمري , وطاعة منكم لي . قال : وإضاعته إياه جل ثناؤه لو أضاعه ترك إثابة أصحابه وعامليه عليه , فيذهب ضياعا ويصير باطلا , كهيئة إضاعة الرجل ماله , وذلك إهلاكه إياه فيما لا يعتاض منه عوضا في عاجل ولا آجل فأخبر الله جل ثناؤه أنه لم يكن يبطل عمل عامل عمل له عملا وهو له طاعة فلا يثيبه عليه , وإن نسخ ذلك الفرض بعد عمل العامل إياه على ما كلفه من عمله . فإن قال قائل : وكيف قال الله جل ثناؤه : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } فأضاف الإيمان إلى الأحياء المخاطبين , والقوم المخاطبون بذلك إنما كانوا أشفقوا على إخوانهم الذين كانوا ماتوا وهم يصلون نحو بيت المقدس , وفي ذلك من أمرهم أنزلت هذه الآية ؟ قيل : إن القوم وإن كانوا أشفقوا من ذلك , فإنهم أيضا قد كانوا مشفقين من حبوط ثواب صلاتهم التي صلوها إلى بيت المقدس قبل التحويل إلى الكعبة , وظنوا أن عملهم ذلك قد بطل وذهب ضياعا , فأنزل الله جل ثناؤه هذه الآية حينئذ , فوجه الخطاب بها إلى الأحياء , ودخل فيهم الموتى منهم لأن من شأن العرب إذا اجتمع في الخبر المخاطب والغائب أن يغلبوا المخاطب , فيدخل الغائب في الخطاب , فيقولوا لرجل خاطبوه على وجه الخبر عنه وعن آخر غائب غير حاضر : فعلنا بكما وصنعنا بكما , كهيئة خطابهم لهما وهما حاضران , ولا يستجيزون أن يقولوا فعلنا بهما وهم يخاطبون أحدهما فيردوا المخاطب إلى عداد الغيب .إن الله بالناس لرءوف رحيمالقول في تأويل قوله تعالى : { إن الله بالناس لرءوف رحيم } ويعني بقوله جل ثناؤه : { إن الله بالناس لرءوف رحيم } إن الله بجميع عباده ذو رأفة . والرأفة أعلى معاني الرحمة , وهي عامة لجميع الخلق في الدنيا ولبعضهم في الآخرة . وأما الرحيم , فإنه ذو الرحمة للمؤمنين في الدنيا والآخرة على ما قد بينا فيما مضى قبل . وإنما أراد جل ثناؤه بذلك أن الله عز وجل أرحم بعباده من أن يضيع لهم طاعة أطاعوه بها فلا يثيبهم عليها , وأرأف بهم من أن يؤاخذهم بترك ما لم يفرضه عليهم . أي ولا تأسوا على موتاكم الذين ماتوا وهم يصلون إلى بيت المقدس , فإني لهم على طاعتهم إياي بصلاتهم التي صلوها كذلك مثيب , لأني أرحم بهم من أن أضيع لهم عملا عملوه لي . ولا تحزنوا عليهم , فإني غير مؤاخذهم بتركهم الصلاة إلى الكعبة , لأني لم أكن فرضت ذلك عليهم , وأنا أرأف بخلقي من أن أعاقبهم على تركهم ما لم آمرهم بعمله . وفي الرءوف لغات : إحداها " رءوف " على مثال " فعل " كما قال الوليد بن عقبة : وشر الطالبين ولا تكنه بقاتل عمه الرءوف الرحيم وهي قراءة عامة قراء أهل الكوفة . والأخرى رءوف " على مثال " فعول " , وهي قراءة عامة قراء المدينة . و " رئف " , وهي لغة غطفان , على مثال " فعل " مثل " حذر " . و " رأف " على مثال " فعل " بجزم العين , وهي لغة لبني أسد , والقراءة على أحد الوجهين الأولين .
The verse qualifies the Islamic nation (Ummah) with the objective Wasat which signifies "moderate, middle or central", and is usually applied to a thing considered to be the best of its kind. According to a hadith reported by al-Tirmidhi from the blessed Companion Abu Said al-Khudri ؓ ، the word Wasat وَسَطً is to be interpreted as "just" - in the sense of being "the best" (Qurtubi). The verse points out that just as Allah has granted to the Muslims a Qiblah قبلہ which is superior to all other orientations, in the same way He has bestowed upon the Islamic Ummah the unparalleled distinction of being moderate, balanced and just - in short, the honour of occupying the central position among all the Ummahs or Traditional communities. This distinction will manifest itself in its full resplendence on the Day of Judgment. Those among the earlier Ummahs who had been denying their prophets would, on that day, pretend that they had never received a book from Allah nor had any prophet given them any kind of guidance. The Islamic Ummah would, then, be called upon to bear witness, and it would, testify that prophets had been coming from Allah in every age, and providing guidance to each and every people. The earlier Ummahs would raise the objection that since the Islamic Ummah did not exist at that time and could not possibly know what had been happening before it came into being, its testimony against the earlier peoples could not be valid. In reply to this, the Islamic Ummah would maintain that even if it was not an eyewitness to the events of the past, yet it had received an authentic report from the most reliable source of information that can possibly be - that is, from the Last Prophet ﷺ and from the Last Book of Allah. The Holy Prophet ﷺ himself would be called in as a witness, and he would confirm the testimony of his Ummah. (For details, see the various Ahadith reported in the collections of al-Bukhari, al-Tirmidhi, al-Nasa'i and Imam Ahmad).
The most moderate of all people
According to the present verse, the characteristic quality which confers a superiority on the Islamic Ummah over others is its being Wasat وَسَطً - (a word which has been variously translated into English as "midmost, moderate, just, intermediary, middle, central or justly balanced." ) In order to explain the implications of the word Wasat وَسَطً , commentators have usually made use of another Arabic adjective معتدل Mu'tadil (signifying "moderate or temperate" ) and the noun I` tidal اعتدال which means "being equal"; both the words come from the root Adl عدل which signifies "to be equal, or to make equal".41
41. So, for the purpose of the present discussion we shall choose the English word "moderation" in order to explain certain essential features of the Islamic Ummah.
In this regard one would like to know why the superiority of a human group or individual should be made to depend on the quality of moderation. Let us begin this discussion with a quite tangible fact. All the medical systems, old or new, are unanimous in accepting the principle that the health of the human body depends on the temperateness of the different elements of which it is composed, and that illness or disease comes from a disturbance of this equilibrium. According to the ancient Greek medicine, which was further developed by the Muslims, these elements or "humours" are four in number - blood, phlegm, yellow bile and black bile, and the humours produce four physical states in the body - heat, cold, wetness and dryness. As long as the four states are properly balanced against one another, the human body enjoys good health; but as soon as there is an immoderate increase or decrease in any one of them, the body becomes diseased, and if the balance is not properly restored in time, it may succumb to the forces of death. Similarly, in the ethical and spiritual sphere too health depends on temperateness and inner equilibrium, and illness arises out of intemperance and disequilibrium, which, if allowed to grow, results in spiritual death. At the same time, anyone who has eyes to see would readily discover for himself that the essence of manhood which places man at the head of all created beings, does not lie in the physical states of his body - that he, in fact, shares with all the animals - but in something higher and subtler: namely, spiritual perfection. As the great Sufi poet Rumi رومی has said: "Manhood does not reside in the flesh, or in the fat or in the skin; manhood is nothing else than seeking to please the Friend." As to those who ignore this essential attribute of man and allow it to be destroyed in themselves, Rumi رومی says: "These people you see all around are non-human; they are not men, but only wear the masks of man."
The Universal Man
This being so, we are naturally led to the conclusion that he alone can deserve the title of Al-Insan al-Kamil الانسان الکامل ("the Universal Man" ) who has attained ethical and spiritual equilibrium along with physical equilibrium. This quality has specially been granted to all the prophets (علیہم السلام) ، and, in its most perfect form, to the Holy Prophet ﷺ who is thus "the Universal Man" par excellence. As for humanity in general, Allah has, on the other hand, created a stable and complex system of medicines, instruments and physicians for the physical well-being of man; similarly, He has, on the other hand, sent His prophets who bring divine guidance for man, and who are provided with a certain amount of requisite physical force too, so that they may promulgate this law of equilibrium and moderation in the world. The Holy Qur'an defines the purpose of sending prophets and messengers of Allah to men, and of giving them Divine Books:
لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ ۖ وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ
"Indeed, We have sent Our messengers with the clear signs, and We have sent down with them the Book and the Balance, so that men might uphold justice. And We have sent own iron in which there is great might and many uses for men." (57:25)
Let us add by way of explanation that "the Book" is meant for producing inner equilibrium and temperateness in men, and "the Balance" for producing equilibrium in their social conduct and economic transactions - the "Balance" may also stand for the Shari'ah of every prophet which helps us to define what "equilibrium" really is in its various applications in the different spheres of human life, and which serves to establish justice in the world.
Now, let us recall that the verse under discussion characterizes the Islamic Ummah with the word Wasat وَسَطً ("moderate, middle, central" ). Our discussion must have made it clear that this simple word comprehends all the qualities which it is possible for an individual or a community of men to possess in this world. Through such a characterization of the Islamic Ummah, the Holy Qur'an has thus indicated that this Ummah possesses the essential quality of manhood to a degree of perfection that no other Ummah does, and that it is superior to all others in serving the purpose for which the whole cosmic order has been created, and for which all the prophets and divine books have been sent.
The Universal Community
Certain other verses of the Holy Qur'an define this essential quality of the Islamic Ummah in more specific terms. For example: وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ : Among those We have created there is an Ummah which guides by the truth, and by it dispenses justice." (7:181) That is to say, the Islamic Ummah displays its spiritual equilibrium in giving up the pursuit of individual desires and interests in order to follow divine guidance and try to make others to do the same, and in settling all kinds of disputes in the light of divine law without being influenced by the vested interests of a person or a group. Another verse is still more specific:
كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّـهِ
"You are the best Ummah that has been brought forth for men, bidding to good deeds and forbidding evil deeds and believing in Allah." (3:110)
It is the best Ummah, for it has been granted a unique Prophet ﷺ who taught us to respect all other prophets (علیہم السلام) ، and a Book which is the most comprehensive and the most perfect of all the Divine Books, and has in itself been endowed with the quality of temperateness, moderation and equilibrium to a degree as no other Ummah does enjoy; it has been destined to be the recipient of the most subtle modes of knowledge, to outshine others in all the forms of faith and practice, and, above all, in the fear of Allah - its field of action not limited to any one country or race but extending all over the world, and infusing all the spheres of human existence. The phrase أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ "raised for mankind." (3:110) indicates that the very purpose for which it has been brought into being is to work for the good of men, and to help them find the way to salvation and to Paradise, its function and, so to say, its very insignia as an Ummah being to guide people towards good deeds and to dissuade them from evil deeds. This role of the Islamic Ummah has been formulated very succinctly in a hadith: اَلدینُ نصیحۃ "Religion consists in having the good of others at heart" - particularly of other Muslims. Let us add that the good deeds towards which this Ummah is meant to guide others are those which have been defined as such by the Shari'ah, while the evil deeds from which it is to dissuade them include infidelity (Kufr کفر ), association (Shirk شرک ), innovations in religion (Bid'ah بِدعہ ), sins of different kinds, illegitimate customs, transgression of divine commandments, immoral or indecent actions, etc. As to dissuading people from evil deeds, this too may take various forms - it may require the use sometimes of the tongue, sometimes of the hand, sometimes of the pen and sometimes of the sword - in fact, it would include all the forms of Jihad. As far as the extensive and intensive display of this particular quality is concerned, no other Ummah can compare with the Islamic Ummah.
Moderateness: A Comparative View
Let us now consider how far the temperateness or the moderation of this Ummah is borne out by actual facts. Since it is not possible here to make a detailed comparative study of the respective beliefs and practices of all the Ummahs, we shall give only a few examples which would, we hope, satisfactorily establish the superiority of this Ummah over others.
First of all, let us take up the doctrinal aspect. In the case of the earlier Ummahs one would observe that on the one hand they took their prophets to be the sons of Allah and started worshipping them - وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّـهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّـهِ "The Jews said, 'Ezra is the son of Allah', and the Christians said, 'Christ is the son of Allah'." (9:30) -, and that on the other hand some people from among them, in spite of having recognized and acknowledged their prophet on the basis of his oft-repeated miracles, refused to obey him when he asked them to take part in a holy war, and bluntly said: اذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلَا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ "Go forth, you and your Lord, and fight; we will be sitting here." (5:24) We sometimes see even the spectacle of prophets being tortured by their own followers. On the contrary, we have the Islamic Ummah which has such a deep love for the Holy Prophet g that Muslims have, in every period of their history, taken it to be the greatest blessing to be able to sacrifice their own lives and even the lives of their wives and children at his call, and yet it has never exceeded the limit, and has placed the Holy Prophet only in the station of a prophet and not in the station of Allah. In spite of knowing him to be the most perfect of all the prophets (علیہم السلام) ، it has been calling him: "the servant of Allah, and His messenger." The doctrinal position with regard to him, as defined in the famous Arabic poem "Qasidah al-Burdah قصیدہ البردہ ", is that, short of attributing "the sonhood of Allah" to him (which the Christians do in the case of Christ, and which constitutes an act of infidelity), anything that one says in his praise would be correct; or, in the words of a Persian poet, addressing the Holy Prophet ﷺ :
بعد از خدا (اللہ تعالیٰ ) بزرگ تؤی قصہ مختصر
"In short, after God, you are the greatest."
When we turn from the doctrinal aspect to a consideration of the actual attitudes and practices in the matter of worship and rites, we again find similar excesses and aberrations on the part of earlier Ummahs. On the-one hand, we see their religious scholars misinterpreting or changing the injunctions of their Shari'ah and even distorting the Sacred Books for a few pieces of silver, and inventing all kinds of ruses to get rid of divinely ordained rites; on the other hand, we find people giving up the world altogether, imprisoning themselves in monastic cells, refusing to accept their share in the blessings of the physical world which Allah has not only granted to man but the enjoyment of which also He has permitted, and, in short, believing that imposing hardships on oneself carries the highest merit and is in itself an act of worship par excellence. The history of Islamic Ummah, on the contrary, presents a totally different picture. On the one hand, it has never adopted monasticism as the supreme form of religious life - in fact, Islam forbids such an attitude. On the other hand, through its readiness to sacrifice property and life, even children and all for the sake of the commandments of Allah and His Prophet ﷺ ، the Ummah established its sway even politically over a considerable area of the world. It has demonstrated in its practice as no other Ummah has that religion is meant to be put into action in the market- places and the halls of power as much as in the mosques and the contemplative retreats. It is the Islamic Umniah which has shown the world how the poor in spirit can move about in the robes of kings, and the kings in spirit conceal themselves in the garb of beggars - all because the king as well as the beggar knows that the greatest dignity lies in being the servant of Allah.
In the sphere of human and social relations too, the earlier Ummahs have in their behaviour been guilty of excess in one way or another. On the one hand, we see an indifference to human rights and particularly an utter disregard of the rights of women, and, in general, a pursuit of individual interests and desires irrespective of the question of right and wrong. On the other hand, we have the display of an exaggerated sentimentality which forbids the eating of animal flesh, in spite of Allah having made it lawful, and which frowns upon the killing of an insect even accidentally. It was the Islamic Ummah and its Shari'ah which established an equilibrium and a just order in the field of human relations. On the other hand, it set down a clear code of human rights, extended them to women as well, and prescribed that not only in times of peace but on the battle-field itself the enemies too must enjoy certain inalienable rights. On the other hand, it clearly demarcated every right and every duty, and put down every act of falling back from the prescribed mark or exceeding it as a crime. The Islamic Shari'ah also taught that one should try to fulfill all of one's obligations towards others, but if one saw one's own rights suffer, one should exercise patience and forgiveness.
In the economic sphere too, the other Ummahs have been a prey to excesses of different kinds. For example, in our own age we have, on the one hand, the Capitalist system which pays no heed to the distinction between the lawful and the unlawful, and is totally blind to the welfare of the people, but exalts the amassing of wealth as the highest virtue; on the other hand are certain economic systems which have no respect for personal property. In actual fact, the essence of these two hostile systems is the same - the pursuit of worldly things as the be-all and the end-all of human life. Contrary to this, the Islamic Shari'ah brings the conflicting elements into an equilibrium, giving to each its proper place. On the one hand, it does not allow the amassing of wealth to be made the ultimate end of man's effort, nor does it make human dignity depend on the considerations of money or rank or office. On the other hand, it promulgates certain principles for the distribution of wealth in a balanced manner so that no member of a society should be deprived of the basic necessities of life, nor should an individual or a group appropriate all the available wealth. The things which can be shared in common by all the members of a society have been entrusted to public or joint control, while in certain specific things the right to private property has been fully respected. It made a clear-cut distinction between lawful (Halal حلال ) possessions and unlawful (Haram حرام ) possessions, insisting on the spiritual merit of lawful possessions and laying down the rules for making use of them.
Injunctions and related considerations
(1) According to the present verse, Allah has made the Islamic Ummah an equitable and just, and hence a trustworthy community, "so that" it may be qualified to bear witness. From this we infer the legal principle that one who is not ` Adil عادل (trustworthy - as defined by the Shari'ah) cannot be acceptable as a witness in a court of law.
(2) According to al-Qurtubi, this verse establishes Ijma`: (اجمع), or the consensus of the Islamic Ummah, as one of the four deciding agencies in the matter of legislation. For, the very fact that Allah Himself has accepted this Ummah as a trustworthy witness as against the other traditional communities, shows that the consensus of this Ummah is a deciding factor in legislative matter, and that it is necessary (Wajib) to act upon it. Thus, the consensus of the blessed Companions has to be accepted by their successors, and that of the latter by the next generation.
According to Al-Tafsir al-Mazhari, this verse establishes the principle that the deeds and actions of this Ummah which have been approved by a consensus are all of them commendable, for, if one were to admit the possibility of a consensus on an error, the Ummah cannot be characterized as being moderate and just.
Imam al-Jassas adds that the dependability of the consensus is not particular to the time of the Holy Prophet or of the blessed Companions, but that the consensus of the Muslims in any age whatsoever is equally trustworthy, for this verse is addressed to the whole Ummah which includes not only the contemporaries of the Holy Prophet ﷺ but also the succeeding generations of Muslims upto the Day of Judgment. Thus, the Muslims living in any age whatsoever qualify as the witnesses of Allah whose agreement on a certain point becomes a deciding factor in matters of legislation, and who cannot arrive at a consensus on anything which should constitute an error or a deviation.42
42. Let us not, however, forget that consensus or Ijma' in this context does not at all imply a sort of referendum on the basis of adult franchise, but means the agreement of a majority of such scholars as fulfil the necessary conditions for pronouncing a judgment in the matters of the Shari'ah - that is to say, those who possess the authority to exercise Ijtihad. It goes without saying that once a consensus of this kind has been arrived at in any matter, the majority of the Ummah accepts it, and holds by it.
The History of the Qiblah قبلہ
There is some difference of opinion among the blessed Companions and their Successors as to whether it was the Baytullah بیت اللہ at Makkah or the "Baytul-Maqdis بیت المقدس " at Jerusalem which was appointed as the Qiblah قبلہ ، when the five daily prayers were made obligatory in Makkah al-Mukarramah مکہ المکرمہ before the Hijrah ھجرہ (the migration of the Holy Prophet ﷺ from Makkah to Madinah). According to the blessed Companion ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ ، the first Qiblah قبلہ was the Baytul-Maqdis بیت المقدس ، and continued to be so even after the Hijrah for some sixteen or seventeen months, and it was only then that Allah commanded that the Baytullah بیت اللہ be taken as the Qiblah قبلہ . However, the practice of the Holy Prophet ﷺ at Makkah was that he used to offer his prayers between al-Hajar al-Aswad الھجر الاسود ("the Black Stone" ) and al-Rukn al-Yamaniy رکن یمانی ("the corner facing Yemen" ) so that his face should be turned towards the Baytullah بیت اللہ and the Baytul-Maqdis بیت المقدس both at the same time. But this was no longer possible when he migrated to Madinah, and hence his keen desire that the Baytullah بیت اللہ be appointed as the new Qiblah. (Ibn xathir) But other Companions ؓ are of the view that when the five daily prayers were made obligatory at Makkah, it was the Baytullah بیت اللہ which served as the Qiblah قبلہ for the Muslims as it had for Sayyidna Ibrahim and Sayyidna Ismail (علیہما السلام) . As long as the Holy Prophet ﷺ stayed at Makkah, he continued to observe this Qiblah قبلہ . But after the Hijrah, Allah ordained a change in the orientation, and the Baytul-Maqdis بیت المقدس was appointed as the Qiblah قبلہ ، which it continued to be for sixteen or seventeen months. Then came a new commandment, and the Baytullah بیت اللہ was restored as the Qiblah قبلہ .
Al-Qurtubi, relying on the authority of Abu ` Amr, prefers the second view to the first. The raison d'etre of these changes of orientation has been explained like this. When the Holy Prophet ﷺ came to Madinah, he had to deal with the Jews, and in order to familiarize them with Islam he adopted their Qiblah قبلہ under divine commandment. But, by and by it became evident that a stubborn people like the Jews would not easily give up their hostility to Islam. So, Allah allowed him to go back to the original Qiblah قبلہ ، which, being the Qiblah قبلہ of his forefathers, Sayyidna Ibrahim and Sayyidna Ismail (علیہما السلام) was naturally dearer to him. In fact, the mosque of Sayyidna Salih (علیہ السلام) was oriented towards the Baytullah بیت اللہ ، as is shown by an incident reported by al-Qurtubi from Abu al-'Aliyah al-Riyahi. The latter once had a debate with a Jew concerning the orientation adopted by Sayyidna Musa (علیہ السلام) (Moses)
The Jew insisted that the great prophet turned in his prayers towards the Sakhrah, The Dome of the Rock in the Sacred Mosque at Jerusalem, while Abu al-` Aliyah maintained that he stood near the Sakhrah صخرہ ، but his face was turned towards the Baytullah بیت اللہ . Finally, the latter suggested that the dispute could be decided by having a look at the mosque of Sayyidna Salih (علیہ السلام) situated on a hill below the Baytul-Maqdis بیت المقدس . And, on visiting the mosque, they found that it was oriented towards the Baytulla بیت اللہ .
Now, according to those who prefer the first of the two views, the raison d'etre was that it was necessary at Makkah to differentiate the Muslims from the idol-worshippers and to emphasize the distinction between the two, and hence the Baytul-Maqdis بیت المقدس was appointed as the Qiblah قبلہ of the Muslims instead of the Baytullah بیت اللہ which was at that time the Qiblah قبلہ of the mushrikin مشرکین . Then, after the Hijrah ھجرہ ، there arose a new need at Madinah - that of highlighting the distinction between the Muslims and the Jews. So, the Qiblah قبلہ of the Jews was given up, and the Baytullah بیت اللہ was adopted as the Qiblah قبلہ of the Muslims.
On account of the difference between these two views, the phrase the Qiblah قبلہ which you used to observe" has also been interpreted in two ways. On the basis of the first view, "the Qiblah قبلہ " referred to in the present verse can only be the Baytul-Maqdis بیت المقدس which was the first and earlier Qiblah قبلہ ; on the basis of the second, it can also be the Ka'bah کعبہ which was the earliest and the first Qiblah قبلہ . Anyhow, the real import of the verse remains the same in either case - the commandment with regard to the change in orientation is a test of the faith of those who claim to be the followers of the Holy Prophet ﷺ ، which would openly demonstrate the distinction between those who are genuinely obedient to Allah and His Messenger ﷺ ، and those who follow their individual opinion. History records that after this verse had been revealed, those who were weak in their faith, or were just hypocrites, forsook Islam, and even accused the Holy Prophet ﷺ of having gone back to the ways of his own people - that is, of the mushrikin مشرکین .
Injunctions and related considerations
(1) The present verse shows that sometimes an injunction based on the Sunnah, or the Tradition of the Holy Prophet ﷺ is abrogated by the Holy Qur'an. As Imam al-Jassas points out in his "Ahkam al-Qur'an", the Noble Qur'an does not specify that the Holy Prophet ﷺ was ever commanded, before the Hijrah ھجرہ or after, to turn in his prayers towards the Baytul-Maqdis بیت المقدس : we find the relevant evidence only in the Hadith and the Sunnah. It comes to mean that a practice which had been established by the Sunnah was abrogated by this verse of the Holy Qur'an, appointing the Baytullah بیت اللہ as the Qiblah قبلہ .
(2) This verse also goes to show that the Hadith of the Messenger of Allah too, in a certain respect, cannot be delinked from the Holy Qur'an, and that the Holy Qur'an recognizes the legitimacy of those injunctions which find no mention in the Holy Qur'an but have been instituted by the Hadith alone. For, the present verse clearly states at the end that prayers which had been offered, taking the Baytul-Maqdis بیت المقدس as the Qiblah قبلہ ، as commanded by the Holy Prophet ﷺ ، are altogether valid and acceptable to Allah.
(3) This verse helps us to resolve a delicate problem in Islamic jurisprudence pertaining to the "Khabar al-Wahid" (which is a Hadith reported by one or two persons only). The question which arises in this respect is whether an injunction laid down in the Holy Qur'an, or definitely authenticated otherwise, can be abrogated by such a hadith. The Hanafi School of jurisprudence holds that it cannot, while the reports concerning this verse suggest that it can do so, if strong indications are present to establish the authenticity of such a hadith. For, al-Bukhari, Muslim and nearly all the authentic collections of the Ahadith report the following circumstances from several Companions ؓ اجمعین . When the divine commandment changing the Qiblah came down, the Holy Prophet ﷺ offered his prayers at the time of ` Asr عصر (or, according to other reports cited by Ibn Kathir, at the time of zuhr ظھر ) facing the Baytullah بیت اللہ . Some Companions, departing from the mosque, happened to pass by the mosque of the Bani Salamah tribe, and found these people offering their prayers in the direction of the Baytul-Maqdis بیت المقدس . So, they called out to inform them that the Qiblah قبلہ had now been changed, and that they had just offered their prayers along with the Holy Prophet ﷺ in the direction of the Baytullah بیت اللہ . On hearing this, those people at once changed their orientation to Baytullah بیت اللہ even in the course of the prayers. Nuwaylah Bint Muslim relates that women who were in the back row came forward, so that when the orientation had been changed, men were again in the front row and women in the back row. (Ibn Katnir) Thus the Banu Salmah tribe adopted the new Qiblah قبلہ the very same day. But the news reached Quba قبا the next day in the course of the Fajr فجر prayers - as reported by Al-Bukhari and Muslim from the blessed Companion Ibn ` Umar ؓ ، and the people of Quba قبا too turned towards the Baytullah بیت اللہ in the course of the prayers. (Ibn Kathir and Jassas)
After citing these reports, Imam al-Jassas concludes:
ھذا خبر صحیح مستفیض فی ایدی اھل العلم قد تلقوہ بالقبول فصار فی حیز تواتر الموجب للعلم
"Although this hadith is essentially a solitary report, (that is, Al-Khabar al-Wahid), yet, having been generally accepted and also being supported by strong indication with regard to its authenticity, it has acquired the status of a hadith that has been related by a number of trustworthy reporters in an uninterrupted succession -- a fact which always leads to certitude".
The Hanafi jurists agree with this conclusion. They must, however, face another question. This hadith acquired general acceptance only much later, while the news of the change in the orientation must have been conveyed to the Banu Salamah tribe and this hadith immediately without its being widely known? Al-Jassas replies that not only these people but all the Companions already knew that the Holy Prophet ﷺ wished the Baytullah بیت اللہ to be appointed as the Qiblah قبلہ and had even been praying for it, and had begun to consider it quite probable that the injunction to retain Baytul-Maqdis بیت المقدس as the Qiblah قبلہ may not remain operative in the future. In other words, the probability of a change had made the continuation of the Baytul-Maqdis بیت المقدس as the Qiblah قبلہ a bit uncertain, and not definite. In view of this element of uncertainty, the Khabar al-Wahid was considered to be quite sufficient for abrogating the earlier commandment. Otherwise, a Khabar al-Wahid cannot justifiably abrogate a definite and final injunction laid down by the Holy Qur'an.
(4) The present verse helps to resolve an important problem which has been the subject of a controversy: if the 'Imam uses a microphone in leading Salah, would it be legitimate for the congregation to obey his call in their movements? If they can hear no more than the sound coming out of the loud-speaker, would it not invalidate their prayers?
As we have already noted, Al-Bukhari reports a hadith from the blessed Companion ` Abdullah ibn ` Umar ؓ ، relating how the people of Quba قبا turned towards the Baytullah بیت اللہ even in the course of their prayers as soon as they heard the commandment about the change in orientation. Commenting on this incident, the great Hanafi scholar al-` Ayni says: فیہ جواز تعلیم من لیس فی الصلوۃ من ھو فیھا :"This hadith establishes the rule that a man who is not offering his prayers may teach or instruct the man who is engaged in his prayers." In another place, al-` Ayni also adds that from this hadith, al-Tahtawi has derived the rule that if a man engaged in his prayers hears the words spoken by one who is not so engaged, it does not invalidate his prayers ('Umdah al-Qari).
Of course, the Hanafi jurists in general hold that if a man engaged in his prayers obeys the call of another man who is not participating in these prayers, it invalidates his prayers. What they, however, mean is that obeying someone other than Allah in the course of Salah invalidates it, but if one is actually obeying a divine commandment and the other man is acting only as a means of communicating this injunction to him, it does not invalidate the prayers at all. An example would make the point clear. If a man, joining the congregational prayers, finds that there is no room left in the first row, and that he would be the only one to stand in the second, he should, according to the jurists, pull someone back from the first row and make him join the second row along with himself. Now, on the face of it, the man who allows himself to be pulled back is obeying someone other than Allah in the course of the prayers, and this should invalidate his prayers. But, in fact, it is not so. The most authoritative book of Hanafi jurisprudence, "Al-Durr al-Mukhtar الدُر المختار ", lays down the rule that the prayers of this man are perfectly valid. As to why his prayers would not be invalidated, A1-Tahtawi (رح) explains that this man has not actually been obeying the new-comer, but following a divine commandment conveyed to him by the Holy Prophet ﷺ . Let us add that there are two different ways in which a man engaged in his prayers may obey the call of another man who is not participating with him in these prayers. (a) He may wish to please this man and to obey him, In such a case, the prayers would become invalid. (b) He obeys a commandment of the Shari'ah, conveyed to him by the other man. In this case, he is essentially obeying a divine commandment, and hence his prayers would not become invalid. (Tahtawi)
This discussion should make it easy to resolve the problem about the use of a microphone by an 'Imam in leading the congregational prayers. Technical experts hold that the sound coming out of a loudspeaker is exactly the sound produced by the 'Imam امام . If it is so, there is no question of the prayers being invalid. But if we suppose that the sound transmitted by a microphone is not exactly the sound produced by the 'Imam امام ، but only an imitation of the sound, or a report of what he has been saying, even then it would be improper to suspect that the people offering their prayers have been obeying the command of the microphone. For, it is obvious enough that they have been obeying the commandment of the Holy Prophet ﷺ to follow the movements of the 'Imam امام۔ the microphone does no more than inform them that the 'Imam امام has, for example, bowed himself down or prostrated himself, and in accepting this information and following his movements, they obey the 'Imam امام and not the instrument. And it is, of course, a divine commandment which requires us to obey the 'Imam امام in the congregational prayers.
(5) There is a phrase in the present verse which requires some explanation: "And Allah is not to let your faith go waste." If we take 'Imam (faith) in its usual sense, the phrase would be interpreted like this. When the Qiblah قبلہ was changed, some stupid people thought that the Muslims had forsaken Islam, and that their 'Imam امام had now become null and void. The verse assures the Muslims that Allah would not allow their 'Imam امام to go waste, and asks them not to fall prey to such senseless conjectures.
On the other, on the basis of certain Ahadith, some early commentators have interpreted the word 'Imam امام in the verse to mean the Salah. According to this interpretation, Allah assures the Muslims that the commandment changing the Qiblah قبلہ would in no way affect the validity of the prayers they have been offering so far in the direction of the Baytul-Maqdis بیت المقدس - Allah would not allow these prayers to go waste, for they are valid, and have already been accepted.
Al-Bukliari has reported from the Companion al-Bara’ 'Ibn ` Azib, and al-Tirmidhi from the Companion Ibn ` Abbas ؓ that when the Baytullah بیت اللہ was appointed as the Qiblah قبلہ ، people became worried about the fate of those Muslims who had been praying in the direction of the Baytul-Maqdis بیت المقدس ، but had died before having the opportunity to pray in the direction of the Baytullah بیت اللہ .