Cattle, Livestock — Verse 39

The Idolators Ask for a Miracle Allah states that the idolators used to proclaim, "Why does not (Muhammad) bring an Ayah from his Lord," meaning, a miracle of their choice! They would sometimes say, لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الاٌّرْضِ يَنْبُوعًا ("We shall not believe in you, until you cause a spring to gush forth from the ground for us.") 17:90. قُلْ إِنَّ اللَّهَ قَادِرٌ عَلَى أَن يُنَزِّلٍ ءايَةً وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ (Say: "Allah is certainly able to send down a sign, but most of them know not.") Certainly, Allah is able to send an Ayah (sign). But, He decided out of His wisdom to delay that, because if He sends an Ayah of their liking and they still do not believe, this will hasten their punishment as with the previous nations. Allah said in other Ayat, وَمَا مَنَعَنَآ أَن نُّرْسِلَ بِالاٌّيَـتِ إِلاَّ أَن كَذَّبَ بِهَا الاٌّوَّلُونَ وَءَاتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُواْ بِهَا وَمَا نُرْسِلُ بِالاٌّيَـتِ إِلاَّ تَخْوِيفًا (And nothing stops Us from sending the Ayat but that the people of old denied them. And We sent the she-camel to Thamud as a clear sign, but they did her wrong. And We sent not the signs except to warn, and to make them afraid (of destruction).) 17:59, and, إِن نَّشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِّنَ السَّمَآءِ ءَايَةً فَظَلَّتْ أَعْنَـقُهُمْ لَهَا خَـضِعِينَ (If We will, We could send down to them from the heaven a sign, to which they would bend their necks in humility) 26:4. The Meaning of Umam Allah said, وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِى الاٌّرْضِ وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَـلُكُمْ (There is not a moving (living) creature on earth, nor a bird that flies with its two wings, but are Umam like you.) Mujahid commented, "Meaning, various species that have distinct names." Qatadah said, "Birds are an Ummah, humans are an Ummah and the Jinns are an Ummah." As-Suddi said that, إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَـلُكُمْ (but are Umam like you.) means, creations (or species). Allah's statement, مَّا فَرَّطْنَا فِى الكِتَـبِ مِن شَىْءٍ (We have neglected nothing in the Book,) means, the knowledge about all things is with Allah, and He never forgets any of His creatures, nor their sustenance, nor their affairs, whether these creatures live in the sea or on land. In another Ayah, Allah said; وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الاٌّرْضِ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِى كِتَابٍ مُّبِينٍ (And no moving creature is there on earth but its provision is due from Allah. And He knows its dwelling place and its deposit (in the uterus, grave, etc.). All is in a Clear Book.) 11:6, there is a record of their names, numbers, movements, and lack of movement. In another Ayah, Allah said; وَكَأَيِّن مِّن دَآبَّةٍ لاَّ تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (And so many a moving creature there is, that carries not its own provision! Allah provides for it and for you. And He is the All-Hearer, the All-Knower.) 29:60 Ibn Abi Hatim reported that Ibn `Abbas said about the Ayah, ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ (then unto their Lord they (all) shall be gathered.) "Death gathers them." It was also said that the Day of Resurrection gathers them, for in another Ayah, Allah said; وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ (And when the wild beasts shall be gathered together.) 81:5 `Abdur-Razzaq recorded that Abu Hurayrah said about Allah's statement, إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَـلُكُمْ مَّا فَرَّطْنَا فِى الكِتَـبِ مِن شَىْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ (but are Umam like you. We have neglected nothing in the Book, then unto their Lord they (all) shall be gathered.) "All creatures will be gathered on the Day of Resurrection, the beasts, birds and all others. Allah's justice will be so perfect, that the un-horned sheep will receive retribution from the horned sheep. Allah will then command them, `Be dust!' This is when the disbeliever will say, يَـلَيْتَنِى كُنتُ تُرَباً ("Woe to me! Would that I were dust!")"78: 40. And this was reported from the Prophet in the Hadith about the Trumpet. The Disbelievers will be Deaf and Mute in Darkness Allah said, وَالَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـْايَـتِنَا صُمٌّ وَبُكْمٌ فِى الظُّلُمَـتِ (Those who reject Our Ayat are deaf and dumb in darkness.) due to their ignorance, little knowledge and minute comprehension. Their example is that of the deaf-mute who cannot hear nor speak, as well as being blinded by darkness. Therefore, how can such a person find guidance to the path or change the condition he is in Allah said in other Ayat, مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِى اسْتَوْقَدَ نَاراً فَلَمَّآ أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَـتٍ لاَّ يُبْصِرُونَ - صُمٌّ بُكْمٌ عُمْىٌ فَهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ (Their parable is that of one who kindled a fire; then, when it illuminated all around him, Allah took away their light and left them in darkness. (So) they could not see. They are deaf, dumb, and blind, so they return not (to the right path)) 2:17-18, and, أَوْ كَظُلُمَـتٍ فِى بَحْرٍ لُّجِّىٍّ يَغْشَـهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَـتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَآ أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُورٍ (Or like the darkness in a vast deep sea, overwhelmed with a great wave topped by a great wave, topped by dark clouds, darkness, one above another, if a man stretches out his hand, he can hardly see it! And he for whom Allah has not appointed light, for him there is no light. ) 24:40 This is why Allah said here, مَن يَشَإِ اللَّهُ يُضْلِلْهُ وَمَن يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Allah sends astray whom He wills and He guides on the straight path whom He wills.) for He does what He wills with His creatures.

And those who deny Our signs the Qur’ān are deaf to hearing them in such a way so as to accept them and dumb unable to utter truth in darkness in unbelief. He whom God wills to send astray He sends astray and whom He wills to guide He sets him on a straight path a straight road the religion of Islam.

And those who deny, the self-disclosures of Our attributes, because of their being veiled by the coverings of the attributes of their souls; are deaf, in the ears of their hearts and thus do not hear the words of truth, and dumb, in the tongues of these [hearts], which constitute their intellects and so they cannot speak the truth in the darknesses of the attributes of their souls and the cloaks of their bodies and the coverings of their natural traits, like animals: how then are they to affirm your truthfulness when God has not through His facilitation guided them theretoḍ He whom God wills, He sends astray, by letting the veils of His Majesty hang down, and whom He wills, He sets him on a straight path, by allowing for the irradiation of the light of His face and the august glories of His beauty.

And those who deny, the self-disclosures of Our attributes, because of their being veiled by the coverings of the attributes of their souls; are deaf, in the ears of their hearts and thus do not hear the words of truth, and dumb, in the tongues of these [hearts], which constitute their intellects and so they cannot speak the truth in the darknesses of the attributes of their souls and the cloaks of their bodies and the coverings of their natural traits, like animals: how then are they to affirm your truthfulness when God has not through His facilitation guided them theretoḍ He whom God wills, He sends astray, by letting the veils of His Majesty hang down, and whom He wills, He sets him on a straight path, by allowing for the irradiation of the light of His face and the august glories of His beauty.

والذين كذبوا بحجج الله تعالى صمٌّ لا يسمعون ما ينفعهم، بُكْمٌ لا يتكلمون بالحق، فهم حائرون في الظلمات، لم يختاروا طريقة الاستقامة. من يشأ الله إضلاله يضلله، ومن يشأ هدايته يجعله على صراط مستقيم.

وقوله "والذين كذبوا بآياتنا صم وبكم في الظلمات" أي مثلهم في جهلهم وقلة علمهم وعدم فهمهم كمثل أصم وهو الذي لا يسمع أبكم وهو الذي لا يتكلم وهو مع هذا في ظلمات لا يبصر فكيف يهتدي مثل هذا إلى الطريق أو يخرج مما هو فيه كقوله "مثلهم كمثل الذي استوقد نارا فلما أضاءت ما حوله ذهب الله بنورهم وتركهم في ظلمات لا يبصرون صم بكم عمي فهم لا يرجعون" وكما قال تعالى "أو كظلمات في بحر لجي يغشاه موج من فوقه موج من فوقه سحاب ظلمات بعضها فوق بعض إذا أخرج يده لم يكد يراها ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور" ولهذا قال "من يشأ الله يضلله ومن يشأ يجعله على صراط مستقيم" أي هو المتصرف في خلقه بما يشاء.

ثم قال - تعالى - { والذين كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا صُمٌّ وَبُكْمٌ فِي الظلمات } .أى : مثلهم فى جهلهم وقلة علمهم وعدم فهمهم كمثل الأصم الذى لا يسمع ، والأبكم الذى لا يتكلم وهو مع ذلك فى ظلمات لا يبصر ، فكيف يهتدى مثل هذا إلى الطريق القويم أو يخرج مما هو فيه من ضلال .ففى التعبير القرآنى استعارة تمثيلية إذ شبهت حال الجاحدين المعرضين عن كل دليل وبرهان بحال الصم البكم الذين يعيشون فى الظلام من حيث لا نور يهديهم .ثم قال - تعالى - : { مَن يَشَإِ الله يُضْلِلْهُ وَمَن يَشَأْ يَجْعَلْهُ على صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ } .أى : من يشأ الله له الضلالة أضله بأن يجعله يسير فى طريق هواه بسبب إعراضه عن طريق الخير ، وإيثاره العمى على الهدى ، ومن يشأ الله له الهداية يهده ، لأنه قد خاف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى . فالهداية والضلالة ليسا إجباريين لا اختيار للعبد فيهما ، وإنما الحق أن للعبد اختيارا فى الطريق الذى يسلكه ، فإن كان خيرا خطا فيه إلى النهاية ، وإن كان شرا سار فيه إلى الهاوية .

القول في تأويل قوله : وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا صُمٌّ وَبُكْمٌ فِي الظُّلُمَاتِ مَنْ يَشَأِ اللَّهُ يُضْلِلْهُ وَمَنْ يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (39)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: والذين كذبوا بحجج الله وأعلامه وأدلته (19) =" صمٌّ"، عن سماع الحق =" بكم "، عن القيل به (20) =" في الظلمات " ، يعني: في ظلمة الكفر حائرًا فيها, (21) يقول: هو مرتطم في ظلمات الكفر, لا يبصر آيات الله فيعتبر بها, ويعلم أن الذي خلقه وأنشأه فدبَّره وأحكم تدبيره، وقدَّره أحسن تقدير، وأعطاه القوة، وصحح له آلة جسمه = لم يخلقه عبثًا، ولم يتركه سدًى, ولم يعطه ما أعطاه من الآلات إلا لاستعمالها في طاعته وما يرضيه، دون معصيته وما يسخطه. فهو لحيرته في ظلمات الكفر، وتردّده في غمراتها, غافلٌ عمَّا الله قد أثبت له في أمّ الكتاب، وما هو به فاعلٌ يوم يحشر إليه مع سائر الأمم. ثم أخبر تعالى ذكره أنه المضِلّ من يشاء إضلالَه من خلقه عن الإيمان إلى الكفر، والهادي إلى الصراط المستقيم منهم من أحبَّ هدايته، فموفّقه بفضله وطَوْله للإيمان به، وترك الكفر به وبرسله وما جاءت به أنبياؤه, وأنه لا يهتدي من خلقه أحد إلا من سبق له في أمّ الكتاب السعادة, ولا يضل منهم أحد إلا من سبق له فيها الشقاء, وأنّ بيده الخير كلُّه, وإليه الفضل كله, له الخلق والأمر. (22)* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك قال قتادة:13225 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " صم وبكم "، هذا مثل الكافر، أصم أبكم, لا يبصر هدًى، ولا ينتفع به, صَمَّ عن الحق في الظلمات، لا يستطيع منها خروجًا، متسكِّع فيها.-------------------الهوامش :(19) انظر تفسير"الآية" فيما سلف من فهارس اللغة (أيي).(20) انظر تفسير"صم" و"بكم" فيما سلف 1: 328 - 331/3 : 315.(21) وحد الضمير بعد الجمع فقال: "حائرا فيها" ، يعني الكافر المكذب بآيات الله ، وهو جائز في مثل هذا الموضع من التفسير.(22) انظر تفسير"الضلال" فيما سلف من فهارس اللغة (ضلل).= وتفسير"الصراط المستقيم" فيما سلف 10: 429 ، تعليق: 4 ، والمراجع هناك.

قوله عز وجل : ( والذين كذبوا بآياتنا صم وبكم ) لا يسمعون الخير ولا يتكلمون به ، ( في الظلمات ) في ضلالات الكفر ، ( من يشأ الله يضلله ومن يشأ يجعله على صراط مستقيم ) وهو الإسلام .

يجوز أن تكون الواو للعطف ، والمعطوف عليه جملة : { إنّما يستجيب الذين يسمعون }.والمعنى : والذين كذّبوا بآياتنا ولم يستمعوا لها ، أي لا يستجيبون بمنزلة صمّ وبكم في ظلمات لا يهتدون .ويجوز أن تكون الجملة مستأنفة والواو استئنافية ، أي عاطفة كلاماً مبتدأ ليس مرتبطاً بجملة معيّنة من الكلام السابق ولكنّه ناشيء عن جميع الكلام المتقدّم . فإنّ الله لمّا ذكر من مخلوقاته وآثار قدرته ما شأنه أن يعرّف الناس بوحدانيته ويدلّهم على آياته وصدق رسوله أعقبه ببيان أنّ المكذّبين في ضلال مبين عن الاهتداء لذلك ، وعن التأمّل والتفكير فيه ، وعلى الوجهين فمناسبة وقوع هذه الجملة عقب جملة : { وما من دابة في الأرض } [ الأنعام : 38 ] الآية قد تعرّضنا إليها آنفاً .والمراد بالذين كذّبوا المشركون الذين مضى الكلام على أحوالهم عموماً وخصوصاً .وقوله : { صمّ وبكم في الظلمات } تمثيل لحالهم في ضلال عقائدهم والابتعاد عن الاهتداء بحال قوم صمّ وبُكم في ظلام . فالصّمم يمنعهم من تلقِّي هدى من يهديهم ، والبكَم يمنعهم من الاسترشاد ممّن يمرّ بهم ، والظلام يمنعهم من التبصّر في الطريق أو المنفذ المخرج لهم من مأزقهم .وإنَّما قيل في { الظلمات } ولم يوصفوا بأنَّهم عُمّي كما في قوله : { عُميا وبُكما وصمّا } [ الإسراء : 97 ] ليكون لبعض أجزاء الهيئة المشبَّهة بها ما يصلح لشبه بعض أجزاء الهيئة المشبَّهة ، فإنّ الكفر الذي هم فيه والذي أصارهم إلى استمرار الضلال يشبه الظلمات في الحيلولة بين الداخل فيه وبين الاهتداء إلى طريق النجاة . وفي الحديث : « الظلم ظلمات يوم القيامة » فهذا التمثيل جاء على أتمّ شروط التمثيل . وهو قبوله لتفكيك أجزاء الهيئتين إلى تشبيهات مفردة ، كقول بشّار: ... كأنّ مُثَار النّقع فوقَ رؤوسناوأسيافنا ليل تَهادَى كواكبُه ... وجمع الظلمات جار على الفصيح من عدم استعمال الظلمة مفرداً . وقد تقدّم في صدر السورة ، وقيل : للإشارة إلى ظلمة الكفر ، وظلمة الجهل ، وظلمة العناد .وقوله : { صمّ وبكم } خبر ومعطوف عليه . وقوله : { في الظلمات } خبر ثالث لأنّه يجوز في الأخبار المتعددة ما يجوز في النعوت المتعدّدة من العطف وتركه .وقوله : { من يشأ الله يضلله } استئناف بياني لأنّ حالهم العجيبة تثير سؤالاً وهو أن يقول قائل ما بالهم لا يهتدون مع وضوح هذه الدلائل البيّنات ، فأجيب بأنّ الله أضلّهم فلا يهتدون ، وأنّ الله يضلّ من يشاء ويهدي من يشاء ، فدلّ قوله : { من يشأ الله يضلله } على أنّ هؤلاء المكذّبين الضالّين هم ممَّن شاء الله إضلالهم على طريقة الإيجاز بالحذف لظهور المحذوف ، وهذا مرتبط بما تقدّم من قوله تعالى : { ولو شاء الله لجمعهم على الهدى } [ الأنعام : 35 ].ومعنى إضلال الله تقديره الضلال؛ بأن يخلق الضّالّ بعقل قابل للضلال مُصرّ على ضلاله عنيد عليه فإذا أخذ في مبادىء الضلال كما يعرض لكثير من الناس فوعظه واعظ أو خطر له في نفسه خاطر أنَّه على ضلال منعه إصراره من الإقلاع عنه فلا يزال يهوي به في مهاوي الضلالة حتَّى يبلغ به إلى غاية التخلّق بالضلال فلا ينكفّ عنه .وهذا ممّا أشار إليه قوله تعالى : { لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم ثم رددناه أسفل سافلين } [ التين : 4 ، 5 ] ، ودلّ عليه قول النبي صلى الله عليه وسلم « إنّ الرجل ليَصْدُق حتَّى يكون صدّيقاً وإنّ الرجل ليكذب حتَّى يُكتب عند الله كذّاباً » وكلّ هذا من تصرّف الله تعالى بالتكوين والخلق وهو تصرّف القدر . وله اتِّصال بناموس التسلسل في تطوّر أحوال البشر في تصرّفات بعقولهم وعوائدهم ، وهي سلسلة بعيدة المدى اقتضتها حكمة الله تعالى في تدبير نظام هذا العالم ، ولا يعلم كنهها إلاّ الله تعالى ، وليس هذا الإضلال بالأمر بالضلال فإنّ الله لا يأمر بالفحشاء ولا بتلقينه والحثّ عليه وتسهيله فإنّ ذلك من فعل الشيطان ، كما أنّ الله قد حرم من أراد إضلاله من انتشاله واللطف به لأنّ ذلك فضل مَن هو أعلم بأهله . ومفعول { يشأ } محذوف لدلالة جواب الشرط عليه ، كما هو الشائع في مفعول فعل المشيئة الواقع شرطاً .والصراط هو الطريق البيّن . ومعنى المستقيم أنّه لا اعوجاج فيه ، لأنّ السّير في الطريق المستقيم أيسر على السائر وأقرب وصولاً إلى المقصود .ومعنى ( على ) الاستعلاء ، وهو استعلاء السائر على الطريق . فالكلام تمثيل لحال الذي خلقه الله فمَنّ عليه بعقل يرعوي من غيّه ويُصغي إلى النصيحة فلا يقع في الفساد فاتّبع الدين الحقّ ، بحال السائر في طريق واضحة لا يتحيَّر ولا يخطىء القصد ، ومستقيمة لا تطوح به في طول السير . وهذا التمثيل أيضاً صالح لتشبيه كلّ جزء من أجزاء الهيئة المشبّهة بجزء من أجزاء الهيئة المشبّه بها ، كما تقدّم في نظيره . وقد تقدّم شيء من هذا عند قوله تعالى : { اهدنا الصراط المستقيم } [ الفاتحة : 6 ]. فالدين يشبه الصراط الموصّل بغير عناء ، والهدي إليه شبيه الجعل على الصراط .

هذا بيان لحال المكذبين بآيات الله، المكذبين لرسله، أنهم قد سدوا على أنفسهم باب الهدى، وفتحوا باب الردى، وأنهم { صُمٌّ } عن سماع الحق { وَبُكْمٌ } عن النطق به، فلا ينطقون إلا بباطل . { فِي الظُّلُمَاتِ } أي: منغمسون في ظلمات الجهل، والكفر، والظلم، والعناد، والمعاصي. وهذا من إضلال الله إياهم، فـ { مَنْ يَشَأِ اللَّهُ يُضْلِلْهُ وَمَنْ يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ } لأنه المنفرد بالهداية والإضلال، بحسب ما اقتضاه فضله وحكمته.

قوله تعالى : [ ص: 330 ] والذين كذبوا بآياتنا صم وبكم في الظلمات من يشأ الله يضلله ومن يشأ يجعله على صراط مستقيمقوله تعالى : والذين كذبوا بآياتنا صم وبكم ابتداء وخبر ، أي : عدموا الانتفاع بأسماعهم وأبصارهم ; فكل أمة من الدواب وغيرها تهتدي لمصالحها والكفار لا يهتدون . وقد تقدم في البقرة . في الظلمات أي : ظلمات الكفر . وقال أبو علي : يجوز أن يكون المعنى صم وبكم في الآخرة ; فيكون حقيقة دون مجاز اللغة . من يشأ الله يضلله دل على أنه شاء ضلال الكافر وأراده لينفذ فيه عدله . ومن يشأ يجعله على صراط مستقيم أي : على دين الإسلام لينفذ فيه فضله . وفيه إبطال لمذهب القدرية . والمشيئة راجعة إلى الذين كذبوا ، فمنهم من يضله ومنهم من يهديه .

If the brief import of these verses is expanded, it will be as follows: They ask us why extraordinary signs do not accompany the Prophet in order to establish that his message is truthful. God has the full power to present all types of signs. But the real question is not that of signs but of people’s ignorance. God’s countless signs are spread out here everywhere. When people are not able to learn anything from these existing signs, what advantage can they derive from the presentation of a new sign? The various types of animals moving about on the earth and the birds flying in the air are signs for you. What God requires of these living creatures is the same as He requires of you, and God has written down His requirements for all living creatures—for human beings in terms of Islamic law and for other creatures by way of their instincts. Creatures like birds and animals carry out God’s writ to the letter, but man is not prepared to accept God’s writ. Therefore, the question is not of signs but of blindness. What is the justification for man to adopt any religion other than the one adopted by all of God’s creatures? The fact is that those who are inclined to act properly do so without demanding any new signs and those who are not so inclined demand signs in spite of already being surrounded by innumerable signs. Such people are inevitably destined to be assembled on Doomsday and shown how all types of animals, having adopted the realistic approach, trod the path of God; it was human beings who deviated from it. The animal kingdom is synonymous with the world of nature. Animals are on the constant look-out for food but, in obtaining it, there is no persecution by one animal on another. Needs are satisfied but without selfishness. Even if one animal is troubled by another, there is no hostility or enmity. Among them tasks are performed, but there is no ambition to get the credit for them. Unlike animals, man is arrogant. He is not prepared to be regulated by God’s plan. God’s requirement of man is the same as that which is fulfilled by the animals. Then why is it necessary for man to demand a miracle? Are not there living signs in the shape of animals which provide an example of God’s methods and also corroborate for mankind the truth of the Prophet’s teachings?

The sixth verse (38): وَمَا مِن دَابَّةٍ (there is no creature moving …) tells us that, on the day of Qiyamah, animals will also be given life along with human beings. Following a narration of Sayyidna Abu Hurairah ؓ ، it has been reported by Ibn Jarir, Ibn Abi Hatim and Baihaqi that, on the day of Qiyamah, all animals, beasts and birds will also be given life once again. Such will be the measure of Divine justice that a horned animal which had hit the hornless one shall be subjected to retaliation, as would be the case with others too. And when all injustices have been vindicated, all of them would be commanded to become dust - and then, dust they shall become. This would be the time when the disbeliever will say: يَا لَيْتَنِي كُنتُ تُرَ‌ابًا [ 78:40] that is, ` would that I too were to become dust, and thus saved from the punishment of Hell!'. In another narration, again from Sayyidna Abu Hurairah ؓ ، Imam Al-Baghawi reports that the Holy Prophet ﷺ said: On the day of Qiyamah, rights of all holders of rights shall be vindicated, to the limit that a hornless goat shall be vindicated against the horned one. Maximum Regard for the Rights of Allah's Creation Everyone knows that animals have not been obligated to observe the percepts of any Shari` ah or code of laws. Only human beings and Jinns have been so obligated. And it is obvious that the jurisdiction of reward and punishment does not apply to the non-obligated. Therefore, ` Ulama' have said that the retaliation against the behaviour of animals on the day of Resurrection will not be because of their being obligated, but it will be because of the Lord's utmost regard for equity and justice - based on which the cruelty of one living creature against' the other living creature will be recompensed, with no reward or punishment to follow for the rest of their behaviour. This tells us that the matter of mutual rights, and their infringements, pertaining to the creation of Allah is so serious that even non-obligated animals have not been left as exempted from it. But, it is regrettable that there are even many religiously-observing people who would act negligently about it.

(Those who deny our revelations) i.e. deny Muhammad and the Qur'an (are deaf) of heart; it is also said that this means: they pretend not to hear the Truth (and dumb) they pretend to be dumb in relation to the Truth and guidance (in darkness) i.e. they adhere to disbelief. (Whom Allah will He sendeth astray) He makes him die in a state of disbelief, (and whom He will) He makes him die such that (He placeth on a straight path) places on the straight path which He is pleased with; it is also said that this means: Allah forsakes whom He will and guides, gives success and firmness in adhering to the straight path (Islam), which He is pleased with, to whom He will.