Hud — Verse 28

The Response of Nuh Allah says, informing about the response of Nuh to his people, أَرَأَيْتُمْ إِن كُنتُ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّى (Tell me, if I have a clear proof from my Lord,) Bayyinah means certainty, a clear matter, and truthful prophethood. That is the greatest mercy from Allah upon him (Nuh) and them (his people). فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ (but that (mercy) has been obscured from your sight.) "Obscured from your sight" in this verse means, `it was hidden from you and you are not guided to it. Thus, you people did not know its importance so you hastily rejected and denied it.' أَنُلْزِمُكُمُوهَا (Shall we compel you (to accept) it) This means, "Should we force you to accept it, while you actually detest it."

He said ‘O my people have you considered — inform me — if I am acting upon a clear proof a clear statement from my Lord and He has given me mercy — prophethood — from Him and it has been obscured concealed from you ‘amiyat ‘obscured’ a variant reading has the passive ‘ummiyat can we compel you to it are we able to force you to accept it while you are averse to it? We are not able to do that.

[He said:] 'O my people, have you considered if I am [acting] upon a clear proof from my Lord: that it is incumbent upon you from the point of view of reason to submit to Him, and He has given me mercy, that is, special guidance through unveiling that is high above the degree of [rational] demonstration, from Him, that is, above the stage of intellect, being from the forms of knowledge that are God-given and from the station of prophethood, and it has been obscured from you, for your veiling of yourselves from the inward with the outward and from the Reality with creation. It can only be received through the volition of the folk of preparedness: how then can we compel you and coerce you to it, while you are averse to itḍ, in other words, if you wish to acquire acceptance of it, then cleanse your souls and purify your preparedness, if one has been bestowed on you, and abandon your denial so that the effect of the light of volition might be manifested upon you and you might then [be able to] receive it, God willing.

[He said:] 'O my people, have you considered if I am [acting] upon a clear proof from my Lord: that it is incumbent upon you from the point of view of reason to submit to Him, and He has given me mercy, that is, special guidance through unveiling that is high above the degree of [rational] demonstration, from Him, that is, above the stage of intellect, being from the forms of knowledge that are God-given and from the station of prophethood, and it has been obscured from you, for your veiling of yourselves from the inward with the outward and from the Reality with creation. It can only be received through the volition of the folk of preparedness: how then can we compel you and coerce you to it, while you are averse to itḍ, in other words, if you wish to acquire acceptance of it, then cleanse your souls and purify your preparedness, if one has been bestowed on you, and abandon your denial so that the effect of the light of volition might be manifested upon you and you might then [be able to] receive it, God willing.

قال نوح: يا قومي أرأيتم إن كنتُ على حجة ظاهرة من ربي فيما جئتكم به تبيِّن لكم أنني على الحق من عنده، وآتاني رحمة من عنده، وهي النبوة والرسالة فأخفاها عليكم بسبب جهلكم وغروركم، فهل يصح أن نُلْزمكم إياها بالإكراه وأنتم جاحدون بها؟ لا نفعل ذلك، ولكن نَكِل أمركم إلى الله حتى يقضي في أمركم ما يشاء.

يقول تعالى مخبرا عما رد به نوح على قومه في ذلك "أرأيتم إن كنت على بينة من ربي" أي على يقين وأمر جلي ونبوة صادقة وهي الرحمة العظيمة من الله به وبهم "فعميت عليكم" أي خفيت عليكم فلم تهتدوا إليها ولا عرفتم قدرها بل بادرتم إلى تكذيبها وردها "أنلزمكموها" أي نغصبكم بقبولها وأنتم لها كارهون.

( قَالَ ياقوم أَرَأَيْتُمْ إِن كُنتُ على بَيِّنَةٍ مِّن ربي . . . )أى : قال نوح - عليه السلام - فى رده على الملأ الذين كفروا من قومه : ( قَالَ ياقوم ) أى : يا أهلى وعشيرتى الذين يسرنى ما يسرهم ويؤلمنى ما يؤلمهم .( أَرَأَيْتُمْ إِن كُنتُ على بَيِّنَةٍ مِّن ربي ) أى : اخبرونى إن كنت على بصيرة من أمرى ، وحجة واضحة من ربى ، بها يتبين الحق من الباطل .( وَآتَانِي رَحْمَةً مِّنْ عِندِهِ ) أى : ومنحنى بفضله وإحسانه النبوة التى هى طريق الرحمة لمن آمن بها ، واتبع من اختاره الله لها . فالمراد بالرحمة هنا النبوة ( فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ ) أى : فأخفيت عليكم هذه الرحمة ، وغاب عنكم الانتفاع بهداياتها ، لأنكم ممن استحب العمى على الهدى .يقال : عُمِّى على فلان الأمر : أى أخفى عليه حتى صار بالنسبة إليه كالأعمى قال صاحب المنار : قرأ الجمهور فعميت - بالتخفيف - كخفيت وزنا ومعنى . قال - تعالى - ( فَعَمِيَتْ عَلَيْهِمُ الأنبآء يَوْمَئِذٍ فَهُمْ لاَ يَتَسَآءَلُونَ ) وقرأ حمزة والكسائى وحفص بالتشديد والبناء للمفعول ( فَعُمِّيَتْ ) أى : فحجبها عنكم جهلكم وغروركم . .والتعبير بعميت مخففة ومشددة أبلغ من التعبير بخفيت وأخفيت ، لأنه مأخوذ من العمى المقتضى لأشد أنواع الخفاء .والاستفهام فى قوله : ( أَنُلْزِمُكُمُوهَا وَأَنتُمْ لَهَا كَارِهُونَ ) للإِنكار والنفى .أى : إذا كانت الهداية إلى الخير التى جئتكم بها قد خفيت عليكم مع وضوحها وجلائها ، فهل استطيع أنا وأتباعى أن نجبركم إجبارا ، ونقسركم قسرا على الإِيمان بى ، وعلى التصديق بنبوتى ، والحال أنكم كارهون لها نافرون منها .كلا إننا لا نستطيع ذلك لأن الإِيمان الصادق يكون عن اقتناع واختيار لا عن إكراه وإجبار .قال صاحب الظلال ما ملخصه : واللفظ فى القرآن قد يرسم بجرسه صورة كاملة للتناسق الفنى بين الألفاظ ، ومن أمثله ذلك قوله - تعالى - فى قصة نوح مع قومه ( أَنُلْزِمُكُمُوهَا . . . ) فأنت تحس أن كلمة انلزمكموها تصور جو الإِكراه ، بإدماج كل هذه الضمائر فى النطق ، وشد بعضها إلى بعض كما يدمج الكارهون مع ما يكرهون ، ويشدون إليه وهم نافرون ، وهكذا يبدولون من التناسق فى التعبير أعلى من البلاغة الظاهرية ، وأرفع من الفصاحة اللفظية .

القول في تأويل قوله تعالى : قَالَ يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَآتَانِي رَحْمَةً مِنْ عِنْدِهِ فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ أَنُلْزِمُكُمُوهَا وَأَنْتُمْ لَهَا كَارِهُونَ (28)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره مخبرًا عن قيل نوح لقومه إذ كذبوه ، وردّوا عليه ما جاءهم به من عند الله من النصيحة: (يا قوم أرأيتم إن كنت على بينة من ربي) ، على علمٍ ومعرفةٍ وبيان من الله لي ما يلزمني له، ويجب عليّ من إخلاص العبادة له وترك إشراك الأوثان معه فيها ، (وآتاني رحمة من عنده)، يقول: ورزقني منه التوفيق والنبوّة والحكمة، فآمنت به وأطعته فيما أمرني ونهاني (19) ، (فعميت عليكم) .* * *واختلفت القرأة في قراءة ذلك.فقرأته عامة قرأة أهل المدينة وبعض أهل البصرة والكوفة: (فَعَمِيَتْ) بفتح العين وتخفيف الميم، بمعنى: فعَمِيت الرحمة عليكم فلم تهتدوا لها ، فتقرّوا بها ، وتصدّقوا رسولكم عليها.وقرأ ذلك عامة قرأة الكوفيين: ( فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ ) بضم العين وتشديد الميم، اعتبارًا منهم ذلك بقراءة عبد الله، وذلك أنها فيما ذكر في قراءة عبد الله: (فَعَمَّاهَا عَلَيْكُمْ ) .* * *قال أبو جعفر : وأولى القراءتين في ذلك عندي بالصواب قراءة من قرأه: ( فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ ) بضم العين وتشديد الميم للذي ذكَروا من العلة لمن قرأ به، ولقربه من قوله: (أرأيتم إن كنت على بينة من ربي وآتاني رحمة من عنده) ، فأضَاف " الرحمة " إلى الله، فكذلك " تعميته على الآخرين "، بالإضافة إليه أولى.* * *وهذه الكلمة مما حوّلت العرب الفعل عن موضعه. وذلك أن الإنسان هو الذي يعمى عن إبصار الحق، إذ يعمى عن إبصاره، و " الحق " لا يوصف بالعمى ، إلا على الاستعمال الذي قد جرى به الكلام. وهو في جوازه لاستعمال العرب إياه نظيرُ قولهم: " دخل الخاتم في يدي، والخف في رجلي"، ومعلوم أن الرجل هي التي تدخل في الخفّ، والإصبع في الخاتم، ولكنهم استعملوا ذلك كذلك ، لما كان معلومًا المرادُ فيه. (20)* * *وقوله: (أنلزمكموها وأنتم لها كارهون) ، يقول: أنأخذكم بالدخول في الإسلام ، وقد عماه الله عليكم ، (وأنتم لها كارهون) ، (21) يقول: وأنتم لإلزامناكُموها ، " كارهون " ، يقول: لا نفعل ذلك، ولكن نكل أمركم إلى الله ، حتى يكون هو الذي يقضي في أمركم ما يرى ويشاء. (22)* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.ذكر من قال ذلك:18106- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج، قال نوح: (يا قوم إن كنت على بينة من ربي) ، قال: قد عرفتها ، وعرفت بها أمره ، وأنه لا إله إلا هو ، (وآتاني رحمة من عنده) ، الإسلام والهدى والإيمان والحكم والنبوّة.18107- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله: (أرأيتم إن كنت على بينة من ربي) ، الآية، أما والله لو استطاع نبيّ الله صلى الله عليه وسلم لألزمها قومه، ولكن لم يستطع ذلك ولم يملكه.18108- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي قال ، حدثنا سفيان، عن داود، عن أبي العالية قال: في قراءة أبيّ: ( أَنُلْزِمُكُمُوهَا مِنْ شَطْرِ أَنْفُسِنَا وَأَنْتُمْ لَهَا كَارِهُونَ ) .18109- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله بن الزبير، عن ابن عيينة قال، أخبرنا عمرو بن دينار قال، قرأ ابن عباس: ( أَنُلْزِمُكُمُوهَا مِنْ شَطْرِ أَنْفُسِنَا) ، قال ، عبد الله: " من شَطْر أنفسنا " ، من تلقاء أنفسنا.18110- حدثني الحارث قال ، حدثنا عبد العزيز قال ، حدثنا ابن عيينة، عن عمرو بن دينار، عن ابن عباس ، مثله.18111- حدثني الحارث قال ، حدثنا عبد العزيز قال ، حدثنا سفيان، عن داود بن أبي هند، عن أبي العالية، عن أبي بن كعب: ( أَنُلْزِمُكُمُوهَا مِنْ شَطْرِ قُلُوبِنَا وأَنْتُمْ لَهَا كارِهُونَ ) . (23)------------------------الهوامش:(19) انظر تفسير ما سلف من ألفاظ الآية في فهارس اللغة .(20) هذا اختصار مقالة الفراء في معاني القرآن ، في تفسير الآية .(21) في المطبوعة والمخطوطة : " عليكم لها كارهون " ، والجيد ما أثبت ، بزيادة : " وأنتم " .(22) انظر تفسير " الكره " فيما سلف من فهارس اللغة ( كره ) .(23) هذه القراءة التي مرت في الأخبار السالفة ، بالزيادة في الآية ، قراءة شاذة لزيادتها على المصحف ، لا يحل لأحد أن يقرأ بها وظني أن قوله : " من شطر أنفسنا " ، أو : " من شطر قلوبنا " تفسير مدرج في كتابة الآية ، وليس قراءة .

( قال ) نوح ، ( يا قوم أرأيتم إن كنت على بينة من ربي ) أي : بيان من ربي ( وآتاني رحمة ) أي : هدى ومعرفة ، ( من عنده فعميت عليكم ) أي : خفيت والتبست عليكم . وقرأ حمزة والكسائي وحفص : فعميت عليكم " بضم العين وتشديد الميم ، أي : شبهت ولبست عليكم . ( أنلزمكموها ) أي : أنلزمكم البينة والرحمة ، ( وأنتم لها كارهون ) لا تريدونها . قال قتادة : لو قدر الأنبياء عليهم الصلاة والسلام أن يلزموا قومهم الإيمان لألزموهم ولكن لم يقدروا .

فُصلت جملة { قال يا قوم } عن التي قبلها على طريقة حكاية الأقوال في المحاورات كما قدّمناه عند قوله تعالى : { وإذ قال ربك للملائكة إني جاعِلٌ في الأرض خليفةٌ } في سورة [ البقرة : 30 ] ، فهذه لما وقعت مقابلاً لكلام محكي يقال فصلت الجملة ولم تعطف بخلاف ما تقدم آنفاً في قوله : { فقال الملأ الذين كفروا من قومه } [ هود : 27 ].وافتتاح مراجعته بالنداء لطلب إقبال أذهانهم لوعي كلامه ، كما تقدم في نظيرها في سورة الأعراف ، واختيار استحضارهم بعنوان قومه لاستنزال طائر نفورهم تذكيراً لهم بأنه منهم فلا يريد لهم إلاّ خيراً .وإذ قد كان طعنهم في رسالته مدلّلاً بأنهم ما رأوا له مزية وفضلاً ، وما رأوا أتباعه إلاّ ضعفاء قومهم وإن ذلك علامة كذبه وضلال أتباعه ، سلك نوح عليه السلام في مجادلتهم مسلك إجمال لإبطال شبهتهم ثم مسلك تفصيل لِردّ أقوالهم ، فأما مسلك الإجمال فسلك فيه مسلك القلب بأنهم إن لم يروا فيه وفي أتباعه ما يحمل على التصديق برسالته ، فكذلك هو لا يستطيع أن يحملهم على رؤية المعاني الدالة على صدقه ولا يستطيع منع الذين آمنوا به من متابعته والاهتداء بالهدي الذي جاء به .فقوله : { أرأيتم إن كنتُ على بينة من ربي } إلى آخره . معناه إن كنتُ ذا برهان واضح ، ومتصفاً برحمة الله بالرسالة بالهدى فلم تظهر لكم الحجة ولا دلائل الهدى ، فهل ألزمكم أنا وأتباعي بها ، أي بالإذعان إليها والتصديق بها إن أنتم تكرهون قبولها . وهذا تعريض بأنهم لو تأملوا تأملاً بريئاً من الكراهية والعداوة لعلموا صدق دعوته .و { أرأيتم } ، استفهام عن الرؤية بمعنى الاعتقاد . وهو استفهام تقريري إذا كان فعل الرؤية غيرَ عامل في مفرد فهو تقرير على مضمون الجملة السادة مسدّ مفعولي ( رأيتُم ) ، ولذلك كان معناه آيلاً إلى معنى أخبروني ، ولكنّه لا يستعمل إلاّ في طلب مَن حاله حالُ من يجحد الخبر ، وقد تقدم معناه في قوله تعالى : { قل أرأيتكم إن أتاكم عذاب الله بغتةً أو جهرة } في سورة [ الأنعام : 47 ].وجملة { إن كنتُ على بينة من ربي إلى قوله فعَميت عليكم } معترضة بين فعل { أرأيتم } ومَا سدّ مسد مفعوليه .والاستفهام في { أنلزمكموها } إنكاري ، أي لا نكرهكم على قبولها ، فعُلق الإلزام بضمير البينة أو الرحمة . والمراد تعليقه بقبولها بدلالة القرينة .والبينة : الحجة الواضحة ، وتطلق على المعجزة ، فيجوز أن تكون معجزته الطوفان ، ويجوز أن تكون له معجزات أخرى لم تذكر ، فإن بعثة الرسل عليهم السّلام لا تخلو من معجزات .والمراد بالرحمة نعمة النبوءة والتفضيل عليهم الذي أنكروه ، مع ما صحبها من البيّنة لأنّها من تمامها ، فعطف ( الرحمة ) على ( البينة ) يقتضي المغايرة بينهما ، وهي مغايرة بالعموم والخصوص لأن الرحمة أعم من البينة إذ البينة على صدقه من جملة الرحمة به ، ولذلك لما أعيد الضمير في قوله : { فعميت } أعيد على ( الرحمة ) لأنها أعم .و { عليكم } متعلقة ب ( عميت ) وهو حرف تتعدى به الأفعال الدّالة على معنى الخفاء ، مثل : خفي عليك . ولما كان عمي في معنى خفي عُدّي ب ( على ) ، وهو للاستعلاء المجازي أي التمكن ، أي قوة ملازمة البينة والرحمة له .واختيار وصف الرب دون اسم الجلالة للدّلالة على أن إعطاءه البينة والرحمة فضل من الله أراد به إظهار رفقه وعنايته به .ومعنى { فعميت } فخفيت ، وهو استعارة ، إذ شبهت الحجة التي لم يدركها المخاطبون كالعمياء في أنها لم تصل إلى عقولهم كما أن الأعمى لا يهتدي للوصول إلى مقصده فلا يصل إليه . ولمّا ضمّن معنى : الخفاء عدي فعل ( عميت ) بحرف ( على ) تجريداً للاستعارة . وفي ضد هذه الاستعارة جاء قوله تعالى : { وآتينا ثمود الناقة مبصرةً } [ الإسراء : 59 ] ، أي آتيناهم آية واضحة لا يستطاع جحدها لأنها آية محسوسة ، ولذلك سمّي جحدهم إياها ظلماً فقال : { فظلموا بها } [ الإسراء : 59 ].ومن بديع هذه الاستعارة هنا أن فيها طباقاً لمقابلة قولهم في مجادلتهم { ما نراك إلاّ بشراً وما نراك اتّبعك وما نرى لكم علينا من فضل } [ هود : 27 ]. فقابل نوح عليه السلام كلامهم مقابلة بالمعنى واللفظ إذ جعل عدم رؤيتهم من قبيل العَمى .وعطف ( عَميت ) بفاء التعقيب إيماء إلى عدم الفترة بين إيتائه البينة والرحمة وبين خفائها عليهم . وهو تعريض لهم بأنهم بادروا بالإنكار قبل التأمل .وجملة { أنلزمكموها } سادة مسد مفعولي { أرأيتم } لأن الفعل علّق عن العمل بدخول همزة الاستفهام .وجوابُ الشرط محذوف دلّ عليه فعل { أرأيتم } وما سدّ مسد مفعوليه . وتقدير الكلام : قال يا قوم إن كنت على بيّنة من ربي إلى آخره أترون أنلزمكم قبول البينة وأنتم لها كارهون .وجيء بضمير المتكلم المشارك هنا للإشارة إلى أن الإلزام لو فُرض وقوعه لكان له أعوان عليه وهم أتباعه فأراد أن لا يهمل ذكر أتباعه وأنهم أنصار له لو شاء أن يُهيب بهم . والقصد من ذلك التنويه بشأنهم في مقابلة تحقير الآخرين إياهم .والاستفهام إنكاري ، أي ما كان لنا ذلك لأن الله لم يأمره بإكراههم إعراضاً عن العناية بهم فترك أمرهم إلى الله ، وذلك أشد في توقع العقاب العظيم .والكاره : المبغض لشيء . وعدّي باللام إلى مفعوله لزيادة تقوية تعلق الكراهية بالرحمة أو البينة ، أي وأنتم مبغضون قبولها لأجل إعراضكم عن التدبّر فيها .وتقديم المجرور على { كارهون } لرعاية الفاصلة مع الاهتمام بشأنها . والمقصود من كلامه بعْثهم على إعادة التأمل في الآيات . وتخفيض نفوسهم . واستنزالُهم إلى الإنصاف . وليس المقصود معذرتهم بما صنعوا ولا العدول عن تكرير دعوتهم .

ولهذا { قَالَ } لهم نوح مجاوبا { يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي } أي: على يقين وجزم، يعني، وهو الرسول الكامل القدوة، الذي ينقاد له أولو الألباب، ويضمحل في جنب عقله، عقول الفحول من الرجال, وهو الصادق حقا، فإذا قال: إني على بينة من ربي، فحسبك بهذا القول، شهادة له وتصديقا. { وَآتَانِي رَحْمَةً مِنْ عِنْدِهِ } أي: أوحى إلي وأرسلني، ومنَّ علي بالهداية، { فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ } أي: خفيت عليكم، وبها تثاقلتم. { أَنُلْزِمُكُمُوهَا } أي: أنكرهكم على ما تحققناه، وشككتم أنتم فيه؟ { وَأَنْتُمْ لَهَا كَارِهُونَ } حتى حرصتم على رد ما جئت به، ليس ذلك ضارنا، وليس بقادح من يقيننا فيه، ولا قولكم وافتراؤكم علينا، صادا لنا عما كنا عليه. وإنما غايته أن يكون صادا لكم أنتم، وموجبا لعدم انقيادكم للحق الذي تزعمون أنه باطل، فإذا وصلت الحال إلى هذه الغاية، فلا نقدر على إكراهكم، على ما أمر الله، ولا إلزامكم، ما نفرتم عنه، ولهذا قال: { أَنُلْزِمُكُمُوهَا وَأَنْتُمْ لَهَا كَارِهُونَ }

قوله تعالى : قال يا قوم أرأيتم إن كنت على بينة من ربي أي على يقين ; قاله أبو عمران الجوني . وقيل : على معجزة ; وقد تقدم في " الأنعام " هذا المعنى .وآتاني رحمة من عنده أي نبوة ورسالة ، عن ابن عباس ; وهي رحمة على الخلق . وقيل : الهداية إلى الله بالبراهين . وقيل : بالإيمان والإسلام .فعميت عليكم أي عميت عليكم الرسالة والهداية فلم تفهموها . يقال : عميت عن كذا ، وعمي علي كذا أي لم أفهمه . والمعنى : فعميت الرحمة ; فقيل : هو مقلوب ; لأن الرحمة لا تعمى إنما يعمى عنها ; فهو كقولك : أدخلت في القلنسوة رأسي ، ودخل الخف في رجلي . وقرأها الأعمش وحمزة والكسائي فعميت بضم العين وتشديد الميم على ما لم يسم فاعله ، أي فعماها الله عليكم ; وكذا في قراءة أبي فعماها ذكرها الماوردي ." أنلزمكموها " قيل : شهادة أن لا إله إلا الله . وقيل : الهاء ترجع إلى الرحمة . وقيل : إلى البينة ; أي أنلزمكم قبولها ، وأوجبها عليكم ؟ ! وهو استفهام بمعنى الإنكار ; أي لا يمكنني أن أضطركم إلى المعرفة بها ; وإنما قصد نوح - عليه [ ص: 25 ] السلام - بهذا القول أن يرد عليهم . وحكى الكسائي والفراء أنلزمكموها بإسكان الميم الأولى تخفيفا ; وقد أجاز مثل هذا سيبويه ، وأنشد :فاليوم أشرب غير مستحقب إثما من الله ولا واغلوقال النحاس : ويجوز على قول يونس [ في غير القرآن ] أنلزمكمها يجري المضمر مجرى المظهر ; كما تقول : أنلزمكم ذلك .وأنتم لها كارهون أي لا يصح قبولكم لها مع الكراهة عليها . قال قتادة : والله لو استطاع نبي الله نوح - عليه السلام - لألزمها قومه ولكنه لم يملك ذلك .

Here ‘baiyyinah’ means argument, while ‘rahmah’ means prophethood. (Tafsir an-Nafasi). When a prophet preaches to a community, he takes a stand on these two things. After the Prophet, a preacher will be a true preacher only when he takes a stand on precisely these two things, with the difference that whatever inspiration he has will be what he indirectly received from the Prophet, while the Prophet received it directly from God. When a community ignores the messenger of God, thinking that from the worldly point of view he has nothing of value for them, at that very time he is in a position to give them very great and valuable things, i.e. argument and guidance. The greatness of reasoning and guidance is totally at the command of the messenger. This is an important part of his inner and intangible greatness, but how can those whose eyes are fixed on outward glamour appreciate it?

Some questions raised by the disbelievers appear in the third verse (27). Before we take these up, let us first look at the meanings of some of the words there. The word ملا : (mala) generally means a group. Some leading lexicographers say that a group of the chiefs of a people is called: ملا (mala' ). Bashar (بشر) is translated as human being or man. Aradhil (ارزذل) is the plural form of ardhal (ارذل). It means someone lowly, not having any status or respect among his people. The expression: بَادِيَ الرَّ‌أْيِ (badiyarra'y) means cursory or shallow opinion. As for their objections, the first one related to the status of Sayyidna Nuh (علیہ السلام) as a prophet and messenger: مَا نَرَ‌اكَ إِلَّا بَشَرً‌ا مِّثْلَنَا (We see that you are nothing but a man like us). In effect, they were saying that he ate, drank, walked, slept and woke up like them. How then, they questioned, could they accept this extraordinary status of his as a messenger and prophet of God? They thought that the person who is sent to men as a messenger from Allah should not belong to the genus of man, instead, he should be an angel whose distinct status had to be recognized by everyone, willingly or unwillingly. This was answered in the fourth verse (28) as follows: يَا قَوْمِ أَرَ‌أَيْتُمْ إِن كُنتُ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّ‌بِّي وَآتَانِي رَ‌حْمَةً مِّنْ عِندِهِ فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ أَنُلْزِمُكُمُوهَا وَأَنتُمْ لَهَا كَارِ‌هُونَ He said, "0 my people, tell me when I am on a clear path from my Lord, and He has bestowed mercy upon me from Himself and it has been hidden from your sight. Shall we, then, impose it upon you while you are averse to it?". Here we are being told that for a rasul or messenger to be a man is not contrary to his mission as a prophet or messenger. In fact, a little thought would show that this is how it should be - that the rasul of men should be a man so that men find it comfortable to learn their religion from him. There is an enormous difference in the mental and emotional make up of men and angels. If an angel were to be sent as a rasul, learning religion from him would have become terribly difficult. The reason is that an angel is not hungry or thirsty or sleepy or plain tired, nor does he have to deal with all those human compulsions. How would he have the feeling for such human weaknesses? And, without this feeling, how could men have followed him deed-wise? This theme has appeared in other verses of the Qur'an, either explicitly or suggestively, at several places. Bypassing these, they were exhorted to use their reason and realize that it was not the least necessary that a prophet and messenger should not be a man. But, what is necessary is that he brings with him some proof, argument and evidence from Allah Ta` ala that could make it easy for people to accept that he was definitely a rasul sent by Allah. Those open proofs بَیِّنۃ (bayyinah) and binding arguments for common people take the form of miracles shown at the hands of prophets. Therefore, Sayyidna Nuh (علیہ السلام) said that he had brought with him the clear path, argument and mercy from his Lord. If they had seen it carefully and thought about it, they would not have refused to accept the invitation. But, their aversion and hostility made them blind, hence they opted to deny the truth and became adamant to it. But, this mercy of Allah Ta` ala that comes through a prophet is not something which could be caused to fall over the heads of people - until they themselves show their inclination to have it. There is a hint here that the prophet would have passed on the wealth of' ‘Iman he had come with to them, if he could, despite their denial and obstinacy. But, this was against Divine law. A blessing is aspired for. People cannot be compelled to have it. From here it also stands proved that it has never been permissible, in any period of a prophet, that people should be compelled to become believers. Even those who continue to spread the ugly propaganda that Islam was spread by the sword are not themselves unaware of the truth of the matter. But, they find it convenient to use the power of a lie to sow seeds of doubt in the hearts of the ignorant only to keep the torches of their hatred burning. As a side benefit, it has also become easier to understand why an angel was not made a prophet. The reason is that an angel is endowed with supernatural power. He is way distinct from human beings in every facet of his existence. To see him and then to believe in him would have become an exercise in compulsion. With an angel in front of him, who could dare being obstinate - something so conveniently demonstrated before prophets? Then, according to the dictate of the Shari` ah, if a person believes unwillingly under the threat of some coercive power, his belief and faith is not acceptable. In fact, the ideally desirable thing is to believe without seeing (al-'Iman bi'l-ghaib اَلاِیمَان بِالغَیب) - that one believes without having fully observed and witnessed the ultimate subduing power of Allah Ta` ala. The second objection they raised was: وَمَا نَرَ‌اكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَ‌اذِلُنَا بَادِيَ الرَّ‌أْيِ (and we do not see you followed by anyone but by the lowest among us who are of shallow opinion - 27). This objection has two aspects: (1) That the people of higher status would have been the first to accept your call, if it was correct and true; and that only such lowly people have accepted it shows that the call itself is not worth accepting. (2) That there is something else that stops us from accepting your call to believe. Suppose we were to believe, then we understand that we too will be taken as Muslims, like them and equal to them and, in rows of prayers as well as in other meetings, we will have to sit with them as equals. This we cannot do. These people were far from reality and very unaware indeed. Simply because poor people did not wallow in wealth and pride in office and status, they had elected to berate them as lowly and mundane - although, the thought itself is as ignorant as it can be. Honor and dis-grace, reason and understanding are not subservient to wealth and property. Rather, as experience bears out, power and wealth can become intoxicating enough as would stop its possessors from under-standing and accepting so many reasonable and correct things. These barriers do not stand before the meek and the poor. They go ahead and accept what is correct and true. This is the reason why the customary Divine practice through the lanes of time gone by has been no other but that the first among those who believe in prophets are none but the weak and the meek. This phenomenon has also been explained in past Scriptures. Pursuant to this, when the blessed letter from the Holy Prophet ﷺ inviting him to believe reached the Byzantine Emperor, Hiraql, he felt the need to ascertain the truth of the matter - because, he had read the signs of the noble prophets in the Torah and the Injil. Therefore, he assembled people of Arabia who were visiting Syria at that time and asked them some questions about those signs. One of these questions was, ` Are those who follow him the poor and the weak among his people, or those who are considered big and notable among them?' He was told, ` They are poor and weak.' Thereupon, Hiraql confessed, ` this is sign of his being a true prophet because those who follow prophets initially are these very poor and weak people.' In short, taking poor people to be lowly was ignorance on their part. In reality, ` radhil' or disgraced is he who does not recognize his creator and sustainer and disobeys what He has asked him to do. Therefore, the venerated Sufyan Ibn Said Ath-Thawri, was asked by someone, ` who is mean and disgraced?' He said, ` people who keep flattering rulers and officials.' And Ibn al-Arabi said, ` mean is he who earns Dunya (benefits of worldly life) by selling his din دِین (religion).' Someone asked him, ` who is the meanest?' Then, he said, ` a person who ruins his religion and streamlines the worldly life of someone else.' Imam Malik said, ` mean is he who maligns the noble Companions of the Holy Prophet ﷺ because they are the greatest benefactors of the entire Muslim Ummah, and the source through which the blessings of 'Iman and Shari` ah have reached us.' Returning to the ignorant thought expressed by the objectors, we see that it has been initially refuted in the third verse (29). It has been said that a prophet does not fancy anyone's wealth or property. He takes no compensation for his service or good counsel to people. His compensation is with Allah alone. Therefore, the rich and the poor are equal in his sight. Let the rich not be scared about their wealth for no one would start asking for it once they become believers.

(He said) Noah said: (O my people! Bethink you, if I rely) if I am (on a clear proof from my Lord) on a clear exposition which has come down from my Lord (and there hath come unto me a mercy from His presence) He favoured me with prophethood and Islam, (and it hath been made obscure to you) and my prophethood and Islam have been made obscure to you, (can we compel you to accept it) can we inspire it or teach it to you (when ye are averse thereto) when you are deniers of it?