Ya Sin, Ya-Seen — Verse 6
36:6 · Ya Sin
Verse display
لِتُنذِرَ قَوۡمࣰا مَّاۤ أُنذِرَ ءَابَاۤؤُهُمۡ فَهُمۡ غَـٰفِلُونَ ٦
litundhira qawman mā undhira ābāuhum fahum ghāfilūn
Ya Sin, Ya-Seen / Ya Sin (36:6)
Connections 2 multi-source 4 single-source 5 commentators
Multi-source connections cited by 2+ commentators
Single-source mentions (4) cited by only one commentator
-
Q 7:158 (al-A`raf)
cited by
-
Q 35:24 (Fatir)
cited by
-
Q 42:52 (ash-Shura)
cited by
-
Q 42:53 (ash-Shura)
cited by
By commentator who cites how many verses on this ayah
-
Tafsir Ibn Kathir (abridged) 3 verses
-
Al-Qushairi Tafsir 2 verses 4 mentions total
-
Kashani Tafsir 2 verses 4 mentions total
-
Kashf Al-Asrar Tafsir 2 verses
-
Ma'arif-ul-Quran 1 verse
Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.
to warn a people whose forefathers were not warned, and so they are unaware
litundhira qawman mā undhira ābāuhum fahum ghāfilūn
Get a Print Copy
Support the Author
As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.
Qur'an Tools
Tafsir Commentary
Which was revealed in Makkah
The Virtues of Surah Ya Sin
Al-Hafiz Abu Ya`la recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَهُ، وَمَنْ قَرَأَ حم الَّتِي يُذْكَرُ فِيهَا الدُّخَانُ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَه»
(Whoever recites Ya Sin in the night, will wake up forgiven, and whoever recites Ha Mim in which Ad-Dukhan (the Smoke) is mentioned, will wake up forgiven.) Its chain of narration is good (Jayyid) . Ibn Hibban recorded in his Sahih that Jundub bin `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ غُفِرَ لَه»
(Whoever recites Ya Sin in the night, seeking the Face of Allah, will be forgiven.)
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Messenger was sent as a Warner
We have already discussed the individual letters at the beginning of Surat Al-Baqarah.
وَالْقُرْءَانِ الْحَكِيمِ
(By the Qur'an, full of wisdom) means, Al-Muhkam (perfect) which falsehood cannot come to from before it or behind it.
إِنَّكَ
(Truly, you) means, O Muhammad,
لَمِنَ الْمُرْسَلِينَعَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(are one of the Messengers, on the straight path.) means, following a straight methodology and religion, and an upright Law.
تَنزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ
(Sent down by the Almighty, the Most Merciful.) means, this path which you have brought is a revelation from the Lord of might Who is Most Merciful to His believing servants. This is like the Ayah:
وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِى مَا الْكِتَـبُ وَلاَ الإِيمَـنُ وَلَـكِن جَعَلْنَـهُ نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ - صِرَطِ اللَّهِ الَّذِى لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ أَلاَ إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الاٍّمُورُ
(And verily, you are indeed guiding (mankind) to the straight path. The path of Allah to Whom belongs all that is in the heavens and all that is on the earth. Verily, to Allah all matters return.) (42:52-53).
لِتُنذِرَ قَوْماً مَّآ أُنذِرَ ءَابَآؤُهُمْ فَهُمْ غَـفِلُونَ
(In order that you may warn a people whose forefathers were not warned, so they are heedless.) This refers to the Arabs, for no warner had come to them before him. The fact that they alone are mentioned does not mean that others are excluded, just as mentioning some individuals does not mean that all others are excluded. We have already mentioned the Ayat and Mutawatir Hadiths which state that the mission of the Prophet is universal, when we discussed the meaning of the Ayah:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah.") (7:158).
لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَى أَكْثَرِهِمْ
(Indeed the Word has proved true against most of them,) Ibn Jarir said, "The punishment has become inevitable for most of them, because Allah has decreed in the Mother of the Book (Al-Lawh Al-Mahfuz) that they will not believe.
فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ
(so they will not believe. ) in Allah, or in His Messengers.
that you may warn therewith a people qawman connected to tanzīla ‘a revelation’ whose fathers were not warned in the period of the interval al-fatra so they this people are oblivious to faith and right guidance.
That thou mayest warn a people whose fathers were not warned, so they are heedless. The heedless are two. First are those who are heedless of the work of the religion and unaware of seeking for their own wholesomeness. They have applied their heads to this world and become drunk with appetite. They have shut the eyes of reflective thought and heedfulness. The result for them is as the Exalted Lord says: “Those who are heedless of Our signs, it is they whose refuge will be the Fire for what they were earning” [10:7-8]. A report has come: “I wonder at him who is heedless though he is not unheeded.” Second are the admirable heedless. They are heedless of this world's work and of arranging their livelihood. The ruling power of the Haqiqah has gained mastery over their inwardness. They are so consumed by the unveiling of the majesty of Unity that they are absent from themselves. They have no news of this world, nor of the afterworld. With the tongue of their state they say, This world is in the hand of intellect, that world in the hand of the spirit- put the foot of your aspiration on the neck of both headmen. [DS 719]
That thou mayest warn a people whose fathers were not warned, so they are heedless. The heedless are two. First are those who are heedless of the work of the religion and unaware of seeking for their own wholesomeness. They have applied their heads to this world and become drunk with appetite. They have shut the eyes of reflective thought and heedfulness. The result for them is as the Exalted Lord says: “Those who are heedless of Our signs, it is they whose refuge will be the Fire for what they were earning” [10:7-8]. A report has come: “I wonder at him who is heedless though he is not unheeded.” Second are the admirable heedless. They are heedless of this world's work and of arranging their livelihood. The ruling power of the Haqiqah has gained mastery over their inwardness. They are so consumed by the unveiling of the majesty of Unity that they are absent from themselves. They have no news of this world, nor of the afterworld. With the tongue of their state they say, This world is in the hand of intellect, that world in the hand of the spirit- put the foot of your aspiration on the neck of both headmen. [DS 719]
That thou mayest warn a people whose fathers were not warned, so they are heedless. The heedless are two. First are those who are heedless of the work of the religion and unaware of seeking for their own wholesomeness. They have applied their heads to this world and become drunk with appetite. They have shut the eyes of reflective thought and heedfulness. The result for them is as the Exalted Lord says: “Those who are heedless of Our signs, it is they whose refuge will be the Fire for what they were earning” [10:7-8]. A report has come: “I wonder at him who is heedless though he is not unheeded.” Second are the admirable heedless. They are heedless of this world's work and of arranging their livelihood. The ruling power of the Haqiqah has gained mastery over their inwardness. They are so consumed by the unveiling of the majesty of Unity that they are absent from themselves. They have no news of this world, nor of the afterworld. With the tongue of their state they say, This world is in the hand of intellect, that world in the hand of the spirit- put the foot of your aspiration on the neck of both headmen. [DS 719]
That thou mayest warn a people whose fathers were not warned, so they are heedless. The heedless are two. First are those who are heedless of the work of the religion and unaware of seeking for their own wholesomeness. They have applied their heads to this world and become drunk with appetite. They have shut the eyes of reflective thought and heedfulness. The result for them is as the Exalted Lord says: “Those who are heedless of Our signs, it is they whose refuge will be the Fire for what they were earning” [10:7-8]. A report has come: “I wonder at him who is heedless though he is not unheeded.” Second are the admirable heedless. They are heedless of this world's work and of arranging their livelihood. The ruling power of the Haqiqah has gained mastery over their inwardness. They are so consumed by the unveiling of the majesty of Unity that they are absent from themselves. They have no news of this world, nor of the afterworld. With the tongue of their state they say, This world is in the hand of intellect, that world in the hand of the spirit- put the foot of your aspiration on the neck of both headmen. [DS 719]
That thou mayest warn a people whose fathers were not warned, so they are heedless.The heedless are two. First are those who are heedless of the work of the religion and unaware of seeking for their own wholesomeness. They have applied their heads to this world and become drunk with appetite. They have shut the eyes of reflective thought and heedfulness. The result for them is as the Exalted Lord says: �Those who are heedless of Our signs, it is they whose refuge will be the Fire for what they were earning� [10:7-8]. A report has come: �I wonder at him who is heedless though he is not unheeded.�Second are the admirable heedless. They are heedless of this world's work and of arranging their livelihood. The ruling power of the Haqiqah has gained mastery over their inwardness. They are so consumed by the unveiling of the majesty of Unity that they are absent from themselves. They have no news of this world, nor of the afterworld. With the tongue of their state they say,This world is in the hand of intellect, that world in the hand of the spirit- put the foot of your aspiration on the neck of both headmen. [DS 719]
أنزلناه عليك -أيها الرسول- لتحذر به قومًا لم يُنْذَرْ آباؤهم من قبلك، وهم العرب، فهؤلاء القوم ساهون عن الإيمان والاستقامة على العمل الصالح. وكل أمة ينقطع عنها الإنذار تقع في الغفلة، وفي هذا دليل على وجوب الدعوة والتذكير على العلماء بالله وشرعه؛ لإيقاظ المسلمين من غفلتهم.
وقوله تعالى "لتنذر قوما ما أنذر آباؤهم فهم غافلون" يعني بهم العرب فإنه ما أتاهم من نذير من قبله وذكرهم وحدهم لا ينفي من عداهم كما أن ذكر بعض الأفراد لا ينفي العموم وقد تقدم ذكر الآيات والأحاديث المتواترة في عموم بعثته صلى الله عليه وسلم.
ثم بين - سبحانه - الحكمة من إرساله لنبيه صلى الله عليه وسلم - فقال : ( لِتُنذِرَ قَوْماً مَّآ أُنذِرَ آبَآؤُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ ) .واللام فى قوله : ( لِتُنذِرَ ) متعلقة بفعل مضمر يدل عليه قوله : ( إِنَّكَ لَمِنَ المرسلين ) .والإنذار : إخبار معه تخويف فى مدة تتسع للتحفظ من الخوف ، فإن لم تتسع له فهو إعلام وإشعار لا إنذار . وأكثر ما يستعمل فى القرآن فى التخويف من عذاب الله - تعالى - .والمراد بالقوم : كفار مكة الذين بعث النبى صلى الله عليه وسلم لإنذارهم ، وهذا لا يمنع أن رسالته عامة إلى الناس جميعا ، كما قال - تعالى - : ( قُلْ ياأيها الناس إِنِّي رَسُولُ الله إِلَيْكُمْ جَمِيعاً . . . ) و ( ما ) نافية ، والمراد بآبائهم : آباؤهم الأقربون ، لأن آباءهم الأبعدون قد أرسل الله - تعالى - إليهم إسماعيل - عليه السلام - .أى : أرسلناك - يا محمد - بهذه الرسالة من لدنا ، لتنذر قوما ، وهم قريش المعاصرون لك ، ولم يسبق لهم أو لآبائهم أن جاءهم نذير منا يحذرهم من سوء عاقبة الإِشراك بالله - تعالى - فهم لذلك غافلون عما يجب عليهم نحو خالقهم من إخلاص العبادة له ، وطاعته فى السر والعلن .قال ابن كثير : قوله ( لِتُنذِرَ قَوْماً مَّآ أُنذِرَ آبَآؤُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ ) يعنى بهم العرب ، فإنه ما أتاهم من نذير من قبله . وذكرهم وحدهم لا ينفى من عداهم ، كما أن ذكر بعض الأفراد لا ينفى العموم ، الذى وردت به الآيات والأحاديث المتواترة . . .وقال الجمل ما ملخصه : قوله ( لِتُنذِرَ قَوْماً . . . ) أى العرب وغيرهم وقوله ( مَّآ أُنذِرَ آبَآؤُهُمْ ) أى الأقربون ، إلا فآباؤهم الأبعدون قد أنذروا فآباء العرب الأقدمون أنذورا بإسماعيل ، وآباء غيرهم أنذروا بعيسى .. و " ما " نافية ، لأن قريشا لم يبعث إليهم نبى قبل نبينا صلى الله عليه وسلم فالجملة صفة لقوله ( قوما ) أى : قوما لم تنذروا . وقوله ( فَهُمْ غَافِلُونَ ) مرتب على الإِنذار . . .
القول في تأويل قوله تعالى : لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ (6)اختلف أهل التأويل في تأويل قوله ( لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ ) فقال بعضهم: معناه: لتنذر قومًا بما أنذر الله من قبلهم من آبائهم.* ذكر من قال ذلك:حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن سماك، عن عكرمة في هذه الآية (لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ ) قال: قد أنذروا .وقال آخرون: بل معنى ذلك لتنذر قومًا ما أنذر آباؤهم (1) .* ذكر من قال ذلك:حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ ) قال بعضهم: لتنذر قومًا ما أنذر آباؤهم من إنذار الناس قبلهم. وقال بعضهم: لتنذر قومًا ما أنذر آباؤهم أي: هذه الأمة لم يأتهم نذير، حتى جاءهم محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم .واختلف أهل العربية في معنى " ما " التي في قوله ( مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ ) إذا وجِّهَ معنى الكلام إلى أن آباءهم قد كانوا أنذروا، ولم يُرد بها الجحد ؛ فقال بعض نحويي البصرة: معنى ذلك: إذا أريد به غير الجحد لتنذرهم الذي أُنذِر آباؤهم ( فَهُمْ غَافِلُونَ ) وقال: فدخول الفاء في هذا المعنى لا يجوز، والله أعلم. قال: وهو على الجحد أحسن، فيكون معنى الكلام: إنك لمن المرسلين إلى قوم لم ينذر آباؤهم، لأنهم كانوا في الفترة.وقال بعض نحويي الكوفة: إذا لم يُرد بما الجحد، فإن معنى الكلام: لتنذرهم بما أنذر آباؤهم، فتلقى الباء، فتكون " ما " في موضع نصب ( فَهُمْ غَافِلُونَ ) يقول: فهم غافلون عما الله فاعل: بأعدائه المشركين به، من إحلال نقمته، وسطوته بهم.------------------------الهوامش:(1) أي لم ينذر آباؤهم
( لتنذر قوما ما أنذر آباؤهم ) قيل : " ما " للنفي أي : لم ينذر آباؤهم ؛ لأن قريشا لم يأتهم نبي قبل محمد - صلى الله عليه وسلم - وقيل : " ما " بمعنى الذي أي : لتنذر قوما بالذي أنذر آباؤهم ، ( فهم غافلون ) عن الإيمان والرشد .
لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آَبَاؤُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ (6)وأن يكون من آثار رحمته وهو ما في القرآن من نَصْب الأدلة وتقريب البعيد وكشف الحقائق للناظرين ، مع ما فيه من البشارة للذين يكونون عند مرضاة الله تعالى ، وذلك هو ما ورد بيانه بعدُ إجمالاً من قوله : { لتنذر قوماً ما أنذر آباؤهم فهم غافلون } [ يس : 6 ] ثم تفصيلاً بقوله : { لقد حق القول على أكثرهم } [ يس : 7 ] وبقوله : { إنما تُنذر من اتَّبع الذكر وخَشِيَ الرحمن بالغيب فبشره بمغفرة وأجر كريم } [ يس : 11 ] .فاللام في { لتنذر } متعلقة ب { تنزيل } وهي لام التعليل تعليلاً لإِنزال القرآن .واقتصر على الإِنذار لأن أول ما ابتدىء به القومُ من التبليغ إنذارهم جميعاً بما تضمنته أول سورة نزلت من قوله : { كلا إن الإنسان ليطغى أن رآه استغنى } [ العلق : 6 ، 7 ] الآية . وما تضمنته سورة المدثر لأن القوم جميعاً كانوا على حالة لا ترضي الله تعالى فكان حالهم يقتضي الإِنذار ليسرعوا إلى الإِقلاع عما هم فيه مرتبكون .والقوم الموصوفون بأنهم لم تنذر آباؤهم : إما العرب العدنانيون فإنهم مضت قرون لم يأتهم فيها نذير ، ومضى آباؤهم لم يسمعوا نذيراً ، وإنما يُبتدأ عدُّ آبائهم من جدّهم الأعلى في عمود نسبهم الذين تميزوا به جذماً وهو عدنان ، لأنه جذم العرب المستعربة ، أو أريد أهل مكة .وإنما باشر النبي صلى الله عليه وسلم في ابتداء بعثته دعوة أهل مكة وما حولها فكانوا هم الذين أراد الله أن يتلقّوا الدين وأن تتأصل منهم جامعة الإِسلام ثم كانوا هم حملة الشريعة وأعوان الرسول صلى الله عليه وسلم في تبليغ دعوته وتأييده . فانضمّ إليهم أهل يثرب وهم قحطانيون فكانوا أنصاراً ثم تتابع إيمان قبائل العرب .وفرع عليه قوله : { فهم غافلون } أي فتسبب على عدم إنذار آبائهم أنهم متصفون بالغفلة وصفاً ثابتاً ، أي فهم غافلون عما تأتي به الرسل والشرائع فهم في جهالة وغواية إذ تراكمت الضلالات فيهم عاماً فعاماً وجيلاً فجيلاً .فهذه الحالة تشمل جميع من دعاهم النبي صلى الله عليه وسلم سواء من آمن بعدُ ومن لم يؤمن .والغفلة : صريحها الذهول عن شيء وعدم تذكره ، وهي هنا كناية عن الإِهمال والإِعراض عما يحق التنبيه إليه كقول النابغة :يقول أناس يجهلون خليقتي ... لعلّ زياداً لا أباك غافل
فلما أقسم تعالى على رسالته وأقام الأدلة عليها، ذكر شدة الحاجة إليها واقتضاء الضرورة لها فقال: { لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ } وهم العرب الأميون، الذين لم يزالوا خالين من الكتب، عادمين الرسل، قد عمتهم الجهالة، وغمرتهم الضلالة، وأضحكوا عليهم وعلى سفههم عقول العالمين، فأرسل اللّه إليهم رسولا من أنفسهم، يزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة، وإن كانوا من قبل لفي ضلال مبين، فينذر العرب الأميين، ومن لحق بهم من كل أمي، ويذكر أهل الكتب بما عندهم من الكتب، فنعمة اللّه به على العرب خصوصا، وعلى غيرهم عموما. ولكن هؤلاء الذين بعثت فيهم لإنذارهم بعدما أنذرتهم، انقسموا قسمين: قسم رد لما جئت به، ولم يقبل النذارة، وهم الذين قال اللّه فيهم { لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَى أَكْثَرِهِمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ }
قوله تعالى : لتنذر قوما ما أنذر آباؤهم فهم غافلون لقد حق القول على أكثرهم فهم لا يؤمنون إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا فهي إلى الأذقان فهم مقمحون .قوله تعالى : لتنذر قوما ما أنذر آباؤهم " ما " لا موضع لها من الإعراب عند أكثر أهل التفسير ، منهم قتادة ، لأنها نفي ، والمعنى : لتنذر قوما ما أتى آباءهم قبلك نذير . وقيل : هي بمعنى الذي ، فالمعنى : لتنذرهم مثل ما أنذر آباؤهم ، قاله ابن عباس وعكرمة وقتادة أيضا . وقيل : إن " ما " والفعل مصدر ، أي لتنذر قوما إنذار آبائهم . ثم يجوز أن تكون العرب قد بلغتهم بالتواتر أخبار الأنبياء ، فالمعنى لم ينذروا برسول من أنفسهم . ويجوز أن يكون بلغهم الخبر ولكن غفلوا وأعرضوا ونسوا . ويجوز أن يكون هذا خطابا لقوم لم يبلغهم خبر نبي ، وقد قال الله : وما آتيناهم من كتب يدرسونها وما أرسلنا إليهم قبلك من نذير وقال : لتنذر قوما ما أتاهم من نذير من قبلك لعلهم يهتدون أي : لم يأتهم نبي . وعلى قول من قال بلغهم [ ص: 9 ] خبر الأنبياء ، فالمعنى فهم معرضون الآن متغافلون عن ذلك ، ويقال للمعرض عن الشيء إنه غافل عنه . وقيل : فهم غافلون عن عقاب الله .
The Quran itself is the proof of Muhammad being the Prophet of God. The Quran calls mankind towards the right path, i.e. the path of righteousness. None of its contents clash with reason and nature. Even fifteen hundred years after the Quran was first revealed, nothing has been detected in it which can be called as irrational or unnatural. This distinct characteristic of the Quran is the greatest proof of its being the book of God. ‘So that you may warn a people.’ Here, ‘people’ refers to the Children of Isma‘il. Every prophet is raised primarily to address his contemporaries. Accordingly, the first addressees of the Prophet Muhammad were his own tribesmen. But although the institution of prophethood ended with him, the Prophethood of Muhammad shall continue until Doomsday—the difference being that, with the Children of Isma‘il, he personally and directly fulfilled his mission, while in respect of all other nations after him, the task of giving the call and fulfilling the mission shall have to be performed by his followers.
The word: آباء (fathers) in verse 6: لِتُنذِرَ قَوْمًا مَّا أُنذِرَ آبَاؤُهُمْ (so that you may warn a people whose fathers were not warned) means the Arabs. The sense is that no warner, that is, a prophet, has come to their ancestors since a long time, the reference being to the ones nearer among them.
Since the coming of their patriarch, Sayyidna Ibrahim علیہ السلام and with him, Sayyidna Isma'il (علیہ السلام) no prophet had appeared among the Arabs for several centuries, even though, the work of calling people to the true faith with warnings and glad tidings kept going on as mentioned in the verse of the Qur'an:' وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ (and there was no community without a warner having passed among them - 35:24) also confirms the same truth - that Divine mercy has never kept any nation or community deprived of the essential call and warning at any time and in any region. But, it is obvious that teachings of prophets when communicated by their deputies do not bring about the same effect as it is witnessed when the prophets do it in person. Therefore, in the present verse, it was said about the Arabs that no warner came to them. As fall out of this situation, there was no regular system of education in Arabia where people could learn and teach which was why they came to be called: أُمِّيِّينَ (ummiyyun: the unlettered ones).
(That thou mayst warn) by means of the Qur'an (a folk) i.e. the Quraysh (whose fathers were not warned) by any messenger; it is also said that this means: that you may warn your folk as their fathers were warned, (so they are heedless) of the matter of the Hereafter, i.e. they are in denial of it.