Children of Israel, The Israelites — Verse 23

The Command to Worship Allah Alone and to be Dutiful to One's Parents Allah commands us to worship Him alone, with no partner or associate. The word Qada normally having the meaning of decree here means "commanded". Mujahid said that وَقُضِىَ (And He has Qada) means enjoined. This is also how Ubayy bin Ka`b, Ibn Mas`ud and Ad-Dahhak bin Muzahim recited the Ayah as: «وَوَصَّى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاه» "And your Lord has Wassa enjoined that you worship none but Him." The idea of worshipping Allah is connected to the idea of honoring one's parents. Allah says: وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَانًا (And that you be dutiful to your parents.) Here He commands good treatment of parents, as He says elsewhere: أَنِ اشْكُرْ لِى وَلِوَلِدَيْكَ إِلَىَّ الْمَصِيرُ (give thanks to Me and to your parents. Unto Me is the final destination) 31:14 إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ (If one of them or both of them attain old age in your life, say not to them a word of disrespect,) means, do not let them hear anything offensive from you, not even say "Uff!" which is the mildest word of disrespect, وَلاَ تَنْهَرْهُمَا (and do not reprimand them) means, do not do anything horrible to them. وَلاَ تَنْهَرْهُمَا (and do not reprimand them) `Ata' bin Rabah said that it meant, "Do not raise your hand against them." When Allah forbids speaking and behaving in an obnoxious manner, He commands speaking and behaving in a good manner, so He says: وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيمًا (but address them in terms of honor.) meaning gently, kindly, politely, and with respect and appreciation. وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ (And lower unto them the wing of submission and humility through mercy,) means, be humble towards them in your actions. وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِى صَغِيرًا (and say: "My Lord! Bestow on them Your Mercy as they did bring me up when I was young.") means, say this when they grow old and when they die. Ibn `Abbas said: "But then Allah revealed: مَا كَانَ لِلنَّبِىِّ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ أَن يَسْتَغْفِرُواْ لِلْمُشْرِكِينَ (It is not (proper) for the Prophet and those who believe to ask Allah's forgiveness for the idolators. ..)" 9:13 There are many Hadiths which speak about honoring one's parents, such as the Hadith narrated through a number of chains of narration from Anas and others, which states that the Prophet climbed up on the Minbar, and then said, ((Amin, Amin, Amin.)) It was said, "O Messenger of Allah, why did you say Amin" He said: «أَتَانِي جِبْرِيلُ فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ رَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ ذُكِرْتَ عِنْدَهُ فَلَمْمُيصَلِّ عَلَيْكَ، قُلْ: آمِينَ، فَقُلْتُ: آمِينَ، ثُمَّ قَالَ: رَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ دَخَلَ عَلَيْهِ شَهْرُ رَمَضَانَ ثُمَّ خَرَجَ فَلَمْ يُغْفَرْ لَهُ، قُلْ: آمِينَ، فَقُلْتُ: آمِينَ، ثُمَّ قَالَ: رَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ أَدْرَكَ وَالِدَيْهِ أَوْ أَحَدَهُمَا فَلَمْ يُدْخِلَاهُ الْجَنَّةَ، قُلْ: آمِينَ، فَقُلْتُ: آمِين» (Jibril came to me and said, "O Muhammad, he is doomed who hears you mentioned and does not say Salla upon you." He said, "Say Amin," so I said Amin. Then he said, "He is doomed who sees the month of Ramadan come and go, and he has not been forgiven." He said, "Say Amin," so I said Amin. Then he said, "He is doomed who grows up and both his parents or one of them are still alive, and they do not cause him to enter Paradise." He said, "Say Amin," so I said Amin.) Another Hadith Imam Ahmad reported from Abu Hurayrah that the Prophet said: «رَغِمَ أَنْفُ، ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ أَدْرَكَ أَحَدَ أَبَوَيْهِ أَوْ (كِلَيْهِمَا) عِنْدَ الْكِبَرِ وَلَمْ يَدْخُلِ الْجَنَّة» (He is doomed, he is doomed, he is doomed, the man whose parents, one or both of them, reach old age while he is alive and he does not enter Paradise.) This version is Sahih although no one recorded it other than Muslim. Another Hadith Imam Ahmad recorded Mu`awiyah bin Jahimah As-Salami saying that Jahimah came to the Prophet and said: "O Messenger of Allah, I want to go out to fight and I have come to seek your advice." He said, «فَهَلْ لَكَ مِنْ أُم» (Do you have a mother) He said, "Yes." The Prophet said, «فَالْزَمْهَا فَإِنَّ الْجَنَّةَ عِنْدَ رِجْلَيْهَا» (Then stay with her, for Paradise is at her feet.) Similar incidents were also recorded by others. This was recorded by An-Nasa'i and Ibn Majah. Another Hadith Imam Ahmad recorded that Al-Miqdam bin Ma`dikarib said that the Prophet said: «إِنَّ اللهَ يُوصِيكُمْ بِآبَائِكُمْ إِنَّ اللهَ يُوصِيكُمْ بِأُمَّهَاتِكُمْ إِنَّ اللهَ يُوصِيكُمْ بِأُمَّهَاتِكُمْ إِنَّ اللهَ يُوصِيكُمْ بِأُمَّهَاتِكُمْ إِنَّ اللهَ يُوصِيكُمْ بِالْأَقْرَبِ فَالْأَقْرَب» (Allah enjoins you concerning your fathers, Allah enjoins you concerning your mothers, Allah enjoins you concerning your mothers, Allah enjoins you concerning your mothers, Allah enjoins you concerning your close relatives then the next in closeness.) This was recorded by Ibn Majah from the Hadith of `Abdullah bin `Ayyash. Another Hadith Ahmad recorded that a man from Banu Yarbu` said: "I came to the Prophet while he was talking to the people, and I heard him saying, «يَدُ الْمُعْطِي الْعُلْيَا، أُمَّكَ وَأَبَاكَ، وَأُخْتَكَ وَأَخَاكَ، ثُمَّ أَدْنَاكَ أَدْنَاك» (The hand of the one who gives is superior. (Give to) your mother and your father, your sister and your brother, then the closest and next closest.)"

And your Lord has decreed He has commanded that you worship none save Him and that you show kindness to parents by being dutiful to them. If they should reach old age with you one of them ahaduhumā is the subject of the verb or both a variant reading for yablughanna has yablughān ‘both should reach’ in which case ahaduhumā would be substituting for the dual indicator alif of yablughān then do not say to them ‘Fie’ read uffan or uffin uffa or uffi a verbal noun meaning tabban ‘perish!’ or qubhan ‘evil!’ nor repulse them but speak to them gracious words fair and gentle words.

And your Lord has decreed that you worship none but Him, and beautiful doing toward your parents. In this verse the wise Lord, the eternal Enactor, the lovingly kind and generous Beautiful-Doer commands the servants to servanthood. Servanthood is three things: seeing favor, striving in service, and fear of the end. Seeing favor belongs to Abraham the bosom friend, who said, “Who created me, so He is guiding me” [26:78]. Striving in service belongs to MuḤammad the beloved, to whom it was said, “We did not send down the Qur'an upon thee for thee to be wretched” [20:2]. Fear of the end belongs to Joseph the sincerely truthful, who said, “Receive me as a submitter” [12:101]. When someone stands in the field of servanthood in the row of service and sets his feet in the clay of what he desires, making the Exalted Presence the Kaabah of his wishes, God will put the folk of the empire into his service and will take care of his work in the two worlds without him. This is why MuṣṬafā said, “When someone belongs to God, God belongs to him.” When- ever someone has no watchfulness in servanthood, he will have no contemplation on the carpet of proximity. Know also that the wayfarers in the road of servanthood are three men: One is the worshiper, whose soul is subjugated by the fear of punishment. One is the recognizer, whose heart is subju- gated by the forcefulness of proximity. One is the lover, whose spirit is subjugated by the unveil- ing of the Haqiqah. Whenever the worshiper wants to lift away the bond of struggle from his days, at once he looks at the title-page of the Real's rebuke and throws down his head in the station of shame. Whenever the recognizer wants to make manifest the banner of happiness and expansiveness by virtue of proximity, at once the ruling power of the Real's awesomeness appears and he falls into the lowland of confoundedness. Whenever the lover gazes at majesty, at once he melts in awe, seeing only bewilderment in bewilderment. Whenever he gazes at beauty, he delights in happiness and revelry, seeing only light and joy. In the tongue of his state he says, “Your beauty is my pleasure, Your approval my delight, and among all the religions Your love is my religion.

And your Lord has decreed that you worship none but Him, and beautiful doing toward your parents. In this verse the wise Lord, the eternal Enactor, the lovingly kind and generous Beautiful-Doer commands the servants to servanthood. Servanthood is three things: seeing favor, striving in service, and fear of the end. Seeing favor belongs to Abraham the bosom friend, who said, “Who created me, so He is guiding me” [26:78]. Striving in service belongs to MuḤammad the beloved, to whom it was said, “We did not send down the Qur'an upon thee for thee to be wretched” [20:2]. Fear of the end belongs to Joseph the sincerely truthful, who said, “Receive me as a submitter” [12:101]. When someone stands in the field of servanthood in the row of service and sets his feet in the clay of what he desires, making the Exalted Presence the Kaabah of his wishes, God will put the folk of the empire into his service and will take care of his work in the two worlds without him. This is why MuṣṬafā said, “When someone belongs to God, God belongs to him.” When- ever someone has no watchfulness in servanthood, he will have no contemplation on the carpet of proximity. Know also that the wayfarers in the road of servanthood are three men: One is the worshiper, whose soul is subjugated by the fear of punishment. One is the recognizer, whose heart is subju- gated by the forcefulness of proximity. One is the lover, whose spirit is subjugated by the unveil- ing of the Haqiqah. Whenever the worshiper wants to lift away the bond of struggle from his days, at once he looks at the title-page of the Real's rebuke and throws down his head in the station of shame. Whenever the recognizer wants to make manifest the banner of happiness and expansiveness by virtue of proximity, at once the ruling power of the Real's awesomeness appears and he falls into the lowland of confoundedness. Whenever the lover gazes at majesty, at once he melts in awe, seeing only bewilderment in bewilderment. Whenever he gazes at beauty, he delights in happiness and revelry, seeing only light and joy. In the tongue of his state he says, “Your beauty is my pleasure, Your approval my delight, and among all the religions Your love is my religion.

And your Lord has decreed that you worship none but Him, and beautiful doing toward your parents. In this verse the wise Lord, the eternal Enactor, the lovingly kind and generous Beautiful-Doer commands the servants to servanthood. Servanthood is three things: seeing favor, striving in service, and fear of the end. Seeing favor belongs to Abraham the bosom friend, who said, “Who created me, so He is guiding me” [26:78]. Striving in service belongs to MuḤammad the beloved, to whom it was said, “We did not send down the Qur'an upon thee for thee to be wretched” [20:2]. Fear of the end belongs to Joseph the sincerely truthful, who said, “Receive me as a submitter” [12:101]. When someone stands in the field of servanthood in the row of service and sets his feet in the clay of what he desires, making the Exalted Presence the Kaabah of his wishes, God will put the folk of the empire into his service and will take care of his work in the two worlds without him. This is why MuṣṬafā said, “When someone belongs to God, God belongs to him.” When- ever someone has no watchfulness in servanthood, he will have no contemplation on the carpet of proximity. Know also that the wayfarers in the road of servanthood are three men: One is the worshiper, whose soul is subjugated by the fear of punishment. One is the recognizer, whose heart is subju- gated by the forcefulness of proximity. One is the lover, whose spirit is subjugated by the unveil- ing of the Haqiqah. Whenever the worshiper wants to lift away the bond of struggle from his days, at once he looks at the title-page of the Real's rebuke and throws down his head in the station of shame. Whenever the recognizer wants to make manifest the banner of happiness and expansiveness by virtue of proximity, at once the ruling power of the Real's awesomeness appears and he falls into the lowland of confoundedness. Whenever the lover gazes at majesty, at once he melts in awe, seeing only bewilderment in bewilderment. Whenever he gazes at beauty, he delights in happiness and revelry, seeing only light and joy. In the tongue of his state he says, “Your beauty is my pleasure, Your approval my delight, and among all the religions Your love is my religion.

And your Lord has decreed that you worship none but Him, and beautiful doing toward your parents. In this verse the wise Lord, the eternal Enactor, the lovingly kind and generous Beautiful-Doer commands the servants to servanthood. Servanthood is three things: seeing favor, striving in service, and fear of the end. Seeing favor belongs to Abraham the bosom friend, who said, “Who created me, so He is guiding me” [26:78]. Striving in service belongs to MuḤammad the beloved, to whom it was said, “We did not send down the Qur'an upon thee for thee to be wretched” [20:2]. Fear of the end belongs to Joseph the sincerely truthful, who said, “Receive me as a submitter” [12:101]. When someone stands in the field of servanthood in the row of service and sets his feet in the clay of what he desires, making the Exalted Presence the Kaabah of his wishes, God will put the folk of the empire into his service and will take care of his work in the two worlds without him. This is why MuṣṬafā said, “When someone belongs to God, God belongs to him.” When- ever someone has no watchfulness in servanthood, he will have no contemplation on the carpet of proximity. Know also that the wayfarers in the road of servanthood are three men: One is the worshiper, whose soul is subjugated by the fear of punishment. One is the recognizer, whose heart is subju- gated by the forcefulness of proximity. One is the lover, whose spirit is subjugated by the unveil- ing of the Haqiqah. Whenever the worshiper wants to lift away the bond of struggle from his days, at once he looks at the title-page of the Real's rebuke and throws down his head in the station of shame. Whenever the recognizer wants to make manifest the banner of happiness and expansiveness by virtue of proximity, at once the ruling power of the Real's awesomeness appears and he falls into the lowland of confoundedness. Whenever the lover gazes at majesty, at once he melts in awe, seeing only bewilderment in bewilderment. Whenever he gazes at beauty, he delights in happiness and revelry, seeing only light and joy. In the tongue of his state he says, “Your beauty is my pleasure, Your approval my delight, and among all the religions Your love is my religion.

And your Lord has decreed that you worship none but Him, and beautiful doing toward your parents.In this verse the wise Lord, the eternal Enactor, the lovingly kind and generous Beautiful-Doer commands the servants to servanthood. Servanthood is three things: seeing favor, striving in service, and fear of the end. Seeing favor belongs to Abraham the bosom friend, who said, �Who created me, so He is guiding me� [26:78]. Striving in service belongs to MuḤammad the beloved, to whom it was said, �We did not send down the Qur'an upon thee for thee to be wretched� [20:2]. Fear of the end belongs to Joseph the sincerely truthful, who said, �Receive me as a submitter�[12:101]. When someone stands in the field of servanthood in the row of service and sets his feet in the clay of what he desires, making the Exalted Presence the Kaabah of his wishes, God will put the folk of the empire into his service and will take care of his work in the two worlds without him. This is why MuṣṬafā said, �When someone belongs to God, God belongs to him.� When- ever someone has no watchfulness in servanthood, he will have no contemplation on the carpet of proximity.Know also that the wayfarers in the road of servanthood are three men: One is the worshiper, whose soul is subjugated by the fear of punishment. One is the recognizer, whose heart is subju- gated by the forcefulness of proximity. One is the lover, whose spirit is subjugated by the unveil- ing of the Haqiqah.Whenever the worshiper wants to lift away the bond of struggle from his days, at once he looks at the title-page of the Real's rebuke and throws down his head in the station of shame.Whenever the recognizer wants to make manifest the banner of happiness and expansiveness by virtue of proximity, at once the ruling power of the Real's awesomeness appears and he falls into the lowland of confoundedness.Whenever the lover gazes at majesty, at once he melts in awe, seeing only bewilderment in bewilderment. Whenever he gazes at beauty, he delights in happiness and revelry, seeing only light and joy. In the tongue of his state he says,�Your beauty is my pleasure, Your approval my delight, and among all the religions Your love is my religion.

وأَمَر ربك -أيها الإنسان- وألزم وأوجب أن يفرد سبحانه وتعالى وحده بالعبادة، وأمر بالإحسان إلى الأب والأم، وبخاصة حالةُ الشيخوخة، فلا تضجر ولا تستثقل شيئًا تراه من أحدهما أو منهما، ولا تسمعهما قولا سيئًا، حتى ولا التأفيف الذي هو أدنى مراتب القول السيئ، ولا يصدر منك إليهما فعل قبيح، ولكن ارفق بهما، وقل لهما -دائما- قولا لينًا لطيفًا.

يقول تعالى آمرا بعبادته وحده لا شريك له فإن القضاء ههنا بمعنى الأمر قال مجاهد "وقضى" يعني وصى وكذا قرأ أبي بن كعب وابن مسعود والضحاك بن مزاحم "ووصى ربك أن لا تعبدوا إلا إياه" ولهذا قرن بعبادته بر الوالدين فقال "وبالوالدين إحسانا" أي وأمر بالوالدين إحسانا كقوله في الآية الأخرى "أن اشكر لي ولوالديك إلي المصير" وقوله "إما يبلغن عندك الكبر أحدهما أو كلاهما فلا تقل لهما أف" أي لا تسمعهما قولا سيئا حتى ولا التأفيف الذي هو أدنى مراتب القول السيء "ولا تنهرهما" أي ولا يصدر منك إليهما فعل قبيح كما قال عطاء بن أبي رباح في قوله "ولا تنهرهما" أي لا تنفض يدك عليهما ولما نهاه عن القول القبيح والفعل القبيح أمره بالقول الحسن والفعل الحسن فقال "وقل لهما قولا كريما" أي لينا طيبا حسنا بتأدب وتوقير وتعظيم.

ثم أتبع - سبحانه - الأمر بوحدانيته ، بالأمر بالإِحسان إلى الوالدين فقال : ( وبالوالدين إحسانا ) .أى : وقضى - أيضا - بأن تحسنوا - أيها المخاطبون - إلى الوالدين إحسانا كاملا لا يشوبه سوء أو مكروه .وقد جاء الأمر بالاحسان إلى الوالدين عقب الأمر بوجوب إخلاص العبادة لله ، فى آيات كثيرة . منها قوله - تعالى - : ( قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئاً وبالوالدين إِحْسَاناً . . ) وقوله - تعالى - : ( وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بني إِسْرَائِيلَ لاَ تَعْبُدُونَ إِلاَّ الله وبالوالدين إِحْسَاناً . . ) ولعل السر فى ذلك هو الإِشعار للمخاطبين بأهمية هذا الأمر المقتضى لوجوب الإِحسان إلى الوالدين ، حيث إنهما هما السبب المباشر لوجود الإِنسان فى هذه الحياة ، وهما اللذان لقيا ما لقيا من متاعب من أجل راحة أولادهما ، فيجب أن يقابل ما فعلاه بالشكر والاعتراف بالجميل .قال بعض العلماء : وقد جاءت هذه الوصية بأسلوب الأمر بالواجب المطلوب ، وهو الإِحسان إلى الوالدين ، ولم تذكر بأسلوب النهى سموا بالإِنسان عن أن تظن به الإِساءة إلى الوالدين ، وكأن الاساءة إليهما ، ليس من شأنها أن تقع منه حتى يحتاج إلى النهى عنها . . .ثم فصل - سبحانه - مظاهر هذا الإِحسان فقال : ( إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الكبر أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيماً .. ) .و ( إما ) حرف مركب من " إن " الشرطية ، ومن " ما " المزيدة عليها للتأكيد ، وقوله : ( أحدهما ) فاعل يبلغن . وقرأ حمزة والكسائى ( إما يبلغان ) فيكون قوله ( أحدهما ) بدل من ألف الاثنين فى ( يبلغان ) .وقوله ( فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ ) جواب الشرط .قال الآلوسى : و ( أف ) اسم صوت ينبئ عن التضجر ، أو اسم فعل مضارع هو أتضجر . .وفيه نحو من أربعين لغة . والوارد من ذلك فى القراءات سبع ثلاث متواترة ، وأربعة شاذة .فقرأ نافع وحفص بالكسر والتنوين ، وهو للتنكير : فالمعنى : فلا تقل أتضجر تضجرًا ما .وقرأ ابن كثير وابن عامر بالفتح دون تنوين ، والباقون بالكسر بدون تنوين . . .وقوله ( ولا تنهرهما ) من النهر بمعنى الزجر ، يقال نهر فلان فلانا إذا زجره بغلظة .والمعنى : كن - أيها المخاطب - محسنا إحسانا تاما بأبويك .فإذا ما بلغ ( عندك ) أى : فى رعايتك وكفالتك ( أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا ) سن الكبر والضعف ( فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ ) أى : قولا يدل على التضجر منهما والاستثقال لأى تصرف من تصرفاتهما .قال البيضاوى : والنهى عن ذلك يدل على المنع من سائر أنواع الايذاء قياسا بطريق الأولى ، وقيل عرفا كقولك : فلان لا يملك النقير والقطمير - فإن هذا القول يدل على أنه لايملك شيئا قليلا أو كثيرا .وقوله ( ولا تنهرهما ) أى : ولا تزجرهما عما يتعاطيانه من الأفعال التى لا تعجبك .فالمراد من النهى الأول : المنع من إظهار التضجر منهما مطلقا .والمراد من النهى الثانى : المنع من إظهار المخالفة لهما على سبيل الرد والتكذيب والتغليظ فى القول .والتعبير بقوله : ( عندك ) يشير إلى أن الوالدين قد صارا فى كنف الابن وتحت رعايته ، بعد أن بلغ أشده واستوى ، وبعد أن أصبح مسئولا عنهما ، بعد أن كانا هما مسئولين عنه .قال صاحب الكشاف : فإن قلت : ما معنى ( عندك ) قلت هو أن يكبرا ويعجزا ، وكانا كلاًّ على ولدهما لا كافل لهما غيره ، فهما عنده فى بيته وكنفه ، وذلك أشق عليه وأشد احتمالا وصبرا ، وربما تولى منهما ما كانا يتوليانه منه فى حالة الطفولة ، فهو مأمور بأن يستعمل معهما وطاءة الخلق ، ولين الجانب ، حتى لا يقول لهما إذا أضجره ما يستقذر منهما ، أو يستثقل من مؤنهما : أف ، فضلا عما يزيد عليه .والتقييد بحالة الكبر فى قوله - تعالى - : ( إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الكبر ) جرى مجرى الغالب ، إذ أنهما يحتاجان إلى الرعاية فى حالة الكبر ، أكثر من احتياجهما إلى ذلك فى حالة قوتهما وشبابهما ، وإلا فالإِحسان إليهما ، والعناية بشأنهما . واجب على الأبناء سواء كان الآباء فى سن الكبر أم فى سن الشباب أم فى غيرهما .وقوله - سبحانه - : ( وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيماً ) أمر بالكلام الطيب معهما . بعد النهى عن الكلام الذى يدل على الضجر والقلق من فعلهما .أى : وقل لهما بدل التأفيف والزجر ، قولا كريما حسنا ، يقتضيه حسن الأدب معهما ، والاحترام لهما والعطف عليهما .

يعني بذلك تعالى ذكره حكم ربك يا محمد بأمره إياكم ألا تعبدوا إلا الله، فإنه لا ينبغي أن يعبد غيره، وقد اختلفت ألفاظ أهل التأويل في تأويل قوله (وَقَضَى رَبُّكَ ) وإن كان معنى جميعهم في ذلك واحدا.* ذكر ما قالوا في ذلك: حدثني عليّ بن داود، قال: ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( وَقَضَى رَبُّكَ أَلا تَعْبُدُوا إِلا إِيَّاهُ ) يقول: أمر.حدثنا ابن حميد، قال: ثنا الحكم بن بشير، قال: ثنا زكريا بن سلام، قال: جاء رجل إلى الحسن، فقال : إنه طلق امرأته ثلاثا، فقال: إنك عصيتَ ربك، وبانت منك امرأتك، فقال الرجل: قضى الله ذلك عليّ، قال الحسن، وكان فصيحا: ما قضى الله: أي ما أمر الله، وقرأ هذه الآية ( وَقَضَى رَبُّكَ أَلا تَعْبُدُوا إِلا إِيَّاهُ ) فقال الناس: تكلم الحسن في القدر.حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَقَضَى رَبُّكَ أَلا تَعْبُدُوا إِلا إِيَّاهُ ) : أي أمر ربك في ألا تعبدوا إلا إياه، فهذا قضاء الله العاجل، وكان يُقال في بعض الحكمة: من أرضى والديه: أرض خالقه، ومن أسخط والديه، فقد أسخط ربه.حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَقَضَى رَبُّكَ أَلا تَعْبُدُوا إِلا إِيَّاهُ ) قال: أمر ألا تعبدوا إلا إياه، وفي حرف ابن مسعود: (وَصَّى رَبُّكَ ألا تَعْبُدُوا إِلا إِيَّاهُ).حدثنا أبو كريب، قال: ثنا يحيى بن عيسى، قال: ثنا نصير بن أبي الأشعث ، قال: ثني ابن حبيب بن أبي ثابت، عن أبيه، قال: أعطاني ابن عباس مصحفا، فقال: هذا على قراءة أبيّ بن كعب، قال أبو كريب: قال يحيى: رأيت المصحف عند نصير فيه: (وَوَصَّى رَبُّكَ) يعني: وقضى ربك.حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( وَقَضَى رَبُّكَ أَلا تَعْبُدُوا إِلا إِيَّاهُ ) قال: وأوصى ربك.حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب ، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَقَضَى رَبُّكَ أَلا تَعْبُدُوا إِلا إِيَّاهُ ) قال: أمر ألا تعبدوا إلا إياه.حدثني الحرث، قال: ثنا القاسم، قال: ثنا هشيم، عن أبي إسحاق الكوفي، عن الضحاك بن مزاحم، أنه قرأها(وَوَصَّى رَبُّكَ) وقال: إنهم ألصقوا الواو بالصاد فصارت قافا.وقوله ( وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ) يقول: وأمركم بالوالدين إحسانا أن تحسنوا إليهما وتبرّوهما. ومعنى الكلام: وأمركم أن تحسنوا إلى الوالدين، فلما حذفت " أن " تعلق القضاء بالإحسان، كما يقال في الكلام: آمرك به خيرا، وأوصيك به خيرا، بمعنى: آمرك أن تفعل به خيرا، ثم تحذف " أن " فيتعلق الأمر والوصية بالخبر، كما قال الشاعر:عَجِــبْتُ مِــنْ دَهْمـاءَ إِذْ تَشْـكُوناومِــنْ أبــي دَهْمـاءَ إِذْ يُوصِينـاخَيْرًا بها كأننا جافُونا (1)وعمل يوصينا في الخير.واختلفت القرّاء في قراءة قوله ( إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاهُمَا ) فقرأ ذلك عامة قرّاء أهل المدينة والبصرة، وبعض قرّاء الكوفيين (إِمَّا يَبْلُغَنَّ) على التوحيد على توجيه ذلك إلى أحدهما لأن أحدهما واحد، فوحدوا(يَبْلُغَنَّ) لتوحيده، وجعلوا قوله (أوْ كِلاهُما) معطوفا على الأحد. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفيين (إِما يَبْلُغانَ) على التثنية وكسر النون وتشديدها، وقالوا: قد ذكر الوالدان قبل، وقوله (يَبْلُغانّ) خبر عنهما بعد ما قدّم أسماءهما، قالوا: والفعل إذا جاء بعد الاسم كان الكلام أن يكون فيه دليل على أنه خبر عن اثنين أو جماعة. قالوا: والدليل على أنه خبر عن اثنين في الفعل المستقبل الألف والنون. قالوا: وقوله (أحَدُهُما أوْ كِلاهُما) كلام مستأنف، كما قيل فَعَمُوا وَصَمُّوا ثُمَّ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ ثُمَّ عَمُوا وَصَمُّوا كَثِيرٌ مِنْهُمْ وكقوله وَأَسَرُّوا النَّجْوَى ثم ابتدأ فقال الَّذِينَ ظَلَمُوا .وأولى القراءتين بالصواب عندي في ذلك، قراءة من قرأه (إما يَبْلُغَنَّ) على التوحيد على أنه خبر عن أحدهما، لأن الخبر عن الأمر بالإحسان في الوالدين، قد تناهى عند قوله (وَبالوَالِدَيْنِ إحْسانا) ثم ابتدأ قوله ( إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاهُمَا ).وقوله ( فَلا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ ) يقول: فلا تؤفف من شيء تراه من أحدهما أو منهما مما يتأذّى به الناس، ولكن اصبر على ذلك منهما، واحتسب في الأجر صبرك عليه منهما، كما صبرا عليك في صغرك.وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا محمد بن محبب، قال: ثنا سفيان، عن ليث، عن مجاهد، في قوله ( فَلا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُمَا ) قال: إن بلغا عندك من الكبر ما يبولان ويخرآن، فلا تقل لهما أف تقذّرهما.حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين ، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد إما يَبْلُغانَّ عِندك الكبر فلا تَقُل لهما أف حين ترى الأذى، وتميط عنهما الخلاء والبول ، كما كانا يميطانه عنك صغيرا، ولا تؤذهما.وقد اختلف أهل المعرفة بكلام العرب في معنى " أفّ"، فقال بعضهم: معناه:كلّ ما غلظ من الكلام وقبُح. وقال آخرون: الأفّ: وسخ الأظفار والتف كلّ ما رفعت بيدك من الأرض من شيء حقير، وللعرب في " أُفّ" لغات ستّ رفعها بالتنوين وغير التنوين وخفضها كذلك ونصبها، فمن خفض ذلك بالتنوين ، وهي قراءة عامة أهل المدينة، شبهها بالأصوات التي لا معنى لها، كقولهم في حكاية الصوت غاق غاق، فخفضوا القاف ونوّنوها، وكان حكمها السكون، فإنه لا شيء يعربها من أجل مجيئها بعد حرف ساكن وهو الألف، فكرهوا أن يجمعوا بين ساكنين، فحرّكوا إلى أقرب الحركات من السكون، وذلك الكسر، لأن المجزوم إذا حرّك، فإنما يحرّك إلى الكسر، وأما الذين خفضوا بغير تنوين، وهي قراءة عامة قرّاء الكوفيين والبصريين، فإنهم قالوا: إنما يدخلون التنوين فيما جاء من الأصوات ناقصا، كالذي يأتي على حرفين مثل: مه وصه وبخ، فيتمم بالتنوين لنقصانه عن أبنيه الأسماء. قالوا: وأفّ تامّ لا حاجة بما إلى تتمته بغيره، لأنه قد جاء على ثلاثة أحرف.قالوا: وإنما كسرنا الفاء الثانية لئلا نجمع بين ساكنين. وأما من ضمّ ونوّن ، فإنه قال: هو اسم كسائر الأسماء التي تُعرف وليس بصوت، وعدل به عن الأصوات، وأما من ضمّ ذلك بغير تنوين، فإنه قال: ليس هو بأسم متمكن فيُعرب بإعراب الأسماء المتمكنة، وقالوا: نضمه كما نضمّ قوله لِلَّهِ الأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ ، وكما نضمّ الاسم في النداء المفرد، فنقول: يا زيد. ومن نصبه بغير تنوين، وهو قراءة بعض المكيين وأهل الشام فإنه شبهه بقولهم: مدّ يا هذا وردّ. ومن نصب بالتنوين، فإنه أعمل الفعل فيه، وجعله اسما صحيحا، فيقول: ما قلت له: أفا ولا تفا. وكان بعض نحويي البصرة يقول: قُرِئت: أفّ، وأفا لغة جعلوها مثل نعتها. وقرأ بعضهم " أُفّ"، وذلك أن بعض العرب يقول: " أفّ لك " على الحكاية: أي لا تقل لهما هذا القول. قال: والرفع قبيح، لأنه لم يجيء بعده بلام، والذين قالوا: " أُفّ" فكسروا كثير ، وهو أجود. وكسر بعضهم ونوّن. وقال بعضهم: " أفي"، كأنه أضاف هذا القول إلى نفسه، فقال: أفي هذا لكما، والمكسور من هذا منوّن وغير منوّن على أنه اسم غير متمكن، نحو أمس وما أشبهه، والمفتوح بغير تنوين كذلك. وقال بعض أهل العربية: كل هذه الحركات الستّ تدخل في " أفّ" حكاية تشبه بالاسم مرّة وبالصوت أخرى. قال: وأكثر ما تُكسر الأصوات بالتنوين إذا كانت على حرفين مثل صه ومه وبخ. وإذا كانت على ثلاثة أحرف شبهت بالأدوات " أفَّ" مثل: ليت ومَدَّ، وأُفَّ مثل مُدَّ يُشبه بالأدوات (2) . وإذا قال أَفَّ مثل صَهَّ. وقالوا سمعت مِضَّ يا هذا ومِضُّ. وحُكي عن الكسائي أنه قال: سمعت " ما علمك أهلك إلا مِضٍّ ومِضُّ"، وهذا كإِفٍّ وأفُّ. ومن قال: " أُفًّا " جعله مثل سُحْقا وبُعدا.والذي هو أولى بالصحة عندي في قراءة ذلك، قراءة من قرأه (فلا تَقُلْ لَهُما أُفٍّ) بكسر الفاء بغير تنوين لعلَّتين: إحداهما: أنها أشهر اللغات فيها وأفصحها عند العرب؛ والثانية: أن حظّ كلّ ما لم يكن له معرّب من الكلام السكون؛ فلما كان ذلك كذلك. وكانت الفاء في أفّ حظها الوقوف، ثم لم يكن إلى ذلك سبيل لاجتماع الساكنين فيه، وكان حكم الساكن إذا حُرّك أن يحرّك إلى الكسر حرّكت إلى الكسر، كما قيل: مُدِّ وشُدِّ ورُدِّ الباب.وقوله (وَلا تَنْهَرْهُما) يقول جلّ ثناؤه: ولا تزجُرهما.كما حدثنا محمد بن إسماعيل الأحمَسي، قال: ثنا محمد بن عبيد، قال: ثنا واصل الرَّقاشيّ، عن عطاء بن أبي رَباح، في قوله ( فَلا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُمَا ) قال : لا تنفض يدك على والديك، يقال منه: نَهَرَه يَنهره نَهْرا، وانتهره ينتهره انتهارا.وأما قوله ( وَقُلْ لَهُمَا قَوْلا كَرِيمًا ) فإنه يقول جلّ ثناؤه: وقل لهما قولا جميلا حسنا.كما حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج ( وَقُلْ لَهُمَا قَوْلا كَرِيمًا ) قال: أحسن ما تجد من القول.حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا المعتمر بن سليمان، عن عبد الله بن المختار، عن هشام بن عروة، عن أبيه، عن عمر بن الخطاب ( قَوْلا كَرِيما) قالا لا تمتنع من شيء يريدانه.قال أبو جعفر: وهذا الحديث خطأ، أعني حديث هشام بن عُروة، إنما هو عن هشام بن عروة، عن أبيه، ليس فيه عمر، حدّث عن ابن عُلية وغيره، عن عبد الله بن المختار.حدثنا بشر بن معاذ، قال: ثنا يزيد ، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَقُلْ لَهُمَا قَوْلا كَرِيمًا ) : أي قولا ليِّنا سهلا.حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة، مثله.حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: ثني حَرْملة بن عمران، عن أبي الهَدَّاج التُّجِيبي، قال: قلت لسعيد بن المسيب: كل ما ذكر الله عزّ وجلّ في القرآن من برّ الوالدين، فقد عرفته، إلا قوله ( وَقُلْ لَهُمَا قَوْلا كَرِيمًا ) ما هذا القول الكريم؟ فقال ابن المسيب: قول العبد المذنب للسيد الفظّ.-------------------------الهوامش :(1) الأبيات الثلاثة من مشطور الرجز . وهي من شواهد الفراء في ( معاني القرآن ص 178) قال : والعرب تقول : أوصيك به خيرا ، وآمرك به خيرا ، وكأن معناه : آمرك أن تفعل به خيرا ، ثم تحذف أن ، فتوصل الخير بالوصية وبالأمر ، قال الشاعر : "عجبت ... الأبيات" .(2) ليس كلام المؤلف في تخريج اللغات الست في كلمة " أف" واضحا ،وقد بينته المعاجم (اللسان : أفف) ، انظر معاني القرآن للفراء (مصورة الجامعة رقم 24059 ص 179) ففيه ما يوضح هذا الموضع من كلام المؤلف ، وهو كثير لم نرد أن نطول به ذيول الكتاب.

قوله عز وجل ( وقضى ربك ( وأمر ربك قاله ابن عباس وقتادة والحسن .قال الربيع بن أنس : وأوجب ربك .قال مجاهد : وأوصى ربك .وحكي عن الضحاك بن مزاحم أنه قرأ ووصى ربك . وقال : إنهم ألصقوا الواو بالصاد فصارت قافا .( ألا تعبدوا إلا إياه وبالوالدين إحسانا ( أي : وأمر بالوالدين إحسانا برا بهما وعطفا عليهما .( إما يبلغن عندك الكبر ( قرأ حمزة و الكسائي بالألف على التثنية فعلى هذا قوله : ( أحدهما أو كلاهما ( كلام مستأنف كقوله تعالى : " ثم عموا وصموا كثير منهم " ( المائدة - 71 ) وقوله : " وأسروا النجوى الذين ظلموا " ( الأنبياء - 3 ) وقوله : " الذين ظلموا " ابتداء وقرأ الباقون " يبلغن " على التوحيد .( فلا تقل لهما أف ( فيه ثلاث لغات قرأ ابن كثير وابن عامر ويعقوب : بفتح الفاء وقرأ أبو جعفر ونافع وحفص بالكسر والتنوين والباقون بكسر الفاء غير منون ومعناها واحد وهي كلمة كراهية .قال أبو عبيدة : أصل التف والأف الوسخ على الأصابع إذا فتلتها .وقيل : " الأف " : ما يكون في المغابن من الوسخ و " التف " : ما يكون في الأصابع .وقيل : " الأف " : وسخ الأذن و " التف " وسخ الأظافر .وقيل : " الأف " : وسخ الظفر و " التف " : ما رفعته بيدك من الأرض من شيء حقير .( ولا تنهرهما ( ولا تزجرهما .( وقل لهما قولا كريما ( حسنا جميلا لينا قال ابن المسيب : كقول العبد المذنب للسيد الفظ .وقال مجاهد : لا تسميهما ولا تكنهما وقل : يا أبتاه [ يا أماه ] .وقال مجاهد في هذه الآية أيضا : إذا بلغا عندك من الكبر ما يبولان فلا تتقذرهما ولا تقل لهما أف حين تميط عنهما الخلاء والبول كما كانا يميطانه عنك صغيرا .

{ وقضى رَبُّكَ أَلاَّ تعبدوا إِلاَّ إياه }.عطف على الكلام السابق عطف غرض على غرض تخلصاً إلى أعمدة من شريعة الإسلام بمناسبة الفذلكة المتقدمة تنبيهاً على أن إصلاح الأعمال متفرع على نبذ الشرك كما قال تعالى : { فك رقبة أو إطعام في يوم ذي مسغبة يتيماً ذا مقربة أو مسكيناً ذا متربة ثم كان من الذين آمنوا } [ البلد : 13 17 ].وقد ابتُدىء تشريع للمسلمين أحكاماً عظيمة لإصلاح جامعتهم وبناء أركانها ليزدادوا يقيناً بارتفاعهم على أهل الشرك وبانحطاط هؤلاء عنهم ، وفي جميعها تعريض بالمشركين الذين كانوا منغمسين في المنهيات . وهذه الآيات أول تفصيل للشريعة للمسلمين وقع بمكة ، وأن ما ذكر في هذه الآيات مقصود به تعليم المسلمين . ولذلك اختلف أسلوبه عن أسلوب نظيره في سورة الأنعام الذي وُجه فيه الخطاب إلى المشركين لتوقيفهم على قواعد ضلالتهم .فمن الاختلاف بين الأسلوبين أن هذه الآية افتتحت بفعل القضاء المقتضي الإلزام ، وهو مناسب لخطاب أمة تمتثل أمر ربها ، وافتتح خطاب سورة [ الأنعام : 151 ] ب { تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم } كما تقدم هنالك .ومنها أن هذه الآية جعلت المقضي هو توحيد الله بالعبادة ، لأنه المناسب لحال المسلمين فحذرهم من عبادة غير الله . وآية الأنعام جعلت المحرم فيها هو الإشراك بالله في الإلهية المناسب لما كانوا عليه من الشرك إذ لا عبادة لهم .وأن هذه الآية فصل فيها حكم البر بالوالدين وحكم القتل وحكم الإنفاق ولم يفصل ما في آية الأنعام .وكان ما ذكر في هذه الآيات خمسة عشر تشريعاً هي أصول التشريع الراجع إلى نظام المجتمع .وأحسب أن هذه الآيات اشتهرت بين الناس في مكة وتناقلها العرب في الآفاق ، فلذلك ألَمّ الأعشى ببعضها في قصيدته المروية التي أعدها لمدح النبي صلى الله عليه وسلم حين جاء يريد الإيمان فصدته قريش عن ذلك ، وهي القصيدة الدالية التي يقول فيها :أجدّك لم تسمع وَصاة محمد ... نبيء الإله حين أوصى وأشهدافإياك والميتاتتِ لا تأكلنها ... ولا تأخذنْ سهماً حديداً لتفصداوذا النُصُب المنصوب لا تنسكنه ... ولا تَعبد الشيطانَ والله فاعبداوذا الرحم القربى فلا تقطعنه ... لفاقته ولا الأسيرَ المقيداولا تسخرن من بائس ذي ضرارة ... ولا تَحسبن المال للمرء مخلداولا تقربَنّ جارةً إن سرها ... عليك حَرام فانكحَنّ أو تأبّداوافتتحت هذه الأحكام والوصايا بفعل القضاء اهتماماً به وأنه مما أمر الله به أمراً جازماً وحكماً لازماً ، وليس هو بمعنى التقدير كقوله : { وقضينا إلى بني إسرائيل في الكتاب } [ الإسراء : 4 ] لظهور أن المذكورات هنا مما يقع ولا يقع .و ( أنْ ) يجوز أن تكون تفسيرية لما في ( قضى ) من معنى القول . ويجوز أن تكون مصدرية مجرورة بباء جر مقدرة ، أي قضى بأن لا تعبدوا . وابتدىء هذا التشريع بذكر أصل التشريعة كلها وهو توحيد الله ، فذلك تمهيد لما سيذكر بعده من الأحكام .وجيء بخطاب الجماعة في قوله : { ألا تعبدوا إلا إياه } لأن النهي يتعلق بجميع الناس وهو تعريض بالمشركين .والخطاب في قوله : { ربك } للنبيء صلى الله عليه وسلم كالذي في قوله قبل : { من عطاء ربك } [ الإسراء : 20 ] ، والقرينة ظاهرة . ويجوز أن يكون لغير معين فيعم الأمة والمآل واحد .وابتدىء التشريع بالنهي عن عبادة غير الله لأن ذلك هو أصل الإصلاح ، لأن إصلاح التفكير مقدم على إصلاح العمل ، إذ لا يشاق العقل إلى طلب الصالحات إلا إذا كان صالحاً . وفي الحديث : « ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب » وقد فصلت ذلك في كتابي المسمى { أصول النظام الاجتماعي في الإسلام }.هذا أصل ثاننٍ من أصول الشريعة وهو بر الوالدين .وانتصب { إحساناً } على المفعولية المطلقة مصدر نائباً عن فعله . والتقدير : وأحسنوا إحساناً بالوالدين كما يقتضيه العطف على { ألا تعبدوا إلا إياه } أي وقضى إحساناً بالوالدين .{ وبالوالدين } متعلق بقوله؛ { إحساناً } ، والباء فيه للتعدية يقال : أحسن بفلان كما يقال أحسن إليه ، وقد تقدم قوله تعالى : { وقد أحسن بي } في سورة [ يوسف : 100 ]. وتقديمه على متعلقه للاهتمام به ، والتعريف في الوالدين للاستغراق باعتبار والدي كل مكلف ممن شملهم الجمع في { ألا تعبدوا }.وعطف الأمر بالإحسان إلى الوالدين على ما هو في معنى الأمر بعبادة الله لأن الله هو الخالق فاستحق العبادة لأنه أوجد الناس . ولما جعل الله الأبوين مظهرَ إيجاد الناس أمر بالإحسان إليهما ، فالخالق مستحق العبادة لغناه عن الإحسان ، ولأنها أعظم الشكر على أعظم منة ، ، وسببُ الوجود دون ذلك فهو يستحق الإحسان لا العبادة لأنه محتاج إلى الإحسان دون العبادة ، ولأنه ليس بمُوجد حقيقي ، ولأن الله جبل الوالدين على الشفقة على ولدهما ، فأمر الولد بمجازاة ذلك بالإحسان إلى أبويه كما سيأتي { وقل رب أرحمهما كما ربياني صغيراً }.وشمل الإحسان كل ما يصدق فيه هذا الجنس من الأقوال والأفعال والبذل والمواساة .وجملة { إما يبلغن } بيان لجملة { إحساناً } ، و { إما } مركبة من ( إن ) الشرطية و ( ما ) الزائدة المهيئة لنون التوكيد ، وحقها أن تكتب بنون بعد الهمزة وبعدها ( ما ) ولكنهم راعوا حالة النطق بها مدغمة فرسموها كذلك في المصاحف وتبعها رسم الناس غالباً ، أي إن يبلغ أحدُ الوالدين أو كلاهما حد الكبَر وهما عندك ، أي في كفالتك فَوَطّىء لهما خُلُقك ولين جانبك .والخطاب لغير معين فيعم كل مخاطب بقرينة العطف على { ألا تعبدوا إلا إياه } وليس خطاباً للنبيء صلى الله عليه وسلم إذ لم يكن له أبوان يومئذٍ . وإيثار ضمير المفرد هنا دون ضمير الجمع لأنه خطاب يختص بمن له أبوان من بين الجماعة المخاطبين بقوله : { ألا تعبدوا إلا إياه } فكان الإفراد أنسب به وإن كان الإفراد والجمع سواء في المقصود لأن خطاب غير المعين يساوي خطاب الجمع .وخص هذه الحالة بالبيان لأنها مظنة انتفاء الإحسان بما يلقى الولد من أبيه وأمّه من مشقة القيام بشؤونهما ومن سوء الخلق منهما .ووجه تَعدد فاعل { يبلغن } مُظهراً دون جعله بضمير التثنية بأن يقال إما يبلغَانِّ عندك الكبر ، الاهتمام بتخصيص كل حالة من أحوال الوالدين بالذكر ، ولم يستغن بإحدى الحالتين عن الأخرى لأن لكل حالة بواعث على التفريط في واجب الإحسان إليهما ، فقد تكون حالة اجتماعهما عند الابن تستوجب الاحتمال منهما لأجل مراعاة أحدهما الذي الابن أشد حُبّاً له دون ما لو كان أحدهما منفرداً عنده بدون الآخر الذي ميله إليه أشد ، فالاحتياج إلى ذكر أحدهما في هذه الصورة للتنبيه على وجوب المحافظة على الإحسان له . وقد تكون حالة انفراد أحد الأبوين عند الابن أخف كلفة عليه من حالة اجتماعهما ، فالاحتياج إلى { أو كلاهما } في هذه الصورة للتحذير من اعتذار الابن لنفسه عن التقصير بأن حالة اجتماع الأبوين أحرَج عليه ، فلأجل ذلك ذكرت الحالتان وأجري الحكم عليهما على السواء ، فكانت جملة { فلا تقل لهما أف } بتمامها جواباً ل ( إما ).وأكد فعل الشرط بنون التوكيد لتحقيق الربط بين مضمون الجواب ومضمون الشرط في الوجود . وقرأ الجمهور { إما يبلغن } على أن { أحدهما } فاعل { يبلغن } فلا تلحق الفعل علامة لأنّ فاعله اسم ظاهر .وقرأ حمزة والكسائي وخلف { يبلغان } بألف التثنية ونون مشددة والضمير فاعل عائد إلى الوالدين في قوله : { وبالوالدين إحساناً } ، فيكون { أحدهما أو كلاهما } بدلاً من ألف المثنى تنبيهاً على أنه ليس الحكم لاجتماعهما فقط بل هو للحالتين على التوزيع .والخطاب ب { عندك } لكل من يصلح لسماع الكلام فيعم كل مخاطب بقرينة سبق قوله : { ألا تعبدوا إلا إياه } ، وقوله اللاحق { ربكم أعلم بما في نفوسكم } [ الإسراء : 25 ].{ أف } اسم فعل مضارع معناه أتضخر . وفيه لغات كثيرة أشهرها كلها ضم الهمزة وتشديد الفاء ، والخلاف في حركة الفاء ، فقرأ نافع ، وأبو جعفر ، وحفص عن عاصم بكسر الفاء منونة . وقرأ ابن كثير ، وابن عامر ، ويعقوب بفتح الفاء غيرَ منونة . وقرأ الباقون بكسر الفاء غير منونة .وليس المقصود من النهي عن أن يقول لهما { أف } خاصة ، وإنما المقصود النهي عن الأذى الذي أقله الأذى باللسان بأوْجز كلمة ، وبأنها غير دالة على أكثر من حصُول الضجر لقائلها دون شتم أو ذم ، فيفهم منه النهي مما هو أشد أذى بطريق فحوى الخطاب بالأوْلى .ثم عطف عليه النهي عن نهرهما لئلا يُحسب أن ذلك تأديب لصلاحهما وليس بالأذى . والنهر الزجر ، يقال : نهره وانتهره .ثم أمر بإكرام القول لهما . والكريم من كل شيء : الرفيع في نوعه .وتقدم عند قوله تعالى : { ومغفرة ورزق كريم } في سورة [ الأنفال : 4 ].وبهذا الأمر انقطع العذر بحيث إذا رأى الولد أن ينصح لأحد أبويه أو أن يحذر مما قد يضر به أدى إليه ذلك بقول لين حسن الوقع .

لما نهى تعالى عن الشرك به أمر بالتوحيد فقال: { وَقَضَى رَبُّكَ } قضاء دينيا وأمر أمرا شرعيا { أَنْ لَا تَعْبُدُوا } أحدا من أهل الأرض والسماوات الأحياء والأموات. { إِلَّا إِيَّاهُ } لأنه الواحد الأحد الفرد الصمد الذي له كل صفة كمال، وله من تلك الصفة أعظمها على وجه لا يشبهه أحد من خلقه، وهو المنعم بالنعم الظاهرة والباطنة الدافع لجميع النقم الخالق الرازق المدبر لجميع الأمور فهو المتفرد بذلك كله وغيره ليس له من ذلك شيء. ثم ذكر بعد حقه القيام بحق الوالدين فقال: { وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا } أي: أحسنوا إليهما بجميع وجوه الإحسان القولي والفعلي لأنهما سبب وجود العبد ولهما من المحبة للولد والإحسان إليه والقرب ما يقتضي تأكد الحق ووجوب البر. { إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا } أي: إذا وصلا إلى هذا السن الذي تضعف فيه قواهما ويحتاجان من اللطف والإحسان ما هو معروف. { فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ } وهذا أدنى مراتب الأذى نبه به على ما سواه، والمعنى لا تؤذهما أدنى أذية. { وَلَا تَنْهَرْهُمَا } أي: تزجرهما وتتكلم لهما كلاما خشنا، { وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا } بلفظ يحبانه وتأدب وتلطف بكلام لين حسن يلذ على قلوبهما وتطمئن به نفوسهما، وذلك يختلف باختلاف الأحوال والعوائد والأزمان.

قوله تعالى : وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه وبالوالدين إحسانا إما يبلغن عندك الكبر أحدهما أو كلاهما فلا تقل لهما أف ولا تنهرهما وقل لهما قولا كريمافيه ثلاث عشرة مسألة :الأولى : وقضى أي أمر وألزم وأوجب . قال ابن عباس والحسن وقتادة : وليس هذا قضاء حكم بل هو قضاء أمر . وفي مصحف ابن مسعود " ووصى " وهي قراءة أصحابه وقراءة ابن عباس أيضا وعلي وغيرهما ، وكذلك عند أبي بن كعب . قال ابن عباس : إنما هو " ووصى ربك " فالتصقت إحدى الواوين فقرئت وقضى ربك إذ لو كان على القضاء ما عصى الله أحد . وقال الضحاك : تصحفت على قوم " وصى بقضى " حين اختلطت الواو بالصاد وقت [ ص: 214 ] كتب المصحف . وذكر أبو حاتم عن ابن عباس مثل قول الضحاك . وقال عن ميمون بن مهران أنه قال : إن على قول ابن عباس لنورا ; قال الله - تعالى - : شرع لكم من الدين ما وصى به نوحا والذي أوحينا إليك ثم أبى أبو حاتم أن يكون ابن عباس قال ذلك . وقال : لو قلنا هذا لطعن الزنادقة في مصحفنا ، ثم قال علماؤنا المتكلمون وغيرهم : القضاء يستعمل في اللغة على وجوه : فالقضاء بمعنى الأمر ; كقوله - تعالى - : وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه معناه أمر . والقضاء بمعنى الخلق ; كقوله : فقضاهن سبع سماوات في يومين يعني خلقهن . والقضاء بمعنى الحكم ; كقوله - تعالى - : فاقض ما أنت قاض يعني احكم ما أنت تحكم . والقضاء بمعنى الفراغ ; كقوله : قضي الأمر الذي فيه تستفتيان أي فرغ منه ; ومنه قوله - تعالى - فإذا قضيتم مناسككم . وقوله - تعالى - : فإذا قضيت الصلاة . والقضاء بمعنى الإرادة ; كقوله - تعالى - : إذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون . والقضاء بمعنى العهد ; كقوله - تعالى - : وما كنت بجانب الغربي إذ قضينا إلى موسى الأمر . فإذا كان القضاء يحتمل هذه المعاني فلا يجوز إطلاق القول بأن المعاصي بقضاء الله ; لأنه إن أريد به الأمر فلا خلاف أنه لا يجوز ذلك ، لأن الله - تعالى - لم يأمر بها ، فإنه لا يأمر بالفحشاء . وقال زكريا بن سلام : جاء رجل إلى الحسن فقال إنه طلق امرأته ثلاثا . فقال : إنك قد عصيت ربك وبانت منك . فقال الرجل : قضى الله ذلك علي فقال الحسن وكان فصيحا : ما قضى الله ذلك أي ما أمر الله به ، وقرأ هذه الآية : وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه .الثانية : أمر الله سبحانه بعبادته وتوحيده ، وجعل بر الوالدين مقرونا بذلك ، كما قرن شكرهما بشكره فقال : وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه وبالوالدين إحسانا . وقال : أن اشكر لي ولوالديك إلي المصير . وفي صحيح البخاري عن عبد الله قال : سألت النبي - صلى الله عليه وسلم - أي العمل أحب إلى الله - عز وجل - ؟ قال : الصلاة على وقتها قال : ثم أي ؟ قال : ثم بر الوالدين قال ثم أي ؟ قال : الجهاد في سبيل الله فأخبر - صلى الله عليه وسلم - أن بر الوالدين أفضل [ ص: 215 ] الأعمال بعد الصلاة التي هي أعظم دعائم الإسلام . ورتب ذلك ( بثم ) التي تعطي الترتيب والمهلة .الثالثة : من البر بهما والإحسان إليهما ألا يتعرض لسبهما ولا يعقهما ; فإن ذلك من الكبائر بلا خلاف ، وبذلك وردت السنة الثابتة ; ففي صحيح مسلم عن عبد الله بن عمرو أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : إن من الكبائر شتم الرجل والديه قالوا : يا رسول الله ، وهل يشتم الرجل والديه ؟ قال نعم . يسب الرجل أبا الرجل فيسب أباه ويسب أمه فيسب أمه .الرابعة : عقوق الوالدين مخالفتهما في أغراضهما الجائزة لهما ; كما أن برهما موافقتهما على أغراضهما . وعلى هذا إذا أمرا أو أحدهما ولدهما بأمر وجبت طاعتهما فيه ، إذا لم يكن ذلك الأمر معصية ، وإن كان ذلك المأمور به من قبيل المباح في أصله ، وكذلك إذا كان من قبيل المندوب . وقد ذهب بعض الناس إلى أن أمرهما بالمباح يصيره في حق الولد مندوبا إليه وأمرهما بالمندوب يزيده تأكيدا في ندبيته .الخامسة : روى الترمذي عن ابن عمر قال : كانت تحتي امرأة أحبها ، وكان أبي يكرهها فأمرني أن أطلقها فأبيت ، فذكرت ذلك للنبي - صلى الله عليه وسلم - فقال : يا عبد الله بن عمر طلق امرأتك . قال هذا حديث حسن صحيح .السادسة : روى الصحيح عن أبي هريرة قال : جاء رجل إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال : من أحق الناس بحسن صحابتي ؟ قال : أمك قال : ثم من ؟ قال : ثم أمك قال : ثم من ؟ قال : ثم أمك قال : ثم من ؟ قال : ثم أبوك . فهذا الحديث يدل على أن محبة الأم والشفقة عليها ينبغي أن تكون ثلاثة أمثال محبة الأب ; لذكر النبي - صلى الله عليه وسلم - الأم ثلاث مرات وذكر الأب في الرابعة فقط . وإذا توصل هذا المعنى شهد له العيان . وذلك أن صعوبة الحمل وصعوبة الوضع وصعوبة الرضاع والتربية تنفرد بها الأم دون الأب ; فهذه ثلاث منازل يخلو منها الأب . وروي عن مالك أن رجلا قال له : إن أبي في بلد السودان ، وقد كتب إلي أن أقدم عليه ، وأمي تمنعني [ ص: 216 ] من ذلك ; فقال : أطع أباك ، ولا تعص أمك . فدل قول مالك هذا أن برهما متساو عنده . وقد سئل الليث عن هذه المسألة فأمره بطاعة الأم ; وزعم أن لها ثلثي البر . وحديث أبي هريرة يدل على أن لها ثلاثة أرباع البر ; وهو الحجة على من خالف . وقد زعم المحاسبي في ( كتاب الرعاية ) له أنه لا خلاف بين العلماء أن للأم ثلاثة أرباع البر وللأب الربع ; على مقتضى حديث أبي هريرة - رضي الله عنه - . والله أعلم .السابعة : لا يختص بر الوالدين بأن يكونا مسلمين ، بل إن كانا كافرين يبرهما ويحسن إليهما إذا كان لهما عهد ; قال الله - تعالى - : لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم أن تبروهم . وفي صحيح البخاري عن أسماء قالت : قدمت أمي وهي مشركة في عهد قريش ومدتهم إذ عاهدوا النبي - صلى الله عليه وسلم - مع أبيها ، فاستفتيت النبي - صلى الله عليه وسلم - فقلت : إن أمي قدمت وهي راغبة أفأصلها ؟ قال : نعم صلي أمك . وروي أيضا عن أسماء قالت : أتتني أمي راغبة في عهد النبي - صلى الله عليه وسلم - فسألت النبي - صلى الله عليه وسلم - أأصلها ؟ قال : نعم . قال ابن عيينة : فأنزل الله - عز وجل - فيها : لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين الأول معلق والثاني مسند .الثامنة : من الإحسان إليهما والبر بهما إذا لم يتعين الجهاد ألا يجاهد إلا بإذنهما . روى الصحيح عن عبد الله بن عمرو قال : جاء رجل إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - يستأذنه في الجهاد فقال : أحي والداك ؟ قال نعم . قال : ففيهما فجاهد . لفظ مسلم . في غير الصحيح قال : نعم ; وتركتهما يبكيان . قال : اذهب فأضحكهما كما أبكيتهما . وفي خبر آخر أنه قال : نومك [ ص: 217 ] مع أبويك على فراشهما يضاحكانك ويلاعبانك أفضل لك من الجهاد معي . ذكره ابن خويز منداد . ولفظ البخاري في كتاب بر الوالدين : أخبرنا أبو نعيم أخبرنا سفيان عن عطاء بن السائب عن أبيه عن عبد الله بن عمرو قال : جاء رجل إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - يبايعه على الهجرة ، وترك أبويه يبكيان فقال : ارجع إليهما فأضحكهما كما أبكيتهما . قال ابن المنذر : في هذا الحديث النهي عن الخروج بغير إذن الأبوين ما لم يقع النفير ; فإذا وقع وجب الخروج على الجميع . وذلك بين في حديث أبي قتادة أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بعث جيش الأمراء . . . ; فذكر قصة زيد بن حارثة وجعفر بن أبي طالب وابن رواحة وأن منادي رسول الله - صلى الله عليه وسلم - نادى بعد ذلك : أن الصلاة جامعة ; فاجتمع الناس فحمد الله وأثنى عليه ثم قال : أيها الناس ، اخرجوا فأمدوا إخوانكم ولا يتخلفن أحد فخرج الناس مشاة وركبانا في حر شديد . فدل قوله : اخرجوا فأمدوا إخوانكم أن العذر في التخلف عن الجهاد إنما هو ما لم يقع النفير ; مع قوله - عليه السلام - : فإذا استنفرتم فانفروا .قلت : وفي هذه الأحاديث دليل على أن المفروض أو المندوبات متى اجتمعت قدم الأهم منها . وقد استوفى هذا المعنى المحاسبي في كتاب الرعاية .التاسعة : واختلفوا في الوالدين المشركين هل يخرج بإذنهما إذا كان الجهاد من فروض الكفاية ; فكان الثوري يقول : لا يغزو إلا بإذنهما . وقال الشافعي : له أن يغزو بغير إذنهما . قال ابن المنذر : والأجداد آباء ، والجدات أمهات فلا يغزو المرء إلا بإذنهم ، ولا أعلم دلالة توجب ذلك لغيرهم من الأخوة وسائر القرابات . وكان طاوس يرى السعي على الأخوات أفضل من الجهاد في سبيل الله - عز وجل - .العاشرة : من تمام برهما صلة أهل ودهما ; ففي الصحيح عن ابن عمر قال : سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول : إن من أبر البر صلة الرجل أهل ود أبيه بعد أن يولي . وروى أبو أسيد [ ص: 218 ] وكان بدريا قال : كنت مع النبي - صلى الله عليه وسلم - جالسا فجاءه رجل من الأنصار فقال : يا رسول الله ، هل بقي من بر والدي من بعد موتهما شيء أبرهما به ؟ قال : نعم . الصلاة عليهما والاستغفار لهما وإنفاذ عهدهما بعدهما وإكرام صديقهما وصلة الرحم التي لا رحم لك إلا من قبلهما فهذا الذي بقي عليك . وكان - صلى الله عليه وسلم - يهدي لصدائق خديجة برا بها ووفاء لها وهي زوجته ، فما ظنك بالوالدين .الحادية عشرة : قوله تعالى : إما يبلغن عندك الكبر أحدهما أو كلاهما خص حالة الكبر لأنها الحالة التي يحتاجان فيها إلى بره لتغير الحال عليهما بالضعف والكبر ; فألزم في هذه الحالة من مراعاة أحوالهما أكثر مما ألزمه من قبل ، لأنهما في هذه الحالة قد صارا كلا عليه ، فيحتاجان أن يلي منهما في الكبر ما كان يحتاج في صغره أن يليا منه ; فلذلك خص هذه الحالة بالذكر . وأيضا فطول المكث للمرء يوجب الاستثقال للمرء عادة ويحصل الملل ويكثر الضجر فيظهر غضبه على أبويه وتنتفخ لهما أوداجه ، ويستطيل عليهما بدالة البنوة وقلة الديانة ، وأقل المكروه ما يظهره بتنفسه المتردد من الضجر . وقد أمر أن يقابلهما بالقول الموصوف بالكرامة ، وهو السالم عن كل عيب فقال : فلا تقل لهما أف ولا تنهرهما وقل لهما قولا كريما . روى مسلم عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : رغم أنفه رغم أنفه رغم أنفه قيل : من يا رسول الله ؟ قال : من أدرك والديه عند الكبر أحدهما أو كليهما ثم لم يدخل الجنة . وقال البخاري في كتاب الوالدين : حدثنا مسدد حدثنا بشر بن المفضل حدثنا عبد الرحمن بن إسحاق عن أبي سعيد المقبري عن أبي هريرة عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : رغم أنف رجل ذكرت عنده فلم يصل علي . رغم أنف رجل أدرك أبويه عند الكبر أو أحدهما فلم يدخلاه الجنة . ورغم أنف رجل دخل عليه رمضان ثم انسلخ قبل أن يغفر له . حدثنا ابن أبي أويس حدثني أخي عن سليمان بن بلال عن محمد بن هلال عن سعد بن إسحاق بن كعب بن عجرة السالمي عن أبيه - رضي الله عنه - قال : إن كعب بن عجرة - رضي الله عنه - قال : قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : أحضروا المنبر فلما خرج رقي إلى المنبر ، فرقي في أول درجة منه قال آمين ثم رقي في الثانية فقال آمين ثم لما رقي في الثالثة قال آمين ، فلما فرغ ونزل من [ ص: 219 ] المنبر قلنا : يا رسول الله ، لقد سمعنا منك اليوم شيئا ما كنا نسمعه منك ؟ قال : وسمعتموه ؟ قلنا نعم . قال : إن جبريل - عليه السلام - اعترض قال : بعد من أدرك رمضان فلم يغفر له فقلت آمين فلما رقيت في الثانية قال بعد من ذكرت عنده فلم يصل عليك فقلت آمين فلما رقيت في الثالثة قال بعد من أدرك عنده أبواه الكبر أو أحدهما فلم يدخلاه الجنة قلت آمين . حدثنا أبو نعيم حدثنا سلمة بن وردان سمعت أنسا - رضي الله عنه - يقول : ارتقى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - على المنبر درجة فقال آمين ثم ارتقى درجة فقال آمين ثم ارتقى الدرجة الثالثة فقال آمين ، ثم استوى وجلس فقال أصحابه : يا رسول الله ، علام أمنت ؟ قال : أتاني جبريل - عليه السلام - فقال رغم أنف من ذكرت عنده فلم يصل عليك فقلت آمين ورغم أنف من أدرك أبويه أو أحدهما فلم يدخل الجنة فقلت آمين الحديث . فالسعيد الذي يبادر اغتنام فرصة برهما لئلا تفوته بموتهما فيندم على ذلك . والشقي من عقهما ، لا سيما من بلغه الأمر ببرهما .الثانية عشرة : قوله تعالى : فلا تقل لهما أف أي لا تقل لهما ما يكون فيه أدنى تبرم . وعن أبي رجاء العطاردي قال : الأف الكلام القذع الرديء الخفي . وقال مجاهد : معناه إذا رأيت منهما في حال الشيخ الغائط والبول الذي رأياه منك في الصغر فلا تقذرهما وتقول أف . والآية أعم من هذا . والأف والتف وسخ الأظفار . ويقال لكل ما يضجر ويستثقل : أف له . قال الأزهري : والتف أيضا الشيء الحقير . وقرئ أف منون مخفوض ; كما تخفض الأصوات وتنون ، تقول : صه ومه . وفيه عشر لغات : أف ، وأف ، وأف ، وأفا وأف ، وأف وأفه ، وإف لك ( بكسر الهمزة ) ، وأف ( بضم الهمزة وتسكين الفاء ) ، وأفا ( مخففة الفاء ) . وفي الحديث : فألقى طرف ثوبه على أنفه ثم قال أف أف . قال أبو بكر : معناه استقذار لما شم . وقال بعضهم : معنى أف الاحتقار والاستقلال ; أخذ من الأفف وهو القليل . وقال القتبي : أصله نفخك الشيء يسقط عليك من رماد وتراب وغير ذلك ، وللمكان تريد إماطة شيء لتقعد فيه ; فقيلت هذه الكلمة لكل مستثقل . وقال أبو عمرو بن العلاء : الأف وسخ بين الأظفار ، والتف قلامتها . وقال الزجاج : معنى أف النتن . وقال الأصمعي : الأف وسخ الأذن ، والتف وسخ الأظفار ; فكثر استعماله حتى ذكر في كل ما يتأذى به . وروي من حديث علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : لو علم الله من العقوق شيئا أردأ من أف لذكره فليعمل البار ما شاء أن يعمل فلن يدخل النار . وليعمل العاق ما شاء أن يعمل فلن يدخل [ ص: 220 ] الجنة . قال علماؤنا : وإنما صارت قولة أف للأبوين أردأ شيء لأنه رفضهما رفض كفر النعمة ، وجحد التربية ورد الوصية التي أوصاه في التنزيل . وأف كلمة مقولة لكل شيء مرفوض ; ولذلك قال إبراهيم لقومه : أف لكم ولما تعبدون من دون الله أي رفض لكم ولهذه الأصنام معكم .الثالثة عشرة : قوله تعالى : ولا تنهرهما النهر : الزجر والغلظة .وقل لهما قولا كريما أي لينا لطيفا ، مثل : يا أبتاه ويا أماه ، من غير أن يسميهما ويكنيهما ; قال عطاء . وقال ابن البداح التجيبي : قلت لسعيد بن المسيب كل ما في القرآن من بر الوالدين قد عرفته إلا قوله : وقل لهما قولا كريما ما هذا القول الكريم ؟ قال ابن المسيب : قول العبد المذنب للسيد الفظ الغليظ .

For the human being God is everything. He is his Creator, Lord and Sustainer. But God remains in the unseen, He does not come before man to gain recognition. This means that when one acknowledges one’s helplessness vis-à-vis the greatness of God, one does so out of choice rather than as a result of some visible compulsion. In this respect, the case of elderly parents is somewhat similar in nature to that of God. The parents have no material power over their children. When the children treat their parents well, they do it of their own free will and not because of any material pressures. This is the real test of man in the present world. Here he has to adopt the way of truth and justice, without being forced to do so. He has to perform of his own free will and at his pleasure such deeds as he would perform if God appeared before him in all His Omnipotence. Such voluntary action poses a serious test for man. However, God has made it easy for man by his special Grace. He does not test man with the severity of a master who becomes overly exercised about petty things. If a man is basically loyal to God, He excuses his petty lapses. If a man turns over a new leaf after doing something wrong, He pardons him, regardless of how great a sin he may have committed.

Commentary It is very important to respect and obey parents Imam al-Qurtubi says that, in this verse (23), Allah Ta` ala has made it necessary (wajib) to respect and treat parents well by combining it with the command to worship Him. This is similar to what has been said in Surah Luqman where the inevitable need to thank Him has been combined with the need to thank one's parents: أَنِ اشْكُرْ‌ لِي وَلِوَالِدَيْكَ (Be grateful to Me, and to your parents - 31:14). This proves that, after the obligation of worshipping the most exalted Allah, obeying parents is most important and being grateful to parents like being grateful to Allah Ta’ ala is wajib (necessary). This has its confirmation in the Hadith of Sahih al-Bukhari where a person reportedly asked the Holy Prophet ﷺ "Which is the most favoured deed in the sight of Allah?" He said, "Salah at its (mustahabb: preferred) time." The person asked again, "Which is the most favoured deed after that?" To that he said, "Treating parents well." (Qurtubi) The merits of obeying and serving parents in Ilad! th narratives 1. In the Musnad of Ahmad, Tirmidhi, Ibn Majah and Mustadrak Hakim, it has been reported on sound authority from Sayyidna Abu ` d-Darda' that the Holy Prophet ﷺ said, "A father is the main gate of Jannah. Now it is up to you to preserve or waste it." (Mazhari) 2. According to a report from Sayyidna ` Abdullah ibn ` Umar ؓ appearing in Jmi' al-Tirmidhi and al-Mustadrak of al-Hakim (which Hakim rates as Sahih), the Holy Prophet ﷺ said, "The pleasure of Allah is in the pleasure of a father and the displeasure of Allah in the displeasure of a father." 3. Ibn Majah reports on the authority of Sayyidna Abu Umamah that a person asked the Holy Prophet ﷺ : "What rights do parents have on their children?" He said, "They both are your Paradise, or Hell." It means that obeying and serving parents take one to Jannah and their disobedience and displeasure, to Jahannam. 4. Al-Baihaqi (in Shu'ab al-'Iman) and Ibn ` Asakir have reported on the authority of Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ that the Holy Prophet ﷺ said, "For one who remained obedient to his parents for the sake of Allah two gates of Paradise shall remain open. And for one who disobeyed them two gates of Hell shall remain open, and if he had just one of the two, either father or mother, then, one gate (of Paradise or Hell shall remain open)." Thereupon, someone asked, "Does it (the warning of Hell) hold good even when the parents have been unjust to this person?" Then he said thrice: وَ اِن ظَلَمَا وَ اِن ظَلَمَا وَ اِن ظَلَمَا which means, 'yes, there is that warning of Hell against disobeying and hurting parents even if they were unjust to the son.' (The outcome is that children have no right to settle scores with parents. If they have been unjust, it does not follow that they too back out from obeying and serving them). 5. Al-Baihaqi has reported on the authority of Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ that the Holy Prophet ﷺ said, "An obedient son who looks at his parents with mercy and affection receives the reward of one accepted Hajj against every such look cast." People around said, "What if he were to look at them like that a hundred times during the day?" He said, "Yes, a hundred times too (he will keep receiving that reward). Allah is great (His treasures never run short)." The punishment for depriving parents of their rights comes - much before Akhirah - right here in this world too 6. In Shu'ab al-'Iman, al-Baihaqi has reported on the authority of Sayyidna Abu Bakrah ؓ that the Holy Prophet ﷺ said, "As for all those other sins, Allah Ta` ala defers whichever He wills up to the Last Day of Qiyamah - except the sin of depriving parents of their rights and disobeying them. The punishment for that is given, much before comes the Hereafter, right here in this world as well. (All Hadith reports given here have been taken from Tafsir Mazhari) Obedience to parents: When necessary and when there is room for opposition Muslim scholars and jurists unanimously hold that the obedience to parents is wajib (necessary) only in what is permissible - and definitely not in what is impermissible or sinful. Says the Hadith: لا طاعۃ لمخلوق فی معصیۃ الخالق There is no obedience to the created in the disobedience of the Creator. To deserve service and good treatment it is not necessary that the parents be Muslims To support this ruling, Imam al-Qurtubi has quoted an event related with Sayyidah Asma' ؓ from the Sahih of al-Bukhari. According to this report, Sayyidah Asma' asked the Holy Prophet ﷺ ، "My mother, a Mushrik, comes to see me. Is it permissible for me to entertain her?" He said," صِلَی اُمَّکِ " (sili ummaki: that is, respect the bond of relationship with your mother and entertain her). And as for disbelieving parents, there is that statement of the Qur'an itself (Luqman, 31:15): صَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُ‌وفًا (that is, if the parents of a person are kafirs and order him too to be-come like them, then, it is not permissible to obey them in this matter. But, while living in this world, they should be treated in the recognized manner). It is obvious that 'recognized manner' means that they should be treated with courtesy. Rulings 1. As long as Jihad does not become an absolute individual obligation (Fard al-` Ain), rather remains within the degree of a collective obligation (Fard al-Kifayah), until then, it is not permissible for any son to participate in Jihad without the consent of parents. It has been reported in Sahih al-Bukhari on the authority of Sayyidna ` Abdullah ibn ` Umar ؓ that a person presented himself before the Holy Prophet ﷺ in order to have his permission to participate in Jihad. He asked him, "Are your parents alive?" He submitted, "Yes, they are." He said, " فَفِیھِمَا فَجَاھد " (fafihima fajahid: Then you carry out Jihad in [ the service of ] them both). The sense is that 'by serving them alone you will get the reward of being in Jihad.' Another report also adds that the person said, "I have come here leaving my parents crying behind." Thereupon, he said, "Go. Make them laugh as you made them cry." In other words, he was to go back home and tell his parents that he would not be going for Jihad without their consent. (Qurtubi) 2. From the event reported above, we learn the ruling that anything that rates as a collective obligation - and is not an individual obligation, or necessity - then, sons and daughters cannot do that without the permission of parents. Also included here is the injunction to acquire the most perfect knowledge of religion (the 'ilm of din) at the highest level, and to travel to communicate and promote it (the tabligh of din). It means that anyone who has the knowledge of religion to the measure one is obligated with individually cannot travel in order to become an ` alim of din (scholar of religion), or travel for the da'wah and tabligh of din, for it is not permissible without the permission of parents. 3. Also included under the injunction of treating parents well appearing in the Qur'an, and Hadith is good treatment with relatives and friends close to parents, specially when they are dead. In the Sahih of al-Bukhari, it has been reported from Sayyidna ` Abdullah ibn ` Umar ؓ that the Holy Prophet ﷺ said, The noblest regard one can show to a father after his death is to treat his friends well." And Sayyidna Abu Usayd al-Badri رضی اللہ تعالیٰ عنہ reports that he was sitting with the Holy Prophet ﷺ when an Ansari came and asked, "Ya Rasulallah, is it that some right of my parents remains due against me even after they have died?" He said, "Yes. Praying and seeking forgiveness for them, fulfilling the promises they had made to someone, being kind and respectful to their friends and showing mercy and generosity to such relatives who are linked in kinship only through them (Silatu 'r-rahim). These are the rights of your parents still due against you, even after them." It was the blessed habit of the Holy Prophet ﷺ that he used to send gifts to lady friends of Ummal-Mu'minin Sayyidah Khadijah ؓ after her demise which was a way of fulfilling the right of Sayyidah Khadijah ؓ on him. Treating parents well: Special consideration in their old age As for serving and obeying parents, as parents, it is not restricted to any given time or age. In fact, it is necessary (wajib) to treat parents well, under all conditions, and in every age. But, there are circumstances that usually impede the fulfillment of what is necessary and obligatory. Under these circumstances, the typical response pattern of the Holy Qur'an comes into action to suggest ways and means through which acting according to given injunctions becomes easy. With this objective in sight, it grooms and trains minds through different angles and, at the same time, it continues to emphasize that compliance of these injunctions is imperative despite such circumstances. The old age of parents, when they become helpless, depend on children for everything they need and their life is at the mercy of children, is a terrible condition to be in. The slightest indifference shown by children at such a time breaks their heart. Then, there are those physical infirmities and diseases associated with old age which make one naturally irritation-prone. Furthermore, during the period of extreme old age, when usual reason and comprehension do not seem to be working, some of their wishes and demands assume the kind of proportions which children find difficult to take care of. The Holy Qur'an takes cognizance of these circumstances, but, while giving children the instruction to comfort them, it reminds them of their own childhood. It tells them that there was a time when they too were far more helpless, far too depending on their parents than their parents were on them at that point of time. Then, was it not that their parents sacrificed their desires and comforts for them and went on bearing by the unreasonable child talk with love and affection. Now when they have become so helpless, reason and nobility demanded that the past favour done by them should be paid back. When it was said: كَمَا رَ‌بَّيَانِي صَغِيرً‌ا (as they have brought me up in my child-hood) in the verse, this is what has been alluded to. Some other important instructions relating to the old age of parents have also been given in the verses under study. They are as follows: 1. Do not say even 'uff to them. Briefly explained parenthetically in the accompanying translation as 'a word of anger or contempt,' 'uff covers every word or expression that shows one's displeasure. The limit is that breathing a long breath after having heard what they said and thereby betraying displeasure against them is also included under this very word 'uff.' In a Hadith narrated by Sayyidna ` Ali ؓ ، it has been reported that the Holy Prophet ﷺ said, "Had there been some other de-gree of hurting lesser than the saying of 'uff,' that too would have certainly been mentioned." (The sense is that even the thing that hurts parents in the lowest of the low degree is forbidden). 2. Do not scold them: وَلَا تَنْهَرْ‌هُمَا . This is the second instruction. The word: نھر (nahr) in the text: means 'scold' or 'reproach.' That it causes pain in already obvious. 3. Address them with respectable words - (وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِ‌يمًا). This is the third instruction. The first two instructions related to the negative aspects where bringing the least emotional pressure on parents has been prohibited. Given in this third instruction is a lesson in the art of conversation with parents - talk to them softly with love, grace and concern for them. Says the revered Tabi` i, Said ibn Mussaiyyab, ' like a slave talking to his strict master!'

(Thy Lord hath decreed) your Lord has commanded, (that ye worship none save Him) that you declare the divine Oneness of none save Allah, Exalted is He, (and (that you show) kindness to parents) be dutiful to them. (If one of them) one of the parents (or both of them to attain old age with thee, say not �Fie� unto them) do not address them with foul language (nor repulse them) nor be harsh with them, (but speak unto them a gracious word) kind words.