The Command to convey the Message of Tawhid
Here Allah commands His Messenger to convey the Message and recite the Qur'an to people. He tells him that he will be brought back to the return, which is the Day of Resurrection, where he will be asked about the prophethood he was entrusted with. So Allah says:
إِنَّ الَّذِى فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْءَانَ لَرَآدُّكَ إِلَى مَعَادٍ
(Verily, He Who has given you the Qur'an, will surely bring you back to the return.) meaning, `the One Who has commanded you to put it into practice among mankind,'
لَرَآدُّكَ إِلَى مَعَادٍ
(will surely bring you back to the return.) `On the Day of Resurrection, where He will question you concerning that,' as Allah said:
فَلَنَسْـَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْـَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ
(Then surely, We shall question those to whom it was sent and verily, We shall question the Messengers.) (7:6) Allah said:
يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَآ أُجِبْتُمْ
(On the Day when Allah will gather the Messengers together and say to them: "What was the response you received") (5:109). And He said:
وَجِـىءَ بِالنَّبِيِّيْنَ وَالشُّهَدَآءِ
(and the Prophets and the witnesses will be brought forward) (39: 69) In his Tafsir of his Sahih, Al-Bukhari recorded that Ibn `Abbas commented on the Ayah:
لَرَآدُّكَ إِلَى مَعَادٍ
(will surely bring you back to the return.) "To Makkah." This was also recorded by An-Nasa'i in his Tafsir in his Sunan, and by Ibn Jarir. Al-`Awfi also reported from Ibn `Abbas that the phrase:
لَرَآدُّكَ إِلَى مَعَادٍ
(will surely bring you back to the return.) means, "will surely bring you back to Makkah as He brought you out of it." Muhammad bin Ishaq recorded that Mujahid commented on:
لَرَآدُّكَ إِلَى مَعَادٍ
(will surely bring you back to the return.) He said, "Back to your place of birth in Makkah." Ibn `Abbas is also reported to have interpreted it variously referring to death, to the Day of Resurrection which will come after death, and to Paradise which will be his reward and his destiny for putting the Message of Allah into practice and conveying it to the humans and Jinns, and because he is the most perfect, most eloquent and most noble of all the creation of Allah. Allah's saying:
قُل رَّبِّى أَعْلَمُ مَن جَآءَ بِالْهُدَى وَمَنْ هُوَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(Say: "My Lord is Aware of him who brings guidance, and of him who is in manifest error.") means: "Say, O Muhammad, to those among your people who oppose you and disbelieve you, among the idolators and those who follow them in their disbelief, `My Lord knows best which of us, you or I, is rightly guided, and you will come to know for which of us will be the (happy) end in the Hereafter, and for which of us will be a good end and victory in this world and in the Hereafter'." Then Allah reminds His Prophet the numerous blessings He granted to him and mankind by virtue of sending him to them:
وَمَا كُنتَ تَرْجُو أَن يُلْقَى إِلَيْكَ الْكِتَـبُ
(And you were not expecting that the Book would be sent down to you,) `Before the revelation was sent down to you, you did not expect that revelation would be sent down to you.'
وَلَـكِن رَّحْمَةً مِّن رَّبِّكَ
(but it is a mercy from your Lord.) means, `but revelation has been sent down to you from Allah as a mercy to you and to mankind because of you. Since Allah has granted you this great blessing,'
فَلاَ تَكُونَنَّ ظَهيراً
(So never be a supporter) i.e., a helper,
لِلْكَـفِرِينَ
(of the disbelievers.) rather, separate from them, `express your hostility towards them and oppose them. '
وَلاَ يَصُدُّنَّكَ عَنْ ءَايَـتِ اللَّهِ بَعْدَ إِذْ أُنزِلَتْ إِلَيْكَ
(And let them not turn you away from the Ayat of Allah after they have been sent down to you.) meaning, `Do not let their opposition to you affect you or put people off from following your way; do not worry about that or pay any attention to it, for Allah will make your word supreme, will support your religion and will make the Message with which He has sent you prevail over all other religions.' So He says:
وَادْعُ إِلَى رَبِّكَ
(and invite to your Lord) to worship your Lord Alone, with no partners or associates,
وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ
(and be not of idolators.)
وَلاَ تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَـهاً ءَاخَرَ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ
(And invoke not any other god along with Allah, there is no God but Him.) means, it is not appropriate to worship anything or anybody except Him, and divinity does not befit any except His glory.
كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ إِلاَّ وَجْهَهُ
(Everything will perish save His Face.) Here Allah is telling us that He is Eternal, Ever Lasting, Ever Living, Self-Sustaining, Who, although His creation dies, He will never die, as He says:
كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ - وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلْـلِ وَالإِكْرَامِ
(Whatsoever is on it will perish. And the Face of your Lord full of majesty and honor will remain forever.) (55:26-27). Allah used the word "Face" to refer to Himself, as He says here:
كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ إِلاَّ وَجْهَهُ
(Everything will perish save His Face.) meaning, everything except Him. It was reported in the Sahih via Abu Salamah that Abu Hurayrah said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«أَصْدَقُ كَلِمَةٍ قَالَهَا الشَّاعِرُ لَبِيدُ أَلَا كُلُّ شَيْءٍ مَا خَلَا اللهَ بَاطِلُ »
(The truest word of a poet was the saying of Labid - indeed everything except Allah is false.)
لَهُ الْحُكْمُ
(His is the decision,) means, dominion and control, and there is none who can reverse His judgement or decision.
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(and to Him you shall be returned.) means, on the Day when you will be brought back, and He will reward or punish you according to your deeds: if they are good, then you will be rewarded, and if they are bad, then you will be punished. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qasas. To Allah be praise and blessings.
Indeed He Who has prescribed for you the Qur’ān He Who has revealed it will surely restore you to a place of return to Mecca — he had yearned for it. Say ‘My Lord knows best him who brings guidance and him who is in manifest error’ — this was revealed in order to refute what the Meccan disbelievers had said to him ‘Indeed you are error’. In other words God is saying that he the Prophet is the one who has brought guidance while they are the ones in error.
He who made the Qur'an obligatory upon thee shall restore thee to a place of return. Outwardly, the place of return is Mecca. The Prophet often used to say, “The homeland! The homeland!” and God made his request into reality. In secret and allusion, however, the meaning is this: “He appointed for you the attributes of dispersion so that you may convey the message and spread the Shariah. He will restore you to togetherness through your realization of annihilation from creation.” As long as MuṣṬafā was busy conveying the message, spreading the Shariah, and laying down the foundations of the religion, he was in the station of dispersion for the sake of the people's salvation. With this verse, he was taken from the narrow pass of dispersion to the vast plain of togetherness, the drinking place of His elect. Thus he said, “No one embraces me in my present moment save my Lord.” The Pir of the Tariqah said, “When someone's togetherness is sound, dispersion will not harm him. When someone's lineage is sound, recalcitrance will not cut it off. Speaking of togetherness is not the work of the tongue, and expressing its reality is calumny. How can the one destroyed by the ocean of trial explain? What mark has he who has drowned in annihilation itself? This is the talk of the heart's resurrection and the spirit's plundering. With the onslaught of union, what can be done by heart and eyes? When someone is bewildered in the breeze of his own union, his spirit has long been in hock to beginningless love. May he be lost-hearted, for he is wailing in the tracks of the heart! May he be lost-spirited, for he regrets traveling to the Friend!”
He who made the Qur'an obligatory upon thee shall restore thee to a place of return. Outwardly, the place of return is Mecca. The Prophet often used to say, “The homeland! The homeland!” and God made his request into reality. In secret and allusion, however, the meaning is this: “He appointed for you the attributes of dispersion so that you may convey the message and spread the Shariah. He will restore you to togetherness through your realization of annihilation from creation.” As long as MuṣṬafā was busy conveying the message, spreading the Shariah, and laying down the foundations of the religion, he was in the station of dispersion for the sake of the people's salvation. With this verse, he was taken from the narrow pass of dispersion to the vast plain of togetherness, the drinking place of His elect. Thus he said, “No one embraces me in my present moment save my Lord.” The Pir of the Tariqah said, “When someone's togetherness is sound, dispersion will not harm him. When someone's lineage is sound, recalcitrance will not cut it off. Speaking of togetherness is not the work of the tongue, and expressing its reality is calumny. How can the one destroyed by the ocean of trial explain? What mark has he who has drowned in annihilation itself? This is the talk of the heart's resurrection and the spirit's plundering. With the onslaught of union, what can be done by heart and eyes? When someone is bewildered in the breeze of his own union, his spirit has long been in hock to beginningless love. May he be lost-hearted, for he is wailing in the tracks of the heart! May he be lost-spirited, for he regrets traveling to the Friend!”
He who made the Qur'an obligatory upon thee shall restore thee to a place of return. Outwardly, the place of return is Mecca. The Prophet often used to say, “The homeland! The homeland!” and God made his request into reality. In secret and allusion, however, the meaning is this: “He appointed for you the attributes of dispersion so that you may convey the message and spread the Shariah. He will restore you to togetherness through your realization of annihilation from creation.” As long as MuṣṬafā was busy conveying the message, spreading the Shariah, and laying down the foundations of the religion, he was in the station of dispersion for the sake of the people's salvation. With this verse, he was taken from the narrow pass of dispersion to the vast plain of togetherness, the drinking place of His elect. Thus he said, “No one embraces me in my present moment save my Lord.” The Pir of the Tariqah said, “When someone's togetherness is sound, dispersion will not harm him. When someone's lineage is sound, recalcitrance will not cut it off. Speaking of togetherness is not the work of the tongue, and expressing its reality is calumny. How can the one destroyed by the ocean of trial explain? What mark has he who has drowned in annihilation itself? This is the talk of the heart's resurrection and the spirit's plundering. With the onslaught of union, what can be done by heart and eyes? When someone is bewildered in the breeze of his own union, his spirit has long been in hock to beginningless love. May he be lost-hearted, for he is wailing in the tracks of the heart! May he be lost-spirited, for he regrets traveling to the Friend!”
He who made the Qur'an obligatory upon thee shall restore thee to a place of return. Outwardly, the place of return is Mecca. The Prophet often used to say, “The homeland! The homeland!” and God made his request into reality. In secret and allusion, however, the meaning is this: “He appointed for you the attributes of dispersion so that you may convey the message and spread the Shariah. He will restore you to togetherness through your realization of annihilation from creation.” As long as MuṣṬafā was busy conveying the message, spreading the Shariah, and laying down the foundations of the religion, he was in the station of dispersion for the sake of the people's salvation. With this verse, he was taken from the narrow pass of dispersion to the vast plain of togetherness, the drinking place of His elect. Thus he said, “No one embraces me in my present moment save my Lord.” The Pir of the Tariqah said, “When someone's togetherness is sound, dispersion will not harm him. When someone's lineage is sound, recalcitrance will not cut it off. Speaking of togetherness is not the work of the tongue, and expressing its reality is calumny. How can the one destroyed by the ocean of trial explain? What mark has he who has drowned in annihilation itself? This is the talk of the heart's resurrection and the spirit's plundering. With the onslaught of union, what can be done by heart and eyes? When someone is bewildered in the breeze of his own union, his spirit has long been in hock to beginningless love. May he be lost-hearted, for he is wailing in the tracks of the heart! May he be lost-spirited, for he regrets traveling to the Friend!”
He who made the Qur'an obligatory upon thee shall restore thee to a place of return.Outwardly, the place of return is Mecca. The Prophet often used to say, �The homeland! The homeland!� and God made his request into reality. In secret and allusion, however, the meaning is this: �He appointed for you the attributes of dispersion so that you may convey the message and spread the Shariah. He will restore you to togetherness through your realization of annihilation from creation.�As long as MuṣṬafā was busy conveying the message, spreading the Shariah, and laying down the foundations of the religion, he was in the station of dispersion for the sake of the people's salvation. With this verse, he was taken from the narrow pass of dispersion to the vast plain of togetherness, the drinking place of His elect. Thus he said, �No one embraces me in my present moment save my Lord.�The Pir of the Tariqah said, �When someone's togetherness is sound, dispersion will not harm him. When someone's lineage is sound, recalcitrance will not cut it off. Speaking of togetherness is not the work of the tongue, and expressing its reality is calumny. How can the one destroyed by the ocean of trial explain? What mark has he who has drowned in annihilation itself? This is the talk of the heart's resurrection and the spirit's plundering. With the onslaught of union, what can be done by heart and eyes? When someone is bewildered in the breeze of his own union, his spirit has long been in hock to beginningless love. May he be lost-hearted, for he is wailing in the tracks of the heart! May he be lost-spirited, for he regrets traveling to the Friend!�
إن الذي أنزل عليك -أيها الرسول- القرآن، وفرض عليك تبليغه والتمسُّك به، لمرجعك إلى الموضع الذي خرجت منه، وهو "مكة"، قل -أيها الرسول- لهؤلاء المشركين: ربي أعلم مَن جاء بالهدى، ومن هو في ذهابٍ واضحٍ عن الحق.
يقول تعالى آمرا رسوله صلوات الله وسلامه عليه ببلاغ الرسالة وتلاوة القرآن على الناس ومخبرا له بأنه سيرده إلى معاد وهو يوم القيامة فيسأله عما استرعاه من أعباء النبوة ولهذا قال تعالى "إن الذي فرض عليك القرآن لرادك إلى معاد" أي افترض عليك أداءه إلى الناس "لرادك إلى معاد" أي إلى يوم القيامة فيسألك عن ذلك كما قال تعالى "فلنسألن الذين أرسل إليهم ولنسألن المرسلين" وقال تعالى "يوم يجمع الله الرسل فيقول ماذا أجبتم" وقال "وجئ بالنبيين والشهداء" وقال السدي عن أبي صالح عن ابن عباس "إن الذي فرض عليك القرآن لرادك إلى معاد" يقول لرادك إلى الجنة ثم سائلك عن القرآن. قاله السدي وقال أبو سعيد مثلها وقال الحكم بن أبان عن عكرمة عن ابن عباس رضي الله عنهما "لرادك إلى معاد" قال إلى يوم القيامة ورواه مالك عن الزهري وقال الثوري عن الأعمش عن سعيد بن جبير عن ابن عباس "لرادك إلى معاد" إلى الموت ولهذا طرق عن ابن عباس رضي الله عنهما وفي بعضها لرادك إلى معدنك من الجنة وقال مجاهد يحييك يوم القيامة وكذا روي عن عكرمة وعطاء وسعيد بن جبير وأبي قزعة وأبي مالك وأبي صالح وقال الحسن البصري أي والله إن له لمعادا فيبعثه الله يوم القيامة ثم يدخله الجنة. وقد روى عن ابن عباس غير ذلك كما قال البخاري في التفسير من صحيحه حدثنا محمد بن مقاتل أنبأنا يعلى حدثنا سفيان العصفري عن عكرمة عن ابن عباس "لرادك إلى معاد" قال إلى مكة وهكذا رواه النسائي في تفسير سننه وابن جرير من حديث يعلى وهو ابن عبيد الطنافسي به وهكذا رواه العوفي عن ابن عباس "لرادك إلى معاد" أي لرادك إلى مكة كما أخرجك منها وقال محمد بن إسحاق عن مجاهد في قوله "لرادك إلى معاد" إلى مولدك بمكة. وقال ابن أبي حاتم وقد روي ابن عباس ويحيى بن الخراز وسعيد بن جبير وعطية والضحاك نحو ذلك. وحدثنا أبي حدثنا ابن أبي عمر قال: قال سفيان فسمعناه من مقاتل منذ سبعين سنة عن الضحاك قال لما خرج النبي صلى الله عليه وسلم من مكة فبلغ الجحفة اشتاق إلى مكة فأنزل الله عليه "إن الذي فرض عليك القرآن لرادك إلى معاد" إلى مكة وهذا من كلام الضحاك يقتضي أن هذه الآية مدنية وإن كان مجموع السورة مكيا والله أعلم. وقد قال عبدالرزاق حدثنا معمر عن قتاده في قوله تعالى "لرادك إلى معاد" قال هذه مما كان ابن عباس يكتمها. وقد روى ابن أبي حاتم بسنده عن نعيم القاري أنه قال في قوله "لرادك إلى معاد" قال إلى بيت المقدس وهذا والله أعلم يرجع إلى قول من فسر ذلك بيوم القيامة لأن بيت المقدس هو أرض المحشر والمنشر والله الموفق للصواب ووجه الجمع بين هذه الأقوال أن ابن عباس فسر ذلك تارة برجوعه إلى مكة وهو الفتح الذي هو عند ابن عباس أمارة على اقتراب أجل النبي صلى الله عليه وسلم كما فسر ابن عباس سورة "إذا جاء نصر الله والفتح" إلى آخر السورة أنه أجل رسول الله صلى الله عليه وسلم نعي إليه وكان ذلك بحضرة عمر بن الخطاب ووافقه عمر على ذلك وقال: لا أعلم منها غير الذي تعلم. ولهذا فسر ابن عباس تارة أخرى قوله: "لرادك إلى معاد" بالموت وتارة بيوم القيامة الذي هو بعد الموت وتارة بالجنة التي هي جزاؤه ومصيره على أداء رسالة الله وإبلاغها إلى الثقلين الإنس والجن ولأنه أكمل خلق الله وأفصح خلق الله وأشرف خلق الله على الإطلاق وقوله تعالى: "قل ربي أعلم من جاء بالهدى ومن هو في ضلال مبين" أي قل لمن خالفك وكذبك يا محمد من قومك من المشركين ومن تبعهم على كفرهم قل ربي أعلم بالمهتدي منكم ومني وستعلمون لمن تكون له عاقبة الدار ولمن تكون العاقبة والنصرة في الدنيا والآخرة. ثم قال تعالى مذكرا لنبيه نعمته العظيمة عليه وعلى العباد إذ أرسله إليهم.
ثم ختم - سبحانه - السورة الكريمة ببشارة النبى صلى الله عليه وسلم ، وبتثبيت قلبه ، وبأمره بالمضى فى تبليغ رسالة ربه بدون خوف أو وجل . . . فقال - تعالى - : ( إِنَّ الذي فَرَضَ . . . ) .قال القرطبى : قوله - تعالى - : ( إِنَّ الذي فَرَضَ عَلَيْكَ القرآن لَرَآدُّكَ إلى مَعَادٍ . . ) . ختم - سبحانه - السورة ببشارة نبيه محمد صلى الله عليه وسلم برده إلى مكة قاهرا لأعدائه . وقيل : هو بشارة له بالجنة . والأول أكثر . وهو قول جابر بن عبد الله ، وابن عباس ، ومجاهد ، وغيرهم .قال القتبى : معاد الرجل بلده ، لأنه ينصرف عنه ثم يعود إليه . . وقيل إلى معاد . أى : إلى الموت .قال الآلوسى : وقد يقال : أطلق - سبحانه - المعاد على مكة ، لأن العرب كانت تعود إليها فى كل سنة ، لمكان البيت فيها ، وهذا وعد منه - عز وجل - لنبيه صلى الله عليه وسلم وهو بمكة أنه - عليه الصلاة والسلام - يهاجر منها ثم يعود إليها . وروى عن غير واحد أن الآية نزلت بالجحفة بعد أن خرج صلى الله عليه وسلم من مكة مهاجرا واشتاق إليها ، ووجه ارتباطها بما تقدمها : تضمنها الوعد بالعاقبة الحسنى فى الدنيا ، كما تضمن ما قبلها الوعد بالعاقبة الحسنى فى الآخرة .والمعنى : ( إِنَّ الذي فَرَضَ عَلَيْكَ القرآن ) - أيها الرسول الكريم - ، بأن أنزله إليك ، وكلفك بحفظه وتلاوته على الناس ، والعمل بأوامره ونواهيه .( لَرَآدُّكَ إلى مَعَادٍ ) أى : لرادك إلى المكان الذى أنت فيه وهو مكة ، بعد أن تهاجر منه .تعود إليه ظاهرا منتصرا ، بعد أن خرجت منه وأنت مطارد من أعدائك .تعود إليه ومعك الآلاف من أتباعك بعد أن خرجت منه وليس معك سوى صاحبك أبى بكر الصديق - رضى الله عنه - .وقد حقق الله - تعالى - هذا الوعد لنبيه صلى الله عليه وسلم فقد عاد الرسول إلى مكة ومعه أصحابه المؤمنون ، بعد سنوات قليلة من هجرتهم منها .قال صاحب الكشاف : " ووجه تنكيره - أى لفظ المعاد - أنها كانت فى ذلك اليوم معادا له شأن ، ومرجعا له اعتداد ، لغلبة رسول الله صلى الله عليه وسلم عليها ، وقهره لأهلها ، لظهور عز الإسلام وأهله ، وذل الشرك وحزبه .ثم أرشد - سبحانه - نبيه إلى ما يرد به على دعاوة المشركين فقال : ( قُل ربي أَعْلَمُ مَن جَآءَ بالهدى وَمَنْ هُوَ فِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ ) .أى : قل - أيها الرسول الكريم - لمن خالفك وكذبك ، ربى وحده هو الأعلم بالمهتدى وبالضال منى ومنكم ، وسيجازى كل فريق بما يستحقه ، وستعلمون - أيها المشركون - لمن عقبى الدار .
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ مَنْ جَاءَ بِالْهُدَى وَمَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (85)يقول تعالى ذكره: إن الذي أنـزل عليك يا محمد القرآن.كما حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, في قوله: ( إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ ) قال: الذي أعطاك القرآن.حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قول الله: ( إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ ) قال: الذي أعطاكه.واختلف أهل التأويل في تأويل قوله: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) فقال بعضهم: معناه: لمصيرك إلى الجنة.* ذكر من قال ذلك:حدثني إسحاق بن إبراهيم بن حبيب بن الشهيد, قال: ثنا عتاب بن بشر, عن خصيف, عن عكرمة, عن ابن عباس ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: إلى معدنك من الجنة.حدثنا ابن وكيع, قال: ثنا ابن مهدي, عن سفيان, عن الأعمش, عن رجل, عن سعيد بن جُبَيْر, عن ابن عباس, قال: إلى الجنة.حدثنا ابن وكيع, قال: ثني أبي, عن إبراهيم بن حبان, سمعت أبا جعفر, عن ابن عباس, عن أبي سعيد الخدرّي ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: معاده آخرته الجنة.حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا ابن يمان, عن سفيان, عن السدي, عن أبى مالك, في ( إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: إلى الجنة ليسألك عن القرآن.حدثنا أبو كُرَيب وابن وكيع, قالا ثنا ابن يمان, عن سفيان, عن السدي, عن أبي صالح, قال: الجنة.حدثنا ابن وكيع, قال: ثنا ابن مهدي, عن سفيان, عن السدى, عن أبي صالح: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: إلى الجنة.حدثنا يحيى بن يمان, عن سفيان, عن السدي, عن أبي مالك, قال يردّك إلى الجنة, ثم يسألك عن القرآن.حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا يحيى بن يمان, عن سفيان, عن جابر, عن عكرمة ومجاهد, قالا إلى الجنة.حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثنا أبو تُمَيْلة, عن أبي حمزة, عن جابر, عن عكرمة وعطاء ومجاهد وأبي قَزَعة والحسن, قالوا: يوم القيامة.قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: يجيء بك يوم القيامة.قال: ثنا الحسين, قال: ثنا أبو سفيان, عن معمر, عن الحسن والزهري, قالا معاده يوم القيامة.حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قوله: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: يجيء بك يوم القيامة.حدثنا ابن بشار, قال: ثنا هوذة, قال: ثنا عون, عن الحسن, في قوله: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: معادك من الآخرة.حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قَتادة, في قوله: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: كان الحسن يقول: إي والله, إن له لمعادا يبعثه الله يوم القيامة, ويدخله الجنة.وقال آخرون: معنى ذلك: لرادّك إلى الموت.* ذكر من قال ذلك:حدثني إسحاق بن وهب الواسطي, قال: ثنا محمد بن عبد الله الزبيري, قال: ثنا سفيان بن سعيد الثوري, عن الأعمش, عن سعيد بن جُبَيْر, عن ابن عباس: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: الموت.حدثنا ابن وكيع, قال: ثنا يحيى بن يمان, عن سفيان, عن السدي, عن رجل, عن ابن عباس, قال: إلى الموت.قال: ثنا أبي, عن إسرائيل, عن جابر, عن أبي جعفر, عن سعيد: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: إلى الموت.حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا ابن يمان, عن سفيان, عن السدي عمن سمع ابن عباس, قال إلى الموت.حدثنا أبو كُرَيب وابن وكيع, قالا ثنا ابن يمان, عن سفيان, عن الأعمش, عن سعيد بن جُبَيْر, قال: إلى الموت.حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن الأعمش, عن رجل, عن سعيد بن جُبَيْر في قوله: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: الموت.حدثنا القاسم, قال: ثنا أبو تُمَيلة, عن أبي حمزة, عن جابر, عن عدي بن &; 19-641 &; ثابت, عن سعيد بن جُبَيْر, عن ابن عباس, قالا إلى الموت, أو إلى مكة.وقال آخرون: بل معنى ذلك: لرَادّك إلى الموضع الذي خرجت منه, وهو مكة.* ذكر من قال ذلك:حدثنا ابن وكيع, قال: ثنا يعلى بن عبيد, عن سفيان العصفري, عن عكرمة, عن ابن عباس: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: إلى مكة.حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: يقول: لرادك إلى مكة, كما أخرجك منها.حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا ابن يمان, قال: أخبرنا يونس بن أبي إسحاق, عن مجاهد, قال: مولده بمكة.حدثنا ابن وكيع, قال ثنا أبي عن يونس بن أبي إسحاق, قال: سمعت مجاهدًا يقول: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: إلى مولدك بمكة.حدثنا ابن حميد, قال: ثنا يحيى بن واضح, قال: ثنا يونس بن عمرو, وهو ابن أبي إسحاق, عن مجاهد, في قوله: ( إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: إلى مولدك بمكة.حدثني الحسين بن علي الصدائي, قال: ثنا أبي, عن الفضيل بن مرزوق, عن مجاهد أبي الحجاج, في قوله: ( إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: إلى مولده بمكة.حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني عيسى بن يونس, عن أبيه, عن مجاهد قال: إلى مولدك بمكة.والصواب من القول في ذلك عندي: قول من قال: لرادّك إلى عادتك من الموت, أو إلى عادتك حيث ولدت, وذلك أن المعاد في هذا الموضع: المفعل من العادة, ليس من العود, إلا أن يوجه موجه تأويل قوله: ( لَرَادُّكَ ) لمصيرك, فيتوجه حينئذ قوله: ( إِلَى مَعَادٍ ) إلى معنى العود, ويكون تأويله: إن الذي فرض عليك القرآن لمصيرك إلى أن تعود إلى مكة مفتوحة لك.فإن قال قائل: فهذه الوجوه التي وصفت في ذلك قد فهمناها, فما وجه تأويل من تأوّله بمعنى: لرادك إلى الجنة؟ قيل: ينبغي أن يكون وجه تأويله ذلك كذلك على &; 19-642 &; هذا الوجه الآخر, وهو لمصيرك إلى أن تعود إلى الجنة.فإن قال قائل: أو كان أُخرج من الجنة, فيقال له: نحن نعيدك إليها؟ قيل: لذلك وجهان: أحدهما: أنه إن كان أبوه آدم صلى الله عليهما أخرج منها, فكأن ولده بإخراج الله إياه منها, قد أخرجوا منها, فمن دخلها فكأنما يرد إليها بعد الخروج. والثاني أن يقال: إنه كان صلى الله عليه وسلم دخلها ليلة أُسرِي به, كما رُوي عنه أنه قال: " دَخَلْتُ الجَنَّةَ, فرأيْتُ فِيها قَصْرًا, فَقُلْتُ: لِمَنْ هَذَا؟ فقالوا: لِعُمَرَ بنِ الخطَّابِ", ونحو ذلك من الأخبار التي رويت عنه بذلك, ثم رد إلى الأرض, فيقال له: إن الذي فرض عليك القرآن لرادّك لمصيرك إلى الموضع الذي خرجت منه من الجنة, إلى أن تعود إليه, فذلك إن شاء الله قول من قال ذلك.وقوله: ( قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ مَنْ جَاءَ بِالْهُدَى ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد لهؤلاء المشركين: ربي أعلم من جاء بالهُدى الذي مَنْ سلكه نجا, ومن هو في جَوْر عن قصد السبيل منا ومنكم. وقوله: ( مُبِين )؛ يعني أنه يبين للمفكر الفَهم إذا تأمَّله وتدبَّره, أنه ضلال وجور عن الهدى.
قوله تعالى : ( إن الذي فرض عليك القرآن ) أي : أنزل عليك القرآن على قول أكثر المفسرين وقال عطاء : أوجب عليك العمل بالقرآن ( لرادك إلى معاد ) إلى مكة ، وهو رواية العوفي عن ابن عباس - رضي الله عنهما - ، وهو قول مجاهد . قال القتيبي : معاد الرجل : بلده ، لأنه ينصرف ثم يعود إلى بلده ، وذلك أن النبي - صلى الله عليه وسلم - لما خرج من الغار مهاجرا إلى المدينة سار في غير الطريق مخافة الطلب ، فلما أمن ورجع إلى الطريق نزل الجحفة بين مكة والمدينة ، وعرف الطريق إلى مكة اشتاق إليها ، فأتاه جبريل عليه السلام وقال : أتشتاق إلى بلدك ومولدك ؟ قال : نعم ، قال : فإن الله تعالى يقول : ( إن الذي فرض عليك القرآن لرادك إلى معاد ) ، وهذه الآية نزلت بالجحفة ليست بمكية ولا مدنية .وروى سعيد بن جبير عن ابن عباس - رضي الله عنهما - : " لرادك إلى معاد " إلى الموت . وقال الزهري وعكرمة : إلى القيامة . وقيل : إلى الجنة . ( قل ربي أعلم من جاء بالهدى ) [ أي : يعلم من جاء بالهدى ] ، وهذا جواب لكفار مكة لما قالوا للنبي - صلى الله عليه وسلم - : إنك لفي ضلال ، فقال الله - عز وجل - : قل لهم ربي أعلم من جاء بالهدى ، يعني نفسه ( ومن هو في ضلال مبين ) يعني المشركين ، ومعناه : أعلم بالفريقين .
إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآَنَ لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ مَنْ جَاءَ بِالْهُدَى وَمَنْ هُوَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ (85)ابتداء كلام للتنويه بشأن محمد صلى الله عليه وسلم وتثبيت فؤاده ووعده بحسن العاقبة في الدنيا والآخرة ، وأن إنكار أهل الضلال رسالته لا يضيره لأن الله أعلم بأنه على هدى وأنهم على ضلال بعد أن قدم لذلك من أحوال رسالة موسى عليه السلام ما فيه عبرة بالمقارنة بين حالي الرسولين وما لقياه من المعرضين .وافتتاح الكلام بحرف التأكيد للاهتمام به . وجيء بالمسند إليه اسم موصول دون اسمه تعالى العَلَم لما في الصلة من الإيماء إلى وجه بناء الخبر . وأنه خبر الكرامة والتأييد أي أن الذي أعطاك القرآن ما كان إلا مقدِّراً نصرك وكرامتك؛ لأن إعطاء القرآن شيء لا نظير له فهو دليل على كمال عناية الله بالمعطى . قال كعب بن زهير: ... مَهْلاً هداك الذي أعطاك نافلة القرآن فيها مواعيظ وتفصيل ... وفيه إيماء إلى تعظيم شأن الرسول صلى الله عليه وسلمومعنى { فرض عليك القرآن } اختاره لك من قولهم : فرض له كذا ، إذا عيَّن له فرضاً ، أي نصيباً . ولما ضمن { فرض } معنى ( أنزل ) لأن فرض القرآن هو إنزاله ، عُدِّي فرض بحرف ( على ) .والردّ : إرجاع شيء إلى حاله أو مكانه . والمعاد : اسم مكان العَوْدِ ، أي الأوْللِ كما يقتضيه حرف الانتهاء . والتنكير في { معاد } للتعظيم كما يقتضيه مقام الوعد والبشارة ، وموقعُهما بعد قوله { من جاء بالحسنة فله خير منها } [ القصص : 84 ] ، أي إلى معاد أيَّ معاد .والمعاد يجوز أن يكون مستعملاً في معنى آخر أحوال الشيء وقراره الذي لا انتقال منه تشبيهاً بالمكان العائد إليه بعد أن صدر منه أو كناية عن الأخارة فيكون مراداً به الحياة الآخرة . قال ابن عطية : وقد اشتهر يوم القيامة بالمعاد لأنه معاد الكل اه . أي فأبشر بما تلقى في معادك من الكرامة التي لا تعادلها كرامة والتي لا تُعطى لأحد غيرك . فتنكير { معاد } أفاد أنه عظيم الشأن ، وترتبه على الصلة أفاد أنه لا يعطى لغيره مثله كما أن القرآن لم يفرض على أحد مثله .ويجوز أن يراد بالمعاد معناه المشهود القريب من الحقيقة . وهو ما يعود إليه المرء إن غاب عنه ، فيراد به هنا بلدهُ الذي كان به وهو مكة . وهذا الوجه يقتضي أنه كناية عن خروجه منه ثم عوده إليه لأن الرد يستلزم المفارقة . وإذ قد كانت السورة مكية ورسول الله صلى الله عليه وسلم في مكة فالوعد بالرد كناية عن الخروج منه قبل أن يُردّ عليه . وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم أُرِيَ في النوم أنه يهاجر إلى أرض ذات نخل كما في حديث البخاري ، وكان قال له ورقةُ ابن نَوفل : يا ليتني أكون معك إذ يُخرجك قومُك وإن يُدركْني يومُك أنصرْك نصراً مؤزَّراً ، فما كان ذلك كله ليغيب عن علم رسول الله صلى الله عليه وسلم على أنه قد قيل : إن هذه الآية نزلت عليه وهو في الجُحْفة في طريقه إلى الهجرة كما تقدم في أول السورة فوعد بالرد عليها وهو دخوله إليها فاتحاً لها ومتمكناً منها .فقد روي عن ابن عباس تفسيرُ المعاد بذلك وكلا الوجهين يصح أن يكون مراداً على ما تقرر في المقدمة التاسعة .ثم تكون جملة { قل ربي أعلم من جاء بالهُدى } بالنسبة إلى الوجه الأول بمنزلة التفريع على جملة { لرادّك إلى معاد } ، أي رادّك إلى يوم المعاد فمُظهرٌ المهتدي والضالين ، فيكون علم الله بالمهتدي والضالّ مكنى به عن اتضاح الأمر بلا ريب لأن علم الله تعالى لا يعتريه تلبيس وتكون هذه الكناية تعريضاً بالمشركين أنهم الضالون . وأن النبي صلى الله عليه وسلم هو المهتدي .ولهذه النكتة عبّر عن جانب المهتدي بفعل { من جاء } للإشارة إلى أن المهتدي هو الذي جاء بهدي لم يكن معروفاً من قبل كما يقتضيه : جاء بكذا . وعبر عن جانب الضالين بالجملة الإسمية المقتضية ثبات الضلال المشعر بأن الضلال هو أمرهم القديم الراسخ فيهم مع ما أفاده حرف الظرفية من انغماسهم في الضلال وإحاطته بهم . ويكون المعنى حينئذ على حد قوله تعالى { وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين } [ سبأ : 24 ] لظهور أن المبلغ لهذا الكلام لا يفرض في حقه أن يكون هو الشق الضال فيتعين أن الضال من خالفه .وبالنسبة إلى الوجه الثاني تكون بمنزلة الموادعة والمتاركة وقطع المجادلة . فالمعنى : عدِّ عن إثبات هداك وضلالهم وكِلْهم إلى يوم ردك إلى معادك يوم يتبين أن الله نصرك وخذلهم . وعلى المعنيين فجملة { قل ربي أعلم } مستأنفة استئنافاً بيانياً عن جملة { إن الذي فرض عليك القرآن } جواباً لسؤال سائل يثيره أحد المعنيين .وفي تقديم جملة { إن الذي فرض عليك القرآن لرادك إلى معاد } على جملة { قل ربي أعلم من جاء بالهدى } إعداد لصلاحية الجملة الثانية للمعنيين المذكورين . فهذا من الدلالة على معاني الكلام بمواقعه وترتيب نظامه وتقديم الجمل عن مواضع تأخيرها لتوفير المعاني .
يقول تعالى { إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ } أي: أنزله، وفرض فيه الأحكام، وبين فيه الحلال والحرام، وأمرك بتبليغه للعالمين، والدعوة لأحكام جميع المكلفين، لا يليق بحكمته أن تكون الحياة هي الحياة الدنيا فقط، من غير أن يثاب العباد ويعاقبوا، بل لا بد أن يردك إلى معاد، يجازي فيه المحسنون بإحسانهم، والمسيئون بمعصيتهم.وقد بينت لهم الهدى، وأوضحت لهم المنهج، فإن تبعوك، فذلك حظهم وسعادتهم، وإن أبوا إلا عصيانك والقدح بما جئت به من الهدى، وتفضيل ما معهم من الباطل على الحق، فلم يبق للمجادلة محل، ولم يبق إلا المجازاة على الأعمال من العالم بالغيب والشهادة، والحق والمبطل. ولهذا قال: { قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ مَنْ جَاءَ بِالْهُدَى وَمَنْ هُوَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ } وقد علم أن رسوله هو المهتدي الهادي، وأن أعداءه هم الضالون المضلون.
قوله تعالى : إن الذي فرض عليك القرآن لرادك إلى معاد ختم السورة ببشارة نبيه محمد صلى الله عليه وسلم برده إلى مكة قاهرا لأعدائه . وقيل : هو بشارة له بالجنة والأول أكثر وهو قول جابر بن عبد الله وابن عباس ومجاهد وغيرهم . قال القتبي : معاد الرجل : بلده ، لأنه ينصرف ثم يعود . وقال مقاتل : خرج النبي صلى الله عليه وسلم من الغار ليلا مهاجرا إلى المدينة في غير الطريق مخافة الطلب ، فلما رجع إلى الطريق ونزل الجحفة عرف الطريق إلى مكة فاشتاق إليها فقال له جبريل إن الله يقول : إن الذي فرض عليك القرآن لرادك إلى معاد أي إلى مكة ظاهرا [ ص: 295 ] عليها . قال ابن عباس : نزلت هذه الآية بالجحفة ليست مكية ولا مدنية وروى سعيد بن جبير عن ابن عباس إلى معاد قال : إلى الموت . وعن مجاهد أيضا وعكرمة والزهري والحسن : أن المعنى لرادك إلى يوم القيامة ، وهو اختيار الزجاج يقال : بيني وبينك المعاد ; أي يوم القيامة ; لأن الناس يعودون فيه أحياء . وفرض معناه أنزل وعن مجاهد أيضا وأبي مالك وأبي صالح : ( إلى معاد ) إلى الجنة وهو قول أبي سعيد الخدري وابن عباس أيضا ; لأنه دخلها ليلة الإسراء وقيل : لأن أباه آدم خرج منها . قل ربي أعلم أي قل لكفار مكة إذا قالوا إنك لفي ضلال مبين ربي أعلم من جاء بالهدى ومن هو في ضلال مبين أنا أم أنتم .
The Prophet’s cause is in every way God’s cause. Prophethood is voluntarily given to him by God without any request on his part. Throughout his entire existence he remains steadfast in adhering to the Truth. He is appointed to announce the plain, unvarnished Truth, even if it is unpleasant to people. He is destined to reach his appointed goal and no impediment shall bar his path. After the Prophet, the same will hold true for those who rise, in conformity with the Prophet, as missionaries of Truth. To the extent that they resemble the Prophet in conduct, they will go on being entitled to succour promised by God to His prophets in His Book.
Commentary
إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرَادُّكَ إِلَىٰ مَعَادٍ (Surely the One who has enjoined the Qur’ an upon you will surely bring you back to a place of return. - 28:85). At the end of Surah these verses were revealed to console the Holy Prophet ﷺ ، and to make him firm in his mission as a messenger. These verses are relevant to the previous verses in that in this Surah, Allah Ta’ ala has narrated in detail the story of Sayyidna Musa (علیہ السلام) with the Pharaoh, his enmity with Bani Isra'il, their fear of him and how he overpowered the people of the Pharaoh. Since the Holy Prophet Muhammad ﷺ faced a similar situation in that he was harassed, and plans were made to kill him, the lives of Muslims were made miserable in Makkah, but following His (Allah) old tradition, Allah graced them with victory over all of them. He finally gifted the Muslims possession of Makkah, from where they were made to vacate.
الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ (The One who has enjoined the Qur’ an upon you - 28:85). It means that the Lord of the universe who has made it obligatory on you to recite, teach and act on it, will take you back to Ma` ad, which lexically means 'a place of return'. Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ has explained that Ma` ad in this verse refers to Makkah, as reported in Sahih al-Bukhari. So, the meaning of the sentence is that although the Holy Prophet ﷺ would have to leave his hometown, especially the Haram for a short while, he would be brought back in Makkah by Allah Ta’ ala, who had revealed the Qur'an on him, and had made it obligatory to act upon it. The Imam of tafsir, Muqatil, has narrated that during the Hijrah (emigration) from Makkah to Madinah, the Holy Prophet ﷺ came out from the cave of Thaur at night, and by passing the conventional route, treaded the unfamiliar paths, because the enemies were pursuing him. When he reached Juhfah, which was a well-known place on the way to Madinah near Rabigh, and where the conventional route to Madinah separates from that of Makkah, at that time he glanced back toward the route of Makkah and remembered his hometown. On that moment, Jibra'l (علیہ السلام) descended with this verse, in which he was given the good tiding that separation from Makkah was temporary and he would return there soon. That was in fact the advance news of the victory of Makkah. It is in this background that Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ has observed in a narration that this verse was revealed in Juhfah, and that it is neither Makki nor Madani. (Qurtubi).
Qur’ an is a means of victory over enemies and of one's success in his objectives
While promising to the Holy Prophet ﷺ that he will be brought back by Allah to his hometown which will be conquered by him, Allah Ta’ ala has made a special reference to Himself as 'the One who has enjoined the Qur’ an on him'. This reference contains a hint to the fact that recitation of Qur’ an and acting on its injunctions would actually be the cause of the Divine help and manifest victory.
(Lo! He Who hath given thee the Qur'an for a law) He Who has sent you Gabriel with the Qur'an (will surely bring you again to the place of return) to Mecca; and it is said: to Paradise. (Say) O Muhammad: (My Lord is best aware of he who bringeth guidance) the profession of Allah's divine Oneness and the Qur'an (and him who is in error manifest) and him who is in manifest disbelief and error.
The Command to convey the Message of Tawhid
Here Allah commands His Messenger to convey the Message and recite the Qur'an to people. He tells him that he will be brought back to the return, which is the Day of Resurrection, where he will be asked about the prophethood he was entrusted with. So Allah says:
إِنَّ الَّذِى فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْءَانَ لَرَآدُّكَ إِلَى مَعَادٍ
(Verily, He Who has given you the Qur'an, will surely bring you back to the return.) meaning, `the One Who has commanded you to put it into practice among mankind,'
لَرَآدُّكَ إِلَى مَعَادٍ
(will surely bring you back to the return.) `On the Day of Resurrection, where He will question you concerning that,' as Allah said:
فَلَنَسْـَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْـَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ
(Then surely, We shall question those to whom it was sent and verily, We shall question the Messengers.) (7:6) Allah said:
يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَآ أُجِبْتُمْ
(On the Day when Allah will gather the Messengers together and say to them: "What was the response you received") (5:109). And He said:
وَجِـىءَ بِالنَّبِيِّيْنَ وَالشُّهَدَآءِ
(and the Prophets and the witnesses will be brought forward) (39: 69) In his Tafsir of his Sahih, Al-Bukhari recorded that Ibn `Abbas commented on the Ayah:
لَرَآدُّكَ إِلَى مَعَادٍ
(will surely bring you back to the return.) "To Makkah." This was also recorded by An-Nasa'i in his Tafsir in his Sunan, and by Ibn Jarir. Al-`Awfi also reported from Ibn `Abbas that the phrase:
لَرَآدُّكَ إِلَى مَعَادٍ
(will surely bring you back to the return.) means, "will surely bring you back to Makkah as He brought you out of it." Muhammad bin Ishaq recorded that Mujahid commented on:
لَرَآدُّكَ إِلَى مَعَادٍ
(will surely bring you back to the return.) He said, "Back to your place of birth in Makkah." Ibn `Abbas is also reported to have interpreted it variously referring to death, to the Day of Resurrection which will come after death, and to Paradise which will be his reward and his destiny for putting the Message of Allah into practice and conveying it to the humans and Jinns, and because he is the most perfect, most eloquent and most noble of all the creation of Allah. Allah's saying:
قُل رَّبِّى أَعْلَمُ مَن جَآءَ بِالْهُدَى وَمَنْ هُوَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(Say: "My Lord is Aware of him who brings guidance, and of him who is in manifest error.") means: "Say, O Muhammad, to those among your people who oppose you and disbelieve you, among the idolators and those who follow them in their disbelief, `My Lord knows best which of us, you or I, is rightly guided, and you will come to know for which of us will be the (happy) end in the Hereafter, and for which of us will be a good end and victory in this world and in the Hereafter'." Then Allah reminds His Prophet the numerous blessings He granted to him and mankind by virtue of sending him to them:
وَمَا كُنتَ تَرْجُو أَن يُلْقَى إِلَيْكَ الْكِتَـبُ
(And you were not expecting that the Book would be sent down to you,) `Before the revelation was sent down to you, you did not expect that revelation would be sent down to you.'
وَلَـكِن رَّحْمَةً مِّن رَّبِّكَ
(but it is a mercy from your Lord.) means, `but revelation has been sent down to you from Allah as a mercy to you and to mankind because of you. Since Allah has granted you this great blessing,'
فَلاَ تَكُونَنَّ ظَهيراً
(So never be a supporter) i.e., a helper,
لِلْكَـفِرِينَ
(of the disbelievers.) rather, separate from them, `express your hostility towards them and oppose them. '
وَلاَ يَصُدُّنَّكَ عَنْ ءَايَـتِ اللَّهِ بَعْدَ إِذْ أُنزِلَتْ إِلَيْكَ
(And let them not turn you away from the Ayat of Allah after they have been sent down to you.) meaning, `Do not let their opposition to you affect you or put people off from following your way; do not worry about that or pay any attention to it, for Allah will make your word supreme, will support your religion and will make the Message with which He has sent you prevail over all other religions.' So He says:
وَادْعُ إِلَى رَبِّكَ
(and invite to your Lord) to worship your Lord Alone, with no partners or associates,
وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ
(and be not of idolators.)
وَلاَ تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَـهاً ءَاخَرَ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ
(And invoke not any other god along with Allah, there is no God but Him.) means, it is not appropriate to worship anything or anybody except Him, and divinity does not befit any except His glory.
كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ إِلاَّ وَجْهَهُ
(Everything will perish save His Face.) Here Allah is telling us that He is Eternal, Ever Lasting, Ever Living, Self-Sustaining, Who, although His creation dies, He will never die, as He says:
كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ - وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلْـلِ وَالإِكْرَامِ
(Whatsoever is on it will perish. And the Face of your Lord full of majesty and honor will remain forever.) (55:26-27). Allah used the word "Face" to refer to Himself, as He says here:
كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ إِلاَّ وَجْهَهُ
(Everything will perish save His Face.) meaning, everything except Him. It was reported in the Sahih via Abu Salamah that Abu Hurayrah said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«أَصْدَقُ كَلِمَةٍ قَالَهَا الشَّاعِرُ لَبِيدُ أَلَا كُلُّ شَيْءٍ مَا خَلَا اللهَ بَاطِلُ »
(The truest word of a poet was the saying of Labid - indeed everything except Allah is false.)
لَهُ الْحُكْمُ
(His is the decision,) means, dominion and control, and there is none who can reverse His judgement or decision.
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(and to Him you shall be returned.) means, on the Day when you will be brought back, and He will reward or punish you according to your deeds: if they are good, then you will be rewarded, and if they are bad, then you will be punished. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qasas. To Allah be praise and blessings.
He who made the Qur'an obligatory upon thee shall restore thee to a place of return. Outwardly, the place of return is Mecca. The Prophet often used to say, “The homeland! The homeland!” and God made his request into reality. In secret and allusion, however, the meaning is this: “He appointed for you the attributes of dispersion so that you may convey the message and spread the Shariah. He will restore you to togetherness through your realization of annihilation from creation.” As long as MuṣṬafā was busy conveying the message, spreading the Shariah, and laying down the foundations of the religion, he was in the station of dispersion for the sake of the people's salvation. With this verse, he was taken from the narrow pass of dispersion to the vast plain of togetherness, the drinking place of His elect. Thus he said, “No one embraces me in my present moment save my Lord.” The Pir of the Tariqah said, “When someone's togetherness is sound, dispersion will not harm him. When someone's lineage is sound, recalcitrance will not cut it off. Speaking of togetherness is not the work of the tongue, and expressing its reality is calumny. How can the one destroyed by the ocean of trial explain? What mark has he who has drowned in annihilation itself? This is the talk of the heart's resurrection and the spirit's plundering. With the onslaught of union, what can be done by heart and eyes? When someone is bewildered in the breeze of his own union, his spirit has long been in hock to beginningless love. May he be lost-hearted, for he is wailing in the tracks of the heart! May he be lost-spirited, for he regrets traveling to the Friend!”
He who made the Qur'an obligatory upon thee shall restore thee to a place of return. Outwardly, the place of return is Mecca. The Prophet often used to say, “The homeland! The homeland!” and God made his request into reality. In secret and allusion, however, the meaning is this: “He appointed for you the attributes of dispersion so that you may convey the message and spread the Shariah. He will restore you to togetherness through your realization of annihilation from creation.” As long as MuṣṬafā was busy conveying the message, spreading the Shariah, and laying down the foundations of the religion, he was in the station of dispersion for the sake of the people's salvation. With this verse, he was taken from the narrow pass of dispersion to the vast plain of togetherness, the drinking place of His elect. Thus he said, “No one embraces me in my present moment save my Lord.” The Pir of the Tariqah said, “When someone's togetherness is sound, dispersion will not harm him. When someone's lineage is sound, recalcitrance will not cut it off. Speaking of togetherness is not the work of the tongue, and expressing its reality is calumny. How can the one destroyed by the ocean of trial explain? What mark has he who has drowned in annihilation itself? This is the talk of the heart's resurrection and the spirit's plundering. With the onslaught of union, what can be done by heart and eyes? When someone is bewildered in the breeze of his own union, his spirit has long been in hock to beginningless love. May he be lost-hearted, for he is wailing in the tracks of the heart! May he be lost-spirited, for he regrets traveling to the Friend!”
He who made the Qur'an obligatory upon thee shall restore thee to a place of return. Outwardly, the place of return is Mecca. The Prophet often used to say, “The homeland! The homeland!” and God made his request into reality. In secret and allusion, however, the meaning is this: “He appointed for you the attributes of dispersion so that you may convey the message and spread the Shariah. He will restore you to togetherness through your realization of annihilation from creation.” As long as MuṣṬafā was busy conveying the message, spreading the Shariah, and laying down the foundations of the religion, he was in the station of dispersion for the sake of the people's salvation. With this verse, he was taken from the narrow pass of dispersion to the vast plain of togetherness, the drinking place of His elect. Thus he said, “No one embraces me in my present moment save my Lord.” The Pir of the Tariqah said, “When someone's togetherness is sound, dispersion will not harm him. When someone's lineage is sound, recalcitrance will not cut it off. Speaking of togetherness is not the work of the tongue, and expressing its reality is calumny. How can the one destroyed by the ocean of trial explain? What mark has he who has drowned in annihilation itself? This is the talk of the heart's resurrection and the spirit's plundering. With the onslaught of union, what can be done by heart and eyes? When someone is bewildered in the breeze of his own union, his spirit has long been in hock to beginningless love. May he be lost-hearted, for he is wailing in the tracks of the heart! May he be lost-spirited, for he regrets traveling to the Friend!”
He who made the Qur'an obligatory upon thee shall restore thee to a place of return. Outwardly, the place of return is Mecca. The Prophet often used to say, “The homeland! The homeland!” and God made his request into reality. In secret and allusion, however, the meaning is this: “He appointed for you the attributes of dispersion so that you may convey the message and spread the Shariah. He will restore you to togetherness through your realization of annihilation from creation.” As long as MuṣṬafā was busy conveying the message, spreading the Shariah, and laying down the foundations of the religion, he was in the station of dispersion for the sake of the people's salvation. With this verse, he was taken from the narrow pass of dispersion to the vast plain of togetherness, the drinking place of His elect. Thus he said, “No one embraces me in my present moment save my Lord.” The Pir of the Tariqah said, “When someone's togetherness is sound, dispersion will not harm him. When someone's lineage is sound, recalcitrance will not cut it off. Speaking of togetherness is not the work of the tongue, and expressing its reality is calumny. How can the one destroyed by the ocean of trial explain? What mark has he who has drowned in annihilation itself? This is the talk of the heart's resurrection and the spirit's plundering. With the onslaught of union, what can be done by heart and eyes? When someone is bewildered in the breeze of his own union, his spirit has long been in hock to beginningless love. May he be lost-hearted, for he is wailing in the tracks of the heart! May he be lost-spirited, for he regrets traveling to the Friend!”
He who made the Qur'an obligatory upon thee shall restore thee to a place of return.Outwardly, the place of return is Mecca. The Prophet often used to say, �The homeland! The homeland!� and God made his request into reality. In secret and allusion, however, the meaning is this: �He appointed for you the attributes of dispersion so that you may convey the message and spread the Shariah. He will restore you to togetherness through your realization of annihilation from creation.�As long as MuṣṬafā was busy conveying the message, spreading the Shariah, and laying down the foundations of the religion, he was in the station of dispersion for the sake of the people's salvation. With this verse, he was taken from the narrow pass of dispersion to the vast plain of togetherness, the drinking place of His elect. Thus he said, �No one embraces me in my present moment save my Lord.�The Pir of the Tariqah said, �When someone's togetherness is sound, dispersion will not harm him. When someone's lineage is sound, recalcitrance will not cut it off. Speaking of togetherness is not the work of the tongue, and expressing its reality is calumny. How can the one destroyed by the ocean of trial explain? What mark has he who has drowned in annihilation itself? This is the talk of the heart's resurrection and the spirit's plundering. With the onslaught of union, what can be done by heart and eyes? When someone is bewildered in the breeze of his own union, his spirit has long been in hock to beginningless love. May he be lost-hearted, for he is wailing in the tracks of the heart! May he be lost-spirited, for he regrets traveling to the Friend!�
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ مَنْ جَاءَ بِالْهُدَى وَمَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (85)يقول تعالى ذكره: إن الذي أنـزل عليك يا محمد القرآن.كما حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, في قوله: ( إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ ) قال: الذي أعطاك القرآن.حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قول الله: ( إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ ) قال: الذي أعطاكه.واختلف أهل التأويل في تأويل قوله: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) فقال بعضهم: معناه: لمصيرك إلى الجنة.* ذكر من قال ذلك:حدثني إسحاق بن إبراهيم بن حبيب بن الشهيد, قال: ثنا عتاب بن بشر, عن خصيف, عن عكرمة, عن ابن عباس ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: إلى معدنك من الجنة.حدثنا ابن وكيع, قال: ثنا ابن مهدي, عن سفيان, عن الأعمش, عن رجل, عن سعيد بن جُبَيْر, عن ابن عباس, قال: إلى الجنة.حدثنا ابن وكيع, قال: ثني أبي, عن إبراهيم بن حبان, سمعت أبا جعفر, عن ابن عباس, عن أبي سعيد الخدرّي ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: معاده آخرته الجنة.حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا ابن يمان, عن سفيان, عن السدي, عن أبى مالك, في ( إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: إلى الجنة ليسألك عن القرآن.حدثنا أبو كُرَيب وابن وكيع, قالا ثنا ابن يمان, عن سفيان, عن السدي, عن أبي صالح, قال: الجنة.حدثنا ابن وكيع, قال: ثنا ابن مهدي, عن سفيان, عن السدى, عن أبي صالح: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: إلى الجنة.حدثنا يحيى بن يمان, عن سفيان, عن السدي, عن أبي مالك, قال يردّك إلى الجنة, ثم يسألك عن القرآن.حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا يحيى بن يمان, عن سفيان, عن جابر, عن عكرمة ومجاهد, قالا إلى الجنة.حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثنا أبو تُمَيْلة, عن أبي حمزة, عن جابر, عن عكرمة وعطاء ومجاهد وأبي قَزَعة والحسن, قالوا: يوم القيامة.قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: يجيء بك يوم القيامة.قال: ثنا الحسين, قال: ثنا أبو سفيان, عن معمر, عن الحسن والزهري, قالا معاده يوم القيامة.حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قوله: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: يجيء بك يوم القيامة.حدثنا ابن بشار, قال: ثنا هوذة, قال: ثنا عون, عن الحسن, في قوله: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: معادك من الآخرة.حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قَتادة, في قوله: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: كان الحسن يقول: إي والله, إن له لمعادا يبعثه الله يوم القيامة, ويدخله الجنة.وقال آخرون: معنى ذلك: لرادّك إلى الموت.* ذكر من قال ذلك:حدثني إسحاق بن وهب الواسطي, قال: ثنا محمد بن عبد الله الزبيري, قال: ثنا سفيان بن سعيد الثوري, عن الأعمش, عن سعيد بن جُبَيْر, عن ابن عباس: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: الموت.حدثنا ابن وكيع, قال: ثنا يحيى بن يمان, عن سفيان, عن السدي, عن رجل, عن ابن عباس, قال: إلى الموت.قال: ثنا أبي, عن إسرائيل, عن جابر, عن أبي جعفر, عن سعيد: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: إلى الموت.حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا ابن يمان, عن سفيان, عن السدي عمن سمع ابن عباس, قال إلى الموت.حدثنا أبو كُرَيب وابن وكيع, قالا ثنا ابن يمان, عن سفيان, عن الأعمش, عن سعيد بن جُبَيْر, قال: إلى الموت.حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن الأعمش, عن رجل, عن سعيد بن جُبَيْر في قوله: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: الموت.حدثنا القاسم, قال: ثنا أبو تُمَيلة, عن أبي حمزة, عن جابر, عن عدي بن &; 19-641 &; ثابت, عن سعيد بن جُبَيْر, عن ابن عباس, قالا إلى الموت, أو إلى مكة.وقال آخرون: بل معنى ذلك: لرَادّك إلى الموضع الذي خرجت منه, وهو مكة.* ذكر من قال ذلك:حدثنا ابن وكيع, قال: ثنا يعلى بن عبيد, عن سفيان العصفري, عن عكرمة, عن ابن عباس: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: إلى مكة.حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: يقول: لرادك إلى مكة, كما أخرجك منها.حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا ابن يمان, قال: أخبرنا يونس بن أبي إسحاق, عن مجاهد, قال: مولده بمكة.حدثنا ابن وكيع, قال ثنا أبي عن يونس بن أبي إسحاق, قال: سمعت مجاهدًا يقول: ( لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: إلى مولدك بمكة.حدثنا ابن حميد, قال: ثنا يحيى بن واضح, قال: ثنا يونس بن عمرو, وهو ابن أبي إسحاق, عن مجاهد, في قوله: ( إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: إلى مولدك بمكة.حدثني الحسين بن علي الصدائي, قال: ثنا أبي, عن الفضيل بن مرزوق, عن مجاهد أبي الحجاج, في قوله: ( إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ ) قال: إلى مولده بمكة.حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني عيسى بن يونس, عن أبيه, عن مجاهد قال: إلى مولدك بمكة.والصواب من القول في ذلك عندي: قول من قال: لرادّك إلى عادتك من الموت, أو إلى عادتك حيث ولدت, وذلك أن المعاد في هذا الموضع: المفعل من العادة, ليس من العود, إلا أن يوجه موجه تأويل قوله: ( لَرَادُّكَ ) لمصيرك, فيتوجه حينئذ قوله: ( إِلَى مَعَادٍ ) إلى معنى العود, ويكون تأويله: إن الذي فرض عليك القرآن لمصيرك إلى أن تعود إلى مكة مفتوحة لك.فإن قال قائل: فهذه الوجوه التي وصفت في ذلك قد فهمناها, فما وجه تأويل من تأوّله بمعنى: لرادك إلى الجنة؟ قيل: ينبغي أن يكون وجه تأويله ذلك كذلك على &; 19-642 &; هذا الوجه الآخر, وهو لمصيرك إلى أن تعود إلى الجنة.فإن قال قائل: أو كان أُخرج من الجنة, فيقال له: نحن نعيدك إليها؟ قيل: لذلك وجهان: أحدهما: أنه إن كان أبوه آدم صلى الله عليهما أخرج منها, فكأن ولده بإخراج الله إياه منها, قد أخرجوا منها, فمن دخلها فكأنما يرد إليها بعد الخروج. والثاني أن يقال: إنه كان صلى الله عليه وسلم دخلها ليلة أُسرِي به, كما رُوي عنه أنه قال: " دَخَلْتُ الجَنَّةَ, فرأيْتُ فِيها قَصْرًا, فَقُلْتُ: لِمَنْ هَذَا؟ فقالوا: لِعُمَرَ بنِ الخطَّابِ", ونحو ذلك من الأخبار التي رويت عنه بذلك, ثم رد إلى الأرض, فيقال له: إن الذي فرض عليك القرآن لرادّك لمصيرك إلى الموضع الذي خرجت منه من الجنة, إلى أن تعود إليه, فذلك إن شاء الله قول من قال ذلك.وقوله: ( قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ مَنْ جَاءَ بِالْهُدَى ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد لهؤلاء المشركين: ربي أعلم من جاء بالهُدى الذي مَنْ سلكه نجا, ومن هو في جَوْر عن قصد السبيل منا ومنكم. وقوله: ( مُبِين )؛ يعني أنه يبين للمفكر الفَهم إذا تأمَّله وتدبَّره, أنه ضلال وجور عن الهدى.
Commentary
إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرَادُّكَ إِلَىٰ مَعَادٍ (Surely the One who has enjoined the Qur’ an upon you will surely bring you back to a place of return. - 28:85). At the end of Surah these verses were revealed to console the Holy Prophet ﷺ ، and to make him firm in his mission as a messenger. These verses are relevant to the previous verses in that in this Surah, Allah Ta’ ala has narrated in detail the story of Sayyidna Musa (علیہ السلام) with the Pharaoh, his enmity with Bani Isra'il, their fear of him and how he overpowered the people of the Pharaoh. Since the Holy Prophet Muhammad ﷺ faced a similar situation in that he was harassed, and plans were made to kill him, the lives of Muslims were made miserable in Makkah, but following His (Allah) old tradition, Allah graced them with victory over all of them. He finally gifted the Muslims possession of Makkah, from where they were made to vacate.
الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ (The One who has enjoined the Qur’ an upon you - 28:85). It means that the Lord of the universe who has made it obligatory on you to recite, teach and act on it, will take you back to Ma` ad, which lexically means 'a place of return'. Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ has explained that Ma` ad in this verse refers to Makkah, as reported in Sahih al-Bukhari. So, the meaning of the sentence is that although the Holy Prophet ﷺ would have to leave his hometown, especially the Haram for a short while, he would be brought back in Makkah by Allah Ta’ ala, who had revealed the Qur'an on him, and had made it obligatory to act upon it. The Imam of tafsir, Muqatil, has narrated that during the Hijrah (emigration) from Makkah to Madinah, the Holy Prophet ﷺ came out from the cave of Thaur at night, and by passing the conventional route, treaded the unfamiliar paths, because the enemies were pursuing him. When he reached Juhfah, which was a well-known place on the way to Madinah near Rabigh, and where the conventional route to Madinah separates from that of Makkah, at that time he glanced back toward the route of Makkah and remembered his hometown. On that moment, Jibra'l (علیہ السلام) descended with this verse, in which he was given the good tiding that separation from Makkah was temporary and he would return there soon. That was in fact the advance news of the victory of Makkah. It is in this background that Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ has observed in a narration that this verse was revealed in Juhfah, and that it is neither Makki nor Madani. (Qurtubi).
Qur’ an is a means of victory over enemies and of one's success in his objectives
While promising to the Holy Prophet ﷺ that he will be brought back by Allah to his hometown which will be conquered by him, Allah Ta’ ala has made a special reference to Himself as 'the One who has enjoined the Qur’ an on him'. This reference contains a hint to the fact that recitation of Qur’ an and acting on its injunctions would actually be the cause of the Divine help and manifest victory.