The Prostration, Worship, Adoration, The Adoration — Verse 13

The Bad State in which the Idolators will be on the Day of Resurrection Allah tells us the state of the idolators on the Day of Resurrection and what they will say when they see the Resurrection and are standing before Allah -- may He be glorified -- humiliated and brought low, with their heads bowed, i.e., in shame. They will say: رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا (Our Lord! We have now seen and heard,) meaning, `now we hear what You say and we will obey You.' This is like the Ayah, أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا (How clearly will they see and hear, the Day when they will appear before Us!) (19:38). And they will blame themselves when they enter the Fire, and will say: لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِى أَصْحَـبِ السَّعِيرِ ("Had we but listened or used our intelligence, we would not have been among the dwellers of the blazing Fire!") 67:10 Similarly, here they are described as saying: رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا (Our Lord! We have now seen and heard, so send us back) to the world, نَعْمَلْ صَـلِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ (that we will do righteous good deeds. Verily, we now believe with certainty.) means, `now we are sure and we believe that Your promise is true and that the meeting with You is true.' But the Lord, may He be exalted, knows that if He were to send them back to this world, they would behave as they did previously, and they would reject and disbelieve in the signs of Allah and would go against His Messengers, as He says: وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا (If you could but see when they will be held over the (Hell) Fire! They will say: "Would that we were but sent back! Then we would not deny the Ayat of our Lord,") (6: 27) And Allah says here: وَلَوْ شِئْنَا لاّتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا (And if We had willed, surely We would have given every person his guidance,) This is like the Ayah, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (And had your Lord willed, those on earth would have believed, all of them together) (10:99). وَلَـكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (but the Word from Me took effect, that I will fill Hell with Jinn and mankind together.) i.e., from both classes, so their abode will be Hell and they will have no escape from it and no way out. We seek refuge with Allah and in His perfect Words from that. فَذُوقُواْ بِمَا نَسِيتُمْ لِقَآءَ يَوْمِكُمْ هَـذَآ (Then taste because of your forgetting the meeting of this Day of yours.) means, it will be said to the people of Hell by way of rebuke: `taste this punishment because you denied it and believed that it would never happen; you tried to forget about it and acted as if you had forgotten it.' إِنَّا نَسِينَـكُمْ (Surely, We too will forget you,) means, `We will deal with you as if We have forgotten you,' but nothing escapes Allah's attention, and He makes the punishment fit the crime, as He says: الْيَوْمَ نَنسَاكُمْ كَمَا نَسِيتُمْ لِقَآءَ يَوْمِكُمْ هَـذَا (This Day We will forget you as you forgot the meeting of this Day of yours) (45:34). وَذُوقُـواْ عَذَابَ الْخُلْدِ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (so taste you the abiding torment for what you used to do.) i.e., because of your disbelief and rejection, as Allah says in another Ayah: لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً (Nothing cool shall they taste therein, nor any drink. Except Hamim, and Ghassaq) until: فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً (No increase shall We give you, except in torment) (78:24-30).

God exalted be He says ‘And had We so willed We could have given every soul its means to guidance so that it may be guided through faith and obedience through its own choice but My Word became due and it is that “Verily I shall fill Hell with jinn and mankind together”.

ولو شئنا لآتينا هؤلاء المشركين بالله رشدهم وتوفيقهم للإيمان، ولكن حق القول مني ووجب لأملأنَّ جهنم من أهل الكفر والمعاصي، من الجِنَّة والناس أجمعين؛ وذلك لاختيارهم الضلالة على الهدى.

قال ههنا "ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها" كما قال تعالى "ولو شاء ربك لآمن من فى الأرض كلهم جميعا" "ولكن حق القول مني لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين" أي من الصنفين فدارهم النار لا محيد لهم عنها ولا محيص لهم منها نعوذ بالله وكلماته التامة من ذلك.

ولكن هذا الإِيقان والاعتراف منهم ، قد جاء فى غير أوانه ، ولذا لا يقبله - سبحانه - منهم ، ولذا عقب - سبحانه - على ما قالوه بقوله : ( وَلَوْ شِئْنَا لآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا . . . ) . أى : ولو شئنا أن نؤتى كل نفس رشدها وهداها وتوفيقها إلى الإِيمان ، لفعلنا ، لأن إرادتنا نافذة ، وقدرتنا لا يعجزها شئ .( ولكن حَقَّ القول مِنِّي ) آى : ولكن ثبت وتحقق قولى .( لأَمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الجنة ) أى من الجن وسموا بذلك لاستتارهم عن الأنظار .ومن ( الناس أَجْمَعِينَ ) بسبب فسوقهم عن أمرنا ، وتكذيبهم لرسلنا .فالمقصود من الآية الكريمة بيان أن قدرة الله - تعالى - لا يعجزها شئ ، إلا أن حكمته - سبحانه - قد اقتضت أن الذين سبق فى علمه أنهم يؤثرون الضلالة على الهداية ، لسوء استعدادهم ، يكون مصيرهم إلى لانار ، وأما الذين آثروا الهداية على الضلالة لنقاء نفوسهم ، وكمال استعدادهم ، فيكون مصيرهم إلى جنة عرضها السماوات والأرض .كما أن حكمته - سبحانه - قد اقتضت أن يميز الإِنسان على غيره ، بأن يجعل له طبيعة خاصة يملك معها اختيار طريق الهدى أو طريق الضلال . كما قال - تعالى - ( إِنَّا خَلَقْنَا الإنسان مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعاً بَصِيراً إِنَّا هَدَيْنَاهُ السبيل إِمَّا شَاكِراً وَإِمَّا كَفُوراً ) .

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ شِئْنَا لآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لأَمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (13)يقول تعالى ذكره: (وَلَوْ شِئْنَا) يا محمد (لآتَيْنَا) هؤلاء المشركين بالله من قومك وغيرهم من أهل الكفر بالله (هُدَاهَا) يعني: رشدها وتوفيقها للإيمان بالله (وَلَكِنْ حَقَّ القَوْلُ مني) يقول: وجب العذاب مني لهم، وقوله: (لأمْلأنَّ جَهَنَّمَ منَ الجِنَّة والنَّاسِ أجمَعِينَ) يعني: من أهل المعاصي والكفر بالله منهم.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (وَلَوْ شِئْنا لآتَيْنا كُلَّ نَفْسٍ هُداها) قال: لو شاء الله لهدى الناس جميعا، لو شاء الله لأنـزل عليهم من السماء آية، فظلت أعناقهم لها خاضعين، (وَلَكِنْ حَقَّ القَوْلُ مِنِّي) حقّ القول عليهم.

( ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها ) رشدها وتوفيقها للإيمان ( ولكن حق ) وجب ( القول مني لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين ) وهو قوله لإبليس : " لأملأن جهنم منك وممن تبعك منهم أجمعين " ( ص - 85 ) . ثم يقال لأهل النار - وقال مقاتل : إذا دخلوا النار قالت لهم الخزنة - :

وَلَوْ شِئْنَا لَآَتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (13)اعتراض بين القول المقدر قبل قوله { ربنا أبصَرْنا وسمِعنا } [ السجدة : 12 ] وبين الجواب عنه بقوله { فذوقوا بما نَسِيتم } [ السجدة : 14 ] فالواو التي في صدر الجملة اعتراضية ، وهي من قبيل واو الحال .ومفعول فعل المشيئة محذوف على ما هو الغالب في فعل المشيئة الواقع شرطاً استغناء عن المفعول بما يدل عليه جواب الشرط . والمعنى : لو شئنا لجبلنا كل نفس على الانسياق إلى الهدى بدون اختيار كما جبلت العجماوات على ما ألهمت إليه من نظام حياة أنواعها فلكانت النفوس غير محتاجة إلى النظر في الهدى وضده ، ولا إلى دعوة من الله إلى طريق الهدى ، ولكن الله لما أراد أن يَكل إلى نوع الإنسان تعمير هذا العالم ، وأن يجعله عنواناً لعلمه وحكمته ، وأن يفضله على جميع الأنواع والأجناس العامرة لهذا العالم؛ اقتضى لتحقيق هذه الحكمة أن يخلق في الإنسان عقلاً يدرك به النفعَ والضرّ ، والكمال والنقص ، والصلاح والفساد ، والتعمير والتخريب ، وتنكشف له بالتدبر عواقب الأعمال المشتبهة والمموّهة بحيث يكون له اختيار ما يصدر عنه من أجناس وأنواع الأفعال التي هي في مكنته بإرادة تتوجه إلى الشيء وضده ، وخلق فيه من أسباب العمل وآلاته من الجوارح والأعضاء إذا كانت سليمة فكان بذلك مستطيعاً لأن يعمل وأن لا يعمل على وفاق ميله واختياره وكسبه . وهذا المعنى هو الذي سماه الأشعري بالكسب وبالاستطاعة وتكفل له بإعانته على ما خُلق له من الإدراك يدعوه إلى ما يريده الله منه من الهدى والصلاح في هذا العالم بواسطة رسل من نوعه يبلغون إليه مراد ربهم فطرهم على الصفات الملكية وجعلهم وسائط بينه وبين الناس في إبلاغ مراد ربهم إليهم . ووعده الناس بالجزاء على فعل الخير وفعل الشر بما فيه باعث على الخير ورادع عن الشر .وقد أراد الله أن يفضل هذا النوع بأن يجعل منه عُمّاراً لعالم الكمال الخالد عالم الروحانيات فجعل لأهل الكمال الديني مراتب سامية متفاوتة في عالم الخلد على تفاوت نفوسهم في ميدان السبق إلى الكمالات ، وجعل أضداد هؤلاء عمّاراً لهُوة النقائص فملأ منهم تلك الهوة المسماة جهنم .فهذا معنى قوله { ولكن حقّ القول منّي لأملأنّ جهنم من الجنة والناس أجمعين } البالغ من الإيجاز مبلغ الإعجاز ، إذ حذف معظم ما أريد بحرف الاستدراك الوارد على قوله { ولو شئنا لآتينا كل نفس هُدَاها؛ } فإن مقتضى الاستدراك أن يقدر : ولكنا لم نشأ ذلك بل شئنا أن نخلق الناس مختارين بين طريقي الهدى والضلال ، ووضعنا لهم دواعي الرجاء والخوف ، وأريناهم وسائل النجاة والارتباك بالشرائع قال تعالى : { وهديناه النجدين } [ البلد : 10 ] أي : الطريقين ، وحققنا الأخبار عن الجزاءين بالوعد والوعيد بالجنة وجهنم فلأمْلأنّ جهنم بأهل الضلال من الجِنَّة والناس أجمعين ، فدخل هذا في قوله ( تعالى ) : { حَقّ القول منّي لأملأنّ جهنم من الجِنَّة والنَّاس أجْمَعين } بما يشبه دلالة الاقتضاء ، وقد أومأ إلى هذا قول النبي صلى الله عليه وسلم« إن الله خلق الجنة وخَلَق لها مِلأْها وخلق النار وخلق لها مِلأْها » . وإنما اختير الاقتصار في المنطوق به الدال على المحذوف على شق مصير أهل الضلال لأنه الأنسب بسياق الاعتراض إثْر كلام أهل الضلالة في يوم الجزاء ، ولأنه أظهر في تعلق مضمون جملة الاعتراض بمضمون اقتراحهم ، أي لو كان إرجاعهم إلى الدنيا ليعملوا الصالحات مقتضى لحكمتنا لكنا جبلناهم على الهدى في حياتهم الدنيا فكانوا يأتون الصالحات بالقَسر والإلجاء . فالمراد { القول } ما أوعد الله به أهل الشرك والضلال .و { الجِنَّة : الجِنّ وهم الشياطين .وجعل جمهور المفسرين قوله ولو شئنا لآتينا كلّ نفس هُدَاها } إلى آخره جواباً موجهاً من قبل الله تعالى إلى المجرمين عن قولهم { ربّنا أبصرنا } [ السجدة : 12 ] الخ .ووجود الواو في أول هذا الكلام ينادي على أنه ليس جواباً لقول المشركين يومئذ فهم أقل من أن يجعلوا أهلاً لتلقي هذه الحكمة بل حقهم الإعراض عن جوابهم كما جاء في آية سورة المؤمنين ( 106 108 ) : { قالوا ربنا غَلَبَتْ علينا شقوتُنا وكنّا قوماً ضالّين ربنا أخرجنا منها فإنْ عدنا فإنّا ظالمون قال اخسأوا فيها ولا تُكَلّمون } ولأنه لا يلاقي سؤالهم لأنهم سألوا الرجوع ليعملوا صالحاً ولم يكن كلامهم اعتذاراً عن ضلالهم بأن الله لم يؤتهم الهدى في الحياة الدنيا ، وإنما هذا بيان من الله ساقه للرسول عليه الصلاة والسلام والمؤمنين ليحيطوا علماً بدقائق الحكمة الربانية .وعدل عن الإضافة حَقَّ القولُ مِني } فلم يقل : حقَّ قولي ، لأنه أريد الإشارة إلى قول معهود وهو ما في سورة ص ( 85 ) : { لأملأنّ جهنم منك وممن تبعك منهم أجمعين } أي حق القول المعهود . واجتلبت { مِن } الابتدائية لتعظيم شأن هذا القول بأنه من الله . وعدل عن ضمير العظمة إلى ضمير النفس لإفادة الانفراد بالتصرف ولأنه الأصل ، مع ما في هذا الاختلاف من التفنن .

وكل هذا بقضاء اللّه وقدره، حيث خلى بينهم وبين الكفر والمعاصي، فلهذا قال: { وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا } أي: لهدينا الناس كلهم، وجمعناهم على الهدى، فمشيئتنا صالحة لذلك، ولكن الحكمة، تأبى أن يكونوا كلهم على الهدى، ولهذا قال: { وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي } أي: وجب، وثبت ثبوتًا لا تغير فيه.{ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ } فهذا الوعد، لا بد منه، ولا محيد عنه، فلا بد من تقرير أسبابه من الكفر والمعاصي.

قوله تعالى : ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها ولكن حق القول مني لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين .قال محمد بن كعب القرظي : لما قالوا : ربنا أبصرنا وسمعنا فارجعنا نعمل صالحا إنا موقنون رد عليهم بقوله : ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها يقول : لو شئت لهديت الناس جميعا فلم يختلف منهم أحد ولكن حق القول مني الآية ; ذكره ابن المبارك في ( رقائقه ) في حديث طويل . وقد ذكرناه في ( التذكرة ) . النحاس : ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها في معناه قولان : أحدهما : أنه في الدنيا . والآخر : أن سياق الكلام يدل على أنه في الآخرة ; أي لو شئنا لرددناهم إلى الدنيا والمحنة كما سألوا ولكن حق القول مني لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين أي حق القول مني لأعذبن من عصاني بنار جهنم . وعلم الله تبارك وتعالى أنه لو ردهم لعادوا ; كما قال تعالى : ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه .وهذه الهداية معناها خلق المعرفة في القلب . وتأويل المعتزلة : ولو شئنا لأكرهناهم على الهداية بإظهار الآيات الهائلة ، لكن لا يحسن منه فعله ; لأنه ينقض الغرض المجرى بالتكليف إليه وهو الثواب الذي لا يستحق إلا بما يفعله المكلف باختياره . وقالت الإمامية في تأويلها : إنه يجوز أن يريد هداها إلى طريق الجنة في الآخرة ولم يعاقب أحدا ، لكن حق القول منه أنه يملأ جهنم ، فلا يجب على الله تعالى عندنا هداية الكل إليها ; قالوا : بل الواجب هداية المعصومين ، فأما من له ذنب فجائز هدايته إلى النار جزاء على أفعاله . وفي جواز ذلك منع ; لقطعهم على أن المراد هداها إلى الإيمان . وقد تكلم العلماء عليهم في هذين التأويلين بما فيه كفاية في أصول الدين . وأقرب ما لهم في الجواب أن يقال : فقد بطل عندنا وعندكم أن يهديهم الله سبحانه على طريق الإلجاء والإجبار والإكراه ، فصار يؤدي ذلك إلى مذهب الجبرية ، وهو مذهب رذل عندنا وعندكم ، فلم يبق إلا أن المهتدين من المؤمنين إنما هداهم الله تعالى إلى الإيمان والطاعة على طريق الاختيار حتى يصح التكليف فمن شاء آمن وأطاع اختيارا لا جبرا ; قال الله تعالى : لمن شاء منكم أن يستقيم ، وقال : فمن شاء اتخذ إلى ربه سبيلا . ثم عقب هاتين الآيتين بقوله تعالى : وما تشاءون إلا أن يشاء الله . فوقع إيمان المؤمنين بمشيئتهم ، ونفى أن يشاءوا إلا أن يشاء الله ; ولهذا فرطت المجبرة لما رأوا [ ص: 91 ] أن هدايتهم إلى الإيمان معلق بمشيئة الله تعالى ، فقالوا : الخلق مجبورون في طاعتهم كلها ، التفاتا إلى قوله : وما تشاءون إلا أن يشاء الله . وفرطت القدرية لما رأوا أن هدايتهم إلى الإيمان معلق بمشيئة العباد ، فقالوا : الخلق خالقون لأفعالهم ، التفاتا منهم إلى قوله تعالى : لمن شاء منكم أن يستقيم . ومذهبنا هو الاقتصاد في الاعتقاد ; وهو مذهب بين مذهبي المجبرة والقدرية ; وخير الأمور أوساطها . وذلك أن أهل الحق قالوا : نحن نفرق بين ما اضطررنا إليه وبين ما اخترناه ، وهو أنا ندرك تفرقة بين حركة الارتعاش الواقعة في يد الإنسان بغير محاولته وإرادته ولا مقرونة بقدرته ، وبين حركة الاختيار إذا حرك يده حركة مماثلة لحركة الارتعاش ; ومن لا يفرق بين الحركتين : حركة الارتعاش وحركة الاختيار ، وهما موجودتان في ذاته ومحسوستان في يده بمشاهدته وإدراك حاسته - فهو معتوه في عقله ومختل في حسه ، وخارج من حزب العقلاء . وهذا هو الحق المبين ، وهو طريق بين طريقي الإفراط والتفريط .كلا طرفي قصد الأمور ذميم ولا تغل في شيء من الأمر واقتصدوبهذا الاعتبار اختار أهل النظر من العلماء أن سموا هذه المنزلة بين المنزلتين كسبا ، وأخذوا هذه التسمية من كتاب الله العزيز ، وهو قوله سبحانه : لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت .

Man’s creation for the first time is enough to convince mankind of the possibility of creation for the second time. But when a man does not believe in his accountability before God, he ridicules the possibility of a second creation, and he talks flippantly of it. But, this amounts to taking liberties throughout the period of freedom given for the purpose of putting man to test. And when this period expires and a man dies and is made to stand before Almighty God for the purpose of giving an account of himself, he will find himself speechless. At that time, the arrogant will say that they now accept the reality and will request that they be sent back into the world, so that they may perform righteous deeds. But this admission at that stage will be useless. Had God desired that people should accept reality in this way, He could have compelled them to accept it in the present world itself. Before God, that acceptance carries weight which is made without the reality being visible. Acceptance after seeing the reality has no value.

Commentary In verse 11, it was said: قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ (Say, "The angel of death who has been assigned for you will take you in full" -11). In the verse previous to it, the deniers of the Qiyamah were warned and an answer was given to their wondering as to how would they be brought back to life once again after they had died and become dust. In the verse cited above, such people are being reminded, 'Think of your death which is, in itself, a great manifestation of the perfect power of Allah Ta’ ala. Your heedlessness and ignorance make you think that one's death comes all by itself, just like that. This is not how it is. In fact, fixed for your death there is a time with Allah and for this there is a standing system run through angels. Sayyidna ` Izra'il (علیہ السلام) is the foremost among them, the one who is the master-manager of death throughout the world. Whenever and wherever a person is destined to die, it is precisely at that time that he draws out his soul from his body.' This is what has been stated in the cited verse. It should be noted that مَلَکُ المَوت (malakul maut: angel of death) has been mentioned in the singular form. It means Sayyidna ` Izra'il (علیہ السلام) . Please compare it with another verse where it is said: الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ (the ones to whom the angels brought death - 16:28). Here, the word: مَلَائِكَةُ (mala'ikah: angels) has been used in the plural form. This releases the hint that Sayyidna ` Izra'il ill does not do this alone. Many angels under him take part in accomplishing this duty. Some details about the Exacting of Soul and the Angel of Death Tafsir authority, Mujahid has said, 'before the angel of death, the whole world is very much like an open tray before a human being sprinkled in which there are grains and he picks up whichever he wants.' The same subject has also appeared in a mar' hadith, that is, traceable to the Holy Prophet ﷺ . (As mentioned by al-Qurtubi in At-tadhkirah) According to a hadith, once the Holy Prophet ﷺ saw the angel of death standing behind the head of an Ansari sahabi on his death bed. He said, 'make it easy on my sahabi.' The angel of death said, 'Rest assured. I make it easy on every believer,' then, he added, ` just imagine the number of people living in towns or villages and in forests, mountains or waters, I see every one of them five times a day, therefore, I am directly acquainted with everyone of them, young or old.' Then, he concluded by saying, '0 Muhammad t, all this I am telling you about is nothing but what happens with the will and command of Allah. Otherwise, if I wanted to take the life of even a mosquito, I do not have the power to do so - unless there comes the very command of Allah Ta’ ala that I have to do it.' The soul of animals: Does the angel of death exact that too? From the hadith report mentioned above, it seems that it is the angel of death who, subject to Divine permission, exacts the soul of a mosquito too. Imam Malik (رح) has also said this while answering a question. But, some other reports show that this exacting of the soul is particular to human beings - because of their nobility and distinction. As for the animals, they will die under Divine will without the medium of the angel. (Mentioned by Ibn ` Atiyyah from al-Qurtubi) The same subject has been reported by Abu ash-Shaikh, ` Uqaili, Dailami and others on the authority of Sayyidna Anas i narrating it from the Holy Prophet ﷺ . According to this report, the Holy Prophet ﷺ said, "All animals and insects keep glorifying Allah (for this is their life). When this glorification stops, Allah Ta’ ala takes their soul. The death of animals has not been entrusted with the angel of death". Another related hadith has been reported from Sayyidna Ibn ` Umar ؓ . (Mazhari) It appears in yet another hadith, 'when Allah Ta’ ala handed over to Sayyidna ` Izra'il (علیہ السلام) the charge of managing the death of everyone in the world, he pleaded, "0 my Lord, You have put such a service in my charge that the entire race of the children of 'Adam living in the world is going to give me a bad name to the extent that every time I am remembered, I shall be dubbed as evil." Allah Ta’ ala would say, "We have taken care of that by placing some obvious diseases and causes of death in the world due to which everyone will attribute death to these diseases and causes and you will remain safe from their adverse comments." (Al-Qurtubi in his Tafsir and A1-tadhkirah) And Imam al-Baghawi reports on the authority of Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ that the Holy Prophet ﷺ said, "All diseases, and things like pain and wound, are the universal message-bearers of death. They remind every human being of his or her death. After that, when comes the time of death, the angel of death turns towards the dying person and says, '0 servant of God, how many notices have I served on you and how many message-bearers have I sent to you one after the other! All these diseases and accidents delivered at your doors were simply to warn you that you should get ready for death. Now, here I am after whom no bearer of some message will come to you anymore. Now you have got to say yes to the order of your Lord necessarily, whether willingly or unwillingly." (Mazhari) Ruling: The angel of death does not know the time of anyone's death in advance - until he is ordered to exact the soul of a certain person. (Deduced by Ahmad and Ibn Abi ad-Dunya from Ma'mar, Mazhari)

(And if We had so willed, We could have given every soul its guidance) its God-fearingness, (but the word from Me concerning evil-doers took effect) My word decreed (that I will fill hell with the jinn and mankind together) with the disbelievers among the jinn and mankind. Had it not been for this, I would have honoured every single soul with knowledge and the confession of Allah's divine Oneness.

If it had been Our will, We would have given every soul its [means to] guidance�He said:If it had been Our will, We would have brought to fulfilment all that the people of truth call for, and invalidated the arguments of the people of falsehood (mubṭalūn).His words, Exalted is He: