Arrogant People will be deprived of Allah's Ayat
Allah said,
سَأَصْرِفُ عَنْ ءَايَـتِي الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ
(I shall turn away from My Ayat those who behave arrogantly on the earth, without a right). Allah says, "I shall deprive the hearts of those who are too proud to obey Me, and arrogant with people without right, from understanding the signs and proofs that testify to My Might, Law and Commandments." And just as they acted arrogantly without justification, Allah has disgraced them with ignorance. Allah said in another Ayah,
وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ
(And We shall turn their hearts and their eyes away (from guidance), as they refused to believe therein for the first time) 6:110, and,
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away (from the path of Allah), Allah turned their hearts away (from the right path).) 61:5 Sufyan bin `Uyaynah commented on this Ayah,
سَأَصْرِفُ عَنْ ءَايَـتِي الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ
(I shall turn away from My Ayat those who behave arrogantly on the earth, without a right), "(Allah says) I shall snatch away comprehension of the Qur'an from them and turn them away from My Ayat. " Ibn Jarir commented on Sufyan's statement that, "This indicates that this part of the Ayah is addressed to this Ummah." This is not necessarily true, for Ibn `Uyaynah actually meant that this occurs in every Ummah and that there is no difference between one Ummah and another Ummah in this regard. Allah knows best. Allah said next,
وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا
(and (even) if they see all the Ayat, they will not believe in them). Allah said in a similar Ayah,
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe. Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.) 10:96-97 Allah's statement,
وَإِن يَرَوْاْ سَبِيلَ الرُّشْدِ لاَ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلاً
(And if they see the way of righteousness, they will not adopt it as the way,) means, even if the way of guidance and safety appears before them, they will not take it, but if the way that leads to destruction and misguidance appears to them, they adopt that way. Allah explains why they do this,
ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا
(that is because they have rejected Our Ayat), in their hearts,
وَكَانُواْ عَنْهَا غَـفِلِينَ
(and were heedless of them.), gaining no lessons from the Ayat. Allah's statement,
وَالَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا وَلِقَآءِ الاٌّخِرَةِ حَبِطَتْ أَعْمَـلُهُمْ
(Those who deny Our Ayat and the meeting in the Hereafter, vain are their deeds.) indicates that whoever among them does this, remaining on this path until death, then all his deeds will be in vain. Allah said next,
هَلْ يُجْزَوْنَ إِلاَّ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
(Are they requited with anything except what they used to do) meaning, `We only recompense them according to the deeds that they performed, good for good and evil for evil. Surely, as you bring forth, you reap the harvest thereof.'
I shall turn away from My signs the proofs of My power in the way of creations and otherwise those who behave arrogantly in the earth without right by humiliating them so that they do not magnify themselves; and if they see every sign do not believe in it and if they see the way the path of rectitude the guidance that has come from God do not adopt it as a way to follow and if they see the way of error misguidance adopt it as a way. That turning of them away is because they have denied Our signs and were heedless of them. A similar statement has been made above.
I shall turn away from My signs those who are proud in the earth without the Real. Even were they to see all the signs, they would not have faith in them. Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way. Pride is of two sorts: one with the Real, the other without the Real. That which is with the Real is the pride of the poor toward the rich. They are high in aspiration and rich in the heart through the Real. They have turned their aspiration away from the Throne and everything beneath it, cut their hearts off from the creatures, and busied themselves with love for the Real. Their aspiration is greater than this world and better than the afterworld. Their yearning is for the vision of the Patron. WāsiṬī said, “Pride with the Real is pride toward the rich and the sinful and toward the unbelievers and the folk of innovation. It is been transmitted in the traditions, 'Meet the ungodly with dark faces.'” The pride that is without the Real is the pride of the rich and the world-rulers toward the poor. This is what is meant by His words, “who are proud in the earth without the Real.” Ibn ʿAṬāÌ said on this verse: “I shall keep back their hearts, their secret cores, and their spirits from roaming in the dominion of holiness.”5 In other words, “I will bind their hearts and secret cores from going. I will make their own being into their veil. I will turn them away from My road so that their secret cores will not be able to roam in the world of holiness and the Dominion. They will be held back from seeing the wonders of the Dominion and become intimate with their own souls and the creatures of this world. They will not taste the flavor of finding and they will remain unaware of the charismatic gifts of the folk of election. They will never see a day of good fortune for themselves, nor will the rose of union bloom for them.” The poor wretch who has never caught a scent of these words! How can he have anything of the ocean when he has no stream? Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way.
I shall turn away from My signs those who are proud in the earth without the Real. Even were they to see all the signs, they would not have faith in them. Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way. Pride is of two sorts: one with the Real, the other without the Real. That which is with the Real is the pride of the poor toward the rich. They are high in aspiration and rich in the heart through the Real. They have turned their aspiration away from the Throne and everything beneath it, cut their hearts off from the creatures, and busied themselves with love for the Real. Their aspiration is greater than this world and better than the afterworld. Their yearning is for the vision of the Patron. WāsiṬī said, “Pride with the Real is pride toward the rich and the sinful and toward the unbelievers and the folk of innovation. It is been transmitted in the traditions, 'Meet the ungodly with dark faces.'” The pride that is without the Real is the pride of the rich and the world-rulers toward the poor. This is what is meant by His words, “who are proud in the earth without the Real.” Ibn ʿAṬāÌ said on this verse: “I shall keep back their hearts, their secret cores, and their spirits from roaming in the dominion of holiness.”5 In other words, “I will bind their hearts and secret cores from going. I will make their own being into their veil. I will turn them away from My road so that their secret cores will not be able to roam in the world of holiness and the Dominion. They will be held back from seeing the wonders of the Dominion and become intimate with their own souls and the creatures of this world. They will not taste the flavor of finding and they will remain unaware of the charismatic gifts of the folk of election. They will never see a day of good fortune for themselves, nor will the rose of union bloom for them.” The poor wretch who has never caught a scent of these words! How can he have anything of the ocean when he has no stream? Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way.
I shall turn away from My signs those who are proud in the earth without the Real. Even were they to see all the signs, they would not have faith in them. Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way. Pride is of two sorts: one with the Real, the other without the Real. That which is with the Real is the pride of the poor toward the rich. They are high in aspiration and rich in the heart through the Real. They have turned their aspiration away from the Throne and everything beneath it, cut their hearts off from the creatures, and busied themselves with love for the Real. Their aspiration is greater than this world and better than the afterworld. Their yearning is for the vision of the Patron. WāsiṬī said, “Pride with the Real is pride toward the rich and the sinful and toward the unbelievers and the folk of innovation. It is been transmitted in the traditions, 'Meet the ungodly with dark faces.'” The pride that is without the Real is the pride of the rich and the world-rulers toward the poor. This is what is meant by His words, “who are proud in the earth without the Real.” Ibn ʿAṬāÌ said on this verse: “I shall keep back their hearts, their secret cores, and their spirits from roaming in the dominion of holiness.”5 In other words, “I will bind their hearts and secret cores from going. I will make their own being into their veil. I will turn them away from My road so that their secret cores will not be able to roam in the world of holiness and the Dominion. They will be held back from seeing the wonders of the Dominion and become intimate with their own souls and the creatures of this world. They will not taste the flavor of finding and they will remain unaware of the charismatic gifts of the folk of election. They will never see a day of good fortune for themselves, nor will the rose of union bloom for them.” The poor wretch who has never caught a scent of these words! How can he have anything of the ocean when he has no stream? Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way.
I shall turn away from My signs those who are proud in the earth without the Real. Even were they to see all the signs, they would not have faith in them. Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way. Pride is of two sorts: one with the Real, the other without the Real. That which is with the Real is the pride of the poor toward the rich. They are high in aspiration and rich in the heart through the Real. They have turned their aspiration away from the Throne and everything beneath it, cut their hearts off from the creatures, and busied themselves with love for the Real. Their aspiration is greater than this world and better than the afterworld. Their yearning is for the vision of the Patron. WāsiṬī said, “Pride with the Real is pride toward the rich and the sinful and toward the unbelievers and the folk of innovation. It is been transmitted in the traditions, 'Meet the ungodly with dark faces.'” The pride that is without the Real is the pride of the rich and the world-rulers toward the poor. This is what is meant by His words, “who are proud in the earth without the Real.” Ibn ʿAṬāÌ said on this verse: “I shall keep back their hearts, their secret cores, and their spirits from roaming in the dominion of holiness.”5 In other words, “I will bind their hearts and secret cores from going. I will make their own being into their veil. I will turn them away from My road so that their secret cores will not be able to roam in the world of holiness and the Dominion. They will be held back from seeing the wonders of the Dominion and become intimate with their own souls and the creatures of this world. They will not taste the flavor of finding and they will remain unaware of the charismatic gifts of the folk of election. They will never see a day of good fortune for themselves, nor will the rose of union bloom for them.” The poor wretch who has never caught a scent of these words! How can he have anything of the ocean when he has no stream? Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way.
I shall turn away from My signs those who are proud in the earth without the Real. Even were they to see all the signs, they would not have faith in them. Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way.Pride is of two sorts: one with the Real, the other without the Real. That which is with the Real is the pride of the poor toward the rich. They are high in aspiration and rich in the heart through the Real. They have turned their aspiration away from the Throne and everything beneath it, cut their hearts off from the creatures, and busied themselves with love for the Real. Their aspiration is greater than this world and better than the afterworld. Their yearning is for the vision of the Patron. WāsiṬī said, �Pride with the Real is pride toward the rich and the sinful and toward the unbelievers and the folk of innovation. It is been transmitted in the traditions, 'Meet the ungodly with dark faces.'�The pride that is without the Real is the pride of the rich and the world-rulers toward the poor.This is what is meant by His words, �who are proud in the earth without the Real.�Ibn ʿAṬāÌ said on this verse: �I shall keep back their hearts, their secret cores, and their spiritsfrom roaming in the dominion of holiness.�5 In other words, �I will bind their hearts and secret cores from going. I will make their own being into their veil. I will turn them away from My road so that their secret cores will not be able to roam in the world of holiness and the Dominion. They will be held back from seeing the wonders of the Dominion and become intimate with their own souls and the creatures of this world. They will not taste the flavor of finding and they will remain unaware of the charismatic gifts of the folk of election. They will never see a day of good fortune for themselves, nor will the rose of union bloom for them.� The poor wretch who has never caught a scent of these words! How can he have anything of the ocean when he has no stream?Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way.
سأصرف عن فَهْم الحجج والأدلة الدالة على عظمتي وشريعتي وأحكامي قلوب المتكبرين عن طاعتي، والمتكبرين على الناس بغير الحق، فلا يتبعون نبيًا ولا يصغون إليه لتكبرهم، وإنْ يَرَ هؤلاء المتكبرون عن الإيمان كل آية لا يؤمنوا بها لإعراضهم ومحادَّتهم لله ورسوله، وإن يروا طريق الصلاح لا يتخذوه طريقًا، وإن يروا طريق الضلال، أي الكفر يتخذوه طريقًا ودينًا؛ وذلك بسبب تكذيبهم بآيات الله وغفلتهم عن النظر فيها والتفكر في دلالاتها.
يقول تعالى "سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق" أي سأمنع فهم الحجج والأدلة الدالة على عظمتي وشريعتي وأحكامي قلوب المتكبرين عن طاعتي ويتكبرون على الناس بغير حق أي كما استكبروا بغير حق أذلهم الله بالجهل كما قال تعالى "ونقلب أفئدتهم وأبصارهم كما لم يؤمنوا به أول مرة" وقال تعالى "فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم" وقال بعض السلف لا ينال العلم حيي ولا مستكبر وقال آخر: من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبدا. وقال سفيان بن عيينة في قوله "سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق" قال أنزع عنهم فهم القرآن وأصرفهم عن آياتي قال ابن جرير: وهذا يدل على أن هذا خطاب لهذه الأمة. قلت: ليس هذا بلازم لأن ابن عيينة إنما أراد أن هذا مطرد في حق كل أمة ولا فرق بين أحد وأحد في هذا والله أعلم وقوله "وإن يروا كل آية لا يؤمنوا بها" كما قال تعالى "إن الذين حقت عليه كلمة ربك لا يؤمنون ولو جاءتهم كل آية حتى يروا العذاب الأليم" وقوله "وإن يروا سبيل الرشد لا يتخذوه سبيلا" أي وإن ظهر لهم سبيل الرشد أي طريق النجاة لا يسلكوها وإن ظهر لهم طريق الهلاك والضلال يتخذوه سبيلا ثم علل مصيرهم إلى هذه الحال بقوله "ذلك بأنهم كذبوا بآياتنا" أي كذبت بها قلوبهم" وكانوا عنها غافلين" أي لا يعلمون شيئا مما فيها.
ثم بين - سبحانه - عاقبة من يتكبرون فى الأرض بغير الحق فقال - تعالى - : ( سَأَصْرِفُ عَنْ . . . ) .قوله - تعالى - ( سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِي الذين يَتَكَبَّرُونَ فِي الأرض بِغَيْرِ الحق ) استئناف مسوق لبيان أن أعداء دعاة الحق هم المستكبرون ، لأن من شأن التكبر أن يصرف أهله عن النظر والاستدلال عى وجوه الخير . ومعنى صرف هؤلاء المتكبرين عن الانتفاع بآيات الله وحججه ، منعهم عن ذلك بالطبع على قلوبهم لسوء استعدادهم لا يتفكرون ولا يتدبرون ولا يعتبرون .أى : سأطبع على قلوبهم هؤلاء الذين يعدون أنفسهم كبراء ، ويرون أنفسهم أنهم أعلى شأناً من غيرهم ، مع أنهم أجهل الناس عقلا ، وأتعسهم حالا .وقوله ( بِغَيْرِ الحق ) صلة للتكبر على معنى يتكبرون ويتطاولون بما ليس بحق وهو دينهم الباطل ، وسفههم المفرط ، أو متعلق بمحذوف هو حال من فاعله ، أى يتكبرون متلبسين بغير الحق .ثم بين - سبحانه - ما هم عليه من عناد وجحود فقال : ( وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ آيَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا ) أى : وأن يروا كل آية من الآيات التى تهدى إلى لاحق وترشد إلى الخير لا يؤمنوا بها لفساد قلوبهم ، وحسدهم لغيرهم على ما آتاه الله من فضله ، وتكبرهم على الناس . والجلمة الكريمة معطوفة على جملة ( يَتَكَبَّرُونَ فِي الأرض بِغَيْرِ الحق ) داخلة معها فى حكم الصلة .والمقصود بالآية إما المنزلة فيكزن المراد برؤيتها مشاهدتها والإحساس بها عن طريق السماع . وإمَّا ما يعمها وغيرها من المعجزات ، فيكون المراد برؤيتها مطلق المشاهدة المنتظمة للسماع والإبطار .( وَإِن يَرَوْاْ سَبِيلَ الرشد ) أى : الصلاح والاستقامة والسداد ( لاَ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلاً ) أى : لا يتوجهون إليه ولا يسلكونه لمخالفته لأهوائهم وشهواتهم ( وَإِن يَرَوْاْ سَبِيلَ الغي ) أى : طريق الضلال عن الحق ( يَتَّخِذُوهُ سَبِيلاً ) أى : طريقاً يميلون إليه ، ويسيرون فيه بدون تفكر أو تدبر . وهذا شأن من مرد على الضلال ، وانغمس فى الشرور والآثام . إنه لإلفه المنكرات صار الحسن عنده قبيحا والقبيح حسنا ، وصدق الله إذ يقول : ( أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سواء عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً ) ثم ختم - سبحانه - الآية ببيان الأسباب التى أدت بهم إلى هذا الضلال العجيب فقال - تعالى - : ( ذلك بِأَنَّهُمْ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا وَكَانُواْ عَنْهَا غَافِلِينَ ) أى : ذلك المذكور من التكبر وعدم الإيمان بشىء من الدلائل الدالة على الحق وإعراضهم عن سبيل الهدى . وإقبالهم التام على طريق الغواية ، كائن بسبب أنهم كذبوا بآياتنا الدالة على بطلان ما هم عليه من أباطيل ، وبسبب أنهم كانوا عن هذه الآيات غافلين لاهين لا يتفكرون فيها ، ولا يعتبرون بما اشتملت عليه من عظات .فالله - تعالى - لم يخلقهم مطبوعين على شىء مما ذكر طبعاً ، ولم يجبرهم ويكرههم عليه إكراهاً ، بل كان ذلك بكسبهم واختيارهم للتكذيب بآياته الدالة على الحق .واسم الإشارة ( ذلك ) مبتدأ ، وخبره الجار والمجرور بعده ، أى : ذلك الصرف بسبب تكذيبهم .
القول في تأويل قوله : سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّقال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في معنى ذلك.فقال بعضهم: معناه: سأنـزع عنهم فهم الكتاب.* ذكر من قال ذلك:15122- حدثنا أحمد بن منصور المروزي قال، حدثني محمد بن عبد الله بن بكر قال: سمعت ابن عيينة يقول في قول الله: " سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق "، قال يقول: أنـزع عنهم فهم القرآن, وأصرفهم عن آياتي. (17)* * *قال أبو جعفر: وتأويل ابن عيينة هذا يدل على أن هذا الكلام كان عنده من الله وعيدًا لأهل الكفر بالله ممن بعث إليه نبينا صلى الله عليه وسلم، دون قوم موسى, لأن القرآن إنما أنـزل على نبينا محمد صلى الله عليه وسلم دون، موسى عليه السلام .* * *وقال آخرون في ذلك: معناه: سأصرفهم عن الاعتبار بالحجج.* ذكر من قال ذلك:15123- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج: " سأصرف عن آياتي"، عن خلق السماوات والأرض والآيات فيها, سأصرفهم عن أن يتفكروا فيها ويعتبروا.* * *قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله أخبر أنه سيصرف عن آياته, وهي أدلته وأعلامه على حقيقة ما أمر به عباده وفرض عليهم من طاعته في توحيده وعدله، (18) وغير ذلك من فرائضه. والسماوات والأرض, وكل موجود من خلقه، فمن آياته, والقرآن أيضًا من آياته، (19) وقد عم بالخبر أنه يصرف عن آياته المتكبرين في الأرض بغير الحق, وهم الذين حقَّت عليهم كلمة الله أنهم لا يؤمنون, فهم عن فهم جميع آياته والاعتبار والادّكار بها مصروفون، لأنهم لو وفِّقوا لفهم بعض ذلك فهُدوا للاعتبار به، اتعظوا وأنابوا إلى الحق, وذلك غير كائن منهم, لأنه جلّ ثناؤه قال: وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لا يُؤْمِنُوا بِهَا ، فلا تبديل لكلمات الله.* * *القول في تأويل قوله : وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لا يُؤْمِنُوا بِهَا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ لا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الْغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلا ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا عَنْهَا غَافِلِينَ (146)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وإن ير هؤلاء الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق و= " وتكبرهم فيها بغير الحق "، تجبرهم فيها, واستكبارهم عن الإيمان بالله ورسوله، والإذعان لأمره ونهيه, (20) وهم لله عبيدٌ يغذوهم بنعمته، (21) ويريح عليهم رزقه بكرة وعشيًّا، (22) = " كل آية "، يقول: كل حجة لله على وحدانيته وربوبيته, وكل دلالة على أنه لا تنبغي العبادة إلا له خالصة دون غيره. (23) = " لا يؤمنوا بها "، يقول: لا يصدقوا بتلك الآية أنها دالة على ما هي فيه حجة, ولكنهم يقولون: " هي سحر وكذب " = " وإن يروا سبيل الرشد لا يتخذوه سبيلا "، يقول: وإن ير هؤلاء الذين وصف صفتهم طريق الهدى والسداد الذي إن سلكوه نجوا من الهلكة والعطب، وصاروا إلى نعيم الأبد، لا يسلكوه ولا يتخذوه لأنفسهم طريقًا, جهلا منهم وحيرة (24) = " وإن يروا سبيل الغي"، يقول: وإن يروا طريق الهلاك الذي إن سلكوه ضلّوا وهلكوا.* * *وقد بينا معنى " الغي" فيما مضى قبل، بما أغنى عن إعادته. (25) " يتخذوه سبيلا "، يقول: يسلكوه ويجعلوه لأنفسهم طريقًا، لصرف الله إياهم عن آياته، وطبعه على قلوبهم, فهم لا يفلحون ولا ينجحون= " ذلك بأنهم كذبوا بآياتنا وكانوا عنها غافلين "، يقول تعالى ذكره: صرفناهم عن آياتنا أن يعقلوها ويفهموها فيعتبروا بها و يذكروا فينيبوا، عقوبةً منا لهم على تكذيبهم بآياتنا = " وكانوا عنها غافلين "، يقول: وكانوا عن آياتنا وأدلتنا الشاهدة على حقيقة ما أمرناهم به ونهيناهم عنه= " غافلين "، لا يتفكرون فيها, لاهين عنها، لا يعتبرون بها, فحق عليهم حينئذ قول ربنا فعَطِبوا. (26)* * *واختلف القرأة في قراءة قوله: " الرشد ".فقرأ ذلك عامة قرأة المدينة وبعض المكيين وبعض البصريين: (الرُّشْدِ)، بضم " الراء " وتسكين " الشين ".* * *وقرأ ذلك عامة قرأة أهل الكوفة وبعض المكيين: (الرَّشَدِ)، بفتح " الراء " و " الشين ".* * *ثم اختلف أهل المعرفة بكلام العرب في معنى ذلك إذا ضمت راؤه وسكنت شينه, وفيه إذا فتحتا جميعًا.فذكر عن أبي عمرو بن العلاء أنه كان يقول: معناه إذا ضمت راؤه وسكنت شينه: الصلاح, كما قال الله: فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا ، [سورة النساء: 6]، بمعنى: صلاحًا. وكذلك كان يقرؤه هو= ومعناه إذا فتحت راؤه وشينه: الرشد في الدين, كما قال جل ثناؤه: تُعَلِّمَنِي مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا [سورة الكهف: 66]، (27) بمعنى الاستقامة والصواب في الدين.* * *وكان الكسائي يقول: هما لغتان بمعنى واحد, مثل: " السُّقم " و " السَّقَم ", و " الحُزْن " و " الحَزَن " وكذلك " الرُّشْد " و " الرَّشَد ".* * *قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إنهما قراءتان مستفيضةٌ القراءة بهما في قرأة الأمصار، متفقتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيبٌ الصوابَ بها.-------------------الهوامش :(17) (2) الأثر : 15122 - (( أحمد بن منصور بن سيار الرمادى )) ، شيخ الطبري ، مضى برقم : 10260 ، 10521 . و (( محمد بن عبد الله بن بكر بن سليمان الخزاعى الصنعانى الخلنجى )) ، صدوق . روى عنه النسائى ، وأبو حاتم وغيرهما . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 3/2/295 .(18) (1) في المطبوعة : (( على حقيقة ما امر به عباده )) ، فعل بها ما فعل بسوابقها . انظر ما سلف ص : 68 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .(19) (2) انظر تفسير (( آية )) فيما سلف من فهارس اللغة ( أيى ) .(20) (1) انظر تفسير (( التكبر )) فيما سلف : 70 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .(21) (2) في المطبوعة : (( يغدوهم )) بالدال المهملة ، والصواب ما أثبت .(22) (3) (( أراح عليه حقه )) ، رده عليه ، يقول الشاعر :إلا تريحــى علينــا الحـق طائعـةدُونَ القُضَـاةِ ، فَقَاضِينَـا إلَـى حَـكَمِ(23) (4) انظر تفسير (( آية )) فيما سلف من فهارس اللغة ( أيى ) .(24) (5) انظر تفسير (( السبيل )) فيما سلف من فهارس اللغة ( سبل ) . = وتفسير (( الرشد )) فيما سلف 3 : 482 / 5 : 416 / 7 : 576 .(25) (6) انظر تفسير (( الغي )) فيما سلف 5 : 416 / 12 : 333 .(26) (1) انظر تفسير (( الغفلة )) فيما سلف ص : 75 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .(27) (2) قراءتنا وقراءة السبعة : (( رشدا )) ( بضم الراء وسكون الشين ) ، وقراءة أبي عمرو من السبعة كما ذكر أبو جعفر ، ولذلك استدل بها أبو عمرو في هذا الموضع . ولم يذكر هذه القراءة أبو جعفر في تفسير الآية من سورة الكهف .
قوله تعالى : ( سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق ) قال ابن عباس : يريد الذين يتجبرون على عبادي ويحاربون أوليائي حتى لا يؤمنوا بي ، يعني : سأصرفهم عن قبول آياتي والتصديق بها عوقبوا بحرمان الهداية لعنادهم للحق ، كقوله : ( فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم ) .قال سفيان بن عيينة : سأمنعهم فهم القرآن . قال ابن جريج : يعني عن خلق السماوات والأرض وما فيها أي أصرفهم عن أن يتفكروا فيها ويعتبروا بها . وقيل : حكم الآية لأهل مصر خاصة ، وأراد بالآيات الآيات التسع التي أعطاها الله تعالى موسى عليه السلام . والأكثرون على أن الآية عامة ( وإن يروا ) يعني : هؤلاء المتكبرين ( كل آية لا يؤمنوا بها وإن يروا سبيل الرشد ) قرأ حمزة والكسائي " الرشد " بفتح الراء والشين ، والآخرون بضم الراء وسكون الشين وهما لغتان كالسقم والسقم والبخل والبخل والحزن والحزن .وكان أبو عمرو يفرق بينهما ، فيقول : الرشد - بالضم - الصلاح في الأمر ، وبالفتح الاستقامة في الدين . معنى الآية : إن يروا طريق الهدى والسداد ( لا يتخذوه ) لأنفسهم ( سبيلا ( وإن يروا سبيل الغي ) أي طريق الضلال ( يتخذوه سبيلا ذلك بأنهم كذبوا بآياتنا وكانوا عنها غافلين ) عن التفكير فيها والاتعاظ بها غافلين ساهين .
يجوز أن تكون هذه الآية تكملة لما خاطب الله به موسى وقومه ، فتكون جملة { سأصرف } الخ بأسهم ، استئنافاً بيانياً ، لأن بني إسرائيل كانوا يهابون أولئك الأقوام ويخْشوْن ، فكأنهم تساءلوا كيف تُرينا دارهم وَتعدُنا بها ، وهلْ لا نهلك قبل الحلول بها ، كما حكى الله عنهم { قالوا يا موسى إن فيها قوماً جبّارين } الآية في سورة العقود ( 22 ) وقد حكى ذلك في الإصحاح الرابع عشر من سفر العدد ، فاجيبوا بأن الله سيصرف أولئك عن آياتِه .والصرف الدفع أي سَأَصُدُّ عن آياتي ، أي عن تعطيلها وإبطالها .والآيات الشريعة ، ووعد الله أهلها بأن يورثهم أرض الشام ، فيكون المعنى سأتَوَلّى دفعهم عنكم ، ويكون هذا مثل ما ورد في التوراة في الإصحاح الرابع والثلاثين «ها أنا طاردٌ من قُدَّامِك الأُموريين الخ» ، فالصرف على هذا الوجه عناية من الله بموسى وقومِه بما يُهيء لهم من أسباب النصر على أولئك الأقوام الأقوياء ، كإلقاء الرعببِ في قلوبهم ، وتشتيت كلمتهم ، وإيجاد الحوادث التي تفت في ساعد عُدتهم أو تكونُ الجملة جواباً لسؤال من يقول : إذا دخلنا أرض العدو فلعلهم يؤمنون بهدينا ، ويتبعون ديننا ، فلا نحتاج إلى قتالهم ، فأجيبوا بأن الله يَصرفهم عن إتباع آياته؛ لأنهم جُبلوا على التكبر في الأرض ، والإعراضضِ عن الآيات ، فالصرف هنا صرف تكويني في نفوس الأقوام ، وعن الحسن : أن من الكفار من يبالغ في كفره وينتهي إلى حد إذا وصل إليه مَات قلبه .وفي قَصِّ الله تعالى هذا الكلامَ على محمد صلى الله عليه وسلم تعريض بكفار العرب بأن الله دافِعُهم عن تعطيل آياته ، وبأنه مانع كثيراً منهم عن الإيمان بها لما ذكرناه آنفاً .ويجوز أن تكون جملة { سأصرف عن آياتي } من خطاب الله تعالى لرسوله محمد صلى الله عليه وسلم رَوى الطبري ذلك عن سفيان بن عيينة ، فتكون الجملة معترضة في أثناء قصة بني إسرائيل بمناسبة قوله : { سأُريكم دار الفاسقين } [ الأعراف : 145 ] تعريضاً بأن حال مشركي العرب كحال أولئك الفاسقين ، وتصريحاً بسبب إدامتهم العناد والإعراض عن الإيمان ، فتكون الجملة مستأنفة استينافاً ابتدائياً ، وتأتي في معنى الصرف عن الآيات الوجوه السابقة واقتران فعل { سأصرف } بسين الاستقبال القريب تنبهه على أن الله يُعجل ذلك الصرف .وتقديم المجرور على مفعول { أصرف } للاهتمام بالآيات ، ولأن ذكره عقب الفعل المتعلق هو به أحسنُ .وتعريف المصروفين عن الآيات بطريق الموصولية للإيماء بالصلة إلى علة الصرف . وهي ما تضمنته الصلات المذكورة ، لأن من صارت تلك الصفات حالات له يَنصره الله ، أو لأنه إذا صار ذلك حاله رين على قلبه ، فصرف قلبه عن إدراك دلالة الآيات وزالت منه الأهلية لذلك الفهم الشريف .والأوصاف التي تضمنتها الصلات في الآية تنطبق على مشركي أهل مكة أتَمّ الانطباق .والتكبر الاتصاف بالكبر . وقد صيغ له الصيغة الدالة على التكلف ، وقد بينا ذلك عند قوله تعالى : { أبَى واستكبر } [ البقرة : 34 ] وقوله : { استكْبرتم } في سورة البقرة ( 87 ) ، والمعنى : أنهم يُعْجبَون بأنفسهم ، ويعُدون أنفسهم عظماءَ فلا يأتمرون لآمر ، ولا ينتصحون لناصح .وزيادة قوله : في الأرض } لتفضيح تكبرهم ، والتشهير بهم بأن كبرهم مظروف في الأرض ، أي ليس هو خفياً مقتصراً على أنفسهم ، بل هو مبثوث في الأرض ، أي مبثوث أثره ، فهو تكبر شائع في بقاع الأرض كقوله : { يبغون في الأرض بغير الحق } [ يونس : 23 ] وقوله : { ويفسدون في الأرض أولئك هم الخاسرون } [ البقرة : 27 ] وقوله : { ولا تمش في الأرض مَرحاً } [ الإسراء : 37 ] وقولُ مرة بن عَدّاءَ الفقعسي :فهلاّ أعدوني لِمثلي تفاقَدوا ... وفي الأرْض مبثوثٌ شجاعٌ وعقربوقوله : { بغير الحق } زيادة لتشنيع التكبر بذكر ما هو صفة لازمة له ، وهو مغايرة الحق ، أي : باطل وهي حال لازمة للتكبر ، كاشفة لوصفه ، إذ التكبر لا يكون بحق في جانب الخلق ، وإنما هو وصف لله بحق؛ لأنه العظيم على كل موجود ، وليس تكبر الله بمقصود أن يحترز عنه هنا حتى يجعل القيد { بغير الحق } للاحتراز عنه ، كما في «الكشاف» .ومن المفسرين من حاول جعل قوله : { بغير الحق } قيداً للتكبر ، وجعل من التكبر ما هو حق ، لأن للمحق أن يتكبر على المبطل ، ومنه المقالة الشمهورة «الكِبْر على المتكبر صدقة» وهذه المقالة المستشهد بها جرت على المجاز أو الغلط .وقوله : { وإن يَروا كل آية لا يؤمنوا بها } عطف على قوله : { يتكبرون } فهو في حكم الصلة ، والقول فيه كالقول في قوله : { لا يؤمنون ولو جاءتهم كل آية } في سورة يونس ( 96 ، 97 ) وكل مستعملة في معنى الكثرة ، كما تقدم في قوله تعالى : { ولئن أتيتَ الذين أوتوا الكتاب بكل آية } في سورة البقرة ( 145 ).والسبيل مستعار لوسيلة الشيء بقرينة إضافته إلى الرشد وإلى الغي . والرؤية مستعارة للإدراك .والاتخاذ حقيقته مطاوع أخّذه بالتشديد ، إذا جعله آخذاً ، ثم أطلق على أخذ الشيء ولو لم يعطه إياه غيرُه ، وهوَ هنا مستعار للملازمة ، أي لا يلازمون طريق الرشد ، ويلازمون طريق الغي .والرشد الصلاح وفعل النافع ، وقد تقدم في قوله تعالى : { فإن آنستم منهم رشداً } في سورة النساء ( 6 ) والمراد به هنا : الشيء الصالح كله من الإيمان والأعمال الصالحة .والغي الفساد والضلال ، وهو ضد الرشد بهذا المعنى ، كما أن السفه ضد الرشد بمعنى حسن النظر في المال ، فالمعنى : أن يدركوا الشيءَ الصالح لم يعملوا به . لغلبة الهوى على قلوبهم ، وإن يدركوا الفساد عملوا به لغلبة الهوى ، فالعمل به حمل للنفس على كلفة ، وذلك تأباه الأنفس التي نشأت على متابعة مَرغوبها ، وذلك شأن الناس الذين لم يروّضوا أنفسهم بالهدى الإلهي ، ولا بالحكمة ونصائح الحكماء والعقلاء ، بخلاف الغي ، فإنه ما ظهر في العالم إلاّ من آثار شهوات النفوس ودعواتها التي يزيَن لها الظاهر العاجل ، وتجهل عواقب السوء الآجلة ، كما جاء في الحديث : { حفّت الجنة بالمكاره وُحفّت النار بالشهوات }.والتعبير في الصلات الأربع بالأفعال المضارعة : لإفادة تجدد تلك الأفعال منهم واستمرارهم عليها .وقرأ الجمهور : { الرُشد } بضم فسكون وقرأه حمزة ، والكسائي ، وخلف : بفتحتين ، وهما لغتان فيه .وجملة : { ذلك بأنهم كذبوا بآياتنا } مستأنفة استئنافاً بيانياً ، لأن توسيمهم بتلك الصلات يثير سؤالاً .والمشار إليه بذلك ما تضمنه الكلام السابق ، نُزّل منزلة الموجود في الخارج وهو ما تضمنه قوله : { سأصرف عن آياتي } إلى آخر الآية ، واستعمل له اسم إشارة المفرد؛ لتأويل المشار إليه بالمذكور كقوله تعالى : { والذين لا يدعون مع الله إلهاً آخر ولا يقتلون النفس التي حرم الله إلاّ بالحق ولا يزنون ومن يفعل ذلك يلق أثاماً } [ الفرقان : 68 ] أي من يفعل المذكور ، وهذا الاستعمال كثير في اسم الإشارة ، وألحق به الضمير كما تقدم في قوله تعالى : { ذلك بأنهم كانوا يكفرون بآيات الله } في سورة البقرة ( 61 ).والباء السببية أي : كِبْرُهم . وعدمُ إيمانهم ، واتباعُهم سبيل الغي ، وإعراضُهم عن سبيل الرشد سببه تَكذيبهم بالآيات ، فأفادت الجملة بيان سبب الكبر ، وما عطف عليه من الأوصاف التي هي سبب صرفهم عن الآيات ، فكان ذلك سبب السبب ، وهذا أحسن من إرجاع الإشارة إلى الصرف المأخوذة من { سأصرف } لأن هذا المحمل يجعل التكذيب سبباً ثانياً للصرف ، وجعله سبباً للسبب أرشق .واجتلبت ( أن ) الدالة على المصدرية والتوكيد؛ لتحقيق هذا التسبب وتأكيده ، لأنه محل عرابة .وجعل المسند فعلاً ماضياً ، لإفادة أن وصف التكذيب قديم راسخ فيهم ، فكان رسوخ ذلك فيهم سبباً في أن خُلق الطبعُ والختمُ على قلوبهم فلا يشعرون بنقائصهم ، ولا يصلحون أنفسهم ، فلا يزالون متكبرين معرضين غاوين .ومعنى { كذبوا بآياتنا } إنهم ابتدأوا بالتكذيب ، ولم ينظروا ، ولم يهتموا بالتأمل في الآيات فداموا على الكبر وما معه ، فصرف الله قلوبهم عن الانتفاع بالآيات ، وليس المراد الإخبار بأنهم حصل منهم التكذيب ، لأن ذلك قد علم من قوله : { وإن يروا كل آية لا يؤمنوا بها }.والغفلة انصراف العقل والذهن عن تذكر شيء بقصدٍ أو بغير قصد ، وأكثر استعماله في القرآن فيما كان عن قصد بإعراض وتشاغل ، والمذموم منها ما كان عن قصد ، وهو مناط التكليف والمؤاخذة ، فأما الغفلة عن غير قصد فلا مؤاخذة عليها ، وهي المقصود من قول علماء أصول الفقه : يمتنع تكليف الغافل .وللتنبيه على أن غفلتهم عن قصد صيغ الإخبار عنهم بصيغة { كانوا عنها غافلين } للدلالة على استمرار غفلتهم . وكونها دأباً لهم ، وإنما تكون كذلك إذا كانوا قد التزموها ، فأما لو كانت عن غير قصد . فإنها قد تعتريهم وقد تفارقهم .
سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ أي: عن الاعتبار في الآيات الأفقية والنفسية، والفهم لآيات الكتاب الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الأرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ أي: يتكبرون على عباد اللّه وعلى الحق، وعلى من جاء به، فمن كان بهذه الصفة، حرمه اللّه خيرا كثيرا وخذله، ولم يفقه من آيات اللّه ما ينتفع به، بل ربما انقلبت عليه الحقائق، واستحسن القبيح. وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لا يُؤْمِنُوا بِهَا لإعراضهم واعتراضهم، ومحادتهم للّه ورسوله، وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ أي: الهدى والاستقامة، وهو الصراط الموصل إلى اللّه، وإلى دار كرامته لا يَتَّخِذُوهُ أي: لا يسلكوه ولا يرغبوا فيه وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الْغَيِّ أي: الغواية الموصل لصاحبه إلى دار الشقاء يَتَّخِذُوهُ سَبِيلا والسبب في انحرافهم هذا الانحراف ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا عَنْهَا غَافِلِينَ فردهم لآيات اللّه، وغفلتهم عما يراد بها واحتقارهم لها - هو الذي أوجب لهم من سلوك طريق الغي، وترك طريق الرشد ما أوجب.
قوله تعالى سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق وإن يروا كل آية لا يؤمنوا بها وإن يروا سبيل الرشد لا يتخذوه سبيلا وإن يروا سبيل الغي يتخذوه سبيلا ذلك بأنهم كذبوا بآياتنا وكانوا عنها غافلينقوله تعالى سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق قال قتادة : سأمنعهم فهم كتابي . وقاله سفيان بن عيينة . وقيل : سأصرفهم عن الإيمان بها . وقيل : سأصرفهم عن نفعها ; وذلك مجازاة على تكبرهم . نظيره : فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم . والآيات - على هذا - المعجزات أو الكتب المنزلة . وقيل : خلق السماوات والأرض . أي أصرفهم عن الاعتبار بها . يتكبرون يرون أنهم أفضل الخلق . وهذا ظن باطل ; فلهذا قال : بغير الحق فلا يتبعون نبيا ولا يصغون إليه لتكبرهم .قوله تعالى وإن يروا كل آية لا يؤمنوا بها وإن يروا سبيل الرشد لا يتخذوه سبيلا وإن يروا سبيل الغي يتخذوه سبيلايعني : هؤلاء المتكبرون أخبر عنهم أنهم يتركون طريق الرشاد ويتبعون سبيل الغي والضلال ; أي الكفر يتخذونه دينا .ثم علل فقال : ذلك بأنهم كذبوا بآياتنا أي ذلك الفعل الذي فعلته بهم بتكذيبهم وكانوا عنها غافلين أي كانوا في تركهم تدبر الحق كالغافلين . ويحتمل أن يكونوا غافلين عما يجازون به ; كما يقال : ما أغفل فلان عما يراد به ; وقرأ مالك بن دينار ( وإن يروا ) بضم الياء في الحرفين ; أي يفعل ذلك بهم . وقرأ أهل المدينة وأهل البصرة " سبيل الرشد " بضم الراء وإسكان الشين . وأهل الكوفة إلا عاصما ( الرشد ) بفتح الراء والشين . قال أبو عبيد : فرق أبو عمرو بين الرشد والرشد فقال : الرشد في الصلاح . والرشد في الدين . قال النحاس : سيبويه يذهب إلى أن الرشد والرشد مثل السخط والسخط ، وكذا قال الكسائي . والصحيح عن أبي عمرو غير ما قال أبو عبيد . قال إسماعيل بن إسحاق : حدثنا نصر بن علي عن أبيه عن أبي عمرو بن العلاء قال : إذا كان الرشد وسط الآية [ ص: 255 ] فهو مسكن ، وإذا كان رأس الآية فهو محرك . قال النحاس : يعني برأس الآية نحو وهيئ لنا من أمرنا رشدا فهما عنده لغتان بمعنى واحد ; إلا أنه فتح هذا لتتفق الآيات . ويقال : رشد يرشد ، ورشد يرشد . وحكى سيبويه رشد يرشد . وحقيقة الرشد والرشد في اللغة أن يظفر الإنسان بما يريد ، وهو ضد الخيبة .
There are two ways of leading one’s life in this world. One way is to keep one’s eyes and ears open. Then one can see things as they really are. When truth appears, one will recognise it, for lessons are sure to be found in the signs of God which are in evidence everywhere in the universe. The other way to lead one’s life is to have a superiority complex. One who has such a complex lives as if he is the owner of this world. He does not care for anything except for his personal interests. He thinks that all the good things he is receiving in this world are thanks to his own ability and his own efforts. Therefore, he does not consider others’ needs. This attitude on his part comes in the way of his recognising and accepting the truth. The former type of man is mentally receptive to his environment. With his openness of mind he can understand the relevance of God’s signs and loses no time in moulding himself accordingly. Unlike him, the latter type of man is not receptive to his environment because of his pride and self-righteousness. He is confronted with the truth but, attaching no importance to it, he ignores it. Nature sings its melodies in silent language, but he pays no attention to it. He is not inclined towards any form of truth, which is outside his own beliefs. The world of the Hereafter is not for people of this category. Just as he ignored the message of God in this world of trials, so will he be ignored by God in the eternal world of the Hereafter, while those of the former type will be bountifully rewarded by God. Treading the path of misguidance is the result of man’s following the desires of his own self. The path of guidance can be arrived at when one rises above the influence of the self and one’s surroundings: it is a path opted for purely for the sake of God. The self-centred person who appreciates nothing but the fulfillment of his own desires rushes headlong towards the path of transgression. The right path appears strange and alien to his temperament, so he will fail to follow it. One who feels himself to be superior finds it easy to accept any proposition which does not diminish his sense of superiority. But where he thinks he will not receive due importance, he becomes disinterested.
Commentary
The verse 146 spoke of the arrogant people as showing arrogance unjustly. The word without truth or unjustly indicates that assuming arrogance in response to the arrogant people is a justified act, since it is the act of arrogance in appearance, and not in reality. It is a known dictum: اَلتَّکَبُّرُ مَعَ المُتَّکبِّرِینَ تواضُعُ "Showing arrogance to the arrogant is an act of humbleness". (Masail as-Suluk).
The effects of Arrogance
By saying, "I shall keep away from My verses those who show arrogance," the verse implies that the people who have an offensive sense of superiority over others are deprived of knowledge and understanding. They are rendered incapable of benefitting themselves from the signs of Allah. The term 'Signs of Allah', may have a reference to the revealed verses of the Torah, Evangel and the Qur'an, as well as to the signs inherent in all the things of the heavens and the earth. The false sense of superiority is, therefore, the worst habit which keeps man away from deliberations in the signs of Allah and getting awareness of the truth.
We find it stated in Ruh-al-Bayan that arrogance is such a wicked habitude as raises a wall between man and the knowledge from Allah. Since divine knowledge comes only through the mercy of Allah, and the mercy of Allah visits those who are humble. The spiritual leader Sheikh Rumi has said:
ھر کجا آب پستی آب آنجا رود ھر کجا مشکل جواب آنجا رود
"Water flows down towards the slope, and solution goes where difficulty appears."
(I shall turn away from My revelations) from believing in My revelations (those who magnify themselves wrongfully) without any right (in the earth) it is also said that this means: I will show you, O Muhammad, the abode of evil-doers: the abode of Badr, and it is said that this is the abode of Mecca, (and if they) i.e. Pharaoh and his folk; it is also said that it refers to Abu Jahl and his folk (see each token believe it not, and if they see the way of righteousness) the way of Islam and goodness (choose it not for (their) way) they would not consider it a way, (and if they see the way of error) the way of disbelief and idolatry (choose it for (their) way) they would consider it a way. (That is because they deny Our revelations) Our Scripture and Messenger (and are used to disregard them) disbelieving in them.
I shall turn away from My signs those who behave arrogantly in the earth without right�He [Sahl] said:It means that He will deprive them of understanding the Qurʾān, and following the Messenger . It has been related from the Prophet that he said, �Whoever has been given understanding of the Qurʾān has been given abundant good. However, whoever has been denied understanding of the Qurʾān has been denied access to a great science (ʿilm ʿaẓīm).� Also, the Prophet said: �A part of magnifying (taʿẓīm) God is honouring (ikrām) the elderly in Islam, honouring the just leader, and honouring the person who has memorised the Qurʾān, whilst not exceeding the proper bounds in this.� His words:�[those who] if they see the way of error, adopt it as a way�He [Sahl] said:He returned them to what He knew concerning them in His prior knowledge, which was thatthey would do that [which is mentioned in the verse]. His forsaking (khidhlān) them is because of what they were directed to by their natural selves (anfusuhum al-ṭabīʿiyya), namely, being active regarding His prohibitions, and passive regarding His commandments, and [falsely] claiming to have the power and strength [to do] that which their souls had a propensity for, and their conceit (ightirār) in that.His words, Exalted is He:
Arrogant People will be deprived of Allah's Ayat
Allah said,
سَأَصْرِفُ عَنْ ءَايَـتِي الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ
(I shall turn away from My Ayat those who behave arrogantly on the earth, without a right). Allah says, "I shall deprive the hearts of those who are too proud to obey Me, and arrogant with people without right, from understanding the signs and proofs that testify to My Might, Law and Commandments." And just as they acted arrogantly without justification, Allah has disgraced them with ignorance. Allah said in another Ayah,
وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ
(And We shall turn their hearts and their eyes away (from guidance), as they refused to believe therein for the first time) 6:110, and,
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away (from the path of Allah), Allah turned their hearts away (from the right path).) 61:5 Sufyan bin `Uyaynah commented on this Ayah,
سَأَصْرِفُ عَنْ ءَايَـتِي الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ
(I shall turn away from My Ayat those who behave arrogantly on the earth, without a right), "(Allah says) I shall snatch away comprehension of the Qur'an from them and turn them away from My Ayat. " Ibn Jarir commented on Sufyan's statement that, "This indicates that this part of the Ayah is addressed to this Ummah." This is not necessarily true, for Ibn `Uyaynah actually meant that this occurs in every Ummah and that there is no difference between one Ummah and another Ummah in this regard. Allah knows best. Allah said next,
وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا
(and (even) if they see all the Ayat, they will not believe in them). Allah said in a similar Ayah,
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe. Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.) 10:96-97 Allah's statement,
وَإِن يَرَوْاْ سَبِيلَ الرُّشْدِ لاَ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلاً
(And if they see the way of righteousness, they will not adopt it as the way,) means, even if the way of guidance and safety appears before them, they will not take it, but if the way that leads to destruction and misguidance appears to them, they adopt that way. Allah explains why they do this,
ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا
(that is because they have rejected Our Ayat), in their hearts,
وَكَانُواْ عَنْهَا غَـفِلِينَ
(and were heedless of them.), gaining no lessons from the Ayat. Allah's statement,
وَالَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا وَلِقَآءِ الاٌّخِرَةِ حَبِطَتْ أَعْمَـلُهُمْ
(Those who deny Our Ayat and the meeting in the Hereafter, vain are their deeds.) indicates that whoever among them does this, remaining on this path until death, then all his deeds will be in vain. Allah said next,
هَلْ يُجْزَوْنَ إِلاَّ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
(Are they requited with anything except what they used to do) meaning, `We only recompense them according to the deeds that they performed, good for good and evil for evil. Surely, as you bring forth, you reap the harvest thereof.'
I shall turn away from My signs the proofs of My power in the way of creations and otherwise those who behave arrogantly in the earth without right by humiliating them so that they do not magnify themselves; and if they see every sign do not believe in it and if they see the way the path of rectitude the guidance that has come from God do not adopt it as a way to follow and if they see the way of error misguidance adopt it as a way. That turning of them away is because they have denied Our signs and were heedless of them. A similar statement has been made above.
I shall turn away from My signs those who are proud in the earth without the Real. Even were they to see all the signs, they would not have faith in them. Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way. Pride is of two sorts: one with the Real, the other without the Real. That which is with the Real is the pride of the poor toward the rich. They are high in aspiration and rich in the heart through the Real. They have turned their aspiration away from the Throne and everything beneath it, cut their hearts off from the creatures, and busied themselves with love for the Real. Their aspiration is greater than this world and better than the afterworld. Their yearning is for the vision of the Patron. WāsiṬī said, “Pride with the Real is pride toward the rich and the sinful and toward the unbelievers and the folk of innovation. It is been transmitted in the traditions, 'Meet the ungodly with dark faces.'” The pride that is without the Real is the pride of the rich and the world-rulers toward the poor. This is what is meant by His words, “who are proud in the earth without the Real.” Ibn ʿAṬāÌ said on this verse: “I shall keep back their hearts, their secret cores, and their spirits from roaming in the dominion of holiness.”5 In other words, “I will bind their hearts and secret cores from going. I will make their own being into their veil. I will turn them away from My road so that their secret cores will not be able to roam in the world of holiness and the Dominion. They will be held back from seeing the wonders of the Dominion and become intimate with their own souls and the creatures of this world. They will not taste the flavor of finding and they will remain unaware of the charismatic gifts of the folk of election. They will never see a day of good fortune for themselves, nor will the rose of union bloom for them.” The poor wretch who has never caught a scent of these words! How can he have anything of the ocean when he has no stream? Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way.
I shall turn away from My signs those who are proud in the earth without the Real. Even were they to see all the signs, they would not have faith in them. Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way. Pride is of two sorts: one with the Real, the other without the Real. That which is with the Real is the pride of the poor toward the rich. They are high in aspiration and rich in the heart through the Real. They have turned their aspiration away from the Throne and everything beneath it, cut their hearts off from the creatures, and busied themselves with love for the Real. Their aspiration is greater than this world and better than the afterworld. Their yearning is for the vision of the Patron. WāsiṬī said, “Pride with the Real is pride toward the rich and the sinful and toward the unbelievers and the folk of innovation. It is been transmitted in the traditions, 'Meet the ungodly with dark faces.'” The pride that is without the Real is the pride of the rich and the world-rulers toward the poor. This is what is meant by His words, “who are proud in the earth without the Real.” Ibn ʿAṬāÌ said on this verse: “I shall keep back their hearts, their secret cores, and their spirits from roaming in the dominion of holiness.”5 In other words, “I will bind their hearts and secret cores from going. I will make their own being into their veil. I will turn them away from My road so that their secret cores will not be able to roam in the world of holiness and the Dominion. They will be held back from seeing the wonders of the Dominion and become intimate with their own souls and the creatures of this world. They will not taste the flavor of finding and they will remain unaware of the charismatic gifts of the folk of election. They will never see a day of good fortune for themselves, nor will the rose of union bloom for them.” The poor wretch who has never caught a scent of these words! How can he have anything of the ocean when he has no stream? Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way.
I shall turn away from My signs those who are proud in the earth without the Real. Even were they to see all the signs, they would not have faith in them. Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way. Pride is of two sorts: one with the Real, the other without the Real. That which is with the Real is the pride of the poor toward the rich. They are high in aspiration and rich in the heart through the Real. They have turned their aspiration away from the Throne and everything beneath it, cut their hearts off from the creatures, and busied themselves with love for the Real. Their aspiration is greater than this world and better than the afterworld. Their yearning is for the vision of the Patron. WāsiṬī said, “Pride with the Real is pride toward the rich and the sinful and toward the unbelievers and the folk of innovation. It is been transmitted in the traditions, 'Meet the ungodly with dark faces.'” The pride that is without the Real is the pride of the rich and the world-rulers toward the poor. This is what is meant by His words, “who are proud in the earth without the Real.” Ibn ʿAṬāÌ said on this verse: “I shall keep back their hearts, their secret cores, and their spirits from roaming in the dominion of holiness.”5 In other words, “I will bind their hearts and secret cores from going. I will make their own being into their veil. I will turn them away from My road so that their secret cores will not be able to roam in the world of holiness and the Dominion. They will be held back from seeing the wonders of the Dominion and become intimate with their own souls and the creatures of this world. They will not taste the flavor of finding and they will remain unaware of the charismatic gifts of the folk of election. They will never see a day of good fortune for themselves, nor will the rose of union bloom for them.” The poor wretch who has never caught a scent of these words! How can he have anything of the ocean when he has no stream? Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way.
I shall turn away from My signs those who are proud in the earth without the Real. Even were they to see all the signs, they would not have faith in them. Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way. Pride is of two sorts: one with the Real, the other without the Real. That which is with the Real is the pride of the poor toward the rich. They are high in aspiration and rich in the heart through the Real. They have turned their aspiration away from the Throne and everything beneath it, cut their hearts off from the creatures, and busied themselves with love for the Real. Their aspiration is greater than this world and better than the afterworld. Their yearning is for the vision of the Patron. WāsiṬī said, “Pride with the Real is pride toward the rich and the sinful and toward the unbelievers and the folk of innovation. It is been transmitted in the traditions, 'Meet the ungodly with dark faces.'” The pride that is without the Real is the pride of the rich and the world-rulers toward the poor. This is what is meant by His words, “who are proud in the earth without the Real.” Ibn ʿAṬāÌ said on this verse: “I shall keep back their hearts, their secret cores, and their spirits from roaming in the dominion of holiness.”5 In other words, “I will bind their hearts and secret cores from going. I will make their own being into their veil. I will turn them away from My road so that their secret cores will not be able to roam in the world of holiness and the Dominion. They will be held back from seeing the wonders of the Dominion and become intimate with their own souls and the creatures of this world. They will not taste the flavor of finding and they will remain unaware of the charismatic gifts of the folk of election. They will never see a day of good fortune for themselves, nor will the rose of union bloom for them.” The poor wretch who has never caught a scent of these words! How can he have anything of the ocean when he has no stream? Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way.
I shall turn away from My signs those who are proud in the earth without the Real. Even were they to see all the signs, they would not have faith in them. Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way.Pride is of two sorts: one with the Real, the other without the Real. That which is with the Real is the pride of the poor toward the rich. They are high in aspiration and rich in the heart through the Real. They have turned their aspiration away from the Throne and everything beneath it, cut their hearts off from the creatures, and busied themselves with love for the Real. Their aspiration is greater than this world and better than the afterworld. Their yearning is for the vision of the Patron. WāsiṬī said, �Pride with the Real is pride toward the rich and the sinful and toward the unbelievers and the folk of innovation. It is been transmitted in the traditions, 'Meet the ungodly with dark faces.'�The pride that is without the Real is the pride of the rich and the world-rulers toward the poor.This is what is meant by His words, �who are proud in the earth without the Real.�Ibn ʿAṬāÌ said on this verse: �I shall keep back their hearts, their secret cores, and their spiritsfrom roaming in the dominion of holiness.�5 In other words, �I will bind their hearts and secret cores from going. I will make their own being into their veil. I will turn them away from My road so that their secret cores will not be able to roam in the world of holiness and the Dominion. They will be held back from seeing the wonders of the Dominion and become intimate with their own souls and the creatures of this world. They will not taste the flavor of finding and they will remain unaware of the charismatic gifts of the folk of election. They will never see a day of good fortune for themselves, nor will the rose of union bloom for them.� The poor wretch who has never caught a scent of these words! How can he have anything of the ocean when he has no stream?Were they to see the way of rectitude, they would not take it as a way.
سأصرف عن فَهْم الحجج والأدلة الدالة على عظمتي وشريعتي وأحكامي قلوب المتكبرين عن طاعتي، والمتكبرين على الناس بغير الحق، فلا يتبعون نبيًا ولا يصغون إليه لتكبرهم، وإنْ يَرَ هؤلاء المتكبرون عن الإيمان كل آية لا يؤمنوا بها لإعراضهم ومحادَّتهم لله ورسوله، وإن يروا طريق الصلاح لا يتخذوه طريقًا، وإن يروا طريق الضلال، أي الكفر يتخذوه طريقًا ودينًا؛ وذلك بسبب تكذيبهم بآيات الله وغفلتهم عن النظر فيها والتفكر في دلالاتها.
يقول تعالى "سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق" أي سأمنع فهم الحجج والأدلة الدالة على عظمتي وشريعتي وأحكامي قلوب المتكبرين عن طاعتي ويتكبرون على الناس بغير حق أي كما استكبروا بغير حق أذلهم الله بالجهل كما قال تعالى "ونقلب أفئدتهم وأبصارهم كما لم يؤمنوا به أول مرة" وقال تعالى "فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم" وقال بعض السلف لا ينال العلم حيي ولا مستكبر وقال آخر: من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبدا. وقال سفيان بن عيينة في قوله "سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق" قال أنزع عنهم فهم القرآن وأصرفهم عن آياتي قال ابن جرير: وهذا يدل على أن هذا خطاب لهذه الأمة. قلت: ليس هذا بلازم لأن ابن عيينة إنما أراد أن هذا مطرد في حق كل أمة ولا فرق بين أحد وأحد في هذا والله أعلم وقوله "وإن يروا كل آية لا يؤمنوا بها" كما قال تعالى "إن الذين حقت عليه كلمة ربك لا يؤمنون ولو جاءتهم كل آية حتى يروا العذاب الأليم" وقوله "وإن يروا سبيل الرشد لا يتخذوه سبيلا" أي وإن ظهر لهم سبيل الرشد أي طريق النجاة لا يسلكوها وإن ظهر لهم طريق الهلاك والضلال يتخذوه سبيلا ثم علل مصيرهم إلى هذه الحال بقوله "ذلك بأنهم كذبوا بآياتنا" أي كذبت بها قلوبهم" وكانوا عنها غافلين" أي لا يعلمون شيئا مما فيها.
ثم بين - سبحانه - عاقبة من يتكبرون فى الأرض بغير الحق فقال - تعالى - : ( سَأَصْرِفُ عَنْ . . . ) .قوله - تعالى - ( سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِي الذين يَتَكَبَّرُونَ فِي الأرض بِغَيْرِ الحق ) استئناف مسوق لبيان أن أعداء دعاة الحق هم المستكبرون ، لأن من شأن التكبر أن يصرف أهله عن النظر والاستدلال عى وجوه الخير . ومعنى صرف هؤلاء المتكبرين عن الانتفاع بآيات الله وحججه ، منعهم عن ذلك بالطبع على قلوبهم لسوء استعدادهم لا يتفكرون ولا يتدبرون ولا يعتبرون .أى : سأطبع على قلوبهم هؤلاء الذين يعدون أنفسهم كبراء ، ويرون أنفسهم أنهم أعلى شأناً من غيرهم ، مع أنهم أجهل الناس عقلا ، وأتعسهم حالا .وقوله ( بِغَيْرِ الحق ) صلة للتكبر على معنى يتكبرون ويتطاولون بما ليس بحق وهو دينهم الباطل ، وسفههم المفرط ، أو متعلق بمحذوف هو حال من فاعله ، أى يتكبرون متلبسين بغير الحق .ثم بين - سبحانه - ما هم عليه من عناد وجحود فقال : ( وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ آيَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا ) أى : وأن يروا كل آية من الآيات التى تهدى إلى لاحق وترشد إلى الخير لا يؤمنوا بها لفساد قلوبهم ، وحسدهم لغيرهم على ما آتاه الله من فضله ، وتكبرهم على الناس . والجلمة الكريمة معطوفة على جملة ( يَتَكَبَّرُونَ فِي الأرض بِغَيْرِ الحق ) داخلة معها فى حكم الصلة .والمقصود بالآية إما المنزلة فيكزن المراد برؤيتها مشاهدتها والإحساس بها عن طريق السماع . وإمَّا ما يعمها وغيرها من المعجزات ، فيكون المراد برؤيتها مطلق المشاهدة المنتظمة للسماع والإبطار .( وَإِن يَرَوْاْ سَبِيلَ الرشد ) أى : الصلاح والاستقامة والسداد ( لاَ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلاً ) أى : لا يتوجهون إليه ولا يسلكونه لمخالفته لأهوائهم وشهواتهم ( وَإِن يَرَوْاْ سَبِيلَ الغي ) أى : طريق الضلال عن الحق ( يَتَّخِذُوهُ سَبِيلاً ) أى : طريقاً يميلون إليه ، ويسيرون فيه بدون تفكر أو تدبر . وهذا شأن من مرد على الضلال ، وانغمس فى الشرور والآثام . إنه لإلفه المنكرات صار الحسن عنده قبيحا والقبيح حسنا ، وصدق الله إذ يقول : ( أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سواء عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً ) ثم ختم - سبحانه - الآية ببيان الأسباب التى أدت بهم إلى هذا الضلال العجيب فقال - تعالى - : ( ذلك بِأَنَّهُمْ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا وَكَانُواْ عَنْهَا غَافِلِينَ ) أى : ذلك المذكور من التكبر وعدم الإيمان بشىء من الدلائل الدالة على الحق وإعراضهم عن سبيل الهدى . وإقبالهم التام على طريق الغواية ، كائن بسبب أنهم كذبوا بآياتنا الدالة على بطلان ما هم عليه من أباطيل ، وبسبب أنهم كانوا عن هذه الآيات غافلين لاهين لا يتفكرون فيها ، ولا يعتبرون بما اشتملت عليه من عظات .فالله - تعالى - لم يخلقهم مطبوعين على شىء مما ذكر طبعاً ، ولم يجبرهم ويكرههم عليه إكراهاً ، بل كان ذلك بكسبهم واختيارهم للتكذيب بآياته الدالة على الحق .واسم الإشارة ( ذلك ) مبتدأ ، وخبره الجار والمجرور بعده ، أى : ذلك الصرف بسبب تكذيبهم .
القول في تأويل قوله : سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّقال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في معنى ذلك.فقال بعضهم: معناه: سأنـزع عنهم فهم الكتاب.* ذكر من قال ذلك:15122- حدثنا أحمد بن منصور المروزي قال، حدثني محمد بن عبد الله بن بكر قال: سمعت ابن عيينة يقول في قول الله: " سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق "، قال يقول: أنـزع عنهم فهم القرآن, وأصرفهم عن آياتي. (17)* * *قال أبو جعفر: وتأويل ابن عيينة هذا يدل على أن هذا الكلام كان عنده من الله وعيدًا لأهل الكفر بالله ممن بعث إليه نبينا صلى الله عليه وسلم، دون قوم موسى, لأن القرآن إنما أنـزل على نبينا محمد صلى الله عليه وسلم دون، موسى عليه السلام .* * *وقال آخرون في ذلك: معناه: سأصرفهم عن الاعتبار بالحجج.* ذكر من قال ذلك:15123- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج: " سأصرف عن آياتي"، عن خلق السماوات والأرض والآيات فيها, سأصرفهم عن أن يتفكروا فيها ويعتبروا.* * *قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله أخبر أنه سيصرف عن آياته, وهي أدلته وأعلامه على حقيقة ما أمر به عباده وفرض عليهم من طاعته في توحيده وعدله، (18) وغير ذلك من فرائضه. والسماوات والأرض, وكل موجود من خلقه، فمن آياته, والقرآن أيضًا من آياته، (19) وقد عم بالخبر أنه يصرف عن آياته المتكبرين في الأرض بغير الحق, وهم الذين حقَّت عليهم كلمة الله أنهم لا يؤمنون, فهم عن فهم جميع آياته والاعتبار والادّكار بها مصروفون، لأنهم لو وفِّقوا لفهم بعض ذلك فهُدوا للاعتبار به، اتعظوا وأنابوا إلى الحق, وذلك غير كائن منهم, لأنه جلّ ثناؤه قال: وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لا يُؤْمِنُوا بِهَا ، فلا تبديل لكلمات الله.* * *القول في تأويل قوله : وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لا يُؤْمِنُوا بِهَا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ لا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الْغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلا ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا عَنْهَا غَافِلِينَ (146)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وإن ير هؤلاء الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق و= " وتكبرهم فيها بغير الحق "، تجبرهم فيها, واستكبارهم عن الإيمان بالله ورسوله، والإذعان لأمره ونهيه, (20) وهم لله عبيدٌ يغذوهم بنعمته، (21) ويريح عليهم رزقه بكرة وعشيًّا، (22) = " كل آية "، يقول: كل حجة لله على وحدانيته وربوبيته, وكل دلالة على أنه لا تنبغي العبادة إلا له خالصة دون غيره. (23) = " لا يؤمنوا بها "، يقول: لا يصدقوا بتلك الآية أنها دالة على ما هي فيه حجة, ولكنهم يقولون: " هي سحر وكذب " = " وإن يروا سبيل الرشد لا يتخذوه سبيلا "، يقول: وإن ير هؤلاء الذين وصف صفتهم طريق الهدى والسداد الذي إن سلكوه نجوا من الهلكة والعطب، وصاروا إلى نعيم الأبد، لا يسلكوه ولا يتخذوه لأنفسهم طريقًا, جهلا منهم وحيرة (24) = " وإن يروا سبيل الغي"، يقول: وإن يروا طريق الهلاك الذي إن سلكوه ضلّوا وهلكوا.* * *وقد بينا معنى " الغي" فيما مضى قبل، بما أغنى عن إعادته. (25) " يتخذوه سبيلا "، يقول: يسلكوه ويجعلوه لأنفسهم طريقًا، لصرف الله إياهم عن آياته، وطبعه على قلوبهم, فهم لا يفلحون ولا ينجحون= " ذلك بأنهم كذبوا بآياتنا وكانوا عنها غافلين "، يقول تعالى ذكره: صرفناهم عن آياتنا أن يعقلوها ويفهموها فيعتبروا بها و يذكروا فينيبوا، عقوبةً منا لهم على تكذيبهم بآياتنا = " وكانوا عنها غافلين "، يقول: وكانوا عن آياتنا وأدلتنا الشاهدة على حقيقة ما أمرناهم به ونهيناهم عنه= " غافلين "، لا يتفكرون فيها, لاهين عنها، لا يعتبرون بها, فحق عليهم حينئذ قول ربنا فعَطِبوا. (26)* * *واختلف القرأة في قراءة قوله: " الرشد ".فقرأ ذلك عامة قرأة المدينة وبعض المكيين وبعض البصريين: (الرُّشْدِ)، بضم " الراء " وتسكين " الشين ".* * *وقرأ ذلك عامة قرأة أهل الكوفة وبعض المكيين: (الرَّشَدِ)، بفتح " الراء " و " الشين ".* * *ثم اختلف أهل المعرفة بكلام العرب في معنى ذلك إذا ضمت راؤه وسكنت شينه, وفيه إذا فتحتا جميعًا.فذكر عن أبي عمرو بن العلاء أنه كان يقول: معناه إذا ضمت راؤه وسكنت شينه: الصلاح, كما قال الله: فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا ، [سورة النساء: 6]، بمعنى: صلاحًا. وكذلك كان يقرؤه هو= ومعناه إذا فتحت راؤه وشينه: الرشد في الدين, كما قال جل ثناؤه: تُعَلِّمَنِي مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا [سورة الكهف: 66]، (27) بمعنى الاستقامة والصواب في الدين.* * *وكان الكسائي يقول: هما لغتان بمعنى واحد, مثل: " السُّقم " و " السَّقَم ", و " الحُزْن " و " الحَزَن " وكذلك " الرُّشْد " و " الرَّشَد ".* * *قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إنهما قراءتان مستفيضةٌ القراءة بهما في قرأة الأمصار، متفقتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيبٌ الصوابَ بها.-------------------الهوامش :(17) (2) الأثر : 15122 - (( أحمد بن منصور بن سيار الرمادى )) ، شيخ الطبري ، مضى برقم : 10260 ، 10521 . و (( محمد بن عبد الله بن بكر بن سليمان الخزاعى الصنعانى الخلنجى )) ، صدوق . روى عنه النسائى ، وأبو حاتم وغيرهما . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 3/2/295 .(18) (1) في المطبوعة : (( على حقيقة ما امر به عباده )) ، فعل بها ما فعل بسوابقها . انظر ما سلف ص : 68 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .(19) (2) انظر تفسير (( آية )) فيما سلف من فهارس اللغة ( أيى ) .(20) (1) انظر تفسير (( التكبر )) فيما سلف : 70 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .(21) (2) في المطبوعة : (( يغدوهم )) بالدال المهملة ، والصواب ما أثبت .(22) (3) (( أراح عليه حقه )) ، رده عليه ، يقول الشاعر :إلا تريحــى علينــا الحـق طائعـةدُونَ القُضَـاةِ ، فَقَاضِينَـا إلَـى حَـكَمِ(23) (4) انظر تفسير (( آية )) فيما سلف من فهارس اللغة ( أيى ) .(24) (5) انظر تفسير (( السبيل )) فيما سلف من فهارس اللغة ( سبل ) . = وتفسير (( الرشد )) فيما سلف 3 : 482 / 5 : 416 / 7 : 576 .(25) (6) انظر تفسير (( الغي )) فيما سلف 5 : 416 / 12 : 333 .(26) (1) انظر تفسير (( الغفلة )) فيما سلف ص : 75 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .(27) (2) قراءتنا وقراءة السبعة : (( رشدا )) ( بضم الراء وسكون الشين ) ، وقراءة أبي عمرو من السبعة كما ذكر أبو جعفر ، ولذلك استدل بها أبو عمرو في هذا الموضع . ولم يذكر هذه القراءة أبو جعفر في تفسير الآية من سورة الكهف .
قوله تعالى : ( سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق ) قال ابن عباس : يريد الذين يتجبرون على عبادي ويحاربون أوليائي حتى لا يؤمنوا بي ، يعني : سأصرفهم عن قبول آياتي والتصديق بها عوقبوا بحرمان الهداية لعنادهم للحق ، كقوله : ( فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم ) .قال سفيان بن عيينة : سأمنعهم فهم القرآن . قال ابن جريج : يعني عن خلق السماوات والأرض وما فيها أي أصرفهم عن أن يتفكروا فيها ويعتبروا بها . وقيل : حكم الآية لأهل مصر خاصة ، وأراد بالآيات الآيات التسع التي أعطاها الله تعالى موسى عليه السلام . والأكثرون على أن الآية عامة ( وإن يروا ) يعني : هؤلاء المتكبرين ( كل آية لا يؤمنوا بها وإن يروا سبيل الرشد ) قرأ حمزة والكسائي " الرشد " بفتح الراء والشين ، والآخرون بضم الراء وسكون الشين وهما لغتان كالسقم والسقم والبخل والبخل والحزن والحزن .وكان أبو عمرو يفرق بينهما ، فيقول : الرشد - بالضم - الصلاح في الأمر ، وبالفتح الاستقامة في الدين . معنى الآية : إن يروا طريق الهدى والسداد ( لا يتخذوه ) لأنفسهم ( سبيلا ( وإن يروا سبيل الغي ) أي طريق الضلال ( يتخذوه سبيلا ذلك بأنهم كذبوا بآياتنا وكانوا عنها غافلين ) عن التفكير فيها والاتعاظ بها غافلين ساهين .
يجوز أن تكون هذه الآية تكملة لما خاطب الله به موسى وقومه ، فتكون جملة { سأصرف } الخ بأسهم ، استئنافاً بيانياً ، لأن بني إسرائيل كانوا يهابون أولئك الأقوام ويخْشوْن ، فكأنهم تساءلوا كيف تُرينا دارهم وَتعدُنا بها ، وهلْ لا نهلك قبل الحلول بها ، كما حكى الله عنهم { قالوا يا موسى إن فيها قوماً جبّارين } الآية في سورة العقود ( 22 ) وقد حكى ذلك في الإصحاح الرابع عشر من سفر العدد ، فاجيبوا بأن الله سيصرف أولئك عن آياتِه .والصرف الدفع أي سَأَصُدُّ عن آياتي ، أي عن تعطيلها وإبطالها .والآيات الشريعة ، ووعد الله أهلها بأن يورثهم أرض الشام ، فيكون المعنى سأتَوَلّى دفعهم عنكم ، ويكون هذا مثل ما ورد في التوراة في الإصحاح الرابع والثلاثين «ها أنا طاردٌ من قُدَّامِك الأُموريين الخ» ، فالصرف على هذا الوجه عناية من الله بموسى وقومِه بما يُهيء لهم من أسباب النصر على أولئك الأقوام الأقوياء ، كإلقاء الرعببِ في قلوبهم ، وتشتيت كلمتهم ، وإيجاد الحوادث التي تفت في ساعد عُدتهم أو تكونُ الجملة جواباً لسؤال من يقول : إذا دخلنا أرض العدو فلعلهم يؤمنون بهدينا ، ويتبعون ديننا ، فلا نحتاج إلى قتالهم ، فأجيبوا بأن الله يَصرفهم عن إتباع آياته؛ لأنهم جُبلوا على التكبر في الأرض ، والإعراضضِ عن الآيات ، فالصرف هنا صرف تكويني في نفوس الأقوام ، وعن الحسن : أن من الكفار من يبالغ في كفره وينتهي إلى حد إذا وصل إليه مَات قلبه .وفي قَصِّ الله تعالى هذا الكلامَ على محمد صلى الله عليه وسلم تعريض بكفار العرب بأن الله دافِعُهم عن تعطيل آياته ، وبأنه مانع كثيراً منهم عن الإيمان بها لما ذكرناه آنفاً .ويجوز أن تكون جملة { سأصرف عن آياتي } من خطاب الله تعالى لرسوله محمد صلى الله عليه وسلم رَوى الطبري ذلك عن سفيان بن عيينة ، فتكون الجملة معترضة في أثناء قصة بني إسرائيل بمناسبة قوله : { سأُريكم دار الفاسقين } [ الأعراف : 145 ] تعريضاً بأن حال مشركي العرب كحال أولئك الفاسقين ، وتصريحاً بسبب إدامتهم العناد والإعراض عن الإيمان ، فتكون الجملة مستأنفة استينافاً ابتدائياً ، وتأتي في معنى الصرف عن الآيات الوجوه السابقة واقتران فعل { سأصرف } بسين الاستقبال القريب تنبهه على أن الله يُعجل ذلك الصرف .وتقديم المجرور على مفعول { أصرف } للاهتمام بالآيات ، ولأن ذكره عقب الفعل المتعلق هو به أحسنُ .وتعريف المصروفين عن الآيات بطريق الموصولية للإيماء بالصلة إلى علة الصرف . وهي ما تضمنته الصلات المذكورة ، لأن من صارت تلك الصفات حالات له يَنصره الله ، أو لأنه إذا صار ذلك حاله رين على قلبه ، فصرف قلبه عن إدراك دلالة الآيات وزالت منه الأهلية لذلك الفهم الشريف .والأوصاف التي تضمنتها الصلات في الآية تنطبق على مشركي أهل مكة أتَمّ الانطباق .والتكبر الاتصاف بالكبر . وقد صيغ له الصيغة الدالة على التكلف ، وقد بينا ذلك عند قوله تعالى : { أبَى واستكبر } [ البقرة : 34 ] وقوله : { استكْبرتم } في سورة البقرة ( 87 ) ، والمعنى : أنهم يُعْجبَون بأنفسهم ، ويعُدون أنفسهم عظماءَ فلا يأتمرون لآمر ، ولا ينتصحون لناصح .وزيادة قوله : في الأرض } لتفضيح تكبرهم ، والتشهير بهم بأن كبرهم مظروف في الأرض ، أي ليس هو خفياً مقتصراً على أنفسهم ، بل هو مبثوث في الأرض ، أي مبثوث أثره ، فهو تكبر شائع في بقاع الأرض كقوله : { يبغون في الأرض بغير الحق } [ يونس : 23 ] وقوله : { ويفسدون في الأرض أولئك هم الخاسرون } [ البقرة : 27 ] وقوله : { ولا تمش في الأرض مَرحاً } [ الإسراء : 37 ] وقولُ مرة بن عَدّاءَ الفقعسي :فهلاّ أعدوني لِمثلي تفاقَدوا ... وفي الأرْض مبثوثٌ شجاعٌ وعقربوقوله : { بغير الحق } زيادة لتشنيع التكبر بذكر ما هو صفة لازمة له ، وهو مغايرة الحق ، أي : باطل وهي حال لازمة للتكبر ، كاشفة لوصفه ، إذ التكبر لا يكون بحق في جانب الخلق ، وإنما هو وصف لله بحق؛ لأنه العظيم على كل موجود ، وليس تكبر الله بمقصود أن يحترز عنه هنا حتى يجعل القيد { بغير الحق } للاحتراز عنه ، كما في «الكشاف» .ومن المفسرين من حاول جعل قوله : { بغير الحق } قيداً للتكبر ، وجعل من التكبر ما هو حق ، لأن للمحق أن يتكبر على المبطل ، ومنه المقالة الشمهورة «الكِبْر على المتكبر صدقة» وهذه المقالة المستشهد بها جرت على المجاز أو الغلط .وقوله : { وإن يَروا كل آية لا يؤمنوا بها } عطف على قوله : { يتكبرون } فهو في حكم الصلة ، والقول فيه كالقول في قوله : { لا يؤمنون ولو جاءتهم كل آية } في سورة يونس ( 96 ، 97 ) وكل مستعملة في معنى الكثرة ، كما تقدم في قوله تعالى : { ولئن أتيتَ الذين أوتوا الكتاب بكل آية } في سورة البقرة ( 145 ).والسبيل مستعار لوسيلة الشيء بقرينة إضافته إلى الرشد وإلى الغي . والرؤية مستعارة للإدراك .والاتخاذ حقيقته مطاوع أخّذه بالتشديد ، إذا جعله آخذاً ، ثم أطلق على أخذ الشيء ولو لم يعطه إياه غيرُه ، وهوَ هنا مستعار للملازمة ، أي لا يلازمون طريق الرشد ، ويلازمون طريق الغي .والرشد الصلاح وفعل النافع ، وقد تقدم في قوله تعالى : { فإن آنستم منهم رشداً } في سورة النساء ( 6 ) والمراد به هنا : الشيء الصالح كله من الإيمان والأعمال الصالحة .والغي الفساد والضلال ، وهو ضد الرشد بهذا المعنى ، كما أن السفه ضد الرشد بمعنى حسن النظر في المال ، فالمعنى : أن يدركوا الشيءَ الصالح لم يعملوا به . لغلبة الهوى على قلوبهم ، وإن يدركوا الفساد عملوا به لغلبة الهوى ، فالعمل به حمل للنفس على كلفة ، وذلك تأباه الأنفس التي نشأت على متابعة مَرغوبها ، وذلك شأن الناس الذين لم يروّضوا أنفسهم بالهدى الإلهي ، ولا بالحكمة ونصائح الحكماء والعقلاء ، بخلاف الغي ، فإنه ما ظهر في العالم إلاّ من آثار شهوات النفوس ودعواتها التي يزيَن لها الظاهر العاجل ، وتجهل عواقب السوء الآجلة ، كما جاء في الحديث : { حفّت الجنة بالمكاره وُحفّت النار بالشهوات }.والتعبير في الصلات الأربع بالأفعال المضارعة : لإفادة تجدد تلك الأفعال منهم واستمرارهم عليها .وقرأ الجمهور : { الرُشد } بضم فسكون وقرأه حمزة ، والكسائي ، وخلف : بفتحتين ، وهما لغتان فيه .وجملة : { ذلك بأنهم كذبوا بآياتنا } مستأنفة استئنافاً بيانياً ، لأن توسيمهم بتلك الصلات يثير سؤالاً .والمشار إليه بذلك ما تضمنه الكلام السابق ، نُزّل منزلة الموجود في الخارج وهو ما تضمنه قوله : { سأصرف عن آياتي } إلى آخر الآية ، واستعمل له اسم إشارة المفرد؛ لتأويل المشار إليه بالمذكور كقوله تعالى : { والذين لا يدعون مع الله إلهاً آخر ولا يقتلون النفس التي حرم الله إلاّ بالحق ولا يزنون ومن يفعل ذلك يلق أثاماً } [ الفرقان : 68 ] أي من يفعل المذكور ، وهذا الاستعمال كثير في اسم الإشارة ، وألحق به الضمير كما تقدم في قوله تعالى : { ذلك بأنهم كانوا يكفرون بآيات الله } في سورة البقرة ( 61 ).والباء السببية أي : كِبْرُهم . وعدمُ إيمانهم ، واتباعُهم سبيل الغي ، وإعراضُهم عن سبيل الرشد سببه تَكذيبهم بالآيات ، فأفادت الجملة بيان سبب الكبر ، وما عطف عليه من الأوصاف التي هي سبب صرفهم عن الآيات ، فكان ذلك سبب السبب ، وهذا أحسن من إرجاع الإشارة إلى الصرف المأخوذة من { سأصرف } لأن هذا المحمل يجعل التكذيب سبباً ثانياً للصرف ، وجعله سبباً للسبب أرشق .واجتلبت ( أن ) الدالة على المصدرية والتوكيد؛ لتحقيق هذا التسبب وتأكيده ، لأنه محل عرابة .وجعل المسند فعلاً ماضياً ، لإفادة أن وصف التكذيب قديم راسخ فيهم ، فكان رسوخ ذلك فيهم سبباً في أن خُلق الطبعُ والختمُ على قلوبهم فلا يشعرون بنقائصهم ، ولا يصلحون أنفسهم ، فلا يزالون متكبرين معرضين غاوين .ومعنى { كذبوا بآياتنا } إنهم ابتدأوا بالتكذيب ، ولم ينظروا ، ولم يهتموا بالتأمل في الآيات فداموا على الكبر وما معه ، فصرف الله قلوبهم عن الانتفاع بالآيات ، وليس المراد الإخبار بأنهم حصل منهم التكذيب ، لأن ذلك قد علم من قوله : { وإن يروا كل آية لا يؤمنوا بها }.والغفلة انصراف العقل والذهن عن تذكر شيء بقصدٍ أو بغير قصد ، وأكثر استعماله في القرآن فيما كان عن قصد بإعراض وتشاغل ، والمذموم منها ما كان عن قصد ، وهو مناط التكليف والمؤاخذة ، فأما الغفلة عن غير قصد فلا مؤاخذة عليها ، وهي المقصود من قول علماء أصول الفقه : يمتنع تكليف الغافل .وللتنبيه على أن غفلتهم عن قصد صيغ الإخبار عنهم بصيغة { كانوا عنها غافلين } للدلالة على استمرار غفلتهم . وكونها دأباً لهم ، وإنما تكون كذلك إذا كانوا قد التزموها ، فأما لو كانت عن غير قصد . فإنها قد تعتريهم وقد تفارقهم .
سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ أي: عن الاعتبار في الآيات الأفقية والنفسية، والفهم لآيات الكتاب الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الأرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ أي: يتكبرون على عباد اللّه وعلى الحق، وعلى من جاء به، فمن كان بهذه الصفة، حرمه اللّه خيرا كثيرا وخذله، ولم يفقه من آيات اللّه ما ينتفع به، بل ربما انقلبت عليه الحقائق، واستحسن القبيح. وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لا يُؤْمِنُوا بِهَا لإعراضهم واعتراضهم، ومحادتهم للّه ورسوله، وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ أي: الهدى والاستقامة، وهو الصراط الموصل إلى اللّه، وإلى دار كرامته لا يَتَّخِذُوهُ أي: لا يسلكوه ولا يرغبوا فيه وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الْغَيِّ أي: الغواية الموصل لصاحبه إلى دار الشقاء يَتَّخِذُوهُ سَبِيلا والسبب في انحرافهم هذا الانحراف ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا عَنْهَا غَافِلِينَ فردهم لآيات اللّه، وغفلتهم عما يراد بها واحتقارهم لها - هو الذي أوجب لهم من سلوك طريق الغي، وترك طريق الرشد ما أوجب.
قوله تعالى سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق وإن يروا كل آية لا يؤمنوا بها وإن يروا سبيل الرشد لا يتخذوه سبيلا وإن يروا سبيل الغي يتخذوه سبيلا ذلك بأنهم كذبوا بآياتنا وكانوا عنها غافلينقوله تعالى سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق قال قتادة : سأمنعهم فهم كتابي . وقاله سفيان بن عيينة . وقيل : سأصرفهم عن الإيمان بها . وقيل : سأصرفهم عن نفعها ; وذلك مجازاة على تكبرهم . نظيره : فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم . والآيات - على هذا - المعجزات أو الكتب المنزلة . وقيل : خلق السماوات والأرض . أي أصرفهم عن الاعتبار بها . يتكبرون يرون أنهم أفضل الخلق . وهذا ظن باطل ; فلهذا قال : بغير الحق فلا يتبعون نبيا ولا يصغون إليه لتكبرهم .قوله تعالى وإن يروا كل آية لا يؤمنوا بها وإن يروا سبيل الرشد لا يتخذوه سبيلا وإن يروا سبيل الغي يتخذوه سبيلايعني : هؤلاء المتكبرون أخبر عنهم أنهم يتركون طريق الرشاد ويتبعون سبيل الغي والضلال ; أي الكفر يتخذونه دينا .ثم علل فقال : ذلك بأنهم كذبوا بآياتنا أي ذلك الفعل الذي فعلته بهم بتكذيبهم وكانوا عنها غافلين أي كانوا في تركهم تدبر الحق كالغافلين . ويحتمل أن يكونوا غافلين عما يجازون به ; كما يقال : ما أغفل فلان عما يراد به ; وقرأ مالك بن دينار ( وإن يروا ) بضم الياء في الحرفين ; أي يفعل ذلك بهم . وقرأ أهل المدينة وأهل البصرة " سبيل الرشد " بضم الراء وإسكان الشين . وأهل الكوفة إلا عاصما ( الرشد ) بفتح الراء والشين . قال أبو عبيد : فرق أبو عمرو بين الرشد والرشد فقال : الرشد في الصلاح . والرشد في الدين . قال النحاس : سيبويه يذهب إلى أن الرشد والرشد مثل السخط والسخط ، وكذا قال الكسائي . والصحيح عن أبي عمرو غير ما قال أبو عبيد . قال إسماعيل بن إسحاق : حدثنا نصر بن علي عن أبيه عن أبي عمرو بن العلاء قال : إذا كان الرشد وسط الآية [ ص: 255 ] فهو مسكن ، وإذا كان رأس الآية فهو محرك . قال النحاس : يعني برأس الآية نحو وهيئ لنا من أمرنا رشدا فهما عنده لغتان بمعنى واحد ; إلا أنه فتح هذا لتتفق الآيات . ويقال : رشد يرشد ، ورشد يرشد . وحكى سيبويه رشد يرشد . وحقيقة الرشد والرشد في اللغة أن يظفر الإنسان بما يريد ، وهو ضد الخيبة .
There are two ways of leading one’s life in this world. One way is to keep one’s eyes and ears open. Then one can see things as they really are. When truth appears, one will recognise it, for lessons are sure to be found in the signs of God which are in evidence everywhere in the universe. The other way to lead one’s life is to have a superiority complex. One who has such a complex lives as if he is the owner of this world. He does not care for anything except for his personal interests. He thinks that all the good things he is receiving in this world are thanks to his own ability and his own efforts. Therefore, he does not consider others’ needs. This attitude on his part comes in the way of his recognising and accepting the truth. The former type of man is mentally receptive to his environment. With his openness of mind he can understand the relevance of God’s signs and loses no time in moulding himself accordingly. Unlike him, the latter type of man is not receptive to his environment because of his pride and self-righteousness. He is confronted with the truth but, attaching no importance to it, he ignores it. Nature sings its melodies in silent language, but he pays no attention to it. He is not inclined towards any form of truth, which is outside his own beliefs. The world of the Hereafter is not for people of this category. Just as he ignored the message of God in this world of trials, so will he be ignored by God in the eternal world of the Hereafter, while those of the former type will be bountifully rewarded by God. Treading the path of misguidance is the result of man’s following the desires of his own self. The path of guidance can be arrived at when one rises above the influence of the self and one’s surroundings: it is a path opted for purely for the sake of God. The self-centred person who appreciates nothing but the fulfillment of his own desires rushes headlong towards the path of transgression. The right path appears strange and alien to his temperament, so he will fail to follow it. One who feels himself to be superior finds it easy to accept any proposition which does not diminish his sense of superiority. But where he thinks he will not receive due importance, he becomes disinterested.
Commentary
The verse 146 spoke of the arrogant people as showing arrogance unjustly. The word without truth or unjustly indicates that assuming arrogance in response to the arrogant people is a justified act, since it is the act of arrogance in appearance, and not in reality. It is a known dictum: اَلتَّکَبُّرُ مَعَ المُتَّکبِّرِینَ تواضُعُ "Showing arrogance to the arrogant is an act of humbleness". (Masail as-Suluk).
The effects of Arrogance
By saying, "I shall keep away from My verses those who show arrogance," the verse implies that the people who have an offensive sense of superiority over others are deprived of knowledge and understanding. They are rendered incapable of benefitting themselves from the signs of Allah. The term 'Signs of Allah', may have a reference to the revealed verses of the Torah, Evangel and the Qur'an, as well as to the signs inherent in all the things of the heavens and the earth. The false sense of superiority is, therefore, the worst habit which keeps man away from deliberations in the signs of Allah and getting awareness of the truth.
We find it stated in Ruh-al-Bayan that arrogance is such a wicked habitude as raises a wall between man and the knowledge from Allah. Since divine knowledge comes only through the mercy of Allah, and the mercy of Allah visits those who are humble. The spiritual leader Sheikh Rumi has said:
ھر کجا آب پستی آب آنجا رود ھر کجا مشکل جواب آنجا رود
"Water flows down towards the slope, and solution goes where difficulty appears."
(I shall turn away from My revelations) from believing in My revelations (those who magnify themselves wrongfully) without any right (in the earth) it is also said that this means: I will show you, O Muhammad, the abode of evil-doers: the abode of Badr, and it is said that this is the abode of Mecca, (and if they) i.e. Pharaoh and his folk; it is also said that it refers to Abu Jahl and his folk (see each token believe it not, and if they see the way of righteousness) the way of Islam and goodness (choose it not for (their) way) they would not consider it a way, (and if they see the way of error) the way of disbelief and idolatry (choose it for (their) way) they would consider it a way. (That is because they deny Our revelations) Our Scripture and Messenger (and are used to disregard them) disbelieving in them.
I shall turn away from My signs those who behave arrogantly in the earth without right�He [Sahl] said:It means that He will deprive them of understanding the Qurʾān, and following the Messenger . It has been related from the Prophet that he said, �Whoever has been given understanding of the Qurʾān has been given abundant good. However, whoever has been denied understanding of the Qurʾān has been denied access to a great science (ʿilm ʿaẓīm).� Also, the Prophet said: �A part of magnifying (taʿẓīm) God is honouring (ikrām) the elderly in Islam, honouring the just leader, and honouring the person who has memorised the Qurʾān, whilst not exceeding the proper bounds in this.� His words:�[those who] if they see the way of error, adopt it as a way�He [Sahl] said:He returned them to what He knew concerning them in His prior knowledge, which was thatthey would do that [which is mentioned in the verse]. His forsaking (khidhlān) them is because of what they were directed to by their natural selves (anfusuhum al-ṭabīʿiyya), namely, being active regarding His prohibitions, and passive regarding His commandments, and [falsely] claiming to have the power and strength [to do] that which their souls had a propensity for, and their conceit (ightirār) in that.His words, Exalted is He: