The Idolators have no Excuse
Allah states that He has left no excuse for the idolators, for He has sent to them the Book that the Messenger came with, and which is explained in detail,
كِتَابٌ أُحْكِمَتْ ءايَـتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ
((This is) a Book, the Ayat whereof are perfected (in every sphere of knowledge), and then explained in detail ) 11:1 Allah said next,
فَصَّلْنَـهُ عَلَى عِلْمٍ
(We have explained in detail with knowledge) meaning, `We have perfect knowledge of what We explained in it'. Allah said in another Ayah,
أَنزَلَهُ بِعِلْمِهِ
(He has sent it down with His Knowledge,) 4:166 The meaning here is that after Allah mentioned the loss the idolators end up with in the Hereafter, He stated that He has indeed sent Prophets and revealed Books in this life, thus leaving no excuse for them. Allah also said;
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً
(And We never punish until We have sent a Messenger (to give warning).) 17:15 This is why Allah said here,
هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ تَأْوِيلَهُ
(Await they just for the final fulfillment of the event) in reference to what they were promised of torment, punishment, the Fire; or Paradise, according to Mujahid and several others.
يَوْمَ يَأْتِى تَأْوِيلُهُ
(On the Day the event is finally fulfilled,) on the Day of Resurrection, according to Ibn `Abbas,
يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِن قَبْلُ
(those who neglected it before will say) those who ignored it in this life and neglected abiding by its implications will say,
قَدْ جَآءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ فَهَل لَّنَا مِن شُفَعَآءَ فَيَشْفَعُواْ لَنَآ
("Verily, the Messengers of our Lord did come with the truth, now are there any intercessors for us that they might intercede on our behalf") so that we are saved from what we ended up in.
أَوْ نُرَدُّ
("Or could we be sent back"), to the first life,
فَنَعْمَلَ غَيْرَ الَّذِى كُنَّا نَعْمَلُ
("So that we might do (good) deeds other than those (evil) deeds which we used to do"). This part of the Ayah is similar to Allah's statement,
وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ - بَلْ بَدَا لَهُمْ مَّا كَانُواْ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ
(If you could but see when they will be held over the (Hell) Fire! They will say: "Would that we were but sent back! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!" Nay, it has become manifest to them what they had been concealing before. But if they were returned (to the world), they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars) 6:27-28 Allah said here,
قَدْ خَسِرُواْ أَنفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ
(Verily, they have lost themselves and that which they used to fabricate has gone away from them.) meaning, they destroyed themselves by entering the Fire for eternity,
وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ
(And that which they used to fabricate has gone away from them.) What they used to worship instead of Allah abandoned them and will not intercede on their behalf, aid them or save them from their fate.
And indeed We have brought them that is the people of Mecca a Book the Qur’ān which We have detailed which We have made clear through tidings and the Promise of reward and the Threat of punishment with knowledge ‘alā ‘ilmin is a circumstantial qualifier in other words ‘knowing what has been detailed in it’ a guidance hudan is also a circumstantial qualifier referring to the hā’ the suffixed pronoun of fassālnā-hu ‘which We have detailed’ and a mercy for a people who believe in it.
And indeed We have brought them a Book, which We have detailed with knowledge, that is, [We have given them] the human body, which is differentiated into limbs, extremities, organs and senses which can be used to attain perfection in accordance with what is decreed by Divine knowledge. The interpretation of this [verse] is [that it is a reference to] what is fulfilled by His command in the final sequel such as the transformation [of this body] into what cannot be used for that [perfection] at the Gathering in terms of configurations, forms and figures that correspond to their attributes and beliefs commensurate with His statement He will assuredly requite them for their descriptions [Q. 6:139] and where He says And We shall assemble them on the Day of Resurrection on their faces, blind, dumb and deaf [Q. 17:97].
And indeed We have brought them a Book, which We have detailed with knowledge, that is, [We have given them] the human body, which is differentiated into limbs, extremities, organs and senses which can be used to attain perfection in accordance with what is decreed by Divine knowledge. The interpretation of this [verse] is [that it is a reference to] what is fulfilled by His command in the final sequel such as the transformation [of this body] into what cannot be used for that [perfection] at the Gathering in terms of configurations, forms and figures that correspond to their attributes and beliefs commensurate with His statement He will assuredly requite them for their descriptions [Q. 6:139] and where He says And We shall assemble them on the Day of Resurrection on their faces, blind, dumb and deaf [Q. 17:97].
ولقد جئنا الكفار بقرآن أنزلناه عليك -أيها الرسول- بيَّنَّاه مشتملا على علم عظيم، هاديًا من الضلالة إلى الرشد ورحمة لقوم يؤمنون بالله ويعملون بشرعه. وخصَّهم دون غيرهم؛ لأنهم هم المنتفعون به.
يقول تعالى مخبرا عن إعذاره إلى المشركين بإرسال الرسل إليهم بالكتاب الذي جاء به الرسول وأنه كتاب مفصل مبين كقوله "كتاب أحكمت آياته ثم فصلت" الآية وقوله "فصلناه على علم" للعالمين أي "على علم" منا بما فصلناه به كقوله "أنزله بعلمه" قال ابن جرير وهذه الآية مردودة علي قوله "كتاب أنزل إليك فلا يكن في صدرك حرج منه" الآية. "ولقد جئناهم بكتاب" الآية. وهذا الذي قاله فيه نظر فإنه قد طال الفصل ولا دليل عليه وإنما الأمر أنه لما أخبر بما صاروا إليه من الخسارة في الآخرة ذكر أنه قد أزاح عللهم في الدنيا بإرسال الرسل وإنزال الكتب كقوله "وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا".
ثم بين - سبحانه - منزلة القرآن الكريم فى إثباته للرسالة المحمدية عن طريق الإخبار بأحوال الأمم السابقة وبيان سوء عاقبة من كذب به ، فقال : ( وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ . . . ) .قوله : ( وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ ) . . . إلخ .التفصيل : عبارة عن جعل الحقائق والمسائل بيانها مفصولا بعضها عن بعض بحيث لا يبقى فيها اشتباه أو لبس .والمعنى : ولقد جئنا لهؤلاء الناس على لسانك يا محمد بكتاب عظيم الشأن ، كامل التبيان ، فصلنا آياته تفصيلا حكيما ، وبينا فيه ما هم فى حاجة إليه من أمور الدنيا والآخرة بيانا شافيا يؤدى إلى سعادتهم متى اتبعوه واهتدوا بهديه " .والضمير لأولئك الكافرين الذين اتخذوا دينهم لهوا ولعبا ، وقيل هو لهم وللؤمنين ، والمراد بالكتاب : القرآن الكريم .وقوله : ( على عِلْمٍ ) حال من فاعل " فصلناه " ، أى : فصلناه على أكمل وجه وأحسنه حالة كوننا عالمين بذلك أتم العلم .فالمراد بهذه الجملة الكريمة بيان أن ما فى هذا القرآن من أحكام وتفصيل وهداية ، لم يحصل عبثا ، وإنما حصل مع العلم التام بكل ما اشتمل عليه من فوائد متكاثرة ، ومنافع متزايدة .وقرأ ابن محيص " فضلناه " بالضاد المعجمة . أى : فضلناه على سائر الكتب عالمين بأنه حقيق بذلك .وقوله : ( هُدًى وَرَحْمَةً ) حال من مفعول " فصلناه " وقرىء بالجر على البديلة من " علم " وبالرفع على إضمار المبتدأ ، أى : هو هدى عظيم ورحمة واسعة .وقال : ( لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ) لأنهم هم المنتفعون بهديه ، والمستجيبون لتوجيهات.
القول في تأويل قوله : وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَى عِلْمٍ هُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (52)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: أقسم، يا محمد، لقد جئنا هؤلاء الكفرة بكتاب = يعني القرآن الذي أنـزله إليه. يقول: لقد أنـزلنا إليهم هذا القرآن، مفصَّلا مبيَّنًا فيه الحق من الباطل =" على علم " ، يقول: على علم منا بحقِّ ما فُصِّل فيه، من الباطل الذي مَيَّز فيه بينه وبين الحق (1) = " هدى ورحمة " ، يقول: بيناه ليُهْدَى ويُرْحَم به قومٌ يصدقون به، وبما فيه من أمر الله ونهيه، وأخباره، ووعده ووعيده، فينقذهم به من الضلالة إلى الهدى.وهذه الآية مردودة على قوله: كِتَابٌ أُنْـزِلَ إِلَيْكَ فَلا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ لِتُنْذِرَ بِهِ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ [ سورة الأعراف 2 ] =" ولقد جئناهم بكتاب فصلناه على علم ".* * *و " الهدى " في موضع نصب على القطع من " الهاء " التي في قوله: " فصلناه " ، (2) ولو نصب على فعل " فصلناه "، (3) فيكون المعنى: فصلنا الكتاب كذلك = كان صحيحًا.ولو قرئ: " هدى ورحمةٍ" كان في الإعراب فصيحًا، وكان خفض ذلك بالردِّ على " الكتاب ". (4)---------------------الهوامش :(1) انظر تفسير"التفصيل" فيما سلف ص: 402 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.(2) "القطع" ، الحال ، وانظر فهارس المصطلحات.(3) نصبه على"الفعل" ، أي: هو مفعول مطلق ، من غير فعله ، كأنه قال: فصلناه تفصيلا.(4) انظر معاني القرآن للفراء 1: 380.
( ولقد جئناهم بكتاب ) يعني : القرآن ( فصلناه ) بيناه ، ( على علم ) منا لما يصلحهم ، ( هدى ورحمة ) أي : جعلنا القرآن هاديا وذا رحمة ، ( لقوم يؤمنون )
الواو في { ولقد جئناهم } عاطفة هذه الجملة على جملة { ونادى أصحاب النّار أصحابَ الجنّة } [ الأعراف : 50 ] ، عطف القصّة على القصّة ، والغرضضِ على الغرض ، فهو كلام أنف انتقل به من غرض الخبر عن حال المشركين في الآخرة إلى غرض وصف أحوالهم في الدّنيا ، المستوجبين بها لما سيلاقونه في الآخرة ، وليس هو من الكلام الذي عقب الله به كلام أصحاب الجنّة في قوله : { فاليوم ننساهم كما نسوا لقاء يومهم هذا } [ الأعراف : 51 ] لأنّ قوله هنا { هل ينظرون إلاّ تأويله } [ الأعراف : 53 ] إلخ ، يقتضي أنّه حديث عن إعراضهم عن القرآن في الدّنيا ، فضمير الغائبين في قوله : { جئناهم } عائد إلى الذين كذّبوا في قوله : { إن الذين كذبوا بآياتنا واستكبروا عنها لا تفتح لهم أبواب السماء } [ الأعراف : 40 ] الآية .والمراد بالكتاب القرآن . والباء في قوله : { بكتاب } لتعدية فعل { جئناهم } ، مثل الباء في قوله : { ذهب الله بنورهم } [ البقرة : 17 ] فمعناه : أجأناهم كتاباً ، أي جعلناه جاء يا إياهم ، فيؤول إلى معنى أبلغناهم إياه وأرسلناه إليهم .وتأكيد هذا الفعل بلام القسم و ( قَدْ ) إمّا باعتبار صفة ( كتاب ) ، وهي جملة { فصّلناه على علم هدى ورحمة } فيكون التّأكيد جارياً على مقتضى الظّاهر ، لأنّ المشركين ينكرون أن يكون القرآن موصوفاً بتلك الأوصاف ، وإمّا تأكيد لفعل { جئناهم بكتاب } وهو بلوغ الكتاب إليهم فيكون التأكيد خارجاً على خلاف مقتضى الظاهر ، بتنزيل المبلَّغ إليهم منزلة من ينكر بلوغ الكتاب إليهم ، لأنّهم في إعراضهم عن النّظر والتّدبر في شأنه بمنزلة من لم يبلغه الكتاب ، وقد يناسب هذا الاعتبار ظاهر قوله بعد : { يقول الذين نسوه من قبل قد جاءت رسل ربنا بالحق } [ الأعراف : 53 ].وتنكير ( كتاب ) ، وهو معروف ، قصد به تعظيم الكتاب ، أو قصد به النّوعيّة ، أي ما هو إلاّ كتاب كالكتب التي أنزلت من قبل ، كما تقدّم في قوله تعالى : { كتاب أنزل إليك } في طالع هذه السّورة ( 2 ).{ وفصلناه } أي بيّناه أي بيّنّا ما فيه ، والتّفصيل تقدّم عند قوله تعالى : { وكذلك نفصل الآيات ولتستبين سبيل المجرمين } في سورة الأنعام ( 55 ).وعلى عِلْمٍ } ظرف مستقر في موضع الحال من فاعل { فصّلناه } أي حال كوننا على علم ، و ( على ) للاستعلاء المجازي ، تدلّ على التّمكّن من مجرورها ، كما في قوله : { أولئك على هدى من ربهم } [ البقرة : 5 ] وقوله : { قل إني على بينة من ربي } في سورة الأنعام ( 57 ). ومعنى هذا التّمكننِ أن علم الله تعالى ذاتي لا يعْزُب عنه شيء من المعلومات .وتنكير { عِلْم } للتّعظيم ، أي عالمين أعظمَ العلم ، والعظمة هنا راجعة إلى كمال الجنس في حقيقته ، وأعظم العلم هو العلم الذي لا يحتمل الخطأ ولا الخفاء أي عالمين علماً ذاتياً لا يتخلّف عنّا ولا يخْتلف في ذَاته ، أي لا يحتمل الخطأ ولا التّردّد .و { هدى ورحمة } حال من { كتاب }. أو من ضميره في قوله : { فصّلناه }. ووصف الكتاب بالمصدرين { هدى ورحمة } إشارة إلى قوّة هديه النّاس وجلب الرّحمة لهم .وجملة { هدى ورحمة لقوم يؤمنون } إشارة إلى أنّ المؤمنين هم الذين توصّلوا للاهتداء به والرحمة . وأن من لم يؤمنوا قد حُرموا الاهتداء والرّحمة . وهذا كقوله تعالى في سورة البقرة ( 2) : { هدى للمتقين } .
بل قد { جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ } أي: بينا فيه جميع المطالب التي يحتاج إليها الخلق { عَلَى عِلْمٍ } من اللّه بأحوال العباد في كل زمان ومكان، وما يصلح لهم وما لا يصلح، ليس تفصيله تفصيل غير عالم بالأمور، فتجهله بعض الأحوال، فيحكم حكما غير مناسب، بل تفصيل من أحاط علمه بكل شيء، ووسعت رحمته كل شيء. { هُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ } أي: تحصل للمؤمنين بهذا الكتاب الهداية من الضلال، وبيان الحق والباطل، والغيّ والرشد، ويحصل أيضا لهم به الرحمة، وهي: الخير والسعادة في الدنيا والآخرة، فينتفى عنهم بذلك الضلال والشقاء. وهؤلاء الذين حق عليهم العذاب، لم يؤمنوا بهذا الكتاب العظيم، ولا انقادوا لأوامره ونواهيه، فلم يبق فيهم حيلة إلا استحقاقهم أن يحل بهم ما أخبر به القرآن.
قوله تعالى ولقد جئناهم بكتاب فصلناه على علم هدى ورحمة لقوم يؤمنونقوله تعالى ولقد جئناهم بكتاب يعني القرآن فصلناه أي بيناه حتى يعرفه من تدبره . وقيل : فصلناه أنزلناه متفرقا .على علم منا به ، لم يقع فيه سهو ولا غلط .هدى ورحمة قال الزجاج : أي هاديا وذا رحمة ، فجعله حالا من الهاء التي في فصلناه . قال الزجاج : ويجوز " هدى ورحمة " بمعنى هو هدى ورحمة . وقيل : يجوز " هدى ورحمة " بالخفض على البدل من كتاب . وقال الكسائي والفراء : ويجوز هدى ورحمة بالخفض على النعت لكتاب . قال الفراء : مثل وهذا كتاب أنزلناه مبارك .لقوم يؤمنون خص المؤمنون لأنهم المنتفعون به .
The Quran warns mankind of the life after death. It tells of the reckoning of the Hereafter. But, man is not awakened. These intimations of the Quran are not merely ‘news,’ but the inevitable realities of the universe. However, they have not yet appeared as factual events. They are still hidden in the veil of the future. Unmindfully, man thinks that this is nothing but meaningless talk and ignores it, considering it unimportant. But these messages are on behalf of God who is all-knowing. Those who have not vitiated their nature and whose eyes are not covered by artificial veils will find the tenor of the Quran to be in consonance with the voice of their hearts. They will find that this is the very thing which their nature was already in search of. For them the Quran will become a treasure of life and Faith. The position of those who do not take the warnings of the Quran seriously will be entirely different. They will linger in this slumber until that event breaks upon them of which they are being warned. At that time, man will suddenly come to know that he has become completely helpless. The problems to which he gave importance and in which he was therefore embroiled will now appear to be baseless. The things on which he was relying will have ceased to be with him. The rosy hopes on which he was living will all prove to be false. The belief in the Hereafter appears to be an abstract idea. So, man does not become serious about it. But, in the life after death, when the Hereafter with all its terror will be thrust upon man, everyone will be compelled at that time to accept what he had not earlier been ready to accept. Man will then come to know that what he was being told earlier in the language of arguments was absolute fact and that, not being serious about it, he could not grasp its significance. When all those things on which he was relying in the world, leave man in the lurch, he will want to be sent back to earth, so that he may lead his life in a proper manner. But such an opportunity does not come to anyone twice.
Said in the sixth verse (49) is: أَهَـٰؤُلَاءِ الَّذِينَ أَقْسَمْتُمْ لَا يَنَالُهُمُ اللَّـهُ بِرَحْمَةٍ ۚ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلَا أَنتُمْ تَحْزَنُونَ ﴿49﴾ (Is it these for whom you swore that Allah would not reach them with mercy?" - "Enter the Paradise; there is no fear on you, nor shall you grieve).
Explaining this, Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ says: When the questions and answers between the people of A` raf and the people of Paradise and Hell both will be over, that will be the time when the Lord of all the worlds will address the people of Hell and tell them about the people of A` raf that they swore that the people of A` raf will not be forgiven their sins and mercy will not be shown to them. Then, there comes an immediate declaration of His mercy when the people of A` raf will be told: Go and enter the Paradise. You should have no fear of what had happened in the past nor should you have any anxiety about the future. (Ibn Kathir)
(Verily We have brought them a Scripture) Allah says: We have sent them Muhammad (pbuh) with the Qur'an (which We expound with knowledge) with knowledge from Us; it is also said that this means: We have taught it, (a guidance) from error (and a mercy) from torment (for a people who believe) in Muhammad (pbuh) and the Qur'an.
The Idolators have no Excuse
Allah states that He has left no excuse for the idolators, for He has sent to them the Book that the Messenger came with, and which is explained in detail,
كِتَابٌ أُحْكِمَتْ ءايَـتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ
((This is) a Book, the Ayat whereof are perfected (in every sphere of knowledge), and then explained in detail ) 11:1 Allah said next,
فَصَّلْنَـهُ عَلَى عِلْمٍ
(We have explained in detail with knowledge) meaning, `We have perfect knowledge of what We explained in it'. Allah said in another Ayah,
أَنزَلَهُ بِعِلْمِهِ
(He has sent it down with His Knowledge,) 4:166 The meaning here is that after Allah mentioned the loss the idolators end up with in the Hereafter, He stated that He has indeed sent Prophets and revealed Books in this life, thus leaving no excuse for them. Allah also said;
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً
(And We never punish until We have sent a Messenger (to give warning).) 17:15 This is why Allah said here,
هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ تَأْوِيلَهُ
(Await they just for the final fulfillment of the event) in reference to what they were promised of torment, punishment, the Fire; or Paradise, according to Mujahid and several others.
يَوْمَ يَأْتِى تَأْوِيلُهُ
(On the Day the event is finally fulfilled,) on the Day of Resurrection, according to Ibn `Abbas,
يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِن قَبْلُ
(those who neglected it before will say) those who ignored it in this life and neglected abiding by its implications will say,
قَدْ جَآءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ فَهَل لَّنَا مِن شُفَعَآءَ فَيَشْفَعُواْ لَنَآ
("Verily, the Messengers of our Lord did come with the truth, now are there any intercessors for us that they might intercede on our behalf") so that we are saved from what we ended up in.
أَوْ نُرَدُّ
("Or could we be sent back"), to the first life,
فَنَعْمَلَ غَيْرَ الَّذِى كُنَّا نَعْمَلُ
("So that we might do (good) deeds other than those (evil) deeds which we used to do"). This part of the Ayah is similar to Allah's statement,
وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ - بَلْ بَدَا لَهُمْ مَّا كَانُواْ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ
(If you could but see when they will be held over the (Hell) Fire! They will say: "Would that we were but sent back! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!" Nay, it has become manifest to them what they had been concealing before. But if they were returned (to the world), they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars) 6:27-28 Allah said here,
قَدْ خَسِرُواْ أَنفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ
(Verily, they have lost themselves and that which they used to fabricate has gone away from them.) meaning, they destroyed themselves by entering the Fire for eternity,
وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ
(And that which they used to fabricate has gone away from them.) What they used to worship instead of Allah abandoned them and will not intercede on their behalf, aid them or save them from their fate.
And indeed We have brought them that is the people of Mecca a Book the Qur’ān which We have detailed which We have made clear through tidings and the Promise of reward and the Threat of punishment with knowledge ‘alā ‘ilmin is a circumstantial qualifier in other words ‘knowing what has been detailed in it’ a guidance hudan is also a circumstantial qualifier referring to the hā’ the suffixed pronoun of fassālnā-hu ‘which We have detailed’ and a mercy for a people who believe in it.
And indeed We have brought them a Book, which We have detailed with knowledge, that is, [We have given them] the human body, which is differentiated into limbs, extremities, organs and senses which can be used to attain perfection in accordance with what is decreed by Divine knowledge. The interpretation of this [verse] is [that it is a reference to] what is fulfilled by His command in the final sequel such as the transformation [of this body] into what cannot be used for that [perfection] at the Gathering in terms of configurations, forms and figures that correspond to their attributes and beliefs commensurate with His statement He will assuredly requite them for their descriptions [Q. 6:139] and where He says And We shall assemble them on the Day of Resurrection on their faces, blind, dumb and deaf [Q. 17:97].
And indeed We have brought them a Book, which We have detailed with knowledge, that is, [We have given them] the human body, which is differentiated into limbs, extremities, organs and senses which can be used to attain perfection in accordance with what is decreed by Divine knowledge. The interpretation of this [verse] is [that it is a reference to] what is fulfilled by His command in the final sequel such as the transformation [of this body] into what cannot be used for that [perfection] at the Gathering in terms of configurations, forms and figures that correspond to their attributes and beliefs commensurate with His statement He will assuredly requite them for their descriptions [Q. 6:139] and where He says And We shall assemble them on the Day of Resurrection on their faces, blind, dumb and deaf [Q. 17:97].
ولقد جئنا الكفار بقرآن أنزلناه عليك -أيها الرسول- بيَّنَّاه مشتملا على علم عظيم، هاديًا من الضلالة إلى الرشد ورحمة لقوم يؤمنون بالله ويعملون بشرعه. وخصَّهم دون غيرهم؛ لأنهم هم المنتفعون به.
يقول تعالى مخبرا عن إعذاره إلى المشركين بإرسال الرسل إليهم بالكتاب الذي جاء به الرسول وأنه كتاب مفصل مبين كقوله "كتاب أحكمت آياته ثم فصلت" الآية وقوله "فصلناه على علم" للعالمين أي "على علم" منا بما فصلناه به كقوله "أنزله بعلمه" قال ابن جرير وهذه الآية مردودة علي قوله "كتاب أنزل إليك فلا يكن في صدرك حرج منه" الآية. "ولقد جئناهم بكتاب" الآية. وهذا الذي قاله فيه نظر فإنه قد طال الفصل ولا دليل عليه وإنما الأمر أنه لما أخبر بما صاروا إليه من الخسارة في الآخرة ذكر أنه قد أزاح عللهم في الدنيا بإرسال الرسل وإنزال الكتب كقوله "وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا".
ثم بين - سبحانه - منزلة القرآن الكريم فى إثباته للرسالة المحمدية عن طريق الإخبار بأحوال الأمم السابقة وبيان سوء عاقبة من كذب به ، فقال : ( وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ . . . ) .قوله : ( وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ ) . . . إلخ .التفصيل : عبارة عن جعل الحقائق والمسائل بيانها مفصولا بعضها عن بعض بحيث لا يبقى فيها اشتباه أو لبس .والمعنى : ولقد جئنا لهؤلاء الناس على لسانك يا محمد بكتاب عظيم الشأن ، كامل التبيان ، فصلنا آياته تفصيلا حكيما ، وبينا فيه ما هم فى حاجة إليه من أمور الدنيا والآخرة بيانا شافيا يؤدى إلى سعادتهم متى اتبعوه واهتدوا بهديه " .والضمير لأولئك الكافرين الذين اتخذوا دينهم لهوا ولعبا ، وقيل هو لهم وللؤمنين ، والمراد بالكتاب : القرآن الكريم .وقوله : ( على عِلْمٍ ) حال من فاعل " فصلناه " ، أى : فصلناه على أكمل وجه وأحسنه حالة كوننا عالمين بذلك أتم العلم .فالمراد بهذه الجملة الكريمة بيان أن ما فى هذا القرآن من أحكام وتفصيل وهداية ، لم يحصل عبثا ، وإنما حصل مع العلم التام بكل ما اشتمل عليه من فوائد متكاثرة ، ومنافع متزايدة .وقرأ ابن محيص " فضلناه " بالضاد المعجمة . أى : فضلناه على سائر الكتب عالمين بأنه حقيق بذلك .وقوله : ( هُدًى وَرَحْمَةً ) حال من مفعول " فصلناه " وقرىء بالجر على البديلة من " علم " وبالرفع على إضمار المبتدأ ، أى : هو هدى عظيم ورحمة واسعة .وقال : ( لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ) لأنهم هم المنتفعون بهديه ، والمستجيبون لتوجيهات.
القول في تأويل قوله : وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَى عِلْمٍ هُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (52)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: أقسم، يا محمد، لقد جئنا هؤلاء الكفرة بكتاب = يعني القرآن الذي أنـزله إليه. يقول: لقد أنـزلنا إليهم هذا القرآن، مفصَّلا مبيَّنًا فيه الحق من الباطل =" على علم " ، يقول: على علم منا بحقِّ ما فُصِّل فيه، من الباطل الذي مَيَّز فيه بينه وبين الحق (1) = " هدى ورحمة " ، يقول: بيناه ليُهْدَى ويُرْحَم به قومٌ يصدقون به، وبما فيه من أمر الله ونهيه، وأخباره، ووعده ووعيده، فينقذهم به من الضلالة إلى الهدى.وهذه الآية مردودة على قوله: كِتَابٌ أُنْـزِلَ إِلَيْكَ فَلا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ لِتُنْذِرَ بِهِ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ [ سورة الأعراف 2 ] =" ولقد جئناهم بكتاب فصلناه على علم ".* * *و " الهدى " في موضع نصب على القطع من " الهاء " التي في قوله: " فصلناه " ، (2) ولو نصب على فعل " فصلناه "، (3) فيكون المعنى: فصلنا الكتاب كذلك = كان صحيحًا.ولو قرئ: " هدى ورحمةٍ" كان في الإعراب فصيحًا، وكان خفض ذلك بالردِّ على " الكتاب ". (4)---------------------الهوامش :(1) انظر تفسير"التفصيل" فيما سلف ص: 402 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.(2) "القطع" ، الحال ، وانظر فهارس المصطلحات.(3) نصبه على"الفعل" ، أي: هو مفعول مطلق ، من غير فعله ، كأنه قال: فصلناه تفصيلا.(4) انظر معاني القرآن للفراء 1: 380.
( ولقد جئناهم بكتاب ) يعني : القرآن ( فصلناه ) بيناه ، ( على علم ) منا لما يصلحهم ، ( هدى ورحمة ) أي : جعلنا القرآن هاديا وذا رحمة ، ( لقوم يؤمنون )
الواو في { ولقد جئناهم } عاطفة هذه الجملة على جملة { ونادى أصحاب النّار أصحابَ الجنّة } [ الأعراف : 50 ] ، عطف القصّة على القصّة ، والغرضضِ على الغرض ، فهو كلام أنف انتقل به من غرض الخبر عن حال المشركين في الآخرة إلى غرض وصف أحوالهم في الدّنيا ، المستوجبين بها لما سيلاقونه في الآخرة ، وليس هو من الكلام الذي عقب الله به كلام أصحاب الجنّة في قوله : { فاليوم ننساهم كما نسوا لقاء يومهم هذا } [ الأعراف : 51 ] لأنّ قوله هنا { هل ينظرون إلاّ تأويله } [ الأعراف : 53 ] إلخ ، يقتضي أنّه حديث عن إعراضهم عن القرآن في الدّنيا ، فضمير الغائبين في قوله : { جئناهم } عائد إلى الذين كذّبوا في قوله : { إن الذين كذبوا بآياتنا واستكبروا عنها لا تفتح لهم أبواب السماء } [ الأعراف : 40 ] الآية .والمراد بالكتاب القرآن . والباء في قوله : { بكتاب } لتعدية فعل { جئناهم } ، مثل الباء في قوله : { ذهب الله بنورهم } [ البقرة : 17 ] فمعناه : أجأناهم كتاباً ، أي جعلناه جاء يا إياهم ، فيؤول إلى معنى أبلغناهم إياه وأرسلناه إليهم .وتأكيد هذا الفعل بلام القسم و ( قَدْ ) إمّا باعتبار صفة ( كتاب ) ، وهي جملة { فصّلناه على علم هدى ورحمة } فيكون التّأكيد جارياً على مقتضى الظّاهر ، لأنّ المشركين ينكرون أن يكون القرآن موصوفاً بتلك الأوصاف ، وإمّا تأكيد لفعل { جئناهم بكتاب } وهو بلوغ الكتاب إليهم فيكون التأكيد خارجاً على خلاف مقتضى الظاهر ، بتنزيل المبلَّغ إليهم منزلة من ينكر بلوغ الكتاب إليهم ، لأنّهم في إعراضهم عن النّظر والتّدبر في شأنه بمنزلة من لم يبلغه الكتاب ، وقد يناسب هذا الاعتبار ظاهر قوله بعد : { يقول الذين نسوه من قبل قد جاءت رسل ربنا بالحق } [ الأعراف : 53 ].وتنكير ( كتاب ) ، وهو معروف ، قصد به تعظيم الكتاب ، أو قصد به النّوعيّة ، أي ما هو إلاّ كتاب كالكتب التي أنزلت من قبل ، كما تقدّم في قوله تعالى : { كتاب أنزل إليك } في طالع هذه السّورة ( 2 ).{ وفصلناه } أي بيّناه أي بيّنّا ما فيه ، والتّفصيل تقدّم عند قوله تعالى : { وكذلك نفصل الآيات ولتستبين سبيل المجرمين } في سورة الأنعام ( 55 ).وعلى عِلْمٍ } ظرف مستقر في موضع الحال من فاعل { فصّلناه } أي حال كوننا على علم ، و ( على ) للاستعلاء المجازي ، تدلّ على التّمكّن من مجرورها ، كما في قوله : { أولئك على هدى من ربهم } [ البقرة : 5 ] وقوله : { قل إني على بينة من ربي } في سورة الأنعام ( 57 ). ومعنى هذا التّمكننِ أن علم الله تعالى ذاتي لا يعْزُب عنه شيء من المعلومات .وتنكير { عِلْم } للتّعظيم ، أي عالمين أعظمَ العلم ، والعظمة هنا راجعة إلى كمال الجنس في حقيقته ، وأعظم العلم هو العلم الذي لا يحتمل الخطأ ولا الخفاء أي عالمين علماً ذاتياً لا يتخلّف عنّا ولا يخْتلف في ذَاته ، أي لا يحتمل الخطأ ولا التّردّد .و { هدى ورحمة } حال من { كتاب }. أو من ضميره في قوله : { فصّلناه }. ووصف الكتاب بالمصدرين { هدى ورحمة } إشارة إلى قوّة هديه النّاس وجلب الرّحمة لهم .وجملة { هدى ورحمة لقوم يؤمنون } إشارة إلى أنّ المؤمنين هم الذين توصّلوا للاهتداء به والرحمة . وأن من لم يؤمنوا قد حُرموا الاهتداء والرّحمة . وهذا كقوله تعالى في سورة البقرة ( 2) : { هدى للمتقين } .
بل قد { جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ } أي: بينا فيه جميع المطالب التي يحتاج إليها الخلق { عَلَى عِلْمٍ } من اللّه بأحوال العباد في كل زمان ومكان، وما يصلح لهم وما لا يصلح، ليس تفصيله تفصيل غير عالم بالأمور، فتجهله بعض الأحوال، فيحكم حكما غير مناسب، بل تفصيل من أحاط علمه بكل شيء، ووسعت رحمته كل شيء. { هُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ } أي: تحصل للمؤمنين بهذا الكتاب الهداية من الضلال، وبيان الحق والباطل، والغيّ والرشد، ويحصل أيضا لهم به الرحمة، وهي: الخير والسعادة في الدنيا والآخرة، فينتفى عنهم بذلك الضلال والشقاء. وهؤلاء الذين حق عليهم العذاب، لم يؤمنوا بهذا الكتاب العظيم، ولا انقادوا لأوامره ونواهيه، فلم يبق فيهم حيلة إلا استحقاقهم أن يحل بهم ما أخبر به القرآن.
قوله تعالى ولقد جئناهم بكتاب فصلناه على علم هدى ورحمة لقوم يؤمنونقوله تعالى ولقد جئناهم بكتاب يعني القرآن فصلناه أي بيناه حتى يعرفه من تدبره . وقيل : فصلناه أنزلناه متفرقا .على علم منا به ، لم يقع فيه سهو ولا غلط .هدى ورحمة قال الزجاج : أي هاديا وذا رحمة ، فجعله حالا من الهاء التي في فصلناه . قال الزجاج : ويجوز " هدى ورحمة " بمعنى هو هدى ورحمة . وقيل : يجوز " هدى ورحمة " بالخفض على البدل من كتاب . وقال الكسائي والفراء : ويجوز هدى ورحمة بالخفض على النعت لكتاب . قال الفراء : مثل وهذا كتاب أنزلناه مبارك .لقوم يؤمنون خص المؤمنون لأنهم المنتفعون به .
The Quran warns mankind of the life after death. It tells of the reckoning of the Hereafter. But, man is not awakened. These intimations of the Quran are not merely ‘news,’ but the inevitable realities of the universe. However, they have not yet appeared as factual events. They are still hidden in the veil of the future. Unmindfully, man thinks that this is nothing but meaningless talk and ignores it, considering it unimportant. But these messages are on behalf of God who is all-knowing. Those who have not vitiated their nature and whose eyes are not covered by artificial veils will find the tenor of the Quran to be in consonance with the voice of their hearts. They will find that this is the very thing which their nature was already in search of. For them the Quran will become a treasure of life and Faith. The position of those who do not take the warnings of the Quran seriously will be entirely different. They will linger in this slumber until that event breaks upon them of which they are being warned. At that time, man will suddenly come to know that he has become completely helpless. The problems to which he gave importance and in which he was therefore embroiled will now appear to be baseless. The things on which he was relying will have ceased to be with him. The rosy hopes on which he was living will all prove to be false. The belief in the Hereafter appears to be an abstract idea. So, man does not become serious about it. But, in the life after death, when the Hereafter with all its terror will be thrust upon man, everyone will be compelled at that time to accept what he had not earlier been ready to accept. Man will then come to know that what he was being told earlier in the language of arguments was absolute fact and that, not being serious about it, he could not grasp its significance. When all those things on which he was relying in the world, leave man in the lurch, he will want to be sent back to earth, so that he may lead his life in a proper manner. But such an opportunity does not come to anyone twice.
Said in the sixth verse (49) is: أَهَـٰؤُلَاءِ الَّذِينَ أَقْسَمْتُمْ لَا يَنَالُهُمُ اللَّـهُ بِرَحْمَةٍ ۚ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلَا أَنتُمْ تَحْزَنُونَ ﴿49﴾ (Is it these for whom you swore that Allah would not reach them with mercy?" - "Enter the Paradise; there is no fear on you, nor shall you grieve).
Explaining this, Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ says: When the questions and answers between the people of A` raf and the people of Paradise and Hell both will be over, that will be the time when the Lord of all the worlds will address the people of Hell and tell them about the people of A` raf that they swore that the people of A` raf will not be forgiven their sins and mercy will not be shown to them. Then, there comes an immediate declaration of His mercy when the people of A` raf will be told: Go and enter the Paradise. You should have no fear of what had happened in the past nor should you have any anxiety about the future. (Ibn Kathir)
(Verily We have brought them a Scripture) Allah says: We have sent them Muhammad (pbuh) with the Qur'an (which We expound with knowledge) with knowledge from Us; it is also said that this means: We have taught it, (a guidance) from error (and a mercy) from torment (for a people who believe) in Muhammad (pbuh) and the Qur'an.