Cattle, Livestock — Verse 35

Comforting the Prophet Allah comforts the Prophet in his grief over his people's denial and defiance of him, قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِى يَقُولُونَ (We know indeed the grief which their words cause you;) meaning, We know about their denial of you and your sadness and sorrow for them. Allah said in other Ayat, فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَتٍ (So destroy not yourself in sorrow for them.) 35:8, and لَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ (It may be that you are going to kill yourself with grief, that they do not become believers.) 26:3, and, فَلَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى ءَاثَـرِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُواْ بِهَـذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً (Perhaps, you, would kill yourself in grief, over their footsteps (for their turning away from you), because they believe not in this narration.) 18:6 Allah's statement, فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (it is not you that they deny, but it is the verses of Allah that the wrongdoers deny.) means, they do not accuse you of being a liar, وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (but it is the Verses of Allah that the wrongdoers deny. ) It is only the truth that they reject and refuse. Muhammad bin Ishaq mentioned that Az-Zuhri said that Abu Jahl, Abu Sufyan Sakhr bin Harb and Al-Akhnas bin Shurayq once came to listen to the Prophet reciting the Qur'an at night, but these three men were not aware of the presence of each other. So they listened to the Prophet's recitation until the morning, and then left. They met each other on their way back and each one of them asked the others, "What brought you" So they mentioned to each other the reason why they came. They vowed not to repeat this incident so that the young men of Quraysh would not hear of what they did and imitate them. On the second night, each one of the three came back thinking that the other two would not come because of the vows they made to each other. In the morning, they again met each other on their way back and criticized each other, vowing not to repeat what they did. On the third night, they again went to listen to the Prophet and in the morning they again vowed not to repeat this incident. During that day, Al-Akhnas bin Shurayq took his staff and went to Abu Sufyan bin Harb in his house saying, "O Abu Hanzalah! What is your opinion concerning what you heard from Muhammad ﷺ." Abu Sufyan said, "O Abu Tha`labah! By Allah, I have heard some things that I recognize and know their implications. I also heard some things whose meaning and implications were unknown to me." Al-Akhnas said, "And I the same, by He Whom you swore by!" Al-Akhnas left Abu Sufyan and went to Abu Jahl and asked him, "O Abu Al-Hakam! What is your opinion about what you heard from Muhammad ﷺ. " Abu Jahl said, "We competed with Bani `Abd Manaf (the Prophet's subtribe) and so we fed as they fed and gave away as they gave away. So, when we were neck and neck with them, just as two horses in a race, they said, `There is a Prophet from among us, to whom revelation from the heaven comes.' So how can we ever beat them at that By Allah we will never believe in him or accept what he says.' This is when Al-Akhnas left Abu Jahl and went away." Allah's statement, وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّى أَتَـهُمْ نَصْرُنَا (Verily, (many) Messengers were denied before you, but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our help reached them,) This comforts the Prophet's concern for those who denied and rejected him. Allah also commands the Prophet to be patient, just as the mighty Messengers before him were. He also promised him victory, just as the previous Messengers were victorious and the good end was theirs, after the denial and harm their people placed on them. Then, victory came to them in this life, just as victory is theirs in the Hereafter. Allah said, وَلاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَـتِ اللَّهِ (and none can alter the Words of Allah.) This refers to His decision that victory in this life and the Hereafter is for His believing servants. Allah said in other Ayat, وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ - إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ - وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَـلِبُونَ (And, verily, Our Word has gone forth of old for Our servants, the Messengers. That they verily would be made triumphant. And that Our hosts, they verily would be the victors.) 37:171-173, and, كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى إِنَّ اللَّهَ قَوِىٌّ عَزِيزٌ (Allah has decreed: "Verily! It is I and My Messengers who shall be the victorious." Verily, Allah is All-Powerful, Almighty.) 58:21 Allah said; وَلَقدْ جَآءَكَ مِن نَّبَإِ الْمُرْسَلِينَ (Surely, there has reached you the information about the Messengers (before you).) who were given victory and prevailed over the people who rejected them. And you (O Muhammad ), have a good example in them. Allah said next, وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ (If their aversion is hard on you,) and you cannot be patient because of their aversion, فَإِن اسْتَطَعْتَ أَن تَبْتَغِىَ نَفَقاً فِى الاٌّرْضِ أَوْ سُلَّماً فِى السَّمَآءِ (then if you were able to seek a tunnel in the ground or a ladder to the sky...) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas commented, "If you were able to seek a tunnel and bring them an Ayah, or go up a ladder in the sky and bring a better Ayah than the one I (Allah) gave them, then do that." Similar was reported from Qatadah, As-Suddi and others. Allah's statement, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْجَـهِلِينَ (And had Allah willed, He could have gathered them together upon true guidance, so be not you one of the ignorant.) is similar to His statement, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (And had your Lord willed, those on earth would have believed, all of them together) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said about Allah's statement, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى (And had Allah willed, He could have gathered them together upon true guidance,) "The Messenger of Allah ﷺ was eager that all people believe and be guided to follow him. Allah told him that only those whose happiness Allah has written in the first Dhikr will believe." Allah's statement, إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ (It is only those who listen, that will respond,) means, only those who hear the speech, comprehend and understand it, will accept your call, O Muhammad ! In another Ayah, Allah said; لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيّاً وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَـفِرِينَ (That it may give warning to him who is living, and that the Word may be justified against the disbelievers.) 36:70. Allah's statement, وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (but as for the dead, Allah will raise them up, then to Him they will be returned.) refers to the disbelievers because their hearts are dead. Therefore, Allah resembled them to dead corpses as a way of mocking and belittling them, saying, وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (but as for the dead (disbelievers), Allah will raise them up, then to Him they will be returned (for their recompense).)

And if their aversion to Islam is grievous too great for you on account of your concern for them then if you can seek out a hole an underground passage in the earth or a ladder a stairway to heaven that you may bring them a sign from among those they have requested then go ahead the meaning is that you will not be able to do this so be patient until God delivers His judgement — but had God willed to guide them He would have gathered them together in guidance but He did not will this and so they do not believe; so do not be among the ignorant of this matter.

And if their aversion is grievous for you, then, if you can, to the end [of the verse] is lest that his soul should manifest itself by means of its attributes. So do not be among the ignorant, who are unaware of the wisdom [inherent] in the discrepancy between preparednesses, and then be sorry about the veiledness of those who are veiled. For the divine will has decreed that some be guided and some be deprived because of the wisdom with which the [spiritual] system is organised and [because of] the manifestation of outer and inner perfections. So the only ones to respond [to God] are those the auditory channels of whose hearts God has opened by means of primordial guidance (hidāya aṣliyya) and on whom He has bestowed true life by means of the attributes of preparedness and the light of primordial nature. Not the dead of ignorance [is it who respond to God], whose natural instincts are dead by means of composite ignorance or by means of the veils of innate disposition, or who did not possess any preparedness in accordance with primordial nature. Such are unable to hearm, rather:

And if their aversion is grievous for you, then, if you can, to the end [of the verse] is lest that his soul should manifest itself by means of its attributes. So do not be among the ignorant, who are unaware of the wisdom [inherent] in the discrepancy between preparednesses, and then be sorry about the veiledness of those who are veiled. For the divine will has decreed that some be guided and some be deprived because of the wisdom with which the [spiritual] system is organised and [because of] the manifestation of outer and inner perfections. So the only ones to respond [to God] are those the auditory channels of whose hearts God has opened by means of primordial guidance (hidāya aṣliyya) and on whom He has bestowed true life by means of the attributes of preparedness and the light of primordial nature. Not the dead of ignorance [is it who respond to God], whose natural instincts are dead by means of composite ignorance or by means of the veils of innate disposition, or who did not possess any preparedness in accordance with primordial nature. Such are unable to hearm, rather:

وإن كان عَظُمَ عليك -أيها الرسول- صدود هؤلاء المشركين وانصرافهم عن الاستجابة لدعوتك، فإن استطعت أن تتخذ نفقًا في الأرض، أو مصعدًا تصعد فيه إلى السماء، فتأتيهم بعلامة وبرهان على صحة قولك غير الذي جئناهم به فافعل. ولو شاء الله لَجَمعهم على الهدى الذي أنتم عليه ووفَّقهم للإيمان، ولكن لم يشأ ذلك لحكمة يعلمها سبحانه، فلا تكونن -أيها الرسول- من الجاهلين الذين اشتد حزنهم، وتحسَّروا حتى أوصلهم ذلك إلى الجزع الشديد.

ثم قال تعالى "وإن كان كبر عليك إعراضهم" أي إن كان شق عليك إعراضهم عنك "فإن استطعت أن تبتغي نفقا في الأرض أو سلما في السماء" قال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس: النفق السرب فتذهب فيه فتأتيهم بآية أو تجعل لك سلما في السماء فتصعد فيه فتأتيهم بآية أفضل مما أتيتهم به فافعل وكذا قال قتادة والسدي وغيرهما; وقوله "ولو شاء الله لجمعهم على الهدى فلا تكونن من الجاهلين" كقوله تعالى "ولو شاء ربك لآمن من في الأرض كلهم جميعا" الآية قال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس في قوله "ولو شاء الله لجمعهم على الهدى" قال إن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يحرص أن يؤمن جميع الناس ويتابعوه على الهدى فأخبر الله أنه لا يؤمن إلا من قد سبق له من الله السعادة في الذكر الأول.

ثم بين - سبحانه - أنه لا سبيل إلى إيمان هؤلاء الجاحدين إلا بمشيئة الله وإرادته فقال { وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ فَإِن استطعت أَن تَبْتَغِيَ نَفَقاً فِي الأرض أَوْ سُلَّماً فِي السمآء فَتَأْتِيَهُمْ بِآيَةٍ } .كبر عليك : أى شق وعظم عليك . والنفق : السرب النافذ فى الأرض الذى يخلص إلى مكان .والمعنى : وإن كان - يا محمد - قد شق عليك إعراض قومك عن الإيمان وظننت أن إتيانهم بما اقترحوه من آيات يكون سبباً فى إيمانهم ، فإن استطعت أن تطلب مسلكا عميقاً فى جوف الأرض ، أو مرقاة ترتقى بها إلى السماء لتأتيهم بما اقترحوا من مطالب فافعل فإن ذلك لن يفيد شيئاً لأن هؤلاء المشركين لا ينقصهم الدليل الدال على صدقك ، ولكنهم يعرضون عن دعوتك عناداً وجحوداً .ثم قال - تعالى - { وَلَوْ شَآءَ الله لَجَمَعَهُمْ عَلَى الهدى فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الجاهلين } .أى : لو شاء الله جمعهم على ما جئت به من الهدى والرشاد لفعل ، بأن يوفقهم إلى الإيمان فيؤمنوا ، ولكن الله لم يشأ ذلك لأنهم بسوء اختيارهم آثروا الحياة الدنيا ، فلا تكونن من الجاهلين بحكمة الله فى خلقه ، وبسننه التى اقتضاها علمه .

القول في تأويل قوله : وَإِنْ كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقًا فِي الأَرْضِ أَوْ سُلَّمًا فِي السَّمَاءِ فَتَأْتِيَهُمْ بِآيَةٍقال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن كان عظم عليك، يا محمد، إعراض هؤلاء المشركين عنك، وانصرافهم عن تصديقك فيما جئتهم به من الحق الذي بعثتُك به, فشقَّ ذلك عليك، ولم تصبر لمكروه ما ينالك منهم (33) =" فإن استطعت أن تبتغي نفقًا في الأرض " ، يقول: فإن استطعت أن تتَّخذ سَرَبا في الأرض مثلَ نَافِقاء اليَرْبُوع, وهي أحد جِحَرِته فتذهب فيه (34) =" أو سُلمًا في السماء " ، يقول: أو مصعدًا تصعد فيه، كالدَّرَج وما أشبهها, كما قال الشاعر: (35)لا تُحْـرِزُ الْمَـرْءُ أَحْجَـاءُ البِلادِ, وَلايُبْنَـى لَـهُ فِـي السَّـمَاوَاتِ السَّـلالِيم (36)=" فتأتيهم بآية " ، منها = يعني بعلامةٍ وبرهان على صحة قولك، (37) غير الذي أتيتك = فافعل. (38)* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك: قال بعض أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:13201 - حدثنا المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " وإن كان كبر عليك إعراضهم فإن استطعت أن تبتغي نفقًا في الأرض أو سلمًا في السماء "، و " النفق " السَّرب, فتذهب فيه =" فتأتيهم بآية ", أو تجعل لك سلَّمًا في السماء, (39) فتصعد عليه، فتأتيهم بآية أفضل مما أتيناهم به، فافعل .13202 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " فإن استطعت أن تبتغي نفقًا في الأرض " ، قال: سَرَبًا =" أو سلمًا في السماء " ، قال: يعني الدَّرَج .13203 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وإن كان كبر عليك إعراضهم فإن استطعت أن تبتغي نفقًا في الأرض أو سلمًا في السماء " ، أما " النفق " فالسرب, وأما " السلم " فالمصعد.13204- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن عطاء الخراساني, عن ابن عباس قوله: " نفقًا في الأرض " ، قال: سربًا .* * *وتُرِك جواب الجزاء فلم يذكر، لدلالة الكلام عليه، ومعرفة السامعين بمعناه. وقد تفعل العرب ذلك فيما كان يُفهم معناه عند المخاطبين به, فيقول الرجل منهم للرجل: " إن استطعت أن تنهض معنا في حاجتنا، إن قدرت على مَعُونتنا ", ويحذف الجواب, وهو يريد: إن قدرت على معونتنا فافعل. فأما إذا لم يعرف المخاطب والسامع معنى الكلام إلا بإظهار الجواب، لم يحذفوه. لا يقال: " إن تقم ", فتسكت وتحذف الجواب، لأن المقول ذلك له لا يعرف جوابه إلا بإظهاره, حتى يقال: " إن تقم تصب خيرًا ", أو: " إن تقم فحسن ", وما أشبه ذلك. (40) ونظيرُ ما في الآية مما حذف جَوَابه وهو مراد، لفهم المخاطب لمعنى الكلام قول الشاعر: (41)فَبِحَـــظٍّ مِمَّـــا نَعِيشُ, وَلا تَــذْهَـبْ بِـكِ التُّرَّهَـاتُ فِـي الأهْـوَالِ (42)والمعنى: فبحظٍّ مما نعيش فعيشي. (43)* * *القول في تأويل قوله : وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى فَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ (35)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن الذين يكذبونك من هؤلاء الكفار، يا محمد، فيحزنك تكذيبهم إياك, لو أشاء أن أجمعهم على استقامة من الدِّين، وصوابٍ من محجة الإسلام، حتى تكون كلمة جميعكم واحدة، وملتكم وملتهم واحدة, لجمعتهم على ذلك, ولم يكن بعيدًا عليَّ، لأنّي القادرُ على ذلك بلطفي, ولكني لم أفعل ذلك لسابق علمي في خلقي، ونافذ قضائي فيهم، من قبل أن أخلقهم وأصوِّر أجسامهم =" فلا تكونن " ، يا محمد،" من الجاهلين "، يقول: فلا تكونن ممن لا يعلم أن الله لو شاء لجَمع على الهدى جميع خلقه بلطفه, (44) وأنَّ من يكفر به من خلقه إنما يكفر به لسابق علم الله فيه، ونافذ قضائه بأنه كائنٌ من الكافرين به اختيارًا لا إضطرارًا, فإنك إذا علمت صحة ذلك، لم يكبر عليك إعراضُ من أعرض من المشركين عما تدعُوه إليه من الحق، وتكذيبُ من كذَّبك منهم .* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك قال بعض أهل التأويل .* ذكر من قال ذلك:13205 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثنى معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: يقول الله سبحانه: لو شئتُ لجمعتهم على الهدى أجمعين.* * *قال أبو جعفر: وفي هذا الخبر من الله تعالى ذكره، الدلالةُ الواضحة على خطإ ما قال أهل التَّفْويض من القدريّة، (45) المنكرون أن يكون عند الله لطائف لمن شاءَ توفيقه من خلقه, يلطفُ بها له حتى يهتدِيَ للحقّ, فينقاد له، وينيبَ إلى الرشاد فيذعن به ويؤثره على الضلال والكفر بالله. وذلك أنه تعالى ذكره أخبر أنه لو شاءَ الهداية لجميع من كفر به، حتى يجتمعوا على الهدى، فعلَ. ولا شك أنه لو فعل ذلك بهم، كانوا مهتدين لا ضلالا. وهم لو كانوا مهتدين، كان لا شك أنّ كونهم مهتدين كان خيرًا لهم. وفي تركه تعالى ذكره أن يجمعهم على الهدى، تركٌ منه أن يفعل بهم في دينهم بعض ما هو خيرٌ لهم فيه، مما هو قادر على فعله بهم، وقد ترك فعله بهم. وفي تركه فعل ذلك بهم، أوضحُ الدليل أنه لم يعطهم كل الأسباب التي بها يصلون إلى الهداية، ويتسبّبون بها إلى الإيمان.* * *---------------الهوامش :(33) انظر تفسير"الإعراض" فيما سلف ص: 262 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.(34) انظر تفسير"ابتغى" فيما سلف 10: 394 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.(35) هو تميم بن أبي بن مقبل.(36) من قصيدة له جيدة ، نقلها قديمًا ، والبيت في مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 190 ، وشرح شواهد المغني: 227 ، واللسان (سلم) (حجا) ، وغيرها ، وقبل البيت ، وهي أبيات حسان:إنْ يَنْقُـصِ الدّهْـرُ مِنِّي، فالفَتَى غَرَضٌلِلدَّهْــرِ، مـن عَـوْدهِ وَافٍ وَمَثْلُــومُوَإنْ يَكُـنْ ذَاكَ مِقْـدَارًا أُصِبْــتُ بِـهِفَسِــيرَة الدَّهْــرِ تَعْــوِيجٌ وتَقْـويمُمَـا أطْيَـبَ العَيْشَ لَـوْ أَن الفَتَى حَجَرٌتَنْبُـو الحَـوَادِثَ عَنْـهُ وهـو مَلْمُـومُلا يمنــع المــرءَ أنصـارٌ وَرَابيـةٌتَــأْبَى الهَــوَانَ إذَا عُـدَّ الجَـرَاثِيمُلا يُحْــرِزُ المَــرْءَ . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . .و"أحجاه البلاد": نواحيها وأطرافها. ويروى"أعناء البلاد" ، وهو مثله في المعنى.(37) انظر تفسير"آية" فيما سلف في فهرس اللغة (أيي).(38) قوله: "فافعل" ، أي: "إن استطعت أن تبتغي نفقًا . . . فافعل".(39) في المخطوطة: "تجعل لهم سلمًا" ، والجيد ما في المطبوعة.(40) انظر معاني القرآن للفراء 1: 331 ، 332.(41) هو عبيد بن الأبرص.(42) مضى البيت وتخريجه فيما سلف 3: 284. وكان البيت في المخطوطة على الصواب كما أثبته ، وإن كان غير منقوط. أما المطبوعة ، فكان فيها هكذا.فتحـــطْ ممــا يعش ولا تــذهببــك التُرهّــات فــي الأهــوالأساء قراءة المخطوطة ، وحرفه.(43) في المطبوعة: "والمعنى: فتحط مما يعش فيعشى" ، وهو خطأ ، صوابه في المخطوطة.(44) انظر تفسير"الجاهل" فيما سلف 2: 182 ، وتفسير"جهالة" 8: 88 - 92.(45) "أهل التفويض": هم الذين يقولون: إن الأمر فوض إلى الإنسان ، فإرادته كافية في إيجاد فعله ، طاعة كان أو معصية ، وهو خالق لأفعاله ، والاختيار بيده. انظر ما سلف 1: 162 ، تعليق: 1.وأما "القدرية" ، و"أهل القدر" ، فهم الذين ينفون القدر. وأما الذين يثبتون القدر ، وهم أهل الحق ، فهم: "أهل الإثبات". وانظر ما سلف 1: 162 ، تعليق: 1.

( وإن كان كبر عليك إعراضهم ) أي : عظم عليك وشق أن أعرضوا عن الإيمان بك ، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يحرص على إيمان قومه أشد الحرص ، وكانوا إذ سألوا آية أحب أن يريهم الله تعالى ذلك طمعا في إيمانهم ، فقال الله عز وجل : ( فإن استطعت أن تبتغي نفقا ) تطلب وتتخد نفقا سربا ( وفي الأرض ) ومنه نافقاء اليربوع ، وهو أحد جحريه فيذهب فيه ، ( أو سلما ) أي : درجا ومصعدا ، ( في السماء ) فتصعد فيه ، ( فتأتيهم بآية ) فافعل ، ( ولو شاء الله لجمعهم على الهدى ) فآمنوا كلهم ، ( فلا تكونن من الجاهلين ) أي : بهذا الحرف ، وهو قوله : ( ولو شاء الله لجمعهم على الهدى ) وأن من يكفر لسابق علم الله فيه .

عطف على جملة : { قد نعلم إنّه لَيُحْزنك الذي يقولون } [ الأنعام : 33 ] ، فإنّ رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يحزنه ما يقولونه فيه من التكذيب به وبالقرآن حَزَناً على جهل قومه بقدر النصيحة وإنكارهم فضيلة صاحبها ، وحزناً من جرّاء الأسف عليهم من دوام ضلالهم شفقة عليهم ، وقد سلاّه الله تعالى عن الحزن الأول بقوله { فإنّهم لا يكذبونك } [ الأنعام : 33 ] وسلاّه عن الثاني بقوله : { وإن كانَ كَبُر عليك إعراضهم } الآية .و { كبُر } ككرم ، كِبراً كعنب : عظمت جثّته . ومعنى { كَبُر } هنا شقّ عليك . وأصله عظم الجثّة ، ثم استعمل مجازاً في الأمور العظيمة الثقيلة لأنّ عظم الجثّة يستلزم الثقل ، ثم استعمل مجازاً في معنى ( شقّ ) لأنّ الثقيل يشق جمله . فهو مجاز مرسل بلزومين .وجيء في هذا الشرط بحرف ( إنْ ) الذي يكثر وروده في الشرط الذي لا يظنّ حصوله للإشارة إلى أنّ الرسول عليه الصلاة والسلام ليس بمظنّة ذلك ولكنّه على سبيل الفرض .وزيدت ( كان ) بعد ( إنْ ) الشرطية بينها وبين ما هو فعل الشرط في المعنى ليبقى فعل الشرط على معنى المضي فلا تُخلّصه ( إن ) الشرطيّةُ إلى الاستقبال ، كما هو شأن أفعال الشروط بعد ( إن ) ، فإنّ ( كان ) لقوّة دلالته على المضي لا تقلبه أداة الشرط إلى الاستقبال .والإعراض المعرّف بالإضافة هو الذي مضى ذكره في قوله تعالى : { وما تأتيهم من آية من آيات ربّهم إلاّ كانوا عنها معرضين } [ الأنعام : 4 ]. وهو حالة أخرى غير حالة التكذيب ، وكلتاهما من أسباب استمرار كفرهم .وقوله : { فإن استطعت } جوابُ { إن كان كبر } ، وهو شرط ثان وقع جواباً للشرط الأول . والاستطاعة : القدرة . والسين والتاء فيها للمبالغة في طاع ، أي انقاد .والابتغاء : الطلب . وقد تقدّم عند قوله تعالى : { أفغير دين الله تبغون } في سورة [ آل عمران : 83 ] ، أي أن تَطْلُبَ نَفَقاً أو سُلّماً لتبلغ إلى خبايا الأرض وعجائبها وإلى خبايا السماء . ومعنى الطلب هنا : البحث .وانتصب نفقاً } و { سُلّما } على المفعولين ل { تبتغي }.والنفق : سرب في الأرض عميق .والسّلَّم بضمّ ففتح مع تشديد اللاّم آلة للارتقاء تتّخذ من حبلين غليظين متوازيين تصل بينهما أعواد أو حبال أخرى متفرّقة في عرض الفضاء الذي بين الحبلين من مساحة ما بين كلّ من تلك الأعواد بمقدار ما يرفع المرتقي إحدَى رجليه إلى العود الذي فوق ذلك ، وتسمّى تلك الأعواد دَرَجَات . ويجعلُ طول الحبلين بمقدار الارتفاع الذي يراد الارتقاء إليه . ويسمَّى السلّم مِرْقاة ومِدْرَجة . وقد سمّوا الغرز الذي يرتقي به الراكب على رحل ناقته سُلّما . وكانوا يرتقون بالسلّم إلى النخيل للجذاذ . وربما كانت السلاليم في الدور تتّخذ من العود فتسمّى المرقاة . فأمّا الدرج المبنيّة في العَلالي فإنّها تُسَمَّى سُلّماً وتسمّى الدّرَجة كما ورد في حديث مقتل أبي رافع قول عبد الله بن عتيك في إحدى الروايات« حتّى انتهيت إلى دَرَجة له » ، وفي رواية « حتّى أتيت السلّم أريد أن أنزل فأسْقُطُ منه »وقوله { في الأرض } صفة { نفقاً } أي متغلغلاً ، أي عميقاً . فذكر هذا المجرور لإفادة المبالغة في العمق مع استحضار الحالة وتصوير حالة الاستطاعة إذ من المعلوم أنّ النفق لا يكون إلاّ في الأرض .وأمّا قوله : { في السماء } فوصف به { سُلّما } ، أي كائناً في السماء ، أي واصلاً إلى السماء . والمعنى تبلغ به إلى السماء . كقول الأعشىورُقّيتَ أسبَاب السّمَاء بسُلّم ... والمعنى : فإن استطعت أن تطلب آية من جميع الجهات للكائنات . ولعلّ اختيار الابتغاء في الأرض والسماء أنّ المشركين سألوا الرسول عليه والصلاة والسلام آيات من جنس ما في الأرض ، كقولهم { حتّى تُفجّر لنا من الأرض ينبوعاً } [ الإسراء : 90 ] ، ومن جنس ما في السماء ، كقولهم : { أو ترقى في السماء } [ الإسراء : 93 ].وقوله : { بآية } أي بآية يسلّمون بها ، فهنالك وصف محذوف دلّ عليه قوله : { إعراضهم } ، أي عن الآيات التي جئتهم بها .وجواب الشرط محذوف دلّ عليه فعل الشرط ، وهو { استطعت }.والشرط وجوابه مستعملان مجازاً في التأييس من إيمانهم وإقناعهم ، لأنّ الله جعل على قلوبهم أكنّة وفي آذانهم وقراً وإن يروا كلّ آية لا يؤمنوا بها .ويتعيّن تقدير جواب الشرط ممّا دلّ عليه الكلام السابق ، أي فأتهم بآية فإنّهم لا يؤمنون بها ، كما يقول القائل للراغب في إرضاء مُلحّ . إن استطعت أن تجلب ما في بيتك ، أي فهو لا يرضى بما تقصر عنه الاستطاعة بلْهَ ما في الاستطاعة . وهو استعمال شائع ، وليس فيه شيء من اللوم ولا من التوبيخ ، كما توهّمه كثير من المفسّرين .وقوله : { ولو شاء الله لجمعهم على الهدى } شرط امتناعي دلّ على أنّ الله لم يشأ ذلك ، أي لو شاء الله أن يجمعهم على الهدى لجمعهم عليه؛ فمفعول المشيئة محذوف لقصد البيان بعد الإبهام على الطريقة المسلوكة في فعل المشيئة إذا كان تعلّقه بمفعوله غير غريب وكان شرطاً لإحدى أدوات الشرط كما هنا ، وكقوله : { إن يشأ يُذهبكم } [ النساء : 133 ].ومعنى : { لجمعهم على الهدى } لهداهم أجمعين . فوقع تفنّن في أسلوب التعبير فصار تركيباً خاصِّيّاً عدل به على التركيب المشهور في نحو قوله تعالى : { فلو شاء لهداكم أجمعين } [ الأنعام : 149 ] للإشارة إلى تمييز الذين آمنوا من أهل مكّة على من بقي فيها من المشركين ، أي لو شاء لجمعهم مع المؤمنين على ما هدى إليه المؤمنين من قومهم .والمعنى : لو شاء الله أن يخلقهم بعقول قابلة للحقّ لخلقهم بها فلَقَبلُوا الهدى ، ولكنّه خلقهم على ما وصف في قوله : { وجعلنا على قلوبهم أكنّة أن يفقهوه وفي آذانهم وقراً } [ الأنعام : 25 ] الآية ، كما تقدّم بيانه . وقد قال تعالى : { ولو شاء ربّك لجعل الناس أمّة واحدة }[ هود : 118 ] ، وبذلك تعلم أنّ هذه مشيئة كليّة تكوينيّة ، فلا تعارض بين هذه الآية وبين قوله تعالى في آخر هذه السورة [ 148 ] { سيقول الذين أشركوا لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا } الآية . فهذا من المشيئة المتعلّقة بالخلق والتكوين لا من المشيئة المتعلّقة بالأمر والتشريع . وبينهما بَوْن ، سقط في مهواته من لم يقدّر له صون .وقوله : فلا تكونّن من الجاهلين } تذييل مفرّع على ما سبق .والمراد ب { الجاهلين } يجوز أن يكون من الجهل الذي هو ضدّ العلم ، كما في قوله تعالى خطاباً لنوح { إنّي أعظُك أن تكون من الجاهلين } [ هود : 46 ] ، وهو ما حمل عليه المفسّرون هنا . ويجوز أن يكون من الجهل ضدّ الحلم ، أي لا تضق صدراً بإعراضهم . وهو أنسب بقوله : { وإن كان كبر عليك إعراضهم }.وإرادة كلا المعنيين ينتظم مع مفاد الجملتين : جملة : { وإن كان كبر عليك إعراضهم } وجملة { ولو شاء الله لجمعهم على الهدى }.ومع كون هذه الجملة تذييلاً للكلام السابق فالمعنى : فلا يَكْبُرْ عليك إعراضهم ولا تضق به صدراً ، وأيضاً فكن عالماً بأنّ الله لو شاء لجمعهم على الهدى . وهذا إنباء من الله تعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم بأمر من علم الحقيقة يختصّ بحالة خاصّة فلا يطّرد في غير ذلك من مواقف التشريع .وإنّما عدل على الأمر بالعلم لأنّ النّهي عن الجهل يتضمّنه فيتقرّر في الذهن مرتين ، ولأنّ في النهي عن الجهل بذلك تحريضاً على استحضار العلم به ، كما يقال للمتعلّم : لا تنسى هذه المسألة . وليس في الكلام نهي عن شيء تلبّس به الرسول صلى الله عليه وسلم كما توهّمه جمع من المفسّرين ، وذهبوا فيه مذاهب لا تستبين .

{ وَإِنْ كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ } أي: شق عليك، من حرصك عليهم، ومحبتك لإيمانهم، فابذل وسعك في ذلك، فليس في مقدورك، أن تهدي من لم يرد الله هدايته. { فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقًا فِي الْأَرْضِ أَوْ سُلَّمًا فِي السَّمَاءِ فَتَأْتِيَهُمْ بِآيَةٍ } أي: فافعل ذلك، فإنه لا يفيدهم شيئا، وهذا قطع لطمعه في هدايته أشباه هؤلاء المعاندين. { وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى } ولكن حكمته تعالى، اقتضت أنهم يبقون على الضلال. { فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ } الذين لا يعرفون حقائق الأمور، ولا ينزلونها على منازلها.

قوله تعالى : وإن كان كبر عليك إعراضهم فإن استطعت أن تبتغي نفقا في الأرض أو سلما في السماء فتأتيهم بآية ولو شاء الله لجمعهم على الهدى فلا تكونن من الجاهلينقوله تعالى : وإن كان كبر عليك إعراضهم أي : عظم عليك إعراضهم وتوليهم عن الإيمان . فإن استطعت قدرت أن ( تبتغي ) تطلب نفقا في الأرض أي : سربا تخلص [ ص: 326 ] منه إلى مكان آخر ، ومنه النافقاء لجحر اليربوع ، وقد تقدم في " البقرة " بيانه ، ومنه المنافق . وقد تقدم . أو سلما معطوف عليه ، أي : سببا إلى السماء ; وهذا تمثيل ; لأن السلم الذي يرتقى عليه سبب إلى الموضع ، وهو مذكر ، ولا يعرف ما حكاه الفراء من تأنيث العلم . قال قتادة : السلم الدرج . الزجاج : وهو مشتق من السلامة كأنه يسلمك إلى الموضع الذي تريد . فتأتيهم بآية عطف عليه أي : ليؤمنوا فافعل ; فأضمر الجواب لعلم السامع . أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم ألا يشتد حزنه عليهم إذا كانوا لا يؤمنون ; كما أنه لا يستطيع هداهم . ولو شاء الله لجمعهم على الهدى أي : لخلقهم مؤمنين وطبعهم عليه ; بين تعالى أن كفرهم بمشيئة الله رد على القدرية . وقيل المعنى : أي : لأراهم آية تضطرهم إلى الإيمان ، ولكنه أراد عز وجل أن يثيب منهم من آمن ومن أحسن . فلا تكونن من الجاهلين أي : من الذين اشتد حزنهم وتحسروا حتى أخرجهم ذلك إلى الجزع الشديد ، وإلى ما لا يحل ; أي : لا تحزن على كفرهم فتقارب حال الجاهلين . وقيل : الخطاب له والمراد الأمة ; فإن قلوب المسلمين كانت تضيق من كفرهم وإذايتهم .

Abu Jahl said to the Prophet, ‘O, Muhammad! By God, we do not reject you. Only we deny that which you have brought.’ That is, the people of Makkah who had not embraced the faith nevertheless admitted that he was a righteous person. But, to say of a person that his utterances were marked by Truth and reality amounted to glorifying him, and they were not prepared to give him such high honour. When they called him, ‘truthful and honest’ they had the mental satisfaction that he was a man of their own level, but admitting that God’s own discourse emanated from his lips amounted to according him a status higher than their own, and such an admission is the most difficult one for any man to make. In the present world, God does not appear directly in His original shape. He appears before man in the shape of arguments, signs and symbols. Therefore, not accepting arguments in support of the Truth, or turning a blind eye to the signs in its favour amounts to a refusal to accept God, or to turning one’s eyes away from the face of God. However, it is not part of God’s plan to appear along with compelling miracles, for if His call were to be presented in this context, freedom of action would come to an end; for the purpose of maintaining test conditions, an atmosphere of freedom of action must be perpetuated. The da‘i should not be put out by the fact that he has only the weight of arguments to offer or that he possesses no extraordinary powers of control. Instead of being worried on this account, he should exercise patience. The making of efforts in connection with the mission of truth, is on the one hand, a test of the da‘i ’s patience and, on the other, a test of the addressees as to whether they are able to see a glimpse of God’s representative in a man like themselves. Are they able to recognise the majesty of God’s message in the words coming out of a man’s mouth; do they bow down before arguments that are devoid of material strength, as they will bow down before a strong and powerful God? For those who have life in them, the whole universe is full of God‘s signs, but those who have extinguished the fire of their sensitivities will not be able to learn a lesson from anything except the terrors of Doomsday.

Commentary About the statement: فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ (it is not you they are belying, rather, it is the signs of Allah they are denying) in the first verse (33), there is a related event, reported in Tafsir Mazhari on the authority of a narration by As-Suddiy, according to which, once Akhnas ibn Shuraiq and Abu Jahl, two chiefs of the Quraysh tribe met together. Akhnas asked Abu Jahl: 0 Abul-Hikam, (In Arabia, Abu Jahl was called Abul-Hikam - 'man of wisdom' - but because of his hostility to Islam, he became known as Abu-Jahl - 'man of ignorance' ), you and me are alone here. There is no third person listening to us. Tell me about Muhammad ibn ` Abdulluh. Tell me what you really think about him. Is he telling the truth or is he not? Swearing by Allah, Abu Jahl said: No doubt, Muhammad is true. He has never lied all his life. But, the problem is that the thought, that only a single branch of the tribe of Quraysh, the Banu Qusayy, is going to become the repository of all sorts of virtues and perfections while the rest of the tribe remains totally deprived, is something that we cannot take. It is too much. They have the flag in their hands. They have the important duty of providing water for the Hajj pilgrims in their hands. They are the custodians of the Ka'bah; its keys are in their hands. Now, if we are to accept that the station of prophethood also belongs to them, what the rest of the Quraysh will be left with? According to another narration reported from Najiyah ibn Ka'b, once Abu Jahl himself told the Holy Prophet ﷺ . We do not suspect you of lying nor do we belie you, but we do belie the Book or Religion which you have come up with. (Mazhari) Based on these narrations of Hadith, the verse can be taken in its real sense, that is, 'these disbelievers do not belie you, rather, they be-lie the signs of Allah.' And this verse could also be taken in the sense that these disbelievers, though belie you obviously but, in reality, the outcome of belying you is itself the belying of Allah and His signs - as it appears in Hadith, that the Holy Prophet ﷺ said: Whoever causes pain to me is liable to be judged as causing pain to Allah.

(And if their aversion is grievous unto thee, then, if thou canst, seek a way down) a tunnel (into the earth) such that you enter it (or a ladder) or a method or way which enables you to rise (unto the sky that thou mayst bring unto them a portent (to convince them all)) then do so! (If Allah willed, He could have brought them all together to the guidance) to the declaration of Allah's divine Oneness. (So be not thou among the foolish ones) regarding My decree about their disbelief.