Verse display
۞ مَثَلُ ٱلۡفَرِیقَیۡنِ كَٱلۡأَعۡمَىٰ وَٱلۡأَصَمِّ وَٱلۡبَصِیرِ وَٱلسَّمِیعِۚ هَلۡ یَسۡتَوِیَانِ مَثَلًاۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ ۝٢٤
mathalu l-farīqayni kal-aʿmā wal-aṣami wal-baṣīri wal-samīʿi hal yastawiyāni mathalan afalā tadhakkarūn
Hud / Hud (11:24)
Connections 3 multi-source 8 single-source 4 commentators
Single-source mentions (8) cited by only one commentator
By commentator who cites how many verses on this ayah

Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.

Abdel Haleem

View translator profile →
These two groups are like the blind and the deaf as compared with those who can see and hear well: can they be alike? How can you not take heed
mathalu l-farīqayni kal-aʿmā wal-aṣami wal-baṣīri wal-samīʿi hal yastawiyāni mathalan afalā tadhakkarūn

Support the Author

As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.

Qur'an Tools

Tafsir Commentary

Rewarding the People of Faith When Allah, the Exalted, mentioned the condition of the wretched, He also commended the people of delight (the believers). They are those who believe and work righteous deeds. Thus, their hearts believed and their limbs worked righteous deeds, both in statements and actions. This includes their performance of deeds of obedience and their abandonment of evils. In this way they are the inheritors of Gardens (of Paradise), which contain lofty rooms and seats arranged in rows. Therein they will find bunches of fruit near to them, elevated couches, fair and beautiful wives, various types of fruit, desired kinds of food and delicious drinks. They also will be allowed to see the Creator of the heavens and the earth and they will be in this state of pleasure forever. They will not die, nor will they grow old. They will not experience sickness, nor will they sleep. They will not have excrement, nor will they spit or snot. Their sweat will be the perfume of musk. The Parable of the Believers and the Disbelievers Then, Allah, the Exalted, makes a parable of the disbelievers and the believers. He says, مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ (The likeness of the two parties) This refers to those disbelievers whom Allah first described as wretched, and then those believers whom He described with delightfulness. The first group is like one who is blind and deaf, while the second group is like he who sees and hears. Thus, the disbeliever is blind from the truth in this life and in the Hereafter. He is not guided to goodness, nor does he recognize it. He is deaf from hearing the proofs, thus he does not hear that which would benefit him. As Allah says, وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأَسْمَعَهُمْ (Had Allah known of any good in them, He would indeed have made them listen.)8:23 The believer is smart, bright and clever. He sees the truth and distinguishes between the truth and falsehood. Thus, he follows the good and abandons the evil. He hears and distinguishes between the proof and scepticism. Therefore, falsehood does not overcome him. Are these two types of people alike أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ (Will you not then take heed) This statement means, "Will you not consider, so that you may distinguish between these two categories of people." This is as Allah mentions in another verse, لاَ يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَآئِزُونَ (Not equal are the dwellers of the Fire and the dwellers of the Paradise. It is the dwellers of Paradise that will be successful.)59:20 Allah also says, وَمَا يَسْتَوِى الاٌّعْمَى وَالْبَصِيرُ - وَلاَ الظُّلُمَاتُ وَلاَ النُّورُ - وَلاَ الظِّلُّ وَلاَ الْحَرُورُ - وَمَا يَسْتَوِى الاٌّحْيَآءُ وَلاَ الاٌّمْوَاتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَآءُ وَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِى الْقُبُورِ - إِنْ أَنتَ إِلاَّ نَذِيرٌ - إِنَّآ أَرْسَلْنَـكَ بِالْحَقِّ بَشِيراً وَنَذِيراً وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ (Not alike are the blind and the seeing. Nor are (alike) darkness and light. Nor are (alike) the shade and the sun's heat. Nor are (alike) the living and the dead. Verily, Allah makes whom He wills to hear, but you cannot make hear those who are in graves. You are only a warner. Verily, We have sent you with the truth, a bearer of glad tidings and a warner. And there never was a nation but a warner had passed among them.)35:19-24
The likeness the description of the two parties the disbelievers and the believers is as the blind and the deaf this being the likeness of the disbeliever and the one who sees and the one who hears this being the likeness of the believer are they equal in likeness? No! Will you not then remember? tadhakkarūn the original tā’ of tatadhakkarūn has been assimilated with the dhāl will you not then be admonished?
The likeness of the two groups is that of the blind and deaf and the seeing and hearing. Are they equal in likeness? The truly blind are those who do not have the eye of heedfulness to gaze on the signs of the hori- zons by way of inference, nor the heart of reflection to ponder the signs of the souls, nor the insight of the Haqiqah to see the unveilings of the unseen secrets with the light of perspicacity. The truly seeing are those who look with the knowledge of certainty at the marks giving witness to the acts, for Have they not gazed upon the dominion of the heavens and the earth? [7:185]. Again, with the eye of certainty they see the realities of the attributes, for Do they not ponder the Qur'an? [4:82]. Again, with the truth of certainty they see the majesty of the Essence, for Dost thou not see thy Lord? [25:45]. The knowledge of certainty relies on demonstration, the eye of certainty derives from clarity, and the truth of certainty is described by face-to-face vision. The knowledge of certainty belongs to the faithful, the eye of certainty belongs to the prophets, and the truth of certainty belongs to MuṣṬafā. This is why the world's folk have reports, and he has face-to-face vision. All the world is the shell, and he is the pearl. All the world is a hanger-on, and he is the goal. Were it not for you, O lustrous pearl, Adam would not have taken a breath in this ruined street.
The likeness of the two groups is that of the blind and deaf and the seeing and hearing. Are they equal in likeness? The truly blind are those who do not have the eye of heedfulness to gaze on the signs of the hori- zons by way of inference, nor the heart of reflection to ponder the signs of the souls, nor the insight of the Haqiqah to see the unveilings of the unseen secrets with the light of perspicacity. The truly seeing are those who look with the knowledge of certainty at the marks giving witness to the acts, for Have they not gazed upon the dominion of the heavens and the earth? [7:185]. Again, with the eye of certainty they see the realities of the attributes, for Do they not ponder the Qur'an? [4:82]. Again, with the truth of certainty they see the majesty of the Essence, for Dost thou not see thy Lord? [25:45]. The knowledge of certainty relies on demonstration, the eye of certainty derives from clarity, and the truth of certainty is described by face-to-face vision. The knowledge of certainty belongs to the faithful, the eye of certainty belongs to the prophets, and the truth of certainty belongs to MuṣṬafā. This is why the world's folk have reports, and he has face-to-face vision. All the world is the shell, and he is the pearl. All the world is a hanger-on, and he is the goal. Were it not for you, O lustrous pearl, Adam would not have taken a breath in this ruined street.
The likeness of the two groups is that of the blind and deaf and the seeing and hearing. Are they equal in likeness? The truly blind are those who do not have the eye of heedfulness to gaze on the signs of the hori- zons by way of inference, nor the heart of reflection to ponder the signs of the souls, nor the insight of the Haqiqah to see the unveilings of the unseen secrets with the light of perspicacity. The truly seeing are those who look with the knowledge of certainty at the marks giving witness to the acts, for Have they not gazed upon the dominion of the heavens and the earth? [7:185]. Again, with the eye of certainty they see the realities of the attributes, for Do they not ponder the Qur'an? [4:82]. Again, with the truth of certainty they see the majesty of the Essence, for Dost thou not see thy Lord? [25:45]. The knowledge of certainty relies on demonstration, the eye of certainty derives from clarity, and the truth of certainty is described by face-to-face vision. The knowledge of certainty belongs to the faithful, the eye of certainty belongs to the prophets, and the truth of certainty belongs to MuṣṬafā. This is why the world's folk have reports, and he has face-to-face vision. All the world is the shell, and he is the pearl. All the world is a hanger-on, and he is the goal. Were it not for you, O lustrous pearl, Adam would not have taken a breath in this ruined street.
The likeness of the two groups is that of the blind and deaf and the seeing and hearing. Are they equal in likeness? The truly blind are those who do not have the eye of heedfulness to gaze on the signs of the hori- zons by way of inference, nor the heart of reflection to ponder the signs of the souls, nor the insight of the Haqiqah to see the unveilings of the unseen secrets with the light of perspicacity. The truly seeing are those who look with the knowledge of certainty at the marks giving witness to the acts, for Have they not gazed upon the dominion of the heavens and the earth? [7:185]. Again, with the eye of certainty they see the realities of the attributes, for Do they not ponder the Qur'an? [4:82]. Again, with the truth of certainty they see the majesty of the Essence, for Dost thou not see thy Lord? [25:45]. The knowledge of certainty relies on demonstration, the eye of certainty derives from clarity, and the truth of certainty is described by face-to-face vision. The knowledge of certainty belongs to the faithful, the eye of certainty belongs to the prophets, and the truth of certainty belongs to MuṣṬafā. This is why the world's folk have reports, and he has face-to-face vision. All the world is the shell, and he is the pearl. All the world is a hanger-on, and he is the goal. Were it not for you, O lustrous pearl, Adam would not have taken a breath in this ruined street.
The likeness of the two groups is that of the blind and deaf and the seeing and hearing. Are they equal in likeness?The truly blind are those who do not have the eye of heedfulness to gaze on the signs of the hori- zons by way of inference, nor the heart of reflection to ponder the signs of the souls, nor the insight of the Haqiqah to see the unveilings of the unseen secrets with the light of perspicacity.The truly seeing are those who look with the knowledge of certainty at the marks giving witness to the acts, for Have they not gazed upon the dominion of the heavens and the earth? [7:185]. Again, with the eye of certainty they see the realities of the attributes, for Do they not ponder the Qur'an? [4:82]. Again, with the truth of certainty they see the majesty of the Essence, for Dost thou not see thy Lord? [25:45]. The knowledge of certainty relies on demonstration, the eye of certainty derives from clarity, and the truth of certainty is described by face-to-face vision. The knowledge of certainty belongs to the faithful, the eye of certainty belongs to the prophets, and the truth of certainty belongs to MuṣṬafā. This is why the world's folk have reports, and he has face-to-face vision. All the world is the shell, and he is the pearl. All the world is a hanger-on, and he is the goal.Were it not for you, O lustrous pearl,Adam would not have taken a breath in this ruined street.
مثل فريقَي الكفر والإيمان كمثل الأعمى الذي لا يرى والأصم الذي لا يسمع والبصير والسميع: ففريق الكفر لا يبصر الحق فيتبعه، ولا يسمع داعي الله فيهتدي به، أما فريق الإيمان فقد أبصر حجج الله وسمع داعي الله فأجابه، هل يستوي هذان الفريقان؟ أفلا تعتبرون وتتفكرون؟
فقال "مثل الفريقين" أي الذين وصفهم أولا بالشقاء والمؤمنين بالسعادة فأولئك كالأعمى والأصم وهؤلاء كالبصير والسميع فالكافر أعمى عن وجه الحق في الدنيا والآخرة لا يهتدي إلى خير ولا يعرفه أصم عن سماع الحجج فلا يسمع ما ينتفع به "ولو علم الله فيهم خيرا لأسمعهم" الآية وأما المؤمن ففطن ذكي لبيب بصير بالحق يميز بينه وبين الباطل فيتبع الخير ويترك الشر سميع للحجة يفرق بينها وبين الشبهة فلا يروج عليه باطل فهل يستوي هذا وهذا؟ "أفلا تذكرون" أفلا تعتبرون فتفرقون بين هؤلاء وهؤلاء كما قال في الآية الأخري "لا يستوي أصحاب النار وأصحاب الجنة أصحاب الجنة هم الفائزون" وكقوله "وما يستوي الأعمي والبصير ولا الظلمات ولا النور ولا الظل ولا الحور وما يستوي الأحياء ولا الأموات إن الله يسمع من يشاء وما أنت بمسمع من في القبور إن أنت إلا نذير إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا وإن من أمة إلا خلا فيها نذير".
ثم ضرب - سبحانه - مثلا لفريق الكافرين ولفريق المؤمنين فقال : ( مَثَلُ الفريقين كالأعمى والأصم والبصير والسميع هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ ) .وقوله : ( مَثَلُ الفريقين . . . ) أى : حالهم وصفتهم .وأصل المثل بمعنى والمثل : النظير والشبيه ثم أطلق على القول السائر المعروف لمماثلة مضربه - وهو الذى يضرب فيه - لمورده - أى الذى ورد فيه أولا .ولا يكون إلا فيام فيه غرابة . ثم استعير للصفة أو الحال أو القصة إذا كان لها شأن عجيب وفيها غرابة .وإنما تضرب الأمثال لإِيضاح المعنى الخفى ، وتقريب المعقول من المحسوس وعرض الغائب فى صورة الشاهد . فيكون المعنى الذى ضرب له المثل أوقع فى القلوب وأثبت فى النفوس .والمعنى : حال الفريقين المذكورين قبل ذلك وهما الكافرون والمؤمنون كحال الضدين المختلفين كل الاختلاف .أما الكافرون فحالهم وصفتهم كحال وصفة من جميع بين العمى والصمم . لأنهم مع كونهم يرون ويسمعون لكنهم لم ينتفعوا بذلك فصاروا كالفاقد لهما .وأما المؤمنون فحالهم وصفتهم كحال وصفة من جميع بين النصر السليم والسمع الواعى لأنهم انتفعوا بما رأوا من دلائل تدل على وحدانية الله وقدرته وبما سمعوا من توجيهات تدل على صحة تعاليم الإِسلام .والمقصود من هذا التمثيل . تنبيه الكافرين إلى ما هم عليه من ضلال وجهالة لعلهم بهذا التنبيه يتداركون أمرهم ، فيدخلون فى دين الإِسلام وتثبيت المؤمنين على ما هم عليه من حق ، وبذلك يزدادون إيمانا على إيمانهم .والاستفهام فى قوله ( هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً ) للإِنكار والنفى ، أى : هل يستوى فى الصفة والحال من كان ذا سمع وبصر بمن فقدهما؟ كلا إنهما لا يستويان حتى عند أقل العقلاء عقلا .وقوله : ( أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ ) حض على التذكر والتدبر والتفكر .أى : أتشكون فى عدم استواء الفريقين؟ لا إن الشك فى عدم استوائهما لا يليق بعاقل وإنما اللائق به هو اعتقاد تباين صفتيهما والدخول فى صفوف المؤمنين الذين عملوا الأعمال الصالحات وأخبتوا إلى ربهم .وبذلك نرى أن هذه الآيات الكريمة قد بينت حال الكافرين وذكرت من أوصافهم أربعة عشر وصفا أولهما : افتراء الكذب . . . وآخرها : الخسران فى الآخرة . كما بينت حال المؤمنين وبشرتهم بالخلود فى الجنة : ثم ضربت مثلا لكل فريق وشبهت حاله بما يناسبه من صفات . .وفى ذلك ما فيه من الهداية إلى الطريق المستقيم ، لمن كان له قلب ، أو ألقى السمع وهو شهيد .وبعد هذا الحديث المتنوع عن مظاهر قدرة الله ووحدانيته وعن إعجاز القرآن الكريم وعن حسن عاقبة المؤمنين وسوء عاقبة المكذبين ساقت السورة الكريمة بترتيب حكيم قصص بعض الأنبياء مع أقوامهم وقد استغرق هذا القصص معظم الآيات الباقية فيها فقد حدثتنا عن قصة نوح مع قومه وعن قصة هود مع قومه ، وعن قصة صالح مع قومه ، وعن قصة لوط مع قومه ، وعن قصة شعيب مع قومه ، كما تحدثت عن قصة إبراهيم مع رسل الله الذين جاءوا بالبشرى ، وعن جانب من قصة موسى مع فرعون .قال الإِمام الرازى : إعلم أنه - تعالى - لما ذكر فى تقرير المبدأ والمعاد دلائل ظاهرة ، وبينات قاهرة ، وبراهين باهرة ، أتبعها بذكر قصص الأنبياء وفيه فوائد :أحدها : التنبيه على أن إعراض الناس عن قبول هذه الدلائل والبينات ليس من خواص قوم النبى - صلى الله عليه وسلم - ، بل هذه العادة المذمومة كانت حاصلة فى جميع الأمم السالفة ، والمصيبة إذا عمت خفت . فكان ذكر قصصهم وحكاية إصرارهم وعنادهم يفيد تسلية النبى - صلى الله عليه وسلم - وتخفيف ذلك على قلبه .وثانيها : أنه - تعالى - يحكى فى هذه القصص أن عاقبة أمر أولئك المنكرين كان إلى اللعن فى الدنيا والخسارة فى الآخرة . وعاقبة أمر المحقين إلى الدولة فى الدنيا ، والسعادة فى الآخرة ، وذلك يقوى قلوب المحقين ، ويكسر قلوب المبطلين .وثالثها : التنبيه على أنه - تعالى - وإن كان يمهل هؤلاء المبطلين ، ولكنه لا يهملهم ، بل ينتقم منهم على أكمل الوجوه .ورابعها : بيان أن هذه القصص دالة على نبوة النبى - صلى الله عليه وسلم - لأنه كان أميا ، وما طالع كتابا ولا تتلمذ على أسناذ ، فإذا ذكر هذه القصص على هذا الوجه من غير تحريف ولا خطأ ، دل ذلك على أنه إنما عرفه بالوحى من الله - تعالى - .
القول في تأويل قوله تعالى : مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالأَعْمَى وَالأَصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلا أَفَلا تَذَكَّرُونَ (24)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: مثل فريقي الكفر والإيمان كمثل الأعمى الذي لا يرى بعينه شيئًا ، والأصم الذي لا يسمع شيئًا ، فكذلك فريق الكفر لا يبصر الحق فيتبعه ويعمل به، لشغله بكفره بالله ، وغلبة خذلان الله عليه، لا يسمع داعي الله إلى الرشاد، فيجيبه إلى الهدى فيهتدي به، فهو مقيمٌ في ضلالته، يتردَّد في حيرته. والسميع والبصير فذلك فريق الإيمان ، (11) أبصر حجج الله، وأقر بما دلت عليه من توحيد الله ، والبراءة من الآلهة والأنداد ، ونبوة الأنبياء عليهم السلام ، وسمعَ داعي الله فأجابه وعمل بطاعة الله، كما:18102- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثنا حجاج، عن ابن جريج قال، قال ابن عباس: (مثل الفريقين كالأعمى والأصم والبصير والسميع) ، قال: " الأعمى " و " الأصم ": الكافر ، و " البصير " و " السميع " ، المؤمن18103- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: (مثل الفريقين كالأعمى والأصم والبصير والسميع) ، الفريقان الكافران، والمؤمنان، فأما الأعمى والأصم فالكافران، وأما البصير والسميع فهما المؤمنان.18104- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة: (مثل الفريقين كالأعمى والأصم والبصير والسميع) ، الآية، هذا مثلٌ ضربه الله للكافر والمؤمن، فأما الكافر فصم عن الحق، فلا يسمعه، وعمي عنه فلا يبصره. وأما المؤمن فسمع الحق فانتفع به ، وأبصره فوعاه وحفظه وعمل به.* * *يقول تعالى: (هل يستويان مثلا) ، يقول: هل يستوي هذان الفريقان على اختلاف حالتيهما في أنفسهما عندكم أيها الناس؟ فإنهما لا يستويان عندكم، فكذلك حال الكافر والمؤمن لا يستويان عند الله ، (أفلا تذكرون) ، يقول جل ثناؤه: أفلا تعتبرون أيها الناس وتتفكرون، ، فتعلموا حقيقة اختلاف أمريهما، فتنـزجروا عما أنتم عليه من الضلال إلى الهدى ، ومن الكفر إلى الإيمان؟* * *، فالأعمى والأصم ، والبصير والسميع ، في اللفظ أربعة، وفي المعنى اثنان. ولذلك قيل: (هل يستويان مثلا) .وقيل: ( كالأعمى والأصم ) ، والمعنى: كالأعمى الأصمّ، وكذلك قيل (والبصير والسميع)، ، والمعنى: البصير السميع، كقول القائل: " قام الظريف والعاقل "، وهو ينعت بذلك شخصًا واحدًا.---------------------الهوامش :(11) في المخطوطة والمطبوعة : " فكذلك فريق الإيمان " ، وكأن الصواب ما اثبت .
( مثل الفريقين ) المؤمن والكافر ، ( كالأعمى والأصم والبصير والسميع هل يستويان مثلا ) قال الفراء : لم يقل هل يستوون ، لأن الأعمى والأصم في حيز كأنهما واحد ؛ لأنهما من وصف الكافر ، والبصير والسميع في حيز كأنهما واحد ، لأنهما من وصف المؤمن ، ( أفلا تذكرون ) أي تتعظون .
بعد أن تبين الاختلاف بين حال المشركين المفترين على الله كذباً وبين حال الذين آمنوا وعملوا الصالحات في منازل الآخرة أعقب ببيان التنظير بين حالي الفريقين المشركين والمؤمنين بطريقة تمثيل ما تستحقه من ذم ومدح .فالجملة فذلكة للكلام وتحصيل له وللتحذير من مواقعة سببه .والمَثل ، بالتحريك : الحالة والصفة كما في قوله تعالى : { مثَل الجنة التي وعد المتقون } الآية من سورة [ الرعد : 35 ] ، أي حالة الفريقين المشركين والمؤمنين تشبه حال الأعمى الأصم من جهة وحال البصير السميع من الجهة الأخرى ، فالكلام تشبيه وليس استعارة لوجود كاف التشبيه وهو أيضاً تشبيه مفرد لا مركب .والفريقان هما المعهودان في الذكر في هذا الكلام ، وهما فريق المشركين وفريق المؤمنين ، إذ قد سبَق ما يؤذن بهذين الفريقين من قوله : { ومن أظلم ممن افترى على الله كذباً } [ هود : 18 ]. ثم قوله : { إنّ الذين آمنوا وعملوا الصالحات وأخبتوا إلى ربهم } [ هود : 23 ] الآية .والفريق : الجماعة التي تفارق ، أي يخالف حالها حال جماعة أخرى في عمل أو نحلة . وتقدم عند قوله تعالى : { فأيّ الفريقين أحق بالأمن إن كنتم تعلمون } في سورة [ الأنعام : 81 ].شبه حال فريق الكفار في عدم الانتفاع بالنظر في دلائل وحدانية الله الواضحة من مخلوقاته بحال الأعمى ، وشبهوا في عدم الانتفاع بأدلة القرآن بحال من هو أصم .وشبه حال فريق المؤمنين في ضد ذلك بحال من كان سليم البصر ، سليم السمع فهو في هدى ويقين من مدركاته .وترتيب الحالين المشبه بهما في الذكر على ترتيب ذكر الفريقين فيما تقدم ينبىء بالمراد من كل فريق على طريقة النشر المرتب . والترتيب في اللف والنشر هو الأصل والغالب .وقد علم أن المشبهين بالأعمى والأصم هم الفريق المقول فيهم { ما كانوا يستطيعون السمع وما كانوا يبصرون } [ هود : 20 ].والواو في قوله : { والأصَم } للعطف على { الأعمى } عطف أحد المشبهين على الآخر . وكذلك الواو في قوله : { والسميع } للعطف على { البصير }.وأما الواو في قوله : { والبصير } فهي لعطف التشبيه الثاني على الأول ، وهو النشر بعد اللف . فهي لعطف أحد الفريقين على الآخر ، والعطف بها للتقسيم والقرينة واضحة .وقد يظن الناظر أن المناسب ترك عطف صفة { الأصم } على صفة { الأعمى } كما لم يعطف نظيراهما في قوله تعالى : { صُمٌ بُكْمٌ عُمْيٌ } في سورة [ البقرة : 18 ] ظناً بأن مورد الآيتين سواء في أن المراد تشبيه من جمعوا بين الصفتين . وذلك أحد وجهين ذكرهما صاحب الكشاف . وقد أجاب أصحاب حواشي الكشاف بأن العطف مبني على تنزيل تغاير الصفات منزلة تغاير الذوات . ولم يذكروا لهذا التنزيل نكتة ولعلهم أرادوا أنه مجرد استمال في الكلام كقول ابن زيابةيا لهف زيابة للحارب ال ... صابح فالغانم فالآيبوالوجه عندي في الداعي إلى عطف صفة الأصم } على صفة { الأعمى } أنه ملحوظ فيه أن لفريق الكفار حالين كل حال منهما جدير بتشبيهه بصفة من تينك الصفتين على حدة ، فهم يُشبهون الأعمى في عدم الاهتداء إلى الدلائل التي طريق إدراكها البصر ، ويُشْبهون الأصم في عدم فهم المواعظ النافعة التي طريق فهمها السمع ، فهم في حالتيْن كلُّ حال منهما مشبّه به ، ففي قوله تعالى : { كالأعمى والأصم } تشبيهان مُفرقان كقول امرىء القيس: ... كأنّ قلوب الطير رطباً ويابساًلدى وكرها العُنّاب والحشف البالي ... والذي في الآية تشبيه معقولين بمحسوسين ، واعتبار كل حال من حالي فريق الكفار لا محيد عنه لأن حصول أحد الحالين كاف في جر الضلال إليهم بله اجتماعِهما ، إذ المشبّه بهما أمر عدمي فهو في قوة المنفي .وأما الدّاعي إلى العطف في صفتي { البصير والسّميع } بالنسبة لحال فريق المؤمنين فبخلاف ما قررنا في حال فريق الكافرين لأن حال المؤمنين تشبه حالة مجموع صفتي { البصير السميع } ، إذ الإهتداء يحصل بمجموع الصفتين فلو ثبتت إحدى الصفتين وانتفت الأخرى لم يحصل الاهتداء إذ الأمران المشبه بهما أمران وجوديان ، فهما في قوة الإثبات؛ فتعين أن الكون الداعي إلى عطف { السميع } على { البصير } في تشبيه حال فريق المؤمنين هو المزاوجة في العبارة لتكون العبارة عن حال المؤمنين مماثلة للعبارة عن حال الكافرين في سياق الكلام ، والمزاوجةُ من محسنات الكلام ومرجعها إلى فصاحته .وجملة { هل يستويان مثلاً } واقعة موقع البيان للغرض من التشبيه وهو نفي استواء حالهما ، ونفي الاستواء كناية عن التفضيل والمفضل منهما معلوم من المقام ، أي معلوم تفضيل الفريق الممثل بالسميع والبصير على الفريق الممثل بالأعمى والأصم . والاستفهام إنكاري .وانتصب { مثلاً } على التمييز ، أي من جهة حالهما ، والمثل : الحال .والمقصود تنبيه المشركين لما هم فيه من الضلالة لعلهم يتداركون أمرهم فلذلك فرع عليه بالفاء جملةُ { أفلا تذكرون }.والهمزة استفهام وإنكار انتفاء تذكرهم واستمرارهم في ضلالهم .وقرأ الجمهور «تذّكرون» بتشديد الدال . وأصله تتذكرون ، فقلبت التاء دَالاً لِقرب مخرجيهما وليتأتّى الإدْغام تخفيفاً . وقرأه حفص ، وحمزة ، والكسائي بتخفيف الذال على حذف إحدى التاءين من أول الفعل .وفي مقابلة { الأعمى والأصم } ب { البصير والسميع } محسن الطباق .
{ مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ } أي: فريق الأشقياء، وفريق السعداء. { كَالْأَعْمَى وَالْأَصَمِّ } هؤلاء الأشقياء، { وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ } مثل السعداء. { هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا } لا يستوون مثلا، بل بينهما من الفرق ما لا يأتي عليه الوصف، { أَفَلَا تَذَكَّرُونَ } الأعمال، التي تنفعكم، فتفعلونها، والأعمال التي تضركم، فتتركونها.
قوله تعالى : مثل الفريقين كالأعمى والأصم والبصير والسميع هل يستويان مثلا أفلا تذكرونقوله تعالى : مثل الفريقين ابتداء ، والخبر " كالأعمى " وما بعده . قال الأخفش : أي كمثل الأعمى . النحاس : التقدير مثل فريق الكافر كالأعمى والأصم ، ومثل فريق المؤمن كالسميع والبصير ; ولهذا قال : هل يستويان فرد إلى الفريقين وهما اثنان ، روي معناه عن قتادة وغيره . قال الضحاك : الأعمى والأصم مثل للكافر ، والسميع والبصير مثل للمؤمن . وقيل : المعنى هل يستوي الأعمى والبصير ، وهل يستوي الأصم والسميع . " مثلا " منصوب على التمييز . أفلا تذكرون في الوصفين وتنظرون .
Being humble is the essence of Faith. Faith is neither something hereditary nor does it consist of the mere recitation of certain phrases. Faith is a discovery. When a man finds God by living in a state of keen awareness and in comparison realizes his position of helplessness, the feeling which takes possession of him at that time is known as humility (ikhbat). Humility is the necessary result of one’s realisation and recognition of one’s own position of powerlessness in comparison with God. Faith, humility and righteous deeds—all three are different aspects of the same reality. Faith is the conscious discovery of God and His perfect attributes. Humility is the state of the heart which necessarily develops in man as a result of the discovery of God. When man thinks in godly terms, when his heart is full of godly feelings, the natural result is that the external aspect of his life becomes moulded in the shape of godly, or righteous deeds. One who is the embodiment of Faith, humility and righteous deeds is the very person desired by God and as such will find his abode in the eternal gardens of paradise. Testing conditions of the highest order have been created in this world in order to find out which group used their senses of hearing and observation to discover the truth and moulded themselves accordingly. These are the sincere people of this world: they applied their reason and found the truth. The others did not properly use their senses of hearing and observation, so that naturally they did not acquire any knowledge of the truth and, that being so, did not mould themselves according to it. They are the blind and the deaf. Obviously, these are two different types of people and their ultimate fate cannot be the same.
The word: bayyinah (بینہ) appearing in this verse refers to the Qur'an. As for the meaning of ` shahid' (شاھِد evidence), statements of Tafsir authorities differ. The author of Bay-an a1-Qur'an takes ` shahid' to mean the miracle of the Qur'an that is present in the Qur'an as such. Thus, it comes to mean that those who adhere to the Qur'an, they already have a witness to the veracity of the Qur'an within it, that is, its miracle. Then, the other witness has already come in the form of Torah. Sayyidna Musa (علیہ السلام) had brought it as guidance and mercy for people. The reason is that the Torah confirms the truth of the Qur'an clearly. In the second sentence, in order to stress that salvation, up to the Last Day, depends on faith in the Holy Prophet ﷺ it has been said that anyone from any religion or community of the world who refuses to have faith in him will have his abode in Jahannam. The Sahih of Muslim reports on the authority of Sayyidna Abu Hurairah ؓ that the Holy Prophet ﷺ said, ` by the One in whose hands rests my life, any Jew or Christian who hears my call and still does not believe in the teachings I have brought, then, he or she will be of the people of Jahannam.' This should remove the misunderstanding of those who regard the Jews and Christians or the adherents of other religions as being on haqq (the truth) on the basis of some outward deeds and consider these to be sufficient for salvation without having faith in the Holy Prophet ﷺ and the Qur'an. This is an open clash with the present ayah of the Holy Qur'an, and the authentic ahadith. اَلعَیَاذ بِاللہ (Allah may save us from that! )
(The similitude of the two parties) the believer and the disbeliever (is as the blind and the deaf) He says: the disbeliever is like the blind person: he does not see the Truth or guidance, and he is also like the deaf person: he does not hear the Truth or guidance (and the seer and the hearer) Allah says: and the believer is like the seer, for he sees the Truth and guidance, just as he is like the hearer, for he hears the Truth and guidance. (Are they equal in similitude?) He says: are the believer and disbeliever equal in obedience and reward (Will ye not then be admonished?) will you not be admonished by the similes of the Qur'an such that you believe?