Jonah — Verse 57

None can make Anything Lawful or Unlawful except Allah or Those Whom Allah has allowed to do so Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam and others said: "This Ayah was revealed to criticize the idolators for what they used to make lawful and unlawful. Like the Bahirah, Sa'ibah and Wasilah." As Allah said: وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً (And they assign to Allah a share of the tilth and cattle which He has created.)6:136 Imam Ahmad recorded a narration from Malik bin Nadlah who said, "I came to Allah's Messenger while in filthy clothes. He said, «هَلْ لَكَ مَالٌ؟» (Do you have wealth) I answered, `Yes.' He said, «مِنْ أَيِّ الْمَالِ؟» (what kind of wealth) I answered, `All kinds; camels, slaves, horses, sheep.' So he said, «إِذَا آَتَاكَ اللَّهُ مَالًا فَلْيُرَ عَلَيْك» (If Allah gives you wealth, then let it be seen on you.) Then he said, «هَلْ تُنْتَجُ إِبْلُكَ صِحَاحًا آذَانُهَا، فَتَعْمِدَ إِلَى مُوسًى فَتَقْطَعَ آذَانَهَا، فَتَقُولُ: هَذِهِ بُحْرٌ، وَتَشُقُّ جُلُودَهَا وَتَقُولُ: هَذِهِ صُرُمٌ، وَتُحَرِّمُهَا عَلَيْكَ وَعَلَى أَهْلِك» ؟ (It is not that your camels are born with healthy ears, you take a knife and cut them, then say, "This is a Bahr," tear its skin, then say, `This is a Sarm," and prohibit them for yourself and your family) I replied, `Yes.' He said, «فَإِنَّ مَا آتَاكَ اللهُ لَكَ حِلٌّ، سَاعِدُ اللهِ أَشَدُّ مِنْ سَاعِدِكَ، وَمُوسَى الله أَحَدُ مِنْ مُوسَاك» (What Allah has given you is lawful. Allah's Forearm is stronger than your forearm, and Allah's knife is sharper then your knife.)" And he mentioned the Hadith in its complete form, and the chain for this Hadith is a strong, good chain. Allah criticized those who make lawful what Allah has made unlawful or vice verse. This is because they are based on mere desires and false opinions that are not supported with evidence or proof. Allah then warned them with a promise of the Day of Resurrection. He asked: وَمَا ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ (And what think those who invent a lie against Allah, on the Day of Resurrection) What do they think will happen to them when they return to Us on the Day of Resurrection Ibn Jarir said that Allah's statement: إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ (Truly, Allah is full of bounty to mankind,) indicated that the bounty is in postponing their punishment in this world. I (Ibn Kathir) say, the meaning could be that the Grace for people is in the good benefits that He made permissible for them in this world or in their religion. He also has not prohibited them except what is harmful to them in their world and the Hereafter. وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَشْكُرُونَ (but most of them are ungrateful.) So they prohibited what Allah has bestowed upon them and made it hard and narrow upon themselves. They made some things lawful and others unlawful. The idolators committed these actions when they set laws for themselves. And so did the People of the Book when they invented innovations in their religion.

O people that is inhabitants of Mecca there has come to you an admonition from your Lord a Book which contains mention of that which is permissible for you and that which is enjoined on you and this Book is the Qur’ān; and a healing a cure for what is in the breasts of corrupt beliefs and uncertainties and a guidance from error and a mercy for those who believe in it.

O people! There has come to you an admonition, that is, a [means of] cleansing for your souls by way of [the mention of] promise and threat, warning and glad tidings, restraining from sins that lead to punishment and incitement to deeds that result in reward, so that you might conduct yourselves on the basis of fear and hope, and a healing for what is in the breasts, that is, [for what is in] the hearts of sicknesses, such as doubt, hypocrisy, rancour, deception and the like thereof, [a healing that cures by] instructing [people] in the realities and the wisdoms that necessarily result in certainty and [by] purifying these [hearts] for the reception of gnosis and illumination by the light of the Oneness and being prepared for the self-disclosures of the attributes, and a guidance, for your spirits towards the presential vision of the Essence, and a mercy, by way of the effusion of the perfections that befit every one of the three stations after the actualisation of preparedness at the station of the soul through admonition, and at the station of the heart through purification and at the station of the spirit through guidance, for those who believe, by way of affirmation first, certainty second and eyewitness thirdly.

O people! There has come to you an admonition, that is, a [means of] cleansing for your souls by way of [the mention of] promise and threat, warning and glad tidings, restraining from sins that lead to punishment and incitement to deeds that result in reward, so that you might conduct yourselves on the basis of fear and hope, and a healing for what is in the breasts, that is, [for what is in] the hearts of sicknesses, such as doubt, hypocrisy, rancour, deception and the like thereof, [a healing that cures by] instructing [people] in the realities and the wisdoms that necessarily result in certainty and [by] purifying these [hearts] for the reception of gnosis and illumination by the light of the Oneness and being prepared for the self-disclosures of the attributes, and a guidance, for your spirits towards the presential vision of the Essence, and a mercy, by way of the effusion of the perfections that befit every one of the three stations after the actualisation of preparedness at the station of the soul through admonition, and at the station of the heart through purification and at the station of the spirit through guidance, for those who believe, by way of affirmation first, certainty second and eyewitness thirdly.

يا أيها الناس قد جاءتكم موعظة من ربكم تذكِّركم عقاب الله وتخوفكم وعيده، وهي القرآن وما اشتمل عليه من الآيات والعظات لإصلاح أخلاقكم وأعمالكم، وفيه دواء لما في القلوب من الجهل والشرك وسائر الأمراض، ورشد لمن اتبعه من الخلق فينجيه من الهلاك، جعله سبحانه وتعالى نعمة ورحمة للمؤمنين، وخصَّهم بذلك؛ لأنهم المنتفعون بالإيمان، وأما الكافرون فهو عليهم عَمَى.

يقول تعالى ممتنا على خلقه بما أنزله من القرآن العظيم على رسوله الكريم "يا أيها الناس قد جاءتكم موعظة من ربكم" أي زاجر عن الفواحش "وشفاء لما في الصدور" أي من الشبه والشكوك وهو إزالة ما فيها من رجس ودنس وهدى ورحمة أي يحصل به الهداية والرحمة من الله تعالى; وإنما ذلك للمؤمنين به والمصدقين الموقنين بما فيه كقوله تعالى "وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين ولا يزيد الظالمين إلا خسارا" وقوله "قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء" الآية.

ثم وجه - سبحانه - نداء إلى الناس ، أمرهم فيه بالانتفاع بما اشتمل عليه القرآن الكريم ، من خيرات وبركات فقال - تعالى - : ( ياأيها الناس قَدْ جَآءَتْكُمْ مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَآءٌ لِّمَا فِي الصدور وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ ) .والموعظة معناها : التذكير بالتزام الحق والخير ، واجتناب الباطل والشر ، بأسلوب يلين القلوب ، ويرقق النفوس .والشفاء : هو الدواء الشافي من كل ما يؤذى ، ويجمع على أشفيه .والهدى : هو الإِرشاد والدلالة بلطف إلى ما يوصل إلى المقصد والبغية ، والرحمة معناها الإِحسان ، أن إرادة الإِحسان .والمعنى : يا أيها الناس قد جاءكم من الله - تعالى - كتاب جامع لكل ما تحتاجون إليه من موعظة حسنة ترق لها القلوب ، وتخشع لها النفوس . وتصلح بها الأخلاق ومن شفاء لأمراض صدوركم . ومن هداية لكل إلى طريق الحق والخير ، ومن رحمة للمؤمنين ترفعهم إلى أعلى الدرجات وتكفر ما حدث منهم من سيئات .وجاء هذا الإِرشاد والتوجيه عن طريق النداء ، استمالة لهم إلى الحق بألطف أسلوب ، وأكمل بيان ، حتى يثوبوا إلى رشدهم ، ويتنبهوا من غفلتهم .ووصفت الموعظة بأنها من ربكم ، لتذكيرهم بما يزيدهم تعظيما وقبولا ، لأنها لم تصدر عن مخلوق تحتمل توجيهاته الخطأ والصواب ، وإنما هي صادرة من خالق النفوس ومربيها ، العليم بما يصلحها ويشفيها .وقيد الرحمة بأنها للمؤمنين ، لأنهم هم المستحقون لها ، بسبب إيمانهم وتقواهم .قال الآلوسى ما ملخصه : " واستدل بالآية على أن القرآن يشفى من الأمراض البدنية كما يشفى من الأمراض القلبية ، فقد أخرج ابن مردوية عن أبى سعيد الخدرى قال : " جاء رجل إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال إنى اشتكى صدرى ، فقال - عليه الصلاة والسلام - : " اقرأ القرآن ، يقول الله - تعالى - شفاء لما فى الصدور " " .وأخرج البيهقي في الشعب عن وائلة بن الأسقع أن رجلا شكا إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - وجع حلقه ، فقال له : " عليك بقراءة القرآن " .وأنت تعلم أن الاستدلال بهذه الآية على ذلك مما لا يكاد يسلم ، والخبر الثانى لا يدل عليه ، إذ ليس فيه أكثر من أمره - صلى الله عليه وسلم - الشاكى بقراءة القرآن إرشادا له إلى ما ينفعه ويزول به وجعه .ونحن لا ننكر أن لقراءة بركة ، قد يذهب الله بسببها الأمراض والأوجاع ، وإنما ننكر الاستدلال بالآية على ذلك .والخبر الأول وإن كان ظاهرا فى المقصود ، لكن ينبغى تأويله ، كأن يقال : لعله - صلى الله عليه وسلم - اطعل على أن فى صدر الرجل مرضا معنويا قلبيا ، قد صار سببا للمرض الحسي والبدني ، فأمره - صلى الله عليه وسلم - بقراءة القرآن ليزول عنه الأول فيزول الثاني .والحسن البصري ينكر كون القرآن شفاء للأمراض ، فقد أخرج أبو الشيخ عنه أنه قال : " إن الله - تعالى - جعل القرآن شفاء لما فى الصدور ، ولم يجعله شفاء لأمراضكم ، والحق ما ذكرناه " .

القول في تأويل قوله تعالى : يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ (57)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لخلقه: (يا أيها الناس قد جاءتكم موعظة من ربكم) ، يعني : ذكرى تذكركم عقابَ الله وتخوّفكم وعيده (4) ، (من ربكم)، يقول: من عند ربكم ، لم يختلقها محمد صلى الله عليه وسلم ، ولم يفتعلها أحد، فتقولوا: لا نأمن أن تكون لا صحةَ لها. وإنما يعني بذلك جلّ ثناؤه القرآن، وهو الموعظة من الله.وقوله: (وشفاء لما في الصدور)، يقول: ودواءٌ لما في الصدور من الجهل، يشفي به الله جهلَ الجهال، فيبرئ به داءهم ، ويهدي به من خلقه من أراد هدايته به ، (وهدى)، يقول: وهو بيان لحلال الله وحرامه، ودليلٌ على طاعته ومعصيته ، (ورحمة)، يرحم بها من شاء من خلقه، فينقذه به من الضلالة إلى الهدى، وينجيه به من الهلاك والردى. وجعله تبارك وتعالى رحمة للمؤمنين به دون الكافرين به، لأن من كفر به فهو عليه عمًى، وفي الآخرة جزاؤه على الكفر به الخلودُ في لظًى.----------------------الهوامش :(4) انظر تفسير " الموعظة " فيما سلف 8 : 528 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .

قوله تعالى : ( ياأيها الناس قد جاءتكم موعظة ) تذكرة ، ( من ربكم وشفاء لما في الصدور ) أي : دواء للجهل ، لما في الصدور . أي : شفاء لعمى القلوب ، والصدر : موضع القلب ، وهو أعز موضع في الإنسان لجوار القلب ، ( وهدى ) من الضلالة ، ( ورحمة للمؤمنين ) والرحمة هي النعمة على المحتاج ، فإنه لو أهدى ملك إلى ملك شيئا لا يقال قد رحمه ، وإن كان ذلك نعمة لأنه لم يضعها في محتاج .

استئناف أو اعتراض ، يجوز أن يكون لابتداء غرض جديد وهو خطاب جميع الناس بالتعريف بشأن القرآن وهديه ، بعد أن كان الكلام في جدال المشركين والاحتجاج عليهم بإعجاز القرآن على أنه من عند الله وأن الآتي به صادق فيما جاء به من تهديدهم وتخويفهم من عاقبة تكذيب الأمم رُسلَها ، وما ذيل به ذلك من الوعيد وتحقيق ما توعدوا به ، فالكلام الآن منعطف إلى الغرض المفتتح بقوله : { وما كان هذا القرآن أن يفترى من دون الله إلى قوله : ولو كانوا لا يبصرون } [ يونس : 37 43 ]. فعاد الكلام إلى خطاب جميع الناس لما في القرآن من المنافع الصالحة لهم ، والإشارة إلى اختلافهم في مقدار الانتفاع به ، ولذلك كان الخطاب هنا عاماً لجميع الناس ولم يأت فيه ما يقتضي توجيهه لخصوص المشركين من ضمائر تعود إليهم أو أوصاف لهم أو صلات موصول . وعلى هذا الوجه فليس في الخطاب ب { يأيّها الناس } التفات من الغيبة إلى الخطاب ، والمعنى أن القرآن موعظة لجميع الناس وإنما انتفع بموعظته المؤمنون فاهتدوا وكان لهم رحمة .ويجوز أن يكون خطاباً للمشركين بناء على الأكثر في خطاب القرآن ب { يأيها الناس } فيكون ذكر الثناء على القرآن بأنه هدًى ورحمة للمؤمنين إدماجاً وتسجيلاً على المشركين بأنهم حَرموا أنفسهم الانتفاع بموعظة القرآن وشفائه لما في الصدور ، فانتفع المؤمنون بذلك .وافتتاح الكلام ب { قد } لتأكيده ، لأن في المخاطبين كثيراً ممن ينكر هذه الأوصاف للقرآن .والمجيء : مستعمل مجازاً في الإعلام بالشيء ، كما استعمل للبلوغ أيضاً ، إلا أن البلوغ أشهر في هذا وأكثر ، يُقال : بلغني خبر كذا ، ويقال أيضاً : جاءني خبر كذا أو أتاني خبر كذا . وإطلاق المجيء عليه في هذه الآية أعز .والمراد بما جاءهم وبلغهم هو ما أنزل من القرآن وقرىء عليهم ، وقد عبر عنه بأربع صفات هي أصول كماله وخصائصه وهي : أنه موعظة ، وأنه شفاء لما في الصدور ، وأنه هدى ، وأنه رحمةٌ للمؤمنين .والموعظة : الوعظ ، وهو كلام فيه نصح وتحذير مما يضر . وقد مضى الكلام عليها عند قوله تعالى : { فأعرض عنهم وعظهم } في سورة [ النساء : 63 ] ، وعند قوله تعالى : { موعظة وتفصيلاً لكل شيء } في سورة [ الأعراف : 145 ]. ووصفها ب من ربكم } للتنبيه على أنها بالغة غاية كمال أمثالها .والشفاء تقدم عند قوله تعالى : { ويشف صدور قوم مؤمنين } في سورة [ براءة : 14 ]. وحقيقته : زوال المرض والألم ، ومجازه : زوال النقائص والضلالات وما فيه حرج على النفس ، وهذا هو المراد هنا .والمراد بالصدور النفوس كما هو شائع في الاستعمال .والهدى تقدم في قوله تعالى : { هدى للمتقين } في طالع سورة [ البقرة : 2 ] ، وأصله : الدالة على الطريق الموصل إلى المقصود . ومجازه : بيان وسائل الحصول على المنافع الحقة .والرحمة تقدمت في تفسير البسملة .وقد أومأ وصف القرآن بالشفاء إلى تمثيل حال النفوس بالنسبة إلى القرآن ، وإلى ما جاء به بحال المعتل السقيم الذي تغير نظام مزاجه عن حالة الاستقامة فأصبح مضطرب الأحوال خائر القوى فهو يترقب الطبيب الذي يدبر له بالشفاء ، ولا بد للطبيب من موعظة للمريض يحذره بها مما هو سبب نشء علته ودوامها ، ثم ينعت له الدواء الذي به شفاؤه من العلة ، ثم يصف له النظام الذي ينبغي له سلوكه لتدوم له الصحة والسلامة ولا ينتكسَ له المرض ، فإن هو انتصح بنصائح الطبيب أصبح معافى سليماً وحيي حياة طيبة لا يعتوره ألم ولا يشتكي وَصَبَا ، وقد كان هذا التمثيل لكماله قابلاً لتفريق تشبيه أجزاء الهيئة المشبَّهة بأجزاء الهيئة المشبَّه بها ، فزواجرُ القرآن ومواعظه يُشبَّه بنصح الطبيب على وجه المكنية ، وإبطالُه العقائد الضالة يشبه بنعت الدواء للشفاء من المضار على وجه التصريحية ، وتعاليمُه الدينية وآدابه تشبَّه بقواعد حفظ الصحة على وجه المكنية ، وعبر عنها بالهَدى ، ورحمتُه للعالمين تشبه بالعيش في سلامة على وجه المكنية .ومعلوم أن ألفاظ المكنية يصح أن تكون مستعملة في حقائق معانيها كما هنا ، ويصح أن تجعل تخييلاً كأظفار المنية . ثم إن ذلك يتضمن تشبيه شأن باعث القرآن بالطبيب العليم بالأدواء وأدويتها ، ويقوم من ذلك تشبيه هيئة تلقي الناس للقرآن وانتفاعهم به ومعالجة الرسول إياهم بتكرير النصح والإرشاد بهيئة المرضى بين يدي الطبيب وهو يصف لهم ما فيه برؤهم وصلاح أمزجتهم فمنهم القابل المنتفع ومنهم المتعاصي الممتنع .فالأوصاف الثلاثة الأُول؛ ثابتة للقرآن في ذاته سواء في ذلك مَن قَبِلها وعمل بها ، ومن أعرض عنها ونبذها ، إلا أن وصفه بكونه هدًى لمَّا كان وصفاً بالمصدر المقتضي للمبالغة بحيث كأنه نفس الهدى كان الأنسب أن يراد به حصول الهدى به بالفعل فيكون في قران الوصف الرابع . والوصف الرابع وهو الرحمة ، خاص بمن عمل بمقتضى الأوصاف الثلاثة الأُول ، فانتفع بها فكان القرآن رحمة له في الدنيا والآخرة . وهو ينظر إلى قوله تعالى : { وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين ولا يزيد الظالمين إلا خساراً } [ الإسراء : 82 ].فقَيْد { للمؤمنين } متعلق ب { رحمة } بلا شبهة وقد خصه به جمهور المفسرين . ومن المحققين من جعله قيداً ل { هدى ورحمة } ناظراً إلى قوله تعالى : { هدى للمتقين } [ البقرة : 2 ] فإنه لم يجعله هدى لغير المتقين وهم المؤمنون .والوجه أن كونه موعظة وصف ذاتي له ، لأن الموعظة هي الكلام المحذّر من الضر ولهذا عقبت بقوله : { من ربكم } فكانت عامة لمن خوطب ب { يأيُّها الناس }. وأما كونه شفاء فهو في ذاته صالح للشفاء لكن الشفاء بالدواء لا يحصل إلا لمن استعمله .وأما كونه هدى ورحمة فإن تمام وصف القرآن بهما يكون بالنسبة لمن حَصَلت له حقيقتُهما ، وأما لمن لم تحصل له آثارهما ، فوصف القرآن بهما بمعنى صلاحيته لذلك ، وهو الوصف بالقوة في اصطلاح أهل المنطق .وقد وقع التصريح في الآية الأخرى بأنه { شفاء ورحمة للمؤمنين } [ الإسراء : 82 ] ، وصرح في آية [ البقرة : 2 ] بأنه { هدى للمتقين ، } فالأظهر أن قيد للمؤمنين راجع إلى { هدى ورحمة } معاً إلى قاعدة القيد الوارد بعد مفردات ، وأما رجوعه إلى { شفاء } فمحتمل ، لأن وصف { شفاء } قد عُقب بقيد { لما في الصدور } فانقطع عن الوصفين اللذين بعده ، ولأن تعريف { الصدور } باللام يقتضي العموم ، فليحمل الشفاء على معنى الدواء الذي هو صالح للشفاء للذي يتناوله . وهو إطلاق كثير . وصَدَّر به في «اللسان» و«القاموس» ، وجعلوا منه قوله تعالى في شأن العسل { فيه شفاء للناس } [ النحل : 69 ].وأما تعليق فعل المجيء بضمير الناس في قوله : { قد جاءتكم } فباعتبار كونهم المقصود بإنزال القرآن في الجملة . ثم وقع التفصيل بالنسبة لما اختلفت فيه أحوال تلقيهم وانتفاعهم ، كما دل عليه قوله بعده : { قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا } [ يونس : 58 ] أي المؤمنون . وعبر عن الهدى بالفضل في قوله تعالى : { يأيها الناس قد جاءكم برهان من ربكم وأنزلنا إليكم نوراً مبيناً فأما الذين آمنوا بالله واعتصموا به فسيدخلهم في رحمة منه وفضل ويهديهم إليه صراطاً مستقيماً } [ النساء : 174 ، 175 ] فعمم في مجيء البرهان وإنزال النور جميع الناس ، وخصص في الرحمة والفضل والهداية المؤمنين ، وهذا منتهى البلاغة وصحة التقسيم .

يقول تعالى ـ مرغبًا للخلق في الإقبال على هذا الكتاب الكريم، بذكر أوصافه الحسنة الضرورية للعباد فقال‏:‏ ‏{‏يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ‏}‏ أي‏:‏ تعظكم، وتنذركم عن الأعمال الموجبة لسخط الله، المقتضية لعقابه وتحذركم عنها ببيان آثارها ومفاسدها‏.‏ ‏{‏وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ‏}‏ وهو هذا القرآن، شفاء لما في الصدور من أمراض الشهوات الصادة عن الانقياد للشرع وأمراض الشبهات، القادحة في العلم اليقيني، فإن ما فيه من المواعظ والترغيب والترهيب، والوعد والوعيد، مما يوجب للعبد الرغبة والرهبة‏.‏ وإذا وجدت فيه الرغبة في الخير، والرهبة من الشر، ونمتا على تكرر ما يرد إليها من معاني القرآن، أوجب ذلك تقديم مراد الله على مراد النفس، وصار ما يرضي الله أحب إلى العبد من شهوة نفسه‏.‏ وكذلك ما فيه من البراهين والأدلة التي صرفها الله غاية التصريف، وبينها أحسن بيان، مما يزيل الشبه القادحة في الحق، ويصل به القلب إلى أعلى درجات اليقين‏.‏ وإذا صح القلب من مرضه، ورفل بأثواب العافية، تبعته الجوارح كلها، فإنها تصلح بصلاحه، وتفسد بفساده‏.‏ ‏{‏وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ‏}‏ فالهدى هو العلم بالحق والعمل به‏.‏ والرحمة هي ما يحصل من الخير والإحسان، والثواب العاجل والآجل، لمن اهتدى به، فالهدى أجل الوسائل، والرحمة أكمل المقاصد والرغائب، ولكن لا يهتدي به، ولا يكون رحمة إلا في حق المؤمنين‏.‏ وإذا حصل الهدى، وحلت الرحمة الناشئة عنه، حصلت السعادة والفلاح، والربح والنجاح، والفرح والسرور‏.

قوله تعالى ياأيها الناس قد جاءتكم موعظة من ربكم وشفاء لما في الصدور وهدى ورحمة للمؤمنينقوله تعالى يا أيها الناس يعني قريشا قد جاءتكم موعظة أي وعظ .من ربكم يعني القرآن ، فيه مواعظ وحكم وشفاء لما في الصدور أي من الشك والنفاق والخلاف ، والشقاق وهدى أي ورشدا لمن اتبعه .ورحمة أي نعمة . للمؤمنين خصهم لأنهم المنتفعون بالإيمان ; والكل صفات القرآن ، والعطف لتأكيد المدح . قال الشاعر :إلى الملك القرم وابن الهمام وليث الكتيبة في المزدحم

Man is a psychological being. If psychologically he is vitiated, his whole life is affected. The guidance revealed by God in the form of the divine Book is an absolute mercy to all humanity. It consists of the best advice and guidance, but it is necessary for a man to be its recipient that he should not have lost his power of right thinking. As for one who has perverted his faculty of right thinking, the principles enshrined in the divine Book will fail to guide him. The things of the present world and its glories and grandeur are ‘cash’ benefits in the eyes of man. Man relishes their taste and savours them at every moment. In comparison to this, the bounties of the Hereafter count as mere ‘promises’. Man only hears about them; he does not experience them. For this reason, many people rush towards and fall all-out on the ‘ready’ benefits of world. But those who think deeply will be happy with the thought that God, by revealing His guidance, has opened for them the doors to attaining eternal bounties.

Commentary Previous verses described how astray the disbelievers and polytheists had gone and what punishments had become due against them in the Hereafter. Shown to them in the first two verses was the way out of their living in error and also the source through which they would find deliverance from the punishment of the Hereafter. And that source is Qur'an, the Book of Allah, and His Messenger, Muhammad al-Mustafa ﷺ . Both are great blessings for humanity, far superior to the entire blessings of the heavens and the earth. Following the injunctions of the Qur'an and the way of the Holy Prophet ﷺ go on to make human beings human in the real sense - and when this human person becomes the perfect man in the real sense, the whole world corrects and reorders itself like a paradise on earth. The first (57) of the five verses cited above mentions four attributes of the Holy Qur'an: 1. ADVICE as in مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّ‌بِّكُمْ (an advice from your Lord). The real meaning of the word: مَّوْعِظَةٌ (maw` izah) and: موعظ ، (wa` z) is to delineate such things as would make one's heart soft and receptive. As a result, it would incline towards Allah Ta` ala. The barrier of heedlessness acquired from excessive indulgence in worldly life will stand removed. Ultimately, this advice would result in the flowering of a personal concern for what would happen in Akhirah, the life ahead. The Holy Qur'an, from the beginning to the end, is an eloquent preacher of this very good counsel. See anywhere, you will find promise with warning, reward with punishment, and prosperity and success in Dunya and Akhirah with a corresponding fate due to error and straying. Appearing recurrently in varying shades and blending, it generates a powerful appeal which has the ability to make a heart stone-hard turn soft and pliable like water all ready to absorb the message. Of course, on top of everything, there is the miraculous diction of the Holy Qur'an that, by itself, has a class of its own in the matter of reversal of hearts. The complement of: مِّن رَّ‌بِّكُمْ (from your Lord) with (advice) has elevated the status of Qur'anic advice to a much higher level. It is telling us that this advice is not coming from a helpless human being that does not hold the keys to anyone's profit and loss or reward and punishment, nor has any credibility of his own. Instead, the advice is from the merciful Lord whose Word admits of no error, and whose promise and warning too are free of any apprehension of some weakness or excuse. 2. CURE as in: شِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ‌ (a cure for what is in your hearts). The word: شِفَاءٌ (shifa' ) means the removal of disease and: صدُورِ‌ (sudur) is the plural form of: صدر (sadr) which means the chest, and it signifies the heart. The sense is that the Holy Qur'an is a successful remedy of the diseases of the heart. It corrects and cures it as a prescription of legendary elixir would. The famous Hasan al-Basri (رح) said, ` from this attribute of the Qur'an, we learn that it is a cure for the diseases of the heart specifically, and not that of physical diseases. (Ruh al-Ma` ani) But, other scholars have said that the Holy Qur'an is a cure for every disease, whether spiritual or physical. However, spiritual diseases are far more harmful for men and women than physical diseases. Then, the treatment of such diseases too is not in everyone's control. Therefore, at this place, only spiritual diseases that relate to the heart have been mentioned. From this it does not necessarily follow that it is not a cure for physical diseases. Hadith reports and countless experiments of the religious scholars of the Muslim community are witnesses to the fact that the way the Holy Qur'an is a great elixir for diseases of the heart, very similarly, it is the best of treatments for physical diseases also. As narrated by Sayyidna Abu Said al-Khudri ؓ someone came to Holy Prophet ﷺ and complained that he felt he had a chest problem. He said, ` recite the Qur'an, for Allah Ta` ala says: شِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ‌ that is, ` the Qur'an is a cure for all such diseases as are found insides chests.' (Ruh al-Ma` ani from Ibn Marduwayh) Similarly, according to the narration of Sayyidna Wathilah ibn Asqa' ؓ someone came to the Holy Prophet ﷺ and said that he had a throat problem. He told him the same thing - ` recite the Qur'an'. Scholars of the Muslim community have compiled the properties and efficacies of the Qur'anic verses in regular books by extracting these partly from narratives of Hadith and the sayings of the Sahabah, and partly from their own experiments and experience. Imam al-Ghazali's work on ` Qur'anic Properties' is well known in this area. Maulana Ashraf ` Ali Thanavi's (رح) "A'mal-i-Qur'anii, an abridgement of this work, has been popular among readers of Urdu for over fifty years. Then, there are so many observations and experiments in this field which prove that different verses of the Holy Qur'an have been a total cure for physical diseases as well. Denying all of them is not possible. However, this much can be conceded that the real purpose of the revelation of the Holy Qur'an is to remove the diseases of the heart and soul while, as a corollary, it is also the most effective treatment of even physical diseases. This also tells us that those who recite the Holy Qur'an only to treat physical diseases or to seek nothing but the fulfillment of worldly needs are low in sense and high in waywardness. Such people never bother to correct spiritual diseases, nor do they pay any heed to the need of doing things in accordance with the instructions given by the Qur'an. For such people, Iqbal said: ترا حاصل زیٰس اش جزین نیست کہ ازھم خواندنش آسان بمیری Your gain from Ya Sin is but that: By reciting it, death becomes easy. Though, he is suggesting, had you pondered over its meaning and message, realities and insights, you would have gained much more of its benefits and blessings. Some research-oriented commentators who have gone deeper into the meanings of the Qur'an have said that the first attribute of the Qur'an, that is, مَّوْعِظَةٌ (maw'izah: advice, good counsel) relates to man's obvious, outward or physically-accomplished deeds known as the Shari` ah. The Holy Qur'an is the best source of the correction and betterment of such deeds. Then, the second attribute: شِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ‌ (a cure for what is in your hearts) relates to man's hidden, inward or heart-oriented deeds known as Tariqah and Tasawwuf. 3. GUIDANCE as in: وَهُدًى (and guidance). The word: هُدًى (huda) means guidance or the showing of or leading onto the way. The Holy Qur'an invites human beings to the way of truth and faith. It invites them to ponder over the great signs Allah Ta'ala has placed in the near and far ranges of the world, even inside their own person, [ staggering would certainly be the interior distances of the universe within us ] and recognize the creator and master of everything.

(O mankind!) O people of Mecca! (There hath come unto you an exhortation) a warning (from your Lord) regarding that which you are now in, (a balm) an exposition (for that which is in the breasts) of blindness, (a guidance) from error (and a mercy) which brings relief from punishment (for believers).