Women — Verse 114

The Encouragement to Seek Allah's Forgiveness, and Warning those who Falsely Accuse Innocent People Allah emphasizes His generosity and kindness, in that He forgives whoever repents to Him from whatever evil they commit.Allah said, وَمَن يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللّهَ يَجِدِ اللّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا ١١٠ And whoever does evil or wrongs himself but afterwards seeks Allah's forgiveness, he will find Allah Oft-Forgiving, Most Merciful.Ali bin Abi Talhah said that Ibn Abbas commented about this Ayah,"Allah informs His servants of His forgiveness, forbearing generosity and expansive mercy. So whoever commits a sin, whether minor or major, ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللّهَ يَجِدِ اللّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا (but afterwards seeks Allah's forgiveness, he will find Allah Oft-Forgiving, Most Merciful), even if his sins were greater than the heavens, the earth and the mountains."Imam Ahmad recorded that Ali said, "Whenever I hear anything from the Messenger of Allah ﷺ, Allah benefits me with whatever He wills of that. Abu Bakr told me, and Abu Bakr has said the truth, that the Messenger of Allah ﷺ said, مَا مِنْ مُسْلِمٍ يُذْنِبُ ذَنْبًا، ثُمَّ يَتَوَضَّأُ فَيُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ، ثُمَّ يَسْتَغْفِرُ اللهَ لِذلِكَ الذَّنْبِ، إِلَّا غَفَرَ لَه No Muslim commits a sin and then performs ablution, prays two Rak`ahs and begs Allah for forgiveness for that sin, but He forgives him.He then recited these two Ayat, وَمَن يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ (And whoever does evil or wrongs himself), (4:110) and, وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُواْ أَنْفُسَهُمْ (And those who, when they have committed Fahishah or wronged themselves with evil)." (3:135)Allah's statement, وَمَن يَكْسِبْ إِثْمًا فَإِنَّمَا يَكْسِبُهُ عَلَى نَفْسِهِ ... And whoever earns sin, he earns it only against himself.is similar to His statement, وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى And no bearer of burdens shall bear the burden of another. (35:18)So no one will avail anyone else. Rather, every soul, and none else, shall carry its own burden.This is why Allah said, ... وَكَانَ اللّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا ١١١ And Allah is Ever All-Knowing, All-Wise.meaning, this occurs due to His knowledge, wisdom, fairness and mercy. وَمَن يَكْسِبْ خَطِيئَةً أَوْ إِثْمًا ثُمَّ يَرْمِ بِهِ بَرِيئًا فَقَدِ احْتَمَلَ بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا ١١٢ And whoever earns a fault or a sin and then blames it on someone innocent, he has indeed burdened himself with falsehood and a manifest sin. وَلَوْلاَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكَ وَرَحْمَتُهُ لَهَمَّت طَّآئِفَةٌ مُّنْهُمْ أَن يُضِلُّوكَ وَمَا يُضِلُّونَ إِلاُّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَضُرُّونَكَ مِن شَيْءٍ وَأَنزَلَ اللّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ ... Had not the grace of Allah and His mercy been upon you, a party of them would certainly have made a decision to mislead you, but they mislead none except their own selves, and no harm can they do to you in the least. Allah has sent down to you the Book, and the Hikmah, .... وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ ... and taught you that which you knew not,before this revelation was sent down to you.Similarly, Allah said, وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِى مَا الْكِتَـبُ And thus We have sent to you (O Muhammad) a Ruh (a revelation, and a mercy) of Our command. You knew not what is the Book) until the end of the Surah. (42:52-53)Allah said, وَمَا كُنتَ تَرْجُو أَن يُلْقَى إِلَيْكَ الْكِتَـبُ إِلاَّ رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ And you were not expecting that the Book (this Qur'an) would be sent down to you, but it is a mercy from your Lord. (28:86)So Allah said; ... وَكَانَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكَ عَظِيمًا ١١٣ And ever great is the grace of Allah unto you (O Muhammad). Righteous Najwa, Secret Talk Allah said, لاَّ خَيْرَ فِى كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ (There is no good in most of their secret talks) meaning, what the people say to each other. إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَـحٍ بَيْنَ النَّاسِ (save him who orders Sadaqah (charity), or goodness, or reconciliation between mankind;) meaning, except for this type of talk. Imam Ahmad recorded that Umm Kulthum bint `Uqbah said that she heard the Messenger of Allah ﷺ saying, «لَيْسَ الْكَذَّابُ الَّذِي يُصْلِحُ بَيْنَ النَّاسِ فَيَنْمِي خَيْرًا، أَوْ يَقُولُ خَيْرًا» (He who brings about reconciliation between people by embellishing good or saying good things, is not a liar.) She also said, "I never heard him allow what the people say (lies) except in three cases: in war, bringing peace between people and the man's speech (invented compliments) to his wife and her speech to her husband." Umm Kulthum bint `Uqbah was among the immigrant women who gave their pledge of allegiance to the Messenger of Allah ﷺ. The Group also recorded this Hadith, with the exception of Ibn Majah. Imam Ahmad recorded that Abu Ad-Darda' said that the Messenger of Allah ﷺ said, «أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِأَفْضَلَ مِنْ دَرَجَةِ الصِّيَامِ، وَالصَّلَاةِ، وَالصَّدَقَةِ؟» (Should I tell you what is better than the grade of fasting, praying and Sadaqah) They said, "Yes, O Allah's Messenger!" He said, «إِصْلَاحُ ذَاتِ الْبَيْن» (Bringing reconciliation between people.) He also said, «وَفَسَادُ ذَاتِ الْبَيْنِ هِيَ الْحَالِقَة» (Spoiling the relationship (between people) is the destroyer.) Abu Dawud and At-Tirmidhi also recorded this Hadith, and At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih". Allah said, وَمَن يَفْعَلْ ذلِكَ ابْتَغَآءَ مَرْضَـتِ اللَّهِ (and he who does this, seeking the good pleasure of Allah,) with sincerity and awaiting the reward with Allah, the Exalted and Most Honored, فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً (We shall give him a great reward.) meaning, an immense, enormous and tremendous reward. The Punishment for Contradicting and Opposing the Messenger ﷺ and Following a Path Other than That of the Believers Allah's statement, وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى (And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him.) refers to whoever intentionally takes a path other than the path of the Law revealed to the Messenger, after the truth has been made clear, apparent and plain to him. Allah's statement, وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ (and follows other than the believers' way,) refers to a type of conduct that is closely related to contradicting the Messenger ﷺ. This contradiction could be in the form of contradicting a text (from the Qur'an or Sunnah) or contradicting what the Ummah of Muhammad has agreed on. The Ummah of Muhammad is immune from error when they all agree on something, a miracle that serves to increase their honor, due to the greatness of their Prophet. There are many authentic Hadiths on this subject. Allah warned against the evil of contradicting the Prophet and his Ummah, when He said, نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَآءَتْ مَصِيراً (We shall keep him in the path he has chosen, and burn him in Hell --- what an evil destination!) meaning, when one goes on this wicked path, We will punish him by making the evil path appear good in his heart, and will beautify it for him so that he is tempted further. For instance, Allah said, فَذَرْنِى وَمَن يُكَذِّبُ بِهَـذَا الْحَدِيثِ سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِّنْ حَيْثُ لاَ يَعْلَمُونَ (Then leave Me Alone with such as belie this Qur'an. We shall punish them gradually from directions they perceive not), فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ (So when they turned away (from the path of Allah), Allah turned their hearts away), and, وَنَذَرُهُمْ فِى طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ (And We shall leave them in their trespass to wander blindly). Allah made the Fire the destination of such people in the Hereafter. Indeed, the path of those who avoid the right guidance will only lead to the Fire on the Day of Resurrection, as evident by Allah's statements, احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ ((It will be said to the angels): "Assemble those who did wrong, together with their companions (from the devils)), and, وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّواْ أَنَّهُمْ مُّوَاقِعُوهَا وَلَمْ يَجِدُواْ عَنْهَا مَصْرِفًا (And the criminals, shall see the Fire and apprehend that they have to fall therein. And they will find no way of escape from there).

There is no good in much of their that is of people’s secret conversations that is what they converse and talk secretly about except for the secret talk of he who enjoins to voluntary almsgiving or kindness a righteous deed or setting things right between people. And whoever does that the aforementioned desiring seeking God’s good pleasure and nothing else of the affairs of this world We shall surely give him read nu’tīhi or yu’tīhi ‘He will give him’ that is ‘God will give him’ a great wage.

No good is there in much of their whispering, except for him who bids to charity, or the honorable, or making things wholesome among the people. Whosoever does this, seeking God's approval, We shall give him a tremendous wage. The best deeds of the servants are the three things in this verse: charity, the honorable, and making things wholesome among the people. The good in this verse is not specified for one individual, but rather its profit reaches others. The wonder is not that you should open a door for yourself, the wonder and chivalry are that you should open a door to yourself for another. Pir Bū ʿAlī Siyāh said, “So what if you make yourself happy? The work is done by making someone else happy.” MuṣṬafā alluded to this: “The worst of men is he who eats alone.” As for charity, it is of three sorts: with possessions, with the body, and with the heart. Char- ity with possessions is giving comfort to the poor by expending blessings. Charity with the body is undertaking for them the duty of service. Charity with the heart is being loyal to the beauty of intention and the consolidation of aspiration. This is charity toward the poor. There is also charity toward the rich. It is that you act with munificence toward them and do not expose your need to them; you take back your hope from their charitable gifts and do not covet anything from them. When charity, the honorable, and making things wholesome come together in someone, from head to foot he becomes veneration itself, the oyster shell for the mysteries of lordhood, and he is accepted by those who bear witness to the divinity. His name is given out as “sincerely truthful,” and tomorrow he will be gathered up along with the sincerely truthful. This is the great wage that the Exalted Lord has promised: “We shall give him a tremendous wage.”

No good is there in much of their whispering, except for him who bids to charity, or the honorable, or making things wholesome among the people. Whosoever does this, seeking God's approval, We shall give him a tremendous wage. The best deeds of the servants are the three things in this verse: charity, the honorable, and making things wholesome among the people. The good in this verse is not specified for one individual, but rather its profit reaches others. The wonder is not that you should open a door for yourself, the wonder and chivalry are that you should open a door to yourself for another. Pir Bū ʿAlī Siyāh said, “So what if you make yourself happy? The work is done by making someone else happy.” MuṣṬafā alluded to this: “The worst of men is he who eats alone.” As for charity, it is of three sorts: with possessions, with the body, and with the heart. Char- ity with possessions is giving comfort to the poor by expending blessings. Charity with the body is undertaking for them the duty of service. Charity with the heart is being loyal to the beauty of intention and the consolidation of aspiration. This is charity toward the poor. There is also charity toward the rich. It is that you act with munificence toward them and do not expose your need to them; you take back your hope from their charitable gifts and do not covet anything from them. When charity, the honorable, and making things wholesome come together in someone, from head to foot he becomes veneration itself, the oyster shell for the mysteries of lordhood, and he is accepted by those who bear witness to the divinity. His name is given out as “sincerely truthful,” and tomorrow he will be gathered up along with the sincerely truthful. This is the great wage that the Exalted Lord has promised: “We shall give him a tremendous wage.”

No good is there in much of their whispering, except for him who bids to charity, or the honorable, or making things wholesome among the people. Whosoever does this, seeking God's approval, We shall give him a tremendous wage. The best deeds of the servants are the three things in this verse: charity, the honorable, and making things wholesome among the people. The good in this verse is not specified for one individual, but rather its profit reaches others. The wonder is not that you should open a door for yourself, the wonder and chivalry are that you should open a door to yourself for another. Pir Bū ʿAlī Siyāh said, “So what if you make yourself happy? The work is done by making someone else happy.” MuṣṬafā alluded to this: “The worst of men is he who eats alone.” As for charity, it is of three sorts: with possessions, with the body, and with the heart. Char- ity with possessions is giving comfort to the poor by expending blessings. Charity with the body is undertaking for them the duty of service. Charity with the heart is being loyal to the beauty of intention and the consolidation of aspiration. This is charity toward the poor. There is also charity toward the rich. It is that you act with munificence toward them and do not expose your need to them; you take back your hope from their charitable gifts and do not covet anything from them. When charity, the honorable, and making things wholesome come together in someone, from head to foot he becomes veneration itself, the oyster shell for the mysteries of lordhood, and he is accepted by those who bear witness to the divinity. His name is given out as “sincerely truthful,” and tomorrow he will be gathered up along with the sincerely truthful. This is the great wage that the Exalted Lord has promised: “We shall give him a tremendous wage.”

No good is there in much of their whispering, except for him who bids to charity, or the honorable, or making things wholesome among the people. Whosoever does this, seeking God's approval, We shall give him a tremendous wage. The best deeds of the servants are the three things in this verse: charity, the honorable, and making things wholesome among the people. The good in this verse is not specified for one individual, but rather its profit reaches others. The wonder is not that you should open a door for yourself, the wonder and chivalry are that you should open a door to yourself for another. Pir Bū ʿAlī Siyāh said, “So what if you make yourself happy? The work is done by making someone else happy.” MuṣṬafā alluded to this: “The worst of men is he who eats alone.” As for charity, it is of three sorts: with possessions, with the body, and with the heart. Char- ity with possessions is giving comfort to the poor by expending blessings. Charity with the body is undertaking for them the duty of service. Charity with the heart is being loyal to the beauty of intention and the consolidation of aspiration. This is charity toward the poor. There is also charity toward the rich. It is that you act with munificence toward them and do not expose your need to them; you take back your hope from their charitable gifts and do not covet anything from them. When charity, the honorable, and making things wholesome come together in someone, from head to foot he becomes veneration itself, the oyster shell for the mysteries of lordhood, and he is accepted by those who bear witness to the divinity. His name is given out as “sincerely truthful,” and tomorrow he will be gathered up along with the sincerely truthful. This is the great wage that the Exalted Lord has promised: “We shall give him a tremendous wage.”

No good is there in much of their whispering, except for him who bids to charity, or the honorable, or making things wholesome among the people. Whosoever does this, seeking God's approval, We shall give him a tremendous wage.The best deeds of the servants are the three things in this verse: charity, the honorable, and making things wholesome among the people. The good in this verse is not specified for one individual, but rather its profit reaches others. The wonder is not that you should open a door for yourself, the wonder and chivalry are that you should open a door to yourself for another.Pir Bū ʿAlī Siyāh said, �So what if you make yourself happy? The work is done by making someone else happy.�MuṣṬafā alluded to this: �The worst of men is he who eats alone.�As for charity, it is of three sorts: with possessions, with the body, and with the heart. Char- ity with possessions is giving comfort to the poor by expending blessings. Charity with the body is undertaking for them the duty of service. Charity with the heart is being loyal to the beauty of intention and the consolidation of aspiration. This is charity toward the poor.There is also charity toward the rich. It is that you act with munificence toward them and do not expose your need to them; you take back your hope from their charitable gifts and do not covet anything from them.When charity, the honorable, and making things wholesome come together in someone, from head to foot he becomes veneration itself, the oyster shell for the mysteries of lordhood, and he is accepted by those who bear witness to the divinity. His name is given out as �sincerely truthful,� and tomorrow he will be gathered up along with the sincerely truthful. This is the great wage that the Exalted Lord has promised: �We shall give him a tremendous wage.�

لا نفع في كثير من كلام الناس سرّاً فيما بينهم، إلا إذا كان حديثًا داعيًا إلى بذل المعروف من الصدقة، أو الكلمة الطيبة، أو التوفيق بين الناس، ومن يفعل تلك الأمور طلبًا لرضا الله تعالى راجيًا ثوابه، فسوف نؤتيه ثوابًا جزيلا واسعًا.

يقول تعالى "لا خير في كثير من نجواهم" يعني كلام الناس "إلا من أمر بصدقة أو معروف أو إصلاح بين الناس" أي إلا نجوى من قال ذلك كما جاء في الحديث الذي رواه ابن مردويه حدثنا محمد ابن عبدالله بن ابراهيم حدثنا محمد بن سليمان بن الحارث حدثنا محمد بن زيد بن حنيش قال: دخلنا على سفيان الثوري نعوده فدخل علينا سعيد بن حسان فقال له الثوري الحديث الذي كنت حدثتنيه عن أم صالح ردده علي فقال: حدثتني أم صالح عن صفية بنت شيبة عن أم حبيبة قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " كلام ابن آدم كله عليه لا له إلا ذكر الله عز وجل أو أمر بمعروف أو نهي عن منكر " فقال سفيان: أو ما سمعت الله في كتابه يقول "لا خير في كثير من نجواهم إلا من أمر بصدقة أو معروف أو إصلاح بين الناس" فهو هذا بعينه أو ما سمعت الله يقول "يوم يقوم الروح والملائكة صفا لا يتكلمون إلا من أذن له الرحمن وقال صوابا" فهو هذا بعينه أو ما سمعت الله يقول في كتابه"والعصر إن الإنسان لفي خسر" ألخ فهو هذا بعينه وقد روي هذا الحديث الترمذي وابن ماجه من حديث محمد بن يزيد بن حنيش عن سعيد بن حسان به ولم يذكر أقوال الثوري إلى آخرها ثم قال الترمذي حديث غريب لا يعرف إلا من حديث ابن حنيش قال الإمام أحمد: حدثنا يعقوب حدثنا أبي حدثنا صالح بن كيسان حدثنا محمد بن مسلم بن عبيد الله بن شهاب أن حميد بن عبدالرحمن بن عوف أخبره أن أمه أم كلثوم بنت عقبة أخبرته أنها سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول " ليس الكذاب الذي يصلح بين الناس فينمي خيرا أو يقول خيرا " وقالت لم أسمعه يرخص في شيء مما يقوله الناس إلا في ثلاث: في الحرب والإصلاح بين الناس وحديث الرجل امرأته وحديث المرأة زوجها. قال: وكانت أم كلثوم بنت عقبة من المهاجرات اللاتي بايعن رسول الله صلى اله عليه وسلم وقد رواه الجماعة سوى ابن ماجه من طرق عن الزهري به نحوه قال الإمام أحمد: حدثنا أبو معاوية عن الأعمش عن عمرو بن محمد عن سالم بن أبي الجعد عن أم الدرداء عن أبي الدرداء قال. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " ألا أخبركم بأفضل من درجة الصيام والصلاة والصدقة ؟ قالوا بلى يا رسول الله قال " إصلاح ذات البين قال: وفساد ذات البين هى الحالقة " ورواه أبو داود والترمذي من حديث أبي معاوية وقال الترمذي حسن صحيح وقال الحافظ أبو بكر البزار حدثنا محمد بن عبدالرحيم حدثنا شريح بن يونس حدثنا عبدالرحمن بن عبيد الله بن عمر حدثنا أبي عن حميد عن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لأبي أيوب" ألا أدلك على تجارة" قال: بلى يا رسول الله قال " تسعى في إصلاح بين الناس إذا تفاسدوا وتقارب بينهم إذا تباعدوا " ثم قال البزار وعبدالرحمن بن عبدالله العمري لين وقد حدث بأحاديث لم يتابع عليها ولهذا قال "ومن يفعل ذلك ابتغاء مرضات الله "أي مخلصا إلى ذلك محتسبا ثواب ذلك عندالله عز وجل "فسوف نؤتيه أجرا عظيما" أي ثوابا جزيلا كثيرا واسعا.

وقوله - تعالى - : ( لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ الناس ) إشارة إلى ما جبل عليه كثير من الناس من إخفاء الأقوال أو الأعمال التى فيها شر ومضرة ، ومن إعلان الأقوال أو الأفاعل التى من ورائها خير ومنفعة . وقوله ( نَّجْوَاهُمْ ) أى : مما يتناجى به الناس ويتكلمون فيه . والنجوى : اسم مصدر بمعنى المسارة . يقال : نجوته نجوا ونجوى وناجيته مناجاة . أى : ساررته بكلام على انفراد . وأصله : أن تعلو بمن تناجيه بسر معين فى نجوة من من الأرض . أى فى مكان مرتفع منفصل بارتفاعه عما حوله . وقيل : أصله من النجاة ، لأن الإِسرار بالشئ فيه معاونة على النجاة . وتطلق النجوى على القوم المتناجين كما فى قوله - تعالى - ( نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَإِذْ هُمْ نجوى ) والضمير فى قوله ( مِّن نَّجْوَاهُمْ ) يعود إلى الناس جميعا ، ويدخل فيه أولئك الذين كانوا يختانون أنفسهم ومن على شاكلتهم دخولا أوليا .والمعروف - كما يقول الآلوسى - هو كل ما عرفه الشرع واستحسنه ، فيشمل جميع أنواع البر كقرض وإغاثة ملهوف وإرشاد ضال إلى غير ذلك . ويراد به هنا ما عدا الصدقة وما عدا ما أشير إليه بقوله - تعالى - ( أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ الناس ) .والمعنى : لا خير فى كثير من الكلام الذى يناجى فيه الناس ، ويتحدثون به سرا ، إلا فى نجوى من أمر غيره سرا بصدقة يزكى بها ماله ، وينفع بها المحتاج إليها ، أو من غيره بالإِكثار من أعمال البر ، أو القيام بالإِصلاح بين الناس المتخاصمين لكى يعودوا إلى ما كانوا عليه من الأفة والإِخاء والصفاء .قال الجمل : وقوله ( إِلاَّ مَنْ أَمَرَ ) . فى هذا الاستثناء قولان :أحدهما : متصل .والثانى : أنه منقطع . وهما مبنيان على أن النجوى يجوز أن يراد بها الصمدر كالدعوى فتكون بمعنى التناجى أى التحدث . وأن يراد بها القوم المتناجون إطلاقا للمصدر على الواقع منه مجازا . فعلى الأولى يكون منقطعا ، لأن من أمر ليس مناجاة ، فكأنه قيل : لكن من أمر بصدقة ففى نجواه الخير وإن جعلنا النجوى بمعنى المتناجين كان متصلا . وقوله ( إِلاَّ مَنْ أَمَرَ ) . إما منصوب على الاستثناء المنقطع إن جعلته منقطعا فى لغة الحجازيين . أو على أصل الاستثناء إن جعلته متصلا . وإما مجرور على البدل من كثير ، أو من نجواهم ، أو صفة لأحدهما .فأنت ترى أن الآية الكريمة قد أخرجت من التناجيى المذموم ثلاث خصال هى جماع الخير ، وذلك لأن الصدقة التى يخرجها الإِنسان تكون سببا فى تزكية ماله ، وحسن ثوابه ، ونشر المحبة والمودة بين الناس .والتعبير بقوله ( إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ ) يفيد الدعوة إليها ، والحث على بذلها سرا ما دامت المصلحة تقتضى ذلك .أما المعروف وهو النوع الثانى من التناجى المحمود فهو - كما يقول القرطبى لفظ يعم كل أعمال البر . ففى الحديث الشريف " كل معروف صدقة وإن من المعروف أن تلقى أخاك بوجه طلق " وقال على بن أبى طالب : ( لا يزهدنك فى المعروف كفر من كفره ، فقد يشكر الشاكر بأضعاف جحود الجاحد ) .وقال الماوردى : ينبغى لمن يقدر على إسداء المعروف أن يعجله حذار فواته ، ويبادر به خيفة عجزه ، وليعلم أنه من فرض زمانه ، وغنائم إمكانه ، ولا يهمله ثقة بالقدرة عليه ، فكم من واثق بالقدرة ففاتت فأعقبت ندما .وروى عن النبى صلى الله عليه وسلم أنه قال : " لكل شئ ثمرة وثمرة المعروف السراح " - أى التعجيل - ومن شرط المعروف ترك الامتنان به ، وترك الإِعجاب بفعله . لما يهما من إسقاط الشكر ، وإحباط الأجر . قال بعض الشعراء :زاد معروفك عندى عظما ... أنه عندك مستور حقيرتتناساه كأن لم تأته ... وهو عند الناس مشهور خطيروالأمة التى يفشو فيها قول المعروف وفعله ، تسودها السعادة ، وتظلها المحبة والمودة والرحمة . وأما الإِصلاح بين الناس فهو فريضة اجتماعية يقوم بها من صفت نفوسهم وقويت عزائمهم ، ورسخ إيمانهم .وقد حض القرآن على الإِصلاح بين الناس سواء أكانوا جماعات أم أفرادا لأن التخاصم والتنازع يؤدى إى انتشار العداوات والمفاسد بين الناس . قال - تعالى - : ( إِنَّمَا المؤمنون إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُواْ بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ واتقوا الله لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ ) وقد ساق الإِمام ابن كثير جملة من الأحاديث التى تحض على الاصلاح بين الناس ومن ذلك ما رواه ابن مردويه عن محمد بن يزيد بن حنيش : قال دلنا على سفيان الثورى نعوده . فدخل علينا سعيد بن حسان فقلا له الثورى الحديث الذى كنت حدثتنيه عن أم صالح أردده على . فقال : حدثتنى أم صالح عن صفية بنت شيبة عن أم حبيبة قالت : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " كلام ابن آدم كله عليه لا له . إلا ذكر الله - تعالى - أو أمر بمعروف أو نهى عن منكر " فقال سفيان : أو ما سمعت الله فى كتابه يقول : ( لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ الناس ) . فهو هذا بعينه .وروى الجماعة - سوى ابن ماجه - عن أم كلثوم بنت عقبة أنها سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " ليس الكذاب الذى يصلح بين الناس فينمى خيرا أو يقول خيرا " وقالت : لم أسمعه يرخص فى شئ مما يقوله الناس إلا فى ثلاث : فى الحرب . والإِصلاح بين الناس . وحديث الرجل امرأته وحديث المراة زوجها .وروى الإِمام أحمد وأبو داود والترمذى عن أبى الدرداء قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :" ألا أخبركم بأفضل من درجة الصيام والصلاة والصدقة؟ قالوا : بلى . يا رسول الله!! قال إصلاح ذات البين " قال " وفساد ذات البين هو الحالقة " .ففى هذه الأحاديث الشريفة دعوة قوية إلى الاصلاح بين الناس حتى يعيشوا فى أمان واطمئنان .وبذلك نرى أن هذه الأمور الثلاثة التى أخرجها الله - تعالى - من التناجى المذموم هى جماع الخير الإِنسانى والاجتماعى .وقد أشار الإِمام الرازى إلى ذلك بقوله : هذه الآية وإن نزلت فى مناجاة بعض قوم ذلك السارق مع بعض إلا أنها فى المعنى عامة . والمراد : لا خير فيما يتناجى فيه الناس ويخوضون فيه من الحديث إلا ما كان من أعمال الخير ثم إنه - تعالى - ذكر من أعمال الخير ثلاثة أنواع : الأمر بالصدقة . والأمر بالمعروف . والاصلاح بين الناس .وإنما ذكر الله - تعالى - هذه الأقسام الثلاثة ، لأن عمل الخير إما أن يكون بإيصال المنفعة أو بدفع المضرة . أما إيصال الخير : فإما أن يكون من الخيرات الجسمانية وهو إعطاء المال . وإليه الإِشارة بقوله : ( إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ ) . وإما أن يكون من الخيرات الروحانية وهو عبارة عن تكميل القوة النظرية بالعلوم ، أو تكميل لاقوة العملية بالأفعال الحسنة . ومجموعهما عبارة عن الأمر بالمعروف . وإليه الإشارة بقوله ( أَوْ مَعْرُوفٍ ) وأما إزالة الضرر فإليها الإشِارة ( أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ الناس ) فثبت أن مجامع الخيرات مذكورة فى هذه الآية .ثم بين - سبحانه - حسن عاقبة من يقوم بفعل هذه الفضائل فقال : ( وَمَن يَفْعَلْ ذلك ابتغآء مَرْضَاتِ الله فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً ) .أى : ومن يفعل ذلك المذكور من الصدقة والمعروف والإِصلاح بين الناس ، قاصدا بفعله رضا الله وحسن مثوبته ، فسوف نؤتيه أجراً عظيما لا يعرف مقداره غلا الله - تعالى - وقال - سبحانه - ومن يفعل ذلك ولم يقل ومن يأمر بذلك كما جاء فى صدر الآية . لأن المقصود الترغيب فى هذا الفعل الحسن ، لأن الآمر بالخير إذا دخل فى زمرة الخيرين كان الفاعل أحرى بالدخول فى زمرتهم .وفى تقييد الفعل بكونه ابتغاء مرضاة الله ، تحريض على إخلاص النية ، لأن الأعمال بالنيات ، وإذا صاحب الرياء الأعمال أبطلها ومحق بركتها .والتعبير بسوف هنا لتأكيد الوقوع فى المستقبل . أى . فسوف نؤتيه أجراً لا يحيط به نطاق الوصف ، ولن نبخصه شيئا من حقه حتى ولو كان هذا الشئ بالغاً النهاية فى الصغر .

القول في تأويل قوله : وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا (115)قال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله: " ومن يشاقق الرسول "، ومن يباين الرسولَ محمدًا صلى الله عليه وسلم، معاديًا له، فيفارقه على العداوة له (12) =" من بعد ما تبين له الهدى "، يعني: من بعد ما تبين له أنه رسول الله، وأن ما جاء به من عند الله يهدي إلى الحق وإلى طريق مستقيم=" ويتبع غير سبيل المؤمنين "، يقول: ويتبع طريقًا غير طريق أهل التصديق، ويسلك منهاجًا غير &; 9-205 &; منهاجهم، وذلك هو الكفر بالله، لأن الكفر بالله ورسوله غير سبيل المؤمنين وغير منهاجهم=" نولّه ما تولّى "، يقول: نجعل ناصره ما استنصره واستعان به من الأوثان والأصنام، (13) وهي لا تغنيه ولا تدفع عنه من عذاب الله شيئًا، ولا تنفعه، كما:-10427- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم، عن عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قوله: " نوله ما تولى "، قال: من آلهة الباطل.10428- حدثني ابن المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.* * *=" ونصله جهنم "، يقول: ونجعله صِلاءَ نار جهنم، (14) يعني: نحرقه بها.* * *وقد بينا معنى " الصلى " فيما مضى قبل، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (15)* * *=" وساءت مصيرًا "، يقول وساءت جهنم (16) =" مصيرًا "، موضعًا يصير إليه من صار إليه. (17)* * *ونـزلت هذه الآية في الخائنين الذين ذكرهم الله في قوله: وَلا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا ، لما أبى التوبة من أبى منهم، وهو طعمة بن الأبيرق، ولحق بالمشركين من عبدة الأوثان بمكة مرتدًّا، مفارقًا لرسول الله صلى الله عليه وسلم ودينه.-----------------الهوامش :(12) انظر تفسير"الشقاق" فيما سلف 3 : 115 ، 116 ، 336 / 8 : 319.(13) انظر تفسير"ولي" فيما سلف ص: 17 ، تعليق: 3 ، والمراجع هناك.(14) في المطبوعة: "صلى" بتشديد الياء ، والصواب من المخطوطة. و"الصلاء" (بكسر الصاد): الشواء ، لأنه يصلى بالنار.(15) انظر ما سلف في تفسير"الإصلاء" 8 : 27-29 ، 231 ، 484.(16) انظر تفسير"ساء" فيما سلف ص 101 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.(17) انظر تفسير"مصير" فيما سلف ص: 101 ، تعليق: 3 ، والمراجع هناك.

قوله تعالى : ( لا خير في كثير من نجواهم ) يعني : قوم طعمة ، وقال مجاهد : الآية عامة في حق جميع الناس ، والنجوى : هي الإسرار في التدبير ، وقيل : النجوى ما ينفرد بتدبيره قوم سرا كان أو جهرا ، فمعنى الآية : لا خير في كثير مما يدبرونه بينهم ، ( إلا من أمر بصدقة ) أي : إلا في نجوى من أمر بصدقة ، فالنجوى تكون فعلا وقيل : هذا استثناء منقطع ، يعني : لكن من أمر بصدقة ، وقيل النجوى هاهنا : الرجال المتناجون ، كما قال الله تعالى " وإذ هم نجوى " ( الإسراء - 47 ) . ( إلا من أمر بصدقة ) أي : حث عليها ، ( أو معروف ) أي : بطاعة الله وما يعرفه الشرع ، وأعمال البر كلها معروف ، لأن العقول تعرفها .( أو إصلاح بين الناس ) أخبرنا أحمد بن عبد الله الصالحي ، أنا أبو بكر أحمد بن الحسن الحيري ، أنا حاجب بن أحمد الطوسي ، أنا محمد بن حماد ، أنا أبو معاوية ، عن الأعمش ، عن عمرو بن مرة ، عن سالم هو ابن أبي الجعد ، عن أم الدرداء رضي الله عنها ، عن أبي الدرداء قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " ألا أخبركم بأفضل من درجة الصيام والصدقة والصلاة " ؟ قال : قلنا بلى ، قال : " إصلاح ذات البين . وفساد ذات البين هي الحالقة " .أخبرنا أحمد بن عبد الله الصالحي ، أنا أبو الحسين علي بن محمد بن عبد الله بن بشران ، أنا إسماعيل ابن محمد الصفار ، أنا أحمد بن منصور الرمادي ، ثنا عبد الرزاق ، ثنا معمر ، عن الزهري ، عن حميد بن عبد الرحمن ، عن أمه أم كلثوم بنت عقبة ، وكانت من المهاجرات الأول ، قالت : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " ليس بالكذاب من أصلح بين الناس فقال خيرا أو نمى خيرا " .قوله تعالى : ( ومن يفعل ذلك ) أي : هذه الأشياء التي ذكرها ، ( ابتغاء مرضاة الله ) أي : طلب رضاه ، ( فسوف نؤتيه ) في الآخرة ، ( أجرا عظيما ) قرأ أبو عمرو وحمزة ( يؤتيه ) بالياء ، يعني : يؤتيه الله ، وقرأ الآخرون بالنون .

لم تَخْلُ الحوادث التي أشارت إليها الآي السابقة ، ولا الأحوال التي حذّرت منها ، من تناج وتحاوُر ، سِرّا وجهراً ، لتدبير الخيانات وإخفائها وتبييتها ، لذلك كان المقام حقيقاً بتعقيب جميع ذلك بذكر النجوى وما تشتمل عليه ، لأنّ في ذلك تعليماً وتربية وتشريعاً ، إذ النجوى من أشهر الأحوال العارضة للناس في مجتمعاتهم ، لا سيما في وقت ظهور المسلمين بالمدينة ، فقد كان فيها المنافقون واليهود وضعفاء المؤمنين ، وكان التناجي فاشياً لمقاصد مختلفة ، فربما كان يثير في نفوس الرائين لتلك المناجاة شكّا ، أي خوفاً ، إذ كان المؤمنون في حال مناواة من المشركين وأهللِ الكتاب ، فلذلك تكرّر النهي عن النجوى في القرآن نحو { ألَمْ تَرَ إلى الذين نُهوا عن النجوى } [ المجادلة : 8 ] الآيات ، وقوله : { إذ يستمعون إليك وإذ هم نجوى } [ الإسراء : 47 ] وقوله : { وإذا خلوا إلى شياطينهم قالوا إنّا معكم } [ البقرة : 14 ] ، فلذلك ذمّ الله النجوى هنا أيضاً ، فقال : { لا خير في كثير من نجواهم } . فالجملة مستأنفة استئنافاً ابتدائياً لإفادة حكم النجوى ، والمناسبةُ قد تبيّنت .والنجوى مصدر ، هي المسَارّة في الحديث ، وهي مشتقّة من النجو ، وهو المكان المستتر الذي المفضِي إليه ينجو من طالبه ، ويطلق النجوى على المناجين ، وفي القرآن { إذ يستمعون إليك وإذ هم نجوى } ، وهو وصف بالمصدر والآية تحتمل المعنيين . والضمير الذي أضيف إليه { نجوى } ضمير جماعة الناس كلّهم ، نظير قوله تعالى : { ألا إنّهم يثنون صدورهم ليستخفوا منه } إلى قوله : { وما يُعلنون } في سورة هود ( 5 ) ، وليس عائداً إلى ما عادت إليه الضمائر التي قبله في قوله : { يستخفون من الناس } [ النساء : 108 ] إلى هنا؛ لأنّ المقام مانع من عوده إلى تلك الجماعة إذ لم تكن نجواهم إلاّ فيما يختصّ بقضيتهم ، فلا عموم لها يستقيم معه الاستثناء في قوله : { إلاّ من أمر بصدقة أو معروف أو إصلاح بين الناس } . وعلى هذا فالمقصود من الآية تربية اجتماعية دعت إليها المناسبة ، فإنّ شأن المحادثات والمحاورات أن تكون جهرة ، لأنّ الصراحة من أفضل الأخلاق لدلالتها على ثقة المتكلّم برأيه ، وعلى شجاعته في إظهار ما يريد إظهاره من تفكيره ، فلا يصير إلى المناجاة إلاّ في أحوال شاذّة يناسبها إخفاء الحديث . فمَن يناجي في غير تلك الأحوال رُمي بأنّ شأنه ذميم ، وحديثه فيما يستحيي من إظهاره ، كما قال صالح بن عبد القدوس :الستر دون الفاحشات ولا ... يَغشاك دون الخير مِنْ ستْرِوقد نهى الله المسلمين عن النجوى غير مرّة ، لأنّ التناجي كان من شأن المنافقين فقال : { ألم تر إلى الذين نُهوا عن النجوى ثم يعودون لما نهو عنه } [ المجادلة : 8 ] وقال : { إنّما النجوى من الشيطان ليُحزن الذين آمنوا } [ المجادلة : 10 ] .وقد ظهر من نهي النبي صلى الله عليه وسلم أن يتناجى اثنان دون ثالث أنّ النجوى تبعث الريبة في مقاصد المتناجين ، فعلمنا من ذلك أنّها لا تغلب إلاّ على أهل الريَب والشبهات ، بحيث لا تصير دأباً إلاّ لأولئك ، فمن أجل ذلك نفى الله الخير عن أكثر النجوى .ومعنى { لا خير } أنّه شرّ ، بناء على المتعارف في نفي الشيء أن يراد به إثبات نقيضه ، لعدم الاعتداد بالواسطة ، كقوله تعالى : { فماذا بعد الحقّ إلاّ الضلال } [ يونس : 32 ] ، ولأنّ مقام التشريع إنّما هو بيان الخير والشرّ .وقد نفى الخير عن كثير من نجواهم أو مُتناجيِهم ، فعلم من مفهوم الصفة أنّ قليلاً من نجواهم فيه خير ، إذ لا يخلو حديث الناس من تناج فيما فيه نفع . والاستثناء في قوله : { إلاّ من أمر بصدقة } على تقدير مضاف ، أي : إلاّ نجوى من أمر ، أو بدون تقدير إن كانت النجوى بمعنى المتناجين ، وهو مستثنى من { كثير } ، فحصل من مفهوم الصفة ومفهوم الاستثناء قسمان من النجوى يثبت لهما الخير ، ومع ذلك فهما قليل من نجواهم . أمّا القسم الذي أخرجَته الصفة ، فهو مجمل يصدق في الخارج على كلّ نجوى تصدر منهم فيها نفع ، وليس فيها ضرر ، كالتناجي في تشاور فيمن يصلح لمخالطة ، أو نكاح أو نحو ذلك .وأمّا القسم الذي أخرجه الاستثناء فهو مبيّن في ثلاثة أمور : الصدقة ، والمعروف ، والإصلاح بين الناس . وهذه الثلاثة لو لم تذكر لدخلت في القليل من نجواهم الثابت له الخير ، فلمّا ذكرت بطريق الاستثناء علمنا أنّ نظم الكلام جرى على أسلوب بديع فأخرج ما فيه الخير من نجواهم ابتداء بمفهوم الصفة ، ثم أريد الاهتمام ببعض هذا القليل من نجواهم ، فأخرج من كثير نجواهم بطريق الاستثناء ، فبَقي ما عدا ذلك من نجواهم ، وهو الكثير ، موصوفاً بأن لا خير فيه وبذلك يتّضح أنّ الاستثناء متّصل ، وأنْ لا داعي إلى جعله منقطعاً . والمقصد من ذلك كلّه الاهتمام والتنويه بشأن هذه الثلاثة ، ولو تناجى فيها مَن غالب أمره قصد الشرّ .وقوله : { ومن يفعل ذلك } إلخ وعد بالثواب على فعل المذكورات إذا كان لابتغاء مرضاة الله . فدلّ على أنّ كونها خيراً وصف ثابت لها لما فيها من المنافع ، ولأنّها مأمور بها في الشرع ، إلاّ أنّ الثواب لا يحصل إلاّ عن فعلها ابتغاء مرضاة الله كما في حديث : « إنما الأعمال بالنيات » . وقرأ الجمهور : ( نُؤتيه ) بنون العظمة على الالتفات من الغيبة في قوله : { مرضاة الله } .

أي: لا خير في كثير مما يتناجى به الناس ويتخاطبون، وإذا لم يكن فيه خير، فإما لا فائدة فيه كفضول الكلام المباح، وإما شر ومضرة محضة كالكلام المحرم بجميع أنواعه. ثم استثنى تعالى فقال: { إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ ْ} من مال أو علم أو أي نفع كان، بل لعله يدخل فيه العبادات القاصرة كالتسبيح والتحميد ونحوه، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: "إن بكل تسبيحة صدقة، وكل تكبيرة صدقة، وكل تهليلة صدقة، وأمر بالمعروف صدقة، ونهي عن المنكر صدقة، وفي بضع أحدكم صدقة"" الحديث. { أَوْ مَعْرُوفٍ ْ} وهو الإحسان والطاعة وكل ما عرف في الشرع والعقل حسنه، وإذا أطلق الأمر بالمعروف من غير أن يقرن بالنهي عن المنكر دخل فيه النهي عن المنكر، وذلك لأن ترك المنهيات من المعروف، وأيضا لا يتم فعل الخير إلا بترك الشر. وأما عند الاقتران فيفسر المعروف بفعل المأمور، والمنكر بترك المنهي. { أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ ْ} والإصلاح لا يكون إلا بين متنازعين متخاصمين، والنزاع والخصام والتغاضب يوجب من الشر والفرقة ما لا يمكن حصره، فلذلك حث الشارع على الإصلاح بين الناس في الدماء والأموال والأعراض، بل وفي الأديان كما قال تعالى: { وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا ْ} وقال تعالى: { وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ ْ} الآية. وقال تعالى: { وَالصُّلْحُ خَيْرٌ ْ} والساعي في الإصلاح بين الناس أفضل من القانت بالصلاة والصيام والصدقة، والمصلح لا بد أن يصلح الله سعيه وعمله. كما أن الساعي في الإفساد لا يصلح الله عمله ولا يتم له مقصوده كما قال تعالى: { إِنَّ اللَّهَ لَا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ ْ}. فهذه الأشياء حيثما فعلت فهي خير، كما دل على ذلك الاستثناء. ولكن كمال الأجر وتمامه بحسب النية والإخلاص، ولهذا قال: { وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا ْ} فلهذا ينبغي للعبد أن يقصد وجه الله تعالى ويخلص العمل لله في كل وقت وفي كل جزء من أجزاء الخير، ليحصل له بذلك الأجر العظيم، وليتعود الإخلاص فيكون من المخلصين، وليتم له الأجر، سواء تم مقصوده أم لا، لأن النية حصلت واقترن بها ما يمكن من العمل."

قوله تعالى : لا خير في كثير من نجواهم إلا من أمر بصدقة أو معروف أو إصلاح بين الناس ومن يفعل ذلك ابتغاء مرضاة الله فسوف نؤتيه أجرا عظيما[ ص: 327 ] أراد ما تفاوض به قوم بني أبيرق من التدبير ، وذكروه للنبي صلى الله عليه وسلم . والنجوى : السر بين الاثنين ، تقول : ناجيت فلانا مناجاة ونجاء وهم ينتجون ويتناجون . ونجوت فلانا أنجوه نجوا ، أي ناجيته ، فنجوى مشتقة من نجوت الشيء أنجوه ، أي خلصته وأفردته ، والنجوة من الأرض المرتفع لانفراده بارتفاعه عما حوله ، قال الشاعر :فمن بنجوته كمن بعقوته والمستكين كمن يمشي بقرواحفالنجوى المسارة ، مصدر ، وقد تسمى به الجماعة ، كما يقال : قوم عدل ورضا . قال الله تعالى : وإذ هم نجوى فعلى الأول يكون الأمر أمر استثناء من غير الجنس . وهو الاستثناء المنقطع . وقد تقدم ، وتكون " من " في موضع رفع ، أي : لكن من أمر بصدقة أو معروف أو إصلاح بين الناس ودعا إليه ففي نجواه خير . ويجوز أن تكون " من " في موضع خفض ويكون التقدير : لا خير في كثير من نجواهم إلا نجوى من أمر بصدقة ثم حذف . وعلى الثاني وهو أن يكون النجوى اسما للجماعة المنفردين ، فتكون " من " في موضع خفض على البدل ، أي لا خير في كثير من نجواهم إلا فيمن أمر بصدقة . أو تكون في موضع نصب على قول من قال : ما مررت بأحد إلا زيدا . وقال بعض المفسرين منهم الزجاج : النجوى كلام الجماعة المنفردة أو الاثنين كان ذلك سرا أو جهرا ، وفيه بعد . والله أعلم . والمعروف لفظ يعم أعمال البر كلها . وقال مقاتل : المعروف هنا الفرض ، والأول أصح . وقال صلى الله عليه وسلم : كل معروف صدقة وإن من المعروف أن تلقى أخاك بوجه طلق . وقال صلى الله عليه وسلم : المعروف كاسمه وأول من يدخل الجنة يوم القيامة المعروف وأهله . وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه : لا يزهدنك في المعروف كفر من كفره ، فقد يشكر الشاكر بأضعاف جحود الكافر . وقال الحطيئة :من يفعل الخير لا يعدم جوازيه لا يذهب العرف بين الله والناسوأنشد الرياشي :يد المعروف غنم حيث كانت تحملها كفور أو شكورففي شكر الشكور لها جزاء وعند الله ما كفر الكفوروقال الماوردي : " فينبغي لمن يقدر على إسداء المعروف أن يعجله حذار فواته ، ويبادر [ ص: 328 ] به خيفة عجزه ، وليعلم أنه من فرص زمانه ، وغنائم إمكانه ، ولا يهمله ثقة بالقدرة عليه ، فكم من واثق بالقدرة فاتت فأعقبت ندما ، ومعول على مكنة زالت فأورثت خجلا ، كما قال الشاعر :ما زلت أسمع كم من واثق خجل حتى ابتليت فكنت الواثق الخجلاولو فطن لنوائب دهره ، وتحفظ من عواقب أمره لكانت مغانمه مذخورة ، ومغارمه مجبورة ، فقد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : من فتح عليه باب من الخير فلينتهزه فإنه لا يدري متى يغلق عنه . وروي عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال : لكل شيء ثمرة وثمرة المعروف السراح . وقيل لأنوشروان : ما أعظم المصائب عندكم ؟ قال : أن تقدر على المعروف فلا تصطنعه حتى يفوت . وقال عبد الحميد : من أخر الفرصة عن وقتها فليكن على ثقة من فوتها . وقال بعض الشعراء :إذا هبت رياحك فاغتنمها فإن لكل خافقة سكونولا تغفل عن الإحسان فيها فما تدري السكون متى يكونوكتب بعض ذوي الحرمات إلى وال قصر في رعاية حرمته :أعلى الصراط تريد رعية حرمتي أم في الحساب تمن بالإنعامللنفع في الدنيا أريدك ، فانتبه لحوائجي من رقدة النواموقال العباس رضي الله عنه : لا يتم المعروف إلا بثلاث خصال : تعجيله وتصغيره وستره ، فإذا عجلته هنأته ، وإذا صغرته عظمته ، وإذا سترته أتممته . وقال بعض الشعراء :زاد معروفك عندي عظما أنه عندك مستور حقيرتتناساه كأن لم تأته وهو عند الناس مشهور خطيرومن شرط المعروف ترك الامتنان به ، وترك الإعجاب بفعله ، لما فيهما من إسقاط الشكر وإحباط الأجر . وقد تقدم في " البقرة " بيانه .قوله تعالى : أو إصلاح بين الناس عام في الدماء والأموال والأعراض ، وفي كل شيء يقع التداعي والاختلاف فيه بين المسلمين ، وفي كل كلام يراد به وجه الله تعالى . وفي الخبر : ( كلام ابن آدم كله عليه لا له إلا ما كان من أمر بمعروف أو نهي عن منكر أو ذكر لله تعالى ) . فأما من طلب الرياء والترؤس فلا ينال الثواب . وكتب عمر إلى أبي موسى الأشعري رضي الله عنه : رد الخصوم حتى يصطلحوا ، فإن فصل القضاء يورث بينهم الضغائن . وسيأتي [ ص: 329 ] في " المجادلة " ما يحرم من المناجاة وما يجوز إن شاء الله تعالى . وعن أنس بن مالك رضي الله عنه أنه قال ، : من أصلح بين اثنين أعطاه الله بكل كلمة عتق رقبة . وقال النبي صلى الله عليه وسلم لأبي أيوب : ألا أدلك على صدقة يحبها الله ورسوله ، تصلح بين أناس إذا تفاسدوا ، وتقرب بينهم إذا تباعدوا . وقال الأوزاعي : ما خطوة أحب إلى الله عز وجل من خطوة في إصلاح ذات البين ، ومن أصلح بين اثنين كتب الله له براءة من النار . وقال محمد بن المنكدر : تنازع رجلان في ناحية المسجد فملت إليهما ، فلم أزل بهما حتى اصطلحا ؛ فقال أبو هريرة وهو يراني : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : من أصلح بين اثنين استوجب ثواب شهيد . ذكر هذه الأخبار أبو مطيع مكحول بن المفضل النسفي في كتاب اللؤلئيات له ، وجدته بخط المصنف في وريقة ولم ينبه على موضعها رضي الله عنه . و " ابتغاء " نصب على المفعول من أجله .

The issuing of a genuine call to the truth amounts to the establishment of God’s balance of justice on the earth. Everyone feels that he is being weighed in its scale. Such a call removes the veneer from man and leaves him as he actually is. This state of affairs is so hard upon those who are thus exposed that they become infuriated to an extreme degree. The preacher of God’s word has to bear the brunt of this. People who find themselves valueless in the scales of truth are overcome with feelings of haughtiness and pride. They lose no time in opposing and obstructing any move that casts doubt on their being lovers of the truth. They spread all kinds of rumours against the call and the caller. They dissuade others from extending any financial help to the dayees. They relentlessly try to discourage God’s servants from rallying around the conveyor of the divine message by creating doubts about his message. On the other hand, to those who have kept their consciences alive, God gives the ability to surrender before the preacher of God’s word, to extend their full support to him and mould their lives in accordance with his guidance. For them their God-given faculty of speech is used to openly acknowledge the truth; they urge people to expend their time and wealth on that mission, they encourage people to use their energies in charity and welfare activities and strive to persuade them to extinguish personal enmities and grievances. The acknowledgement of truth awakens a positive psychology within them as a natural result of which they feel disposed to engage in positive activities.

Sequence Moving from the episode of theft and the conspiracies made to cover up the crime by false accusations against others, the text now highlights positive things that can be done through mutual consultation and which could help one to remain obedient to the Messenger's teachings and the command of Allah without ever trying to go against the ideal path taken by those who believe in Allah and His Messenger. Commentary In the first part of the verse لَّا خَيْرَ‌ فِي كَثِيرٍ‌ مِّن نَّجْوَاهُمْ translated as 'there is no good in most of their whisperings..', it has been declared that most talks people hold and plans they make to ensure transitory worldly gains, while unmindful of the concerns of their life-to-come, are devoid of good. The second part: إِلَّا مَنْ أَمَرَ‌ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُ‌وفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ means that real good can come forth from mutual consultations only when people persuade each other to take part in charitable activities or ask people to do what is good and right or tell them to make peace between one another. It is said in a hadith that anything one says is harmful for him in one way or the other unless, of course, the subject of his utterance is the remembrance of Allah or that he is bidding the Fair and forbidding the Unfair. Bidding the Fair stands for اَمَر باِلمَعرُف Amr bi al-Ma` ruf which refers to every action considered good in the Shari` ah and is patently recognized as such by those who know it. In contrast, there is the forbidding of the Unfair which stands for Nahy ` an al-Munkar which refers to every action considered undesirable in the Shari` ah and is squarely unrecognized and unfamiliar to those who know it. Bidding the Fair includes all imperatives and motivations through which people are led to do what is good and right. Things like helping the oppressed, assisting the needy with loans, guiding the lost, all fall under this broad category. Though, charity and reconciliation between people are also part of this definition, but they have been taken up separately because their benefit reaches from one to another and improves the collective life of a community. In addition to that, these two fields of activity cover what is most essential about public service. They seek to bring benefit to Allah's creation and they protect people against pain and loss. Charity spreads out benefits to people and reconciliation between them stops mutual pain and loss. Therefore, according to a consensus of the scholars of Tafsir, the word Sadaqah (charity) used here carries a general sense which includes the obligatory zakah, voluntary charities and everything done to bring benefit to someone. The Graces of Making Peace The Holy Prophet has spoken highly about the merit of removing mutual bickerings among people and of bringing them to understand, accommodate and cooperate with each other. He said: "Shall I not tell you about an act which is far superior in rank to fasting, prayers and charity? The Companions submitted, Please do.' He, then, said: "That act is the removal of discord. That is, to remove bickering between two persons, make peace between them and thus eliminate discord." He has also said: فساد ذات البین ھی الحالقہ "Mutual discord among people is what really shaves." Then, he explained it by saying: "This discord does not shave the head, but it shaves off one's faith." In the concluding part of the verse (114), there appears a significant reminder that these good deeds to bid charity and fair action or a reconciliation among people can only be worthwhile and acceptable when they are undertaken sincerely, and exclusively for the pleasure of Allah, without any traces of personal or material interest.

(There is no good in much of their) i.e. of the clan of Tu'mah's (secret conferences save (in) him who enjoineth almsgiving) him who encourages the giving of alms to the poor (and kindness) giving a loan to another person (and peace making among the people) reconciliation between Tu'mah and Zayd Ibn Samin, the Jew. (Whoso doeth that) giving alms and lending money, (seeking the good pleasure of Allah) only seeking Allah's contentment, (We shall bestow on him a vast reward) in Paradise.