People of Hellfire will feel Anguish upon Anguish
Allah mentioned how the people of the Fire will be addressed, chastised and admonished when they take their places in the Fire,
قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدتُّم مَّا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُواْ نَعَمْ
("We (dwellers of Paradise) have indeed found true what our Lord had promised us; have you (dwellers of Hell) also found true what your Lord promised (warned)" They shall say: "Yes.") In Surat As-Saffat, Allah mentioned the one who had a disbelieving companion,
فَاطَّلَعَ فَرَءَاهُ فِى سَوَآءِ الْجَحِيمِ - قَالَ تَاللَّهِ إِن كِدتَّ لَتُرْدِينِ - وَلَوْلاَ نِعْمَةُ رَبِّى لَكُنتُ مِنَ الْمُحْضَرِينَ - أَفَمَا نَحْنُ بِمَيِّتِينَ - إِلاَّ مَوْتَتَنَا الاٍّولَى وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ
(So he looked down and saw him in the midst of the Fire. He said: "By Allah! You have nearly ruined me. Had it not been for the grace of my Lord, I would certainly have been among those brought forth (to Hell)." (The dwellers of Paradise will say!) "Are we then not to die (any more) Except our first death, and we shall not be punished") 37:55-59. Allah will punish the disbeliever for the claims he used to utter in this life. The angels will also admonish the disbelievers, saying,
هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ - اصْلَوْهَا فَاصْبِرُواْ أَوْ لاَ تَصْبِرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(This is the Fire which you used to belie. Is this magic or do you not see Taste you therein its heat and whether you are patient of it or impatient of it, it is all the same. You are only being requited for what you used to do) 52:14-16. The Messenger of Allah admonished the inhabitants of the well at Badr:
«يَا أَبَا جَهْلِ بْنَ هِشَامٍ وَيَا عُتْبَةَ بْنَ رَبِيعَةَ وَيَا شَيْبَةَ بْنَ رَبِيعَةَ وَسَمَّى رُؤُوسَهُمْ هَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا فَإِنِّي وَجَدْتُ مَا وَعَدَنِي رَبِّي حَقًّا»
(O Abu Jahl bin Hisham! O `Utbah bin Rabi`ah! O Shaybah bin Rabi`ah (and he called their leaders by name)! Have you found what your Lord promised to be true (the Fire) I certainly found what my Lord has promised me to be true (victory).) `Umar said, "O Allah's Messenger! Do you address a people who have become rotten carrion" He said,
«وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا أَنْتُمْ بِأَسْمَعَ لِمَا أَقُولُ مِنْهُمْ وَلَكِنْ لَا يَسْتَطِيعُونَ أَنْ يُجِيبُوا»
(By He in Whose Hand is my soul! You do not hear what I am saying better than they do, but they cannot reply.) Allah's statement,
فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ
(Then a crier will proclaim between them) will herald and announce,
أَن لَّعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّـلِمِينَ
(The curse of Allah is on the wrongdoers) meaning, the curse will reside with the wrongdoers. Allah then described them by saying,
الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا
(Those who hindered (men) from the path of Allah, and would seek to make it crooked) meaning, they hindered the people from following Allah's path, His Law, and what the Prophets brought. They sought to make Allah's path appear crooked and winding, so that no one would follow it. Allah said,
وَهُم بِالاٌّخِرَةِ كَـفِرُونَ
(and they were disbelievers in the Hereafter) They disbelieved in the Meeting with Allah in the Hereafter, They used to deny this will ever occur, not accepting it nor believing in it. This is why they used to discount the seriousness of the evil deeds and statements that they committed, because they did not fear any reckoning or punishment. Therefore, they were and are indeed the worst people in statement and action.
And the inhabitants of Paradise will call to the inhabitants of the Fire either in affirmation or in reprimand ‘We have found that which our Lord promised us in the way of reward to be true; have you found that chastisement which your Lord promised you to be true?’ They will say ‘Yes!’ And then a crier a caller shall proclaim between them between both parties making them hear that ‘God’s curse is on the evildoers
ونادى أصحاب الجنة -بعد دخولهم فيها- أهلَ النار قائلين لهم: إنا قد وجدنا ما وعدنا ربنا على ألسنة رسله حقًا من إثابة أهل طاعته، فهل وجدتم ما وعدكم ربكم على ألسنة رسله حقًا من عقاب أهل معصيته؟ فأجابهم أهل النار قائلين: نعم قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقًا. فأذَّن مؤذن بين أهل الجنة وأهل النار: أنْ لعنة الله على الظالمين الذين تجاوزوا حدود الله، وكفروا بالله ورسله.
يخبر تعالى بما يخاطب به أهل النار على وجه التقريع والتوبيخ إذا استقروا في منازلهم "أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا" "أن" ههنا مفسرة للقول المحذوف و"قد" للتحقيق أي قالوا لهم "قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا فهل وجدتم ما وعد ربكم حقا قالوا نعم" كما أخبر تعالى في سورة الصافات عن الذي كان له قرين من الكفار "فاطلع فرآه في سواء الجحيم قال تالله إن كدت لتردين ولولا نعمة ربي لكنت من المحضرين أفما نحن بميتين إلا موتتنا الأولى وما نحن بمعذبين" أي ينكر عليه مقالته التي يقولها في الدنيا ويقرعه بما صار إليه من العذاب والنكال وكذلك تقرعهم الملائكة يقولون لهم "هذه النار التي كنتم بها تكذبون أفسحر هذا أم أنتم لا تبصرون اصلوها فاصبروا أو لا تصبروا سواء عليكم إنما تجزون ما كنتم تعملون" وكذلك قرع رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قتلى القليب يوم بدر فنادى "يا أبا جهل بن هشام ويا عتبة بن ربيعة ويا شيبة بن ربيعة - وسمى رءوسهم - هل وجدتم ما وعد ربكم حقا فإني وجدت ما وعدني ربي حقا "وقال عمر يا رسول الله تخاطب قوما قد جيفوا فقال "والذي نفسي بيده ما أنتم بأسمع لما أقول منهم ولكن لا يستطيعون أن يجيبوا". وقوله تعالى "فأذن مؤذن بينهم" أي أعلم معلم ونادى مناد "أن لعنة الله على الظالمين" أي مستقرة عليهم.
استمع إلى سورة الأعراف وهى تحكى لنا هذا المشهد المؤثر بأسلوبها العجيب فتقول : ( ونادى أَصْحَابُ الجنة . . . ) .المعنى : أن أصحاب الجنة سوف يسألون أهل النار سؤال تعيير وتوبيخ يوم القيامة فيقولون لهم قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا من الثواب والجزاء ، فهل وجدتم أنتم ما وعدكم ربكم حقا من العقاب وسوء المصير؟ قالوا : نعم . أى : قال أهل النار : نعم وجدنا ما وعدنا ربنا على ألسنة رسله حقا .وهذا النداء إنما يكون بعد استقرار أهل الجنة فى الجنة ، وأهل النار فى النار .والظاهر أن هذا النداء من كل أهل الجنة لكل أهل النار لأن الجمع إذا قابل الجمع يوزع الفرد على الفرد . فكل فريق من أهل الجنة ينادى من كان يعرفه من الكفار فى دار الدنيا .وعبر بالماضة مع أن هذا النداء يكون فى الآخرة لتحقق الوقوع وتأكده .وكلمة ( حَقّاً ) نصبت فى الموضعين على الحالية ، وقيل إنها مفعول ثان ويكون وجد بمعنى علم .
القول في تأويل قوله : وَنَادَى أَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابَ النَّارِ أَنْ قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُوا نَعَمْ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ (44)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ونادى أهلُ الجنة أهلَ النار بعد دخولهموها: يا أهل النار، قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقًّا في الدنيا على ألسن رسله، من الثواب على الإيمان به وبهم، وعلى طاعته, فهل وجدتم ما وعدنا ربكم على ألسنتهم على الكفر به وعلى معاصيه من العقاب؟ (1) فأجابهم أهل النار: بأنْ نعم, قد وجدنا ما وعد ربنا حقًّا، كالذي:-14670- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ونادى أصحاب الجنة أصحاب النار أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقًّا فهل وجدتم ما وعد ربكم حقًّا قالوا نعم)، قال: وجد أهل الجنة ما وُعدوا من ثواب, وأهل النار ما وُعدوا من عقاب.14671- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: (ونادى أصحاب الجنة أصحاب النار أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقًّا فهل وجدتم ما وعد ربكم حقًّا)، وذلك أن الله وعد أهل الجنة النعيم والكرامة وكلَّ خير علمه الناس أو لم يعلموه, ووعدَ أهل النار كلَّ خزي وعذاب علمه الناس أو لم يعلموه، فذلك قوله: وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ ، [سورة ص: 58]. قال: فنادى أصحاب الجنة أصحابَ النار أنْ قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقًّا فهل وجدتم ما وعد ربكم حقًّا؟ قالوا: نعم. يقول: من الخزي والهوان والعذاب. قال أهل الجنة: فإنا قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقًّا من النعيم والكرامة =(فأذن مؤذن بينهم أن لعنة الله على الظالمين).* * *واختلفت القرأة في قراءة قوله: (قالوا نعم).فقرأ ذلك عامة قرأة أهل المدينة والكوفة والبصرة: (قَالُوا نَعَمْ)، بفتح العين من " نعم ".* * *ورُوِي عن بعض الكوفيين أنه قرأ: " قَالُوا نَعِمْ" بكسر " العين ", وقد أنشد بيتا لبني كلب:نَعِــمْ, إِذَا قالَهَــا, مِنْــهُ مُحَقَّقَـةٌوَلاتَخِيبُ" عَسَــى " مِنْــهُ وَلا قَمـنُ (2)بكسر " نعم ".* * *قال أبو جعفر: والصواب من القراءة عندنا(نَعَمْ) بفتح " العين ", لأنها القراءة المستفيضة في قرأة الأمصار، واللغة المشهورة في العرب.* * *وأما قوله: (فأذن مؤذن بينهم)، يقول: فنادى مناد, وأعلم مُعْلِمٌ بينهم =(أن لعنة الله على الظالمين)، يقول: غضب الله وسخطه وعقوبته على مَنْ كفر به. (3)* * *وقد بينا القول في" أنّ" إذا صحبت من الكلام ما ضارع الحكاية، وليس بصريح الحكاية, بأنها تشددها العرب أحيانًا، وتوقع الفعل عليها فتفتحها وتخففها أحيانًا, وتعمل الفعل فيها فتنصبها به، وتبطل عملها عن الاسم الذي يليها، فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (4)* * *وإذ كان ذلك كذلك, فسواء شُدِّدت " أن " أو خُفِّفت في القراءة, إذ كان معنى الكلام بأيّ ذلك قرأ القارئ واحدًا, وكانتا قراءتين مشهورتين في قرأة الأمصار.-------------------الهوامش :(1) انظر تفسير (( أصحاب الجنة )) و (( أصحاب النار )) فيما سلف من فهارس اللغة ( صحب ) .(2) لم أجد البيت ، ولم أعرف قائله . (( قمن )) ، جدير . يقول : لو قال لك : (( عسى أن يكون ما تسأل )) أو : (( أنت قمن أن تنال ما تطلب )) ، فذلك منه إنفاذ منه لما تسأل ، وتحقيق لما تطلب .وكان في المطبوعة : (( ولا تجيء عسى )) ، غير ما في المخطوطة ، وهو الصواب . لأنه قال إن العدة بنعم محققة ، وبما أقل منها في الوعد محقق أيضًا لا يخيب معها سائله .(3) انظر تفسير (( اللعنة )) فيما سلف ص : 416 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .(4) انظر ما سلف قريبًا ص 443 - 445 .
قوله تعالى : ( ونادى أصحاب الجنة أصحاب النار أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا ) من الثواب ، ( حقا ) أي صدقا ، ( فهل وجدتم ما وعد ربكم ) من العذاب ، ( حقا قالوا نعم ) قرأ الكسائي بكسر العين حيث كان ، والباقون بفتحها وهما لغتان ، ( فأذن مؤذن بينهم ) أي : نادى مناد أسمع الفريقين ، ( أن لعنة الله على الظالمين ) قرأ أهل المدينة والبصرة وعاصم : " أن " خفيف ، " لعنة " ، رفع ، وقرأ الآخرون بالتشديد ، " لعنة الله " نصب ، على الظالمين ، أي : الكافرين ،
جملة : { ونادى أصحاب الجنّة } يجوز أن تكون معطوفة على جملة { وقالوا الحمد لله الذي هدانا لهذا } [ الأعراف : 43 ] إلخ ، عطفَ القول على القول ، إذْ حكي قولهم المنبيءُ عن بهجتهم بما هم فيه من النّعيم ، ثمّ حكي ما يقولونه لأهل النّار حينما يشاهدونهم .ويجوز أن تكون معطوفة على جملة { ونودوا أن تلكم الجنة أورثتموها } [ الأعراف : 43 ] عطف القصّة على القصّة بمناسبة الانتقال من ذكر نداء من قبل الله إلى ذكر مناداة أهل الآخرة بعضِهم بعضاً ، فعلى الوجهين يكون التعبير عنهم بأصحاب الجنّة دون ضميرهم توطئة لذكر نداء أصحاب الأعراف ونداء أصحاب النّار ، ليعبَّر عن كلّ فريق بعنوانه وليكون منه محسن الطباق في مقابلته بقوله : { أصحاب النار }.وهذا النّداء خطاب من أصحاب الجنّة ، عبّر عنه بالنّداء كناية عن بلوغه إلى أسماع أصحاب النّار من مسافة سحيقة البُعد ، فإن سعة الجنّة وسعة النّار تقتضيان ذلك لا سيما قوله : { وبينهما حجاب } [ الأعراف : 46 ] ، ووسيلة بلوغ هذا الخطاب من الجنّة إلى أصحاب النّار وسيلة عجيبة غير متعارفة . وعلم الله وقدرتُه لا حدّ لمتعلّقاتهما .و ( أنّ ) في قوله : { أن قد وجدنا } تفسيرية للنّداء . والخبر الذي هو قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا } مستعمل في لازم معناه وهو الاغتباط بحالهم ، وتنغيص أعدائهم بعلمهم برفاهيّة حالهم ، والتوركُ على الأعداء إذ كانوا يحسبونهم قد ضلّوا حين فارقوا دين آبائهم ، وأنّهم حَرموا أنفسهم طيّبات الدّنيا بالانكفاف عن المعاصي ، وهذه معاننٍ متعدّدة كلّها من لوازم الإخبار ، والمعاني الكنائيّة لا يمتنع تعدّدها لأنّها تبع للّوازممِ العقليّة ، وهذه الكناية جمع فيها بين المعنى الصّريح والمعاني الكنائيّة ، ولكنّ المعاني الكنائيّة هي المقصودة إذ ليس القصد أن يَعلم أهل النّار بما حصل لأهل الجنّة ولكن القصد ما يلزم عن ذلك . وأمّا المعاني الصّريحة فمدلولة بالأصالة عند عدم القرينة المانعة .والاستفهام في جملة : { فهل وجدتم ما وعد ربكم حقا } مستعمل مجازاً مرسلاً بعلاقة اللّزوم في توقيف المخاطبين على غلطهم ، واثارة ندامتهم وغمّهم على ما فرط منهم ، والشّماتة بهم في عواقب عنادهم . والمعاني المجازيّة التي علاقتها اللّزوم يجوز تعدّدها مثل الكناية ، وقرينة المجاز هي : ظهور أنّ أصحاب الجنّة يعلمون أنّ أصحاب النّار وجدوا وعده حقاً .والوجدان : إلفاء الشّيء ولقيّه ، قال تعالى : { فوجد فيها رجلين يقتتلان } [ القصص : 15 ] وفِعله يتعدّى إلى مفعول واحد ، قال تعالى : { ووجد الله عنده } [ النور : 39 ] ويغلب أن يذكر مع المفعول حالُه ، فقوله : { وجدنا ما وعدنا ربنا حقا } معناه ألفيناه حالَ كونه حقاً لا تخلّف في شيء منه ، فلا يدلّ قوله : { وجدنا } على سبق بحث أو تطلب للمطابقة كما قد يتوهّم ، وقد يستعمل الوجدان في الإدراك والظنّ مجازاً ، وهو مجاز شائع .و ( ما ) موصولة في قوله : { مَا وعدنا ربّنا } و { مَا وعد ربّكم } ودَلت على أنّ الصّلة معلومة عند المخاطبين ، على تفاوت في الإجمال والتّفصيل ، فقد كانوا يعلمون أنّ الرّسول عليه الصّلاة والسّلام وعد المؤمنين بنعيم عظيم ، وتوعّد الكافرين بعذاب أليم ، سمع بعضهم تفاصيل ذلك كلَّها أو بعضها ، وسمع بعضهم إجمالها : مباشرة أو بالتّناقل عن إخوانهم ، فكان للموصولية في قوله : { أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا فهل وجدتم ما وعد ربكم حقا } إيجازٌ بديع ، والجواب بنَعَم تحقيق للمسؤول عنه بهل : لأنّ السؤال بهَل يتضمّن ترجيح السّائل وقوع المسؤول عنه ، فهو جوابُ المقرّ المتحسّر المعترف ، وقد جاء الجواب صالحاً لظاهر السّؤال وخفيِّه ، فالمقصود من الجواب بها تحقيق ما أريد بالسؤال من المعاني حقيقة أو مجازاً ، إذ ليست نعَم خاصة بتحقيق المعاني الحقيقيّة .وحذف مفعول ( وعَدَ ) الثّاني في قوله : { ما وعد ربكم } لمجرّد الإيجاز لدلالة مقابله عليه في قوله : { ما وعدنا ربنا } لأنّ المقصود من السّؤال سؤالهم عمّا يخصّهم . فالتّقدير : فهل وجدتم ما وعدكم ربّكم ، أي من العذاب لأنّ الوعد يستعمل في الخير والشرّ .ودلّت الفاء في قوله : { فأذّن مؤذن } على أنّ التّأذين مسبّب على المحاورة تحقيقاً لمقصد أهل الجنّة من سؤال أهل النّار من إظهار غلطهم وفساد معتقدهم .والتّأذينُ : رفع الصّوت بالكلام رفعاً يُسمع البعيد بقدر الإمكان وهو مشتقّ من الأذن بضمّ الهمزة جارحةِ السمع المعروفة ، وهذا التّأذين إخبار باللّعن وهو الإبعاد عن الخير ، أي إعلام بأنّ أهل النّار مبعدون عن رحمة الله ، زيادة في التّأييس لهم ، أو دعاء عليهم بِزيادة البعد عن الرّحمة ، بتضعيف العذاب أو تحقيق الخلود ، ووقُوع هذا التأذين عقب المحاورة يعلَم منه أنّ المراد بالظّالمين ، وما تبعه من الصّفات والأفعال ، هم أصحاب النّار ، والمقصود من تلك الصّفات تفظيع حالهم ، والنّداء على خبْثثِ نفوسهم ، وفساد معتقدهم .وقرأ نافع ، وأبو عمرو ، وعاصم ، وقُنبل عن ابن كثير : { أنْ لعنة الله } بتخفيف نون ( أن ) على أنّها تفسيريّة لفعل ( أذّنَ ) ورفععِ ( لعنة ) على الابتداء والجملة تفسيرية ، وقرأه الباقون بتشديد النّون وبنصب ( لعنة ) على ( أنّ ) الجملة مفعول ( أذّن ) لتضمنه معنى القَول ، والتّقدير : قائلاً أنّ لعنة الله على الظّالمين .والتّعبير عنهم بالظّالمين تعريف لهم بوصف جرى مجرى اللّقب تعرف به جماعتهم ، كما يقال : المؤمنين ، لأهل الإسلام ، فلا ينافي أنّهم حين وُصِفوا به لم يكونوا ظالمين ، لأنّهم قد علّموا بطلان الشّرك حقّ العلم وشأن اسم الفاعل أن يكون حقيقة في الحال مجازاً في الاستقبال ، ولا يكون للماضي.
يقول تعالى لما ذكر استقرار كل من الفريقين في الدارين، ووجدوا ما أخبرت به الرسل ونطقت به الكتب من الثواب والعقاب: أن أهل الجنة نادوا أصحاب النار بأن قالوا: { أَنْ قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا } حين وعدنا على الإيمان والعمل الصالح الجنة فأدخلناها وأرانا ما وصفه لنا { فَهَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ } على الكفر والمعاصي { حَقًّا قالوا نعم } قد وجدناه حقا، فبين للخلق كلهم، بيانا لا شك فيه، صدق وعد اللّه، ومن أصدق من اللّه قيلا، وذهبت عنهم الشكوك والشبه، وصار الأمر حق اليقين، وفرح المؤمنون بوعد اللّه واغتبطوا، وأيس الكفار من الخير، وأقروا على أنفسهم بأنهم مستحقون للعذاب. { فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ } أي: بين أهل النار وأهل الجنة، بأن قال: { أَنْ لَعْنَةُ اللَّهِ } أي: بُعْدُه وإقصاؤه عن كل خير { عَلَى الظَّالِمِينَ } إذ فتح اللّه لهم أبواب رحمته، فصدفوا أنفسهم عنها ظلما، وصدوا عن سبيل اللّه بأنفسهم، وصدوا غيرهم، فضلوا وأضلوا.
قوله تعالى ونادى أصحاب الجنة أصحاب النار أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا فهل وجدتم ما وعد ربكم حقا قالوا نعم فأذن مؤذن بينهم أن لعنة الله على الظالمينقوله تعالى ونادى أصحاب الجنة أصحاب النار هذا سؤال تقريع وتعيير أن قد وجدنا مثل أن تلكم الجنة أي أنه قد وجدنا . وقيل : هو نفس النداء .فأذن مؤذن بينهم أي نادى وصوت ; يعني من الملائكة . بينهم ظرف ; كما تقول : أعلم وسطهم . وقرأ الأعمش والكسائي : ( نعم ) بكسر العين وتجوز على هذه اللغة بإسكان العين . قال مكي : من قال ( نعم ) بكسر العين أراد أن يفرق بين " نعم " التي هي جواب وبين " نعم " التي هي اسم للإبل والبقر والغنم . وقد روي عن عمر إنكار " نعم " بفتح العين في الجواب ، وقال : قل نعم . ونعم ونعم ، لغتان بمعنى العدة والتصديق . فالعدة إذا استفهمت عن موجب نحو قولك : أيقوم زيد ؟ فيقول نعم . والتصديق إذا أخبرت عما وقع ، تقول : قد كان كذا وكذا ، فيقول نعم . فإذا استفهمت عن منفي فالجواب بلى نحو قولك ألم أكرمك ، فيقول بلى . فنعم لجواب الاستفهام الداخل على الإيجاب كما في هذه الآية . وبلى ، لجواب الاستفهام الداخل على [ ص: 189 ] النفي ; كما قال تعالى : ألست بربكم قالوا بلى .وقرأ البزي وابن عامر وحمزة والكسائي ( أن لعنة الله ) وهو الأصل . وقرأ الباقون بتخفيف أن ورفع اللعنة على الابتداء . ف " أن " في موضع نصب على القراءتين على إسقاط الخافض . ويجوز في المخففة ألا يكون لها موضع من الإعراب ، وتكون مفسرة كما تقدم . وحكي عن الأعمش أنه قرأ ( إن لعنة الله ) بكسر الهمزة ; فهذا على إضمار القول كما قرأ الكوفيون ( فنادته الملائكة وهو قائم يصلي في المحراب إن الله ) ويروى أن طاوسا دخل على هشام بن عبد الملك فقال له : اتق الله واحذر يوم الأذان . فقال : وما يوم الأذان ؟ قال : قوله تعالى : فأذن مؤذن بينهم أن لعنة الله على الظالمين فصعق هشام . فقال طاوس : هذا ذل الصفة فكيف ذل المعاينة .
The question was asked in early times how with Heaven and Hell being far away from each other—heaven above the skies and Hell at the lowest possible level—it would be possible for the voices of the people in heaven to reach the people in hell. But, in this age of mass communication, this question has become a relative matter. Now, man has come to know that it is possible to see far-away things and to hear voices from far away. What was not clear in ancient times has now become fully understandable in the light of modern experience and observation. This indicates that if any statement of the Quran defies analysis in the light of today’s knowledge, no conclusion should be drawn about it. It is quite possible that, with the increase in knowledge, it may become an accepted fact tomorrow, though today it seems to be strange and unknowable. However, this does not mean that, in the Hereafter, a connection will be established between the respective inmates of heaven and hell by means of modern radio or television. It only means that modern discoveries have shown that, in this universe of God, certain arrangements make it possible for two men situated far away from each other to see and talk to each other without any difficulty. A man can feel the weight of an argument only if he is serious and sincere about it. Those who do not attach significance to the Hereafter, are unable to see the point of arguments about the after-life. The reality of the Hereafter is supported by extremely strong arguments, but with their non-serious minds they can only ferret out defects in it. They produce different types of objections to it and, as a result, not only do they themselves entertain different suspicions and doubts about it, but they incline others towards incredulity. Such people are, in the eyes of God, guilty in the extreme. In the Hereafter, they will suffer the scourge of God, though in this world they may consider themselves entitled to His grace. Howsoever strong and convincing an argument may be, doubt can always be cast upon its veracity by clever utterances. People in general are unable to differentiate between a real argument and sophistry. So, they move away from Truth on hearing such talk. But those who, in spite of being capable of understanding the Truth, alienate people from it by indulging in such clever utterances, will be far removed from God’s grace on the Day of Reckoning.
The third verse (42) mentions those who dutifully follow Divine injunctions as they are the people of Paradise and there they shall live forever.
Injunctions of the Shari'ah : Consideration of Convenience
But, along with the condition set forth for such people; that they believe and do good deeds - said there, in all mercy, was: لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا (Allah does not obligate anyone beyond his capacity). The purpose is to emphasize that good deeds - which is a condition for entry into Paradise - is really not something so difficult as would be beyond the ability of a man or woman. In fact, Allah Ta` ala has made the injunctions of the Shari'ah flexible and easy in every department of life. Leaves and concessions have been granted in every injunction keeping sickness, weakness, travel and other human needs under consideration.
According to Tafsir Al-Bahr Al-Muhit, when human beings were commanded to do good deeds, the likelihood existed that they might find this a little heavy on them since doing what is good and required, everywhere and under all conditions, was beyond one's capacity. Therefore, this doubt of theirs was removed through these words which ensure that the injunctions of Allah are given keeping in view the various stages of human lives and that they are appropriate to prevailing conditions in all circumstances, for all time and all places. With such comprehensive consideration working behind these injunctions acting according to them should not be difficult at all.
For its People, a Paradise minus Malice
In the fourth verse (43), two particular states of the people of Jannah have been identified. The first one finds mention in: وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ; (And We remove whatever of malice they had in their hearts. Rivers will flow beneath them).
According to Sahih al-Bukhari, when believers would have crossed the Bridge of Sirat صِرَاط and their deliverance from Jahannam would have become certain, they would be stopped over a bridge between Jannah and Jahannam - to remove their malice first. If someone had some grudge against someone, or ill-will or a heart-burn on the loss of a right, all that will be mutually settled and washed off for good right there. So, when they go to Jannah, they will be free of malice, hatred, animosity and other personality disorders of the kind.
It appears in Tafsir Mazhari that this bridge will obviously be the last part of the Bridge of Sirat صِرَاط which is close to Jannah. ` Allama Al-Suyuti has also opted for this approach.
Then comes the issue of settling rights. It goes without saying that any loss of rights cannot be compensated by money for nobody would have it there. Instead of that, in accordance with a Hadith in al-Bukhari and Muslim, this payment will be made in the currency of deeds. Lost rights will be compensated by giving the deeds of the usurper to the owner of the right. And should it be that no more deeds are left with this person and there remain other rights which still have to be settled, then, the sins of the owner of the unsettled right will be transferred to the account of the usurper of the right.
In a Hadith, the Holy Prophet ﷺ has called the person, who did good deeds in his worldly life but remained negligent of the rights of people, the greatest pauper - for as a result of this neglect he lost all good deeds and stood there empty-handed.
In this Hadith narration, what has been described is but a general rule governing the fulfillment of rights and avenging an injustice in flitted. But, it is not necessary that everyone has to face this situation. In fact, according to the report of Ibn Kathir and Tafsir Mazhari, possible there would be the situation that no one settles scores and takes revenge, yet mutual malices get to be removed without anything like that.
This is what appears in some narrations. When people would have crossed the Bridge of Sirat, they would reach a stream of water and drink from it. The property of this water will be such as would remove all mutual malice from the hearts of all of them. While commenting on the noble verse: وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا (And their Lord will give to them to drink a pure drink - 76:21 - AYA), the Tafsir of this verse given by Imam al-Qurtubi is not any different when he says that washed away from this water of Jannah shall be all grudges in hearts.
After reciting this verse, Sayyidna Ali al-Murtada ؓ ، once said: I hope that we - ` Uthman and Talhah and Zubayr and me - shall be among those whose hearts will be cleansed of malice before the entry into Paradise. (Ibn Kathir) These noble souls named here had their mutual disagreements during their life time in the world which had reached the limits of war.
The second state of the people of Jannah described in this verse is that on their arrival in Jannah, they will express their gratitude to Allah Ta` ala that He guided them towards Jannah and made it easy for them to reach there. They will say that, had the grace of Allah not been with them, they would have never dared reach there.
This tells us that no one can go to Jannah by personal effort alone - unless the grace of Allah Ta` ala makes it possible for the aspirant. The reason is that even this ` effort' itself is not within one's control. That too comes through the grace and mercy of Allah Ta` ala alone.
Guidance has Degrees, the Last being the Entry into Paradise
Imam Raghib al-Isfahani (رح) ، who has explained Hidayah or guidance in a comprehensive manner as it appears in the Holy Qur'an, has said that guidance is a popular term but it has different degrees. The truth of the matter is that guidance is another name of finding the way to reach Allah Ta` ala. Therefore, the degrees of achieving nearness to Allah are many and different and unending. Similarly, the degrees of guidance too are extremely varied and different from each other. The lowest degree of guidance is deliverance from Kufr and Shirk, and having 'Iman. One on this degree of guidance has his or her orientation changed, away from the path of error - towards Allah. Then, there is the distance between Allah Ta` ala and His servants. This distance takes a journey to cover - and every stage so covered has degrees, which is called Hidayah or guidance. Therefore, guidance is a need. At no time, can anyone claim not to need it, not even prophets and messengers of Allah. For this reason, the Holy Prophet ﷺ ، not only taught his people the lesson of: اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ﴿6﴾ (Guide us in the straight path), but he himself kept making this prayer - because there is no end to the stages and ranks of nearness to Allah, so much so, that entry into the Paradise mentioned in this verse has been identified as Hidayah or guidance, for this is the last station of Hidayah.( Those interested in reading more about the implications, meaning and degrees of guidance may see Ma'ariful-Qur'an, English Translation, Vol.I, pages 72-77)
(And the dwellers of the Garden cry unto the dwellers of the Fire: We have found that which our Lord promised us) of reward and favour ((to be) the Truth. Have ye (too)) O people of the Fire (found that which your Lord promised) of torment and humiliation to be (the Truth? They say: Yea, verily. And a crier in between them) between the people of Paradise and the people of hell (crieth: The curse of Allah) the torment of Allah (is on evil-doers) on the disbelievers.
People of Hellfire will feel Anguish upon Anguish
Allah mentioned how the people of the Fire will be addressed, chastised and admonished when they take their places in the Fire,
قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدتُّم مَّا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُواْ نَعَمْ
("We (dwellers of Paradise) have indeed found true what our Lord had promised us; have you (dwellers of Hell) also found true what your Lord promised (warned)" They shall say: "Yes.") In Surat As-Saffat, Allah mentioned the one who had a disbelieving companion,
فَاطَّلَعَ فَرَءَاهُ فِى سَوَآءِ الْجَحِيمِ - قَالَ تَاللَّهِ إِن كِدتَّ لَتُرْدِينِ - وَلَوْلاَ نِعْمَةُ رَبِّى لَكُنتُ مِنَ الْمُحْضَرِينَ - أَفَمَا نَحْنُ بِمَيِّتِينَ - إِلاَّ مَوْتَتَنَا الاٍّولَى وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ
(So he looked down and saw him in the midst of the Fire. He said: "By Allah! You have nearly ruined me. Had it not been for the grace of my Lord, I would certainly have been among those brought forth (to Hell)." (The dwellers of Paradise will say!) "Are we then not to die (any more) Except our first death, and we shall not be punished") 37:55-59. Allah will punish the disbeliever for the claims he used to utter in this life. The angels will also admonish the disbelievers, saying,
هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ - اصْلَوْهَا فَاصْبِرُواْ أَوْ لاَ تَصْبِرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(This is the Fire which you used to belie. Is this magic or do you not see Taste you therein its heat and whether you are patient of it or impatient of it, it is all the same. You are only being requited for what you used to do) 52:14-16. The Messenger of Allah admonished the inhabitants of the well at Badr:
«يَا أَبَا جَهْلِ بْنَ هِشَامٍ وَيَا عُتْبَةَ بْنَ رَبِيعَةَ وَيَا شَيْبَةَ بْنَ رَبِيعَةَ وَسَمَّى رُؤُوسَهُمْ هَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا فَإِنِّي وَجَدْتُ مَا وَعَدَنِي رَبِّي حَقًّا»
(O Abu Jahl bin Hisham! O `Utbah bin Rabi`ah! O Shaybah bin Rabi`ah (and he called their leaders by name)! Have you found what your Lord promised to be true (the Fire) I certainly found what my Lord has promised me to be true (victory).) `Umar said, "O Allah's Messenger! Do you address a people who have become rotten carrion" He said,
«وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا أَنْتُمْ بِأَسْمَعَ لِمَا أَقُولُ مِنْهُمْ وَلَكِنْ لَا يَسْتَطِيعُونَ أَنْ يُجِيبُوا»
(By He in Whose Hand is my soul! You do not hear what I am saying better than they do, but they cannot reply.) Allah's statement,
فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ
(Then a crier will proclaim between them) will herald and announce,
أَن لَّعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّـلِمِينَ
(The curse of Allah is on the wrongdoers) meaning, the curse will reside with the wrongdoers. Allah then described them by saying,
الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا
(Those who hindered (men) from the path of Allah, and would seek to make it crooked) meaning, they hindered the people from following Allah's path, His Law, and what the Prophets brought. They sought to make Allah's path appear crooked and winding, so that no one would follow it. Allah said,
وَهُم بِالاٌّخِرَةِ كَـفِرُونَ
(and they were disbelievers in the Hereafter) They disbelieved in the Meeting with Allah in the Hereafter, They used to deny this will ever occur, not accepting it nor believing in it. This is why they used to discount the seriousness of the evil deeds and statements that they committed, because they did not fear any reckoning or punishment. Therefore, they were and are indeed the worst people in statement and action.
And the inhabitants of Paradise will call to the inhabitants of the Fire either in affirmation or in reprimand ‘We have found that which our Lord promised us in the way of reward to be true; have you found that chastisement which your Lord promised you to be true?’ They will say ‘Yes!’ And then a crier a caller shall proclaim between them between both parties making them hear that ‘God’s curse is on the evildoers
ونادى أصحاب الجنة -بعد دخولهم فيها- أهلَ النار قائلين لهم: إنا قد وجدنا ما وعدنا ربنا على ألسنة رسله حقًا من إثابة أهل طاعته، فهل وجدتم ما وعدكم ربكم على ألسنة رسله حقًا من عقاب أهل معصيته؟ فأجابهم أهل النار قائلين: نعم قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقًا. فأذَّن مؤذن بين أهل الجنة وأهل النار: أنْ لعنة الله على الظالمين الذين تجاوزوا حدود الله، وكفروا بالله ورسله.
يخبر تعالى بما يخاطب به أهل النار على وجه التقريع والتوبيخ إذا استقروا في منازلهم "أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا" "أن" ههنا مفسرة للقول المحذوف و"قد" للتحقيق أي قالوا لهم "قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا فهل وجدتم ما وعد ربكم حقا قالوا نعم" كما أخبر تعالى في سورة الصافات عن الذي كان له قرين من الكفار "فاطلع فرآه في سواء الجحيم قال تالله إن كدت لتردين ولولا نعمة ربي لكنت من المحضرين أفما نحن بميتين إلا موتتنا الأولى وما نحن بمعذبين" أي ينكر عليه مقالته التي يقولها في الدنيا ويقرعه بما صار إليه من العذاب والنكال وكذلك تقرعهم الملائكة يقولون لهم "هذه النار التي كنتم بها تكذبون أفسحر هذا أم أنتم لا تبصرون اصلوها فاصبروا أو لا تصبروا سواء عليكم إنما تجزون ما كنتم تعملون" وكذلك قرع رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قتلى القليب يوم بدر فنادى "يا أبا جهل بن هشام ويا عتبة بن ربيعة ويا شيبة بن ربيعة - وسمى رءوسهم - هل وجدتم ما وعد ربكم حقا فإني وجدت ما وعدني ربي حقا "وقال عمر يا رسول الله تخاطب قوما قد جيفوا فقال "والذي نفسي بيده ما أنتم بأسمع لما أقول منهم ولكن لا يستطيعون أن يجيبوا". وقوله تعالى "فأذن مؤذن بينهم" أي أعلم معلم ونادى مناد "أن لعنة الله على الظالمين" أي مستقرة عليهم.
استمع إلى سورة الأعراف وهى تحكى لنا هذا المشهد المؤثر بأسلوبها العجيب فتقول : ( ونادى أَصْحَابُ الجنة . . . ) .المعنى : أن أصحاب الجنة سوف يسألون أهل النار سؤال تعيير وتوبيخ يوم القيامة فيقولون لهم قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا من الثواب والجزاء ، فهل وجدتم أنتم ما وعدكم ربكم حقا من العقاب وسوء المصير؟ قالوا : نعم . أى : قال أهل النار : نعم وجدنا ما وعدنا ربنا على ألسنة رسله حقا .وهذا النداء إنما يكون بعد استقرار أهل الجنة فى الجنة ، وأهل النار فى النار .والظاهر أن هذا النداء من كل أهل الجنة لكل أهل النار لأن الجمع إذا قابل الجمع يوزع الفرد على الفرد . فكل فريق من أهل الجنة ينادى من كان يعرفه من الكفار فى دار الدنيا .وعبر بالماضة مع أن هذا النداء يكون فى الآخرة لتحقق الوقوع وتأكده .وكلمة ( حَقّاً ) نصبت فى الموضعين على الحالية ، وقيل إنها مفعول ثان ويكون وجد بمعنى علم .
القول في تأويل قوله : وَنَادَى أَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابَ النَّارِ أَنْ قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُوا نَعَمْ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ (44)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ونادى أهلُ الجنة أهلَ النار بعد دخولهموها: يا أهل النار، قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقًّا في الدنيا على ألسن رسله، من الثواب على الإيمان به وبهم، وعلى طاعته, فهل وجدتم ما وعدنا ربكم على ألسنتهم على الكفر به وعلى معاصيه من العقاب؟ (1) فأجابهم أهل النار: بأنْ نعم, قد وجدنا ما وعد ربنا حقًّا، كالذي:-14670- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ونادى أصحاب الجنة أصحاب النار أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقًّا فهل وجدتم ما وعد ربكم حقًّا قالوا نعم)، قال: وجد أهل الجنة ما وُعدوا من ثواب, وأهل النار ما وُعدوا من عقاب.14671- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: (ونادى أصحاب الجنة أصحاب النار أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقًّا فهل وجدتم ما وعد ربكم حقًّا)، وذلك أن الله وعد أهل الجنة النعيم والكرامة وكلَّ خير علمه الناس أو لم يعلموه, ووعدَ أهل النار كلَّ خزي وعذاب علمه الناس أو لم يعلموه، فذلك قوله: وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ ، [سورة ص: 58]. قال: فنادى أصحاب الجنة أصحابَ النار أنْ قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقًّا فهل وجدتم ما وعد ربكم حقًّا؟ قالوا: نعم. يقول: من الخزي والهوان والعذاب. قال أهل الجنة: فإنا قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقًّا من النعيم والكرامة =(فأذن مؤذن بينهم أن لعنة الله على الظالمين).* * *واختلفت القرأة في قراءة قوله: (قالوا نعم).فقرأ ذلك عامة قرأة أهل المدينة والكوفة والبصرة: (قَالُوا نَعَمْ)، بفتح العين من " نعم ".* * *ورُوِي عن بعض الكوفيين أنه قرأ: " قَالُوا نَعِمْ" بكسر " العين ", وقد أنشد بيتا لبني كلب:نَعِــمْ, إِذَا قالَهَــا, مِنْــهُ مُحَقَّقَـةٌوَلاتَخِيبُ" عَسَــى " مِنْــهُ وَلا قَمـنُ (2)بكسر " نعم ".* * *قال أبو جعفر: والصواب من القراءة عندنا(نَعَمْ) بفتح " العين ", لأنها القراءة المستفيضة في قرأة الأمصار، واللغة المشهورة في العرب.* * *وأما قوله: (فأذن مؤذن بينهم)، يقول: فنادى مناد, وأعلم مُعْلِمٌ بينهم =(أن لعنة الله على الظالمين)، يقول: غضب الله وسخطه وعقوبته على مَنْ كفر به. (3)* * *وقد بينا القول في" أنّ" إذا صحبت من الكلام ما ضارع الحكاية، وليس بصريح الحكاية, بأنها تشددها العرب أحيانًا، وتوقع الفعل عليها فتفتحها وتخففها أحيانًا, وتعمل الفعل فيها فتنصبها به، وتبطل عملها عن الاسم الذي يليها، فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (4)* * *وإذ كان ذلك كذلك, فسواء شُدِّدت " أن " أو خُفِّفت في القراءة, إذ كان معنى الكلام بأيّ ذلك قرأ القارئ واحدًا, وكانتا قراءتين مشهورتين في قرأة الأمصار.-------------------الهوامش :(1) انظر تفسير (( أصحاب الجنة )) و (( أصحاب النار )) فيما سلف من فهارس اللغة ( صحب ) .(2) لم أجد البيت ، ولم أعرف قائله . (( قمن )) ، جدير . يقول : لو قال لك : (( عسى أن يكون ما تسأل )) أو : (( أنت قمن أن تنال ما تطلب )) ، فذلك منه إنفاذ منه لما تسأل ، وتحقيق لما تطلب .وكان في المطبوعة : (( ولا تجيء عسى )) ، غير ما في المخطوطة ، وهو الصواب . لأنه قال إن العدة بنعم محققة ، وبما أقل منها في الوعد محقق أيضًا لا يخيب معها سائله .(3) انظر تفسير (( اللعنة )) فيما سلف ص : 416 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .(4) انظر ما سلف قريبًا ص 443 - 445 .
قوله تعالى : ( ونادى أصحاب الجنة أصحاب النار أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا ) من الثواب ، ( حقا ) أي صدقا ، ( فهل وجدتم ما وعد ربكم ) من العذاب ، ( حقا قالوا نعم ) قرأ الكسائي بكسر العين حيث كان ، والباقون بفتحها وهما لغتان ، ( فأذن مؤذن بينهم ) أي : نادى مناد أسمع الفريقين ، ( أن لعنة الله على الظالمين ) قرأ أهل المدينة والبصرة وعاصم : " أن " خفيف ، " لعنة " ، رفع ، وقرأ الآخرون بالتشديد ، " لعنة الله " نصب ، على الظالمين ، أي : الكافرين ،
جملة : { ونادى أصحاب الجنّة } يجوز أن تكون معطوفة على جملة { وقالوا الحمد لله الذي هدانا لهذا } [ الأعراف : 43 ] إلخ ، عطفَ القول على القول ، إذْ حكي قولهم المنبيءُ عن بهجتهم بما هم فيه من النّعيم ، ثمّ حكي ما يقولونه لأهل النّار حينما يشاهدونهم .ويجوز أن تكون معطوفة على جملة { ونودوا أن تلكم الجنة أورثتموها } [ الأعراف : 43 ] عطف القصّة على القصّة بمناسبة الانتقال من ذكر نداء من قبل الله إلى ذكر مناداة أهل الآخرة بعضِهم بعضاً ، فعلى الوجهين يكون التعبير عنهم بأصحاب الجنّة دون ضميرهم توطئة لذكر نداء أصحاب الأعراف ونداء أصحاب النّار ، ليعبَّر عن كلّ فريق بعنوانه وليكون منه محسن الطباق في مقابلته بقوله : { أصحاب النار }.وهذا النّداء خطاب من أصحاب الجنّة ، عبّر عنه بالنّداء كناية عن بلوغه إلى أسماع أصحاب النّار من مسافة سحيقة البُعد ، فإن سعة الجنّة وسعة النّار تقتضيان ذلك لا سيما قوله : { وبينهما حجاب } [ الأعراف : 46 ] ، ووسيلة بلوغ هذا الخطاب من الجنّة إلى أصحاب النّار وسيلة عجيبة غير متعارفة . وعلم الله وقدرتُه لا حدّ لمتعلّقاتهما .و ( أنّ ) في قوله : { أن قد وجدنا } تفسيرية للنّداء . والخبر الذي هو قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا } مستعمل في لازم معناه وهو الاغتباط بحالهم ، وتنغيص أعدائهم بعلمهم برفاهيّة حالهم ، والتوركُ على الأعداء إذ كانوا يحسبونهم قد ضلّوا حين فارقوا دين آبائهم ، وأنّهم حَرموا أنفسهم طيّبات الدّنيا بالانكفاف عن المعاصي ، وهذه معاننٍ متعدّدة كلّها من لوازم الإخبار ، والمعاني الكنائيّة لا يمتنع تعدّدها لأنّها تبع للّوازممِ العقليّة ، وهذه الكناية جمع فيها بين المعنى الصّريح والمعاني الكنائيّة ، ولكنّ المعاني الكنائيّة هي المقصودة إذ ليس القصد أن يَعلم أهل النّار بما حصل لأهل الجنّة ولكن القصد ما يلزم عن ذلك . وأمّا المعاني الصّريحة فمدلولة بالأصالة عند عدم القرينة المانعة .والاستفهام في جملة : { فهل وجدتم ما وعد ربكم حقا } مستعمل مجازاً مرسلاً بعلاقة اللّزوم في توقيف المخاطبين على غلطهم ، واثارة ندامتهم وغمّهم على ما فرط منهم ، والشّماتة بهم في عواقب عنادهم . والمعاني المجازيّة التي علاقتها اللّزوم يجوز تعدّدها مثل الكناية ، وقرينة المجاز هي : ظهور أنّ أصحاب الجنّة يعلمون أنّ أصحاب النّار وجدوا وعده حقاً .والوجدان : إلفاء الشّيء ولقيّه ، قال تعالى : { فوجد فيها رجلين يقتتلان } [ القصص : 15 ] وفِعله يتعدّى إلى مفعول واحد ، قال تعالى : { ووجد الله عنده } [ النور : 39 ] ويغلب أن يذكر مع المفعول حالُه ، فقوله : { وجدنا ما وعدنا ربنا حقا } معناه ألفيناه حالَ كونه حقاً لا تخلّف في شيء منه ، فلا يدلّ قوله : { وجدنا } على سبق بحث أو تطلب للمطابقة كما قد يتوهّم ، وقد يستعمل الوجدان في الإدراك والظنّ مجازاً ، وهو مجاز شائع .و ( ما ) موصولة في قوله : { مَا وعدنا ربّنا } و { مَا وعد ربّكم } ودَلت على أنّ الصّلة معلومة عند المخاطبين ، على تفاوت في الإجمال والتّفصيل ، فقد كانوا يعلمون أنّ الرّسول عليه الصّلاة والسّلام وعد المؤمنين بنعيم عظيم ، وتوعّد الكافرين بعذاب أليم ، سمع بعضهم تفاصيل ذلك كلَّها أو بعضها ، وسمع بعضهم إجمالها : مباشرة أو بالتّناقل عن إخوانهم ، فكان للموصولية في قوله : { أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا فهل وجدتم ما وعد ربكم حقا } إيجازٌ بديع ، والجواب بنَعَم تحقيق للمسؤول عنه بهل : لأنّ السؤال بهَل يتضمّن ترجيح السّائل وقوع المسؤول عنه ، فهو جوابُ المقرّ المتحسّر المعترف ، وقد جاء الجواب صالحاً لظاهر السّؤال وخفيِّه ، فالمقصود من الجواب بها تحقيق ما أريد بالسؤال من المعاني حقيقة أو مجازاً ، إذ ليست نعَم خاصة بتحقيق المعاني الحقيقيّة .وحذف مفعول ( وعَدَ ) الثّاني في قوله : { ما وعد ربكم } لمجرّد الإيجاز لدلالة مقابله عليه في قوله : { ما وعدنا ربنا } لأنّ المقصود من السّؤال سؤالهم عمّا يخصّهم . فالتّقدير : فهل وجدتم ما وعدكم ربّكم ، أي من العذاب لأنّ الوعد يستعمل في الخير والشرّ .ودلّت الفاء في قوله : { فأذّن مؤذن } على أنّ التّأذين مسبّب على المحاورة تحقيقاً لمقصد أهل الجنّة من سؤال أهل النّار من إظهار غلطهم وفساد معتقدهم .والتّأذينُ : رفع الصّوت بالكلام رفعاً يُسمع البعيد بقدر الإمكان وهو مشتقّ من الأذن بضمّ الهمزة جارحةِ السمع المعروفة ، وهذا التّأذين إخبار باللّعن وهو الإبعاد عن الخير ، أي إعلام بأنّ أهل النّار مبعدون عن رحمة الله ، زيادة في التّأييس لهم ، أو دعاء عليهم بِزيادة البعد عن الرّحمة ، بتضعيف العذاب أو تحقيق الخلود ، ووقُوع هذا التأذين عقب المحاورة يعلَم منه أنّ المراد بالظّالمين ، وما تبعه من الصّفات والأفعال ، هم أصحاب النّار ، والمقصود من تلك الصّفات تفظيع حالهم ، والنّداء على خبْثثِ نفوسهم ، وفساد معتقدهم .وقرأ نافع ، وأبو عمرو ، وعاصم ، وقُنبل عن ابن كثير : { أنْ لعنة الله } بتخفيف نون ( أن ) على أنّها تفسيريّة لفعل ( أذّنَ ) ورفععِ ( لعنة ) على الابتداء والجملة تفسيرية ، وقرأه الباقون بتشديد النّون وبنصب ( لعنة ) على ( أنّ ) الجملة مفعول ( أذّن ) لتضمنه معنى القَول ، والتّقدير : قائلاً أنّ لعنة الله على الظّالمين .والتّعبير عنهم بالظّالمين تعريف لهم بوصف جرى مجرى اللّقب تعرف به جماعتهم ، كما يقال : المؤمنين ، لأهل الإسلام ، فلا ينافي أنّهم حين وُصِفوا به لم يكونوا ظالمين ، لأنّهم قد علّموا بطلان الشّرك حقّ العلم وشأن اسم الفاعل أن يكون حقيقة في الحال مجازاً في الاستقبال ، ولا يكون للماضي.
يقول تعالى لما ذكر استقرار كل من الفريقين في الدارين، ووجدوا ما أخبرت به الرسل ونطقت به الكتب من الثواب والعقاب: أن أهل الجنة نادوا أصحاب النار بأن قالوا: { أَنْ قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا } حين وعدنا على الإيمان والعمل الصالح الجنة فأدخلناها وأرانا ما وصفه لنا { فَهَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ } على الكفر والمعاصي { حَقًّا قالوا نعم } قد وجدناه حقا، فبين للخلق كلهم، بيانا لا شك فيه، صدق وعد اللّه، ومن أصدق من اللّه قيلا، وذهبت عنهم الشكوك والشبه، وصار الأمر حق اليقين، وفرح المؤمنون بوعد اللّه واغتبطوا، وأيس الكفار من الخير، وأقروا على أنفسهم بأنهم مستحقون للعذاب. { فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ } أي: بين أهل النار وأهل الجنة، بأن قال: { أَنْ لَعْنَةُ اللَّهِ } أي: بُعْدُه وإقصاؤه عن كل خير { عَلَى الظَّالِمِينَ } إذ فتح اللّه لهم أبواب رحمته، فصدفوا أنفسهم عنها ظلما، وصدوا عن سبيل اللّه بأنفسهم، وصدوا غيرهم، فضلوا وأضلوا.
قوله تعالى ونادى أصحاب الجنة أصحاب النار أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا فهل وجدتم ما وعد ربكم حقا قالوا نعم فأذن مؤذن بينهم أن لعنة الله على الظالمينقوله تعالى ونادى أصحاب الجنة أصحاب النار هذا سؤال تقريع وتعيير أن قد وجدنا مثل أن تلكم الجنة أي أنه قد وجدنا . وقيل : هو نفس النداء .فأذن مؤذن بينهم أي نادى وصوت ; يعني من الملائكة . بينهم ظرف ; كما تقول : أعلم وسطهم . وقرأ الأعمش والكسائي : ( نعم ) بكسر العين وتجوز على هذه اللغة بإسكان العين . قال مكي : من قال ( نعم ) بكسر العين أراد أن يفرق بين " نعم " التي هي جواب وبين " نعم " التي هي اسم للإبل والبقر والغنم . وقد روي عن عمر إنكار " نعم " بفتح العين في الجواب ، وقال : قل نعم . ونعم ونعم ، لغتان بمعنى العدة والتصديق . فالعدة إذا استفهمت عن موجب نحو قولك : أيقوم زيد ؟ فيقول نعم . والتصديق إذا أخبرت عما وقع ، تقول : قد كان كذا وكذا ، فيقول نعم . فإذا استفهمت عن منفي فالجواب بلى نحو قولك ألم أكرمك ، فيقول بلى . فنعم لجواب الاستفهام الداخل على الإيجاب كما في هذه الآية . وبلى ، لجواب الاستفهام الداخل على [ ص: 189 ] النفي ; كما قال تعالى : ألست بربكم قالوا بلى .وقرأ البزي وابن عامر وحمزة والكسائي ( أن لعنة الله ) وهو الأصل . وقرأ الباقون بتخفيف أن ورفع اللعنة على الابتداء . ف " أن " في موضع نصب على القراءتين على إسقاط الخافض . ويجوز في المخففة ألا يكون لها موضع من الإعراب ، وتكون مفسرة كما تقدم . وحكي عن الأعمش أنه قرأ ( إن لعنة الله ) بكسر الهمزة ; فهذا على إضمار القول كما قرأ الكوفيون ( فنادته الملائكة وهو قائم يصلي في المحراب إن الله ) ويروى أن طاوسا دخل على هشام بن عبد الملك فقال له : اتق الله واحذر يوم الأذان . فقال : وما يوم الأذان ؟ قال : قوله تعالى : فأذن مؤذن بينهم أن لعنة الله على الظالمين فصعق هشام . فقال طاوس : هذا ذل الصفة فكيف ذل المعاينة .
The question was asked in early times how with Heaven and Hell being far away from each other—heaven above the skies and Hell at the lowest possible level—it would be possible for the voices of the people in heaven to reach the people in hell. But, in this age of mass communication, this question has become a relative matter. Now, man has come to know that it is possible to see far-away things and to hear voices from far away. What was not clear in ancient times has now become fully understandable in the light of modern experience and observation. This indicates that if any statement of the Quran defies analysis in the light of today’s knowledge, no conclusion should be drawn about it. It is quite possible that, with the increase in knowledge, it may become an accepted fact tomorrow, though today it seems to be strange and unknowable. However, this does not mean that, in the Hereafter, a connection will be established between the respective inmates of heaven and hell by means of modern radio or television. It only means that modern discoveries have shown that, in this universe of God, certain arrangements make it possible for two men situated far away from each other to see and talk to each other without any difficulty. A man can feel the weight of an argument only if he is serious and sincere about it. Those who do not attach significance to the Hereafter, are unable to see the point of arguments about the after-life. The reality of the Hereafter is supported by extremely strong arguments, but with their non-serious minds they can only ferret out defects in it. They produce different types of objections to it and, as a result, not only do they themselves entertain different suspicions and doubts about it, but they incline others towards incredulity. Such people are, in the eyes of God, guilty in the extreme. In the Hereafter, they will suffer the scourge of God, though in this world they may consider themselves entitled to His grace. Howsoever strong and convincing an argument may be, doubt can always be cast upon its veracity by clever utterances. People in general are unable to differentiate between a real argument and sophistry. So, they move away from Truth on hearing such talk. But those who, in spite of being capable of understanding the Truth, alienate people from it by indulging in such clever utterances, will be far removed from God’s grace on the Day of Reckoning.
The third verse (42) mentions those who dutifully follow Divine injunctions as they are the people of Paradise and there they shall live forever.
Injunctions of the Shari'ah : Consideration of Convenience
But, along with the condition set forth for such people; that they believe and do good deeds - said there, in all mercy, was: لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا (Allah does not obligate anyone beyond his capacity). The purpose is to emphasize that good deeds - which is a condition for entry into Paradise - is really not something so difficult as would be beyond the ability of a man or woman. In fact, Allah Ta` ala has made the injunctions of the Shari'ah flexible and easy in every department of life. Leaves and concessions have been granted in every injunction keeping sickness, weakness, travel and other human needs under consideration.
According to Tafsir Al-Bahr Al-Muhit, when human beings were commanded to do good deeds, the likelihood existed that they might find this a little heavy on them since doing what is good and required, everywhere and under all conditions, was beyond one's capacity. Therefore, this doubt of theirs was removed through these words which ensure that the injunctions of Allah are given keeping in view the various stages of human lives and that they are appropriate to prevailing conditions in all circumstances, for all time and all places. With such comprehensive consideration working behind these injunctions acting according to them should not be difficult at all.
For its People, a Paradise minus Malice
In the fourth verse (43), two particular states of the people of Jannah have been identified. The first one finds mention in: وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ; (And We remove whatever of malice they had in their hearts. Rivers will flow beneath them).
According to Sahih al-Bukhari, when believers would have crossed the Bridge of Sirat صِرَاط and their deliverance from Jahannam would have become certain, they would be stopped over a bridge between Jannah and Jahannam - to remove their malice first. If someone had some grudge against someone, or ill-will or a heart-burn on the loss of a right, all that will be mutually settled and washed off for good right there. So, when they go to Jannah, they will be free of malice, hatred, animosity and other personality disorders of the kind.
It appears in Tafsir Mazhari that this bridge will obviously be the last part of the Bridge of Sirat صِرَاط which is close to Jannah. ` Allama Al-Suyuti has also opted for this approach.
Then comes the issue of settling rights. It goes without saying that any loss of rights cannot be compensated by money for nobody would have it there. Instead of that, in accordance with a Hadith in al-Bukhari and Muslim, this payment will be made in the currency of deeds. Lost rights will be compensated by giving the deeds of the usurper to the owner of the right. And should it be that no more deeds are left with this person and there remain other rights which still have to be settled, then, the sins of the owner of the unsettled right will be transferred to the account of the usurper of the right.
In a Hadith, the Holy Prophet ﷺ has called the person, who did good deeds in his worldly life but remained negligent of the rights of people, the greatest pauper - for as a result of this neglect he lost all good deeds and stood there empty-handed.
In this Hadith narration, what has been described is but a general rule governing the fulfillment of rights and avenging an injustice in flitted. But, it is not necessary that everyone has to face this situation. In fact, according to the report of Ibn Kathir and Tafsir Mazhari, possible there would be the situation that no one settles scores and takes revenge, yet mutual malices get to be removed without anything like that.
This is what appears in some narrations. When people would have crossed the Bridge of Sirat, they would reach a stream of water and drink from it. The property of this water will be such as would remove all mutual malice from the hearts of all of them. While commenting on the noble verse: وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا (And their Lord will give to them to drink a pure drink - 76:21 - AYA), the Tafsir of this verse given by Imam al-Qurtubi is not any different when he says that washed away from this water of Jannah shall be all grudges in hearts.
After reciting this verse, Sayyidna Ali al-Murtada ؓ ، once said: I hope that we - ` Uthman and Talhah and Zubayr and me - shall be among those whose hearts will be cleansed of malice before the entry into Paradise. (Ibn Kathir) These noble souls named here had their mutual disagreements during their life time in the world which had reached the limits of war.
The second state of the people of Jannah described in this verse is that on their arrival in Jannah, they will express their gratitude to Allah Ta` ala that He guided them towards Jannah and made it easy for them to reach there. They will say that, had the grace of Allah not been with them, they would have never dared reach there.
This tells us that no one can go to Jannah by personal effort alone - unless the grace of Allah Ta` ala makes it possible for the aspirant. The reason is that even this ` effort' itself is not within one's control. That too comes through the grace and mercy of Allah Ta` ala alone.
Guidance has Degrees, the Last being the Entry into Paradise
Imam Raghib al-Isfahani (رح) ، who has explained Hidayah or guidance in a comprehensive manner as it appears in the Holy Qur'an, has said that guidance is a popular term but it has different degrees. The truth of the matter is that guidance is another name of finding the way to reach Allah Ta` ala. Therefore, the degrees of achieving nearness to Allah are many and different and unending. Similarly, the degrees of guidance too are extremely varied and different from each other. The lowest degree of guidance is deliverance from Kufr and Shirk, and having 'Iman. One on this degree of guidance has his or her orientation changed, away from the path of error - towards Allah. Then, there is the distance between Allah Ta` ala and His servants. This distance takes a journey to cover - and every stage so covered has degrees, which is called Hidayah or guidance. Therefore, guidance is a need. At no time, can anyone claim not to need it, not even prophets and messengers of Allah. For this reason, the Holy Prophet ﷺ ، not only taught his people the lesson of: اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ﴿6﴾ (Guide us in the straight path), but he himself kept making this prayer - because there is no end to the stages and ranks of nearness to Allah, so much so, that entry into the Paradise mentioned in this verse has been identified as Hidayah or guidance, for this is the last station of Hidayah.( Those interested in reading more about the implications, meaning and degrees of guidance may see Ma'ariful-Qur'an, English Translation, Vol.I, pages 72-77)
(And the dwellers of the Garden cry unto the dwellers of the Fire: We have found that which our Lord promised us) of reward and favour ((to be) the Truth. Have ye (too)) O people of the Fire (found that which your Lord promised) of torment and humiliation to be (the Truth? They say: Yea, verily. And a crier in between them) between the people of Paradise and the people of hell (crieth: The curse of Allah) the torment of Allah (is on evil-doers) on the disbelievers.