Verse display
وَلِیَعۡلَمَ ٱلَّذِینَ أُوتُوا۟ ٱلۡعِلۡمَ أَنَّهُ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَیُؤۡمِنُوا۟ بِهِۦ فَتُخۡبِتَ لَهُۥ قُلُوبُهُمۡۗ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَهَادِ ٱلَّذِینَ ءَامَنُوۤا۟ إِلَىٰ صِرَ ٰطࣲ مُّسۡتَقِیمࣲ ۝٥٤
waliyaʿlama alladhīna ūtū l-ʿil'ma annahu l-ḥaqu min rabbika fayu'minū bihi fatukh'bita lahu qulūbuhum wa-inna l-laha lahādi alladhīna āmanū ilā ṣirāṭin mus'taqīmi
The Pilgrimage / al-Hajj (22:54)
Connections 2 single-source 2 commentators

Multi-source connections

No verses on this ayah are cited by 2 or more commentators using numeric S:A notation. All extracted references come from a single source's commentary.

Single-source mentions (2) cited by only one commentator
By commentator who cites how many verses on this ayah

Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.

Abdel Haleem

View translator profile →
and He causes those given knowledge to realize that this Revelation is your Lord’s Truth, so that they may believe in it and humble their hearts to Him: God guides the faithful to the straight path
waliyaʿlama alladhīna ūtū l-ʿil'ma annahu l-ḥaqu min rabbika fayu'minū bihi fatukh'bita lahu qulūbuhum wa-inna l-laha lahādi alladhīna āmanū ilā ṣirāṭin mus'taqīmi

Support the Author

As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.

Qur'an Tools

Tafsir Commentary

How the Shaytan threw some Falsehood into the Words of the Messengers, and how Allah abolished At this point many of the scholars of Tafsir mentioned the story of the Gharaniq and how many of those who had migrated to Ethiopia came back when they thought that the idolators of the Quraysh had become Muslims, but these reports all come through Mursal chains of narration and I do not think that any of them may be regarded as Sahih. And Allah knows best. Al-Bukhari said, "Ibn `Abbas said, فِى أُمْنِيَّتِهِ (in his recitation (of the revelation).) "When he spoke, the Shaytan threw (some falsehood) into his speech, but Allah abolished that which the Shaytan threw in." ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ ءَايَـتِهِ (Then Allah establishes His revelations.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said, إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَـنُ فِى أُمْنِيَّتِهِ (when he did recite (the revelation), Shaytan threw (some falsehood) in it) "When he spoke, the Shaytan threw (some falsehood) into his speech." Mujahid said: إِذَا تُمْنَى (when he did recite) "When he spoke." It was said that it refers to his recitation, whereas, إِلاَّ أَمَانِىَّ (but they trust upon Amani) means they speak but they do not write. Al-Baghawi and the majority of the scholars of Tafsir said: تَمَنَّى (he did recite) "Reciting the Book of Allah." أَلْقَى الشَّيْطَـنُ فِى أُمْنِيَّتِهِ (Shaytan threw (some falsehood) in it) "In his recitation." Ad-Dahhak said: إِذَا تُمْنَى (when he did recite) "When he recited." Ibn Jarir said, "This comment is more akin to interpretation." فَيَنسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِى الشَّيْطَـنُ (But Yansakh Allah that which Shaytan throws in.) The meaning of the word Naskh in Arabic is to remove or lift away. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said, "This means, Allah cancels out that which the Shaytan throws in." وَاللَّهُ عَلِيمٌ (And Allah is All-Knower,) means, He knows all matters and events that will happen, and nothing whatsoever is hidden from Him. حَكِيمٌ (All-Wise.) means, in His decree, creation and command, He has perfect wisdom and absolute proof, hence He says: لِّيَجْعَلَ مَا يُلْقِى الشَّيْطَـنُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ (That He (Allah) may make what is thrown in by Shaytan a trial for those in whose hearts is a disease) meaning, doubt, Shirk, disbelief and hypocrisy. Ibn Jurayj said: الَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ مَّرَضٌ (those in whose hearts is a disease) "The hypocrites, and وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ (and whose hearts are hardened.) means the idolators." وَإِنَّ الظَّـلِمِينَ لَفِى شِقَاقٍ بَعِيدٍ (And certainly, the wrongdoers are in an opposition far-off.) means, far away in misguidance, resistance and stubbornness, i.e., far from the truth and the correct way. وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَيُؤْمِنُواْ بِهِ (And that those who have been given knowledge may know that it is the truth from your Lord, so that they may believe therein,) means, `so that those who have been given beneficial knowledge with which they may differentiate between truth and falsehood, those who believe in Allah and His Messenger, may know that what We have revealed to you is the truth from your Lord, Who has revealed it by His knowledge and under His protection, and He will guard it from being mixed with anything else.' Indeed, it is the Wise Book which, لاَّ يَأْتِيهِ الْبَـطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ (Falsehood cannot come to it from before it or behind it, (it is) sent down by the All-Wise, Worthy of all praise (Allah).) 41:42 فَيُؤْمِنُواْ بِهِ (so that they may believe therein,) means, that they may believe that it is true and act upon it. فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ (and their hearts may submit to it with humility.) means, that their hearts may humble themselves and accept it. وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ ءَامَنُواْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (And verily, Allah is the Guide of those who believe, to the straight path.) means, in this world and in the Hereafter. In this world, He guides them to the truth and helps them to follow it and to resist and avoid falsehood; in the Hereafter, He will guide them to the straight path which leads to the degrees of Paradise, and He will save them from the painful torment and the dismal levels of Hell.
And that those who have been given knowledge of God’s Oneness and the Qur’ān may know that it the Qur’ān is the truth from your Lord so that they may believe therein and their hearts may find reassurance in it. And assuredly God guides those who believe to a straight path a straight route namely the religion of Islam.
وليعلم أهل العلم الذين يفرقون بعلمهم بين الحق والباطل أن القرآن الكريم هو الحق النازل من عند الله عليك أيها الرسول، لا شبهة فيه، ولا سبيل للشيطان إليه، فيزداد به إيمانهم، وتخضع له قلوبهم. وإن الله لهادي الذين آمنوا به وبرسوله إلى طريق الحق الواضح، وهو الإسلام ينقذهم به من الضلال.
" وليعلم الذين أوتوا العلم أنه الحق من ربك فيؤمنوا به " أي وليعلم الذين أوتوا العلم النافع الذي يفرقون به بن الحق والباطل والمؤمنون بالله ورسوله أن ما أوحيناه إليك هو الحق من ربك الذي أنزله بعلمه وحفظه وحرسه أن يختلط به غيره بل هو كتاب عزيز " لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه تنزيل من حكيم حميد " وقوله " فيؤمنوا به " أي يصدقوه وينقادوا له " فتخبت له قلوبهم " أي تخضع وتذل له قلوبهم " وإن الله لهادى الذين آمنوا إلى صراط مستقيم " أي في الدنيا والآخرة أما في الدنيا فيرشدهم إلى الحق واتباعه ويوفقهم لمخالقة الباطل واجتنابه وفي الآخرة يهديهم الصراط المستقيم الموصل إلى درجات الجنات ويزحزحهم عن العذاب الأليم والدركات.
ثم بين - سبحانه - حكمة أخرى لما فعله الشيطان من إلقاء الشبه والوساوس فى القلوب فقال :( وَلِيَعْلَمَ الذين أُوتُواْ العلم أَنَّهُ الحق مِن رَّبِّكَ فَيُؤْمِنُواْ بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ ) .والضمير فى ( أَنَّهُ ) يعود إلى ما جاء به الرسل والأنبياء من عند ربهم .أى : وفعل ما فعل - سبحانه - أيضا ، ليعلم العلماء من عباده ، الذين حبب - سبحانه - إليهم الإيمان ، وكره إليهم الكفر والفسوق والعصيان ، أن ما جاء به الرسل والأنبياء هو الحق الثابت من ربك ، فيزدادوا إيمانا به ( فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ ) أى : فتخضع وتسكن وتطمئن إليه نفوسهم .و ( وَإِنَّ الله ) - تعالى - ( لَهَادِ الذين آمنوا ) به وصدقوا أنبياءه ورسله ( إلى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ) يوصلهم إلى السعادة فى الدنيا والآخرة .هذا ، وقد أبطل العلماء - قديما وحديثا - قصة الغرانيق ، ومن العلماء القدماء الذين تصدوا لهذا الإبطال الإمام الفخر الرازى ، فقد قال ما ملخصه : قصة الغرانيق باطلة عند أهل التحقيق ، واستدلوا على بطلانها بالقرآن والسنة والمعقول .أما القرآن فمن وجوه منها قوله - تعالى - : ( وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الأقاويل لأَخَذْنَا مِنْهُ باليمين ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الوتين ) وقوله - سبحانه - : ( وَمَا يَنطِقُ عَنِ الهوى إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يوحى ) وقوله - عز وجل ( قُلْ مَا يَكُونُ لي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَآءِ نفسي إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يوحى إِلَيَّ . . . ) وأما السنة ، فقد قال الإمام البيهقى : هذه القصة غير ثابتة من جهة النقل وأيضا فقد روى البخارى فى صحيحه أن النبى - صلى الله عليه وسلم - قرأ سورة " النجم " وسجد فيها المسلمون والمشركون والإنس والجن ، وليس فيه حديث الغرانيق . وروى هذا الحديث من طرق كثيرة وليس فيها البتة حديث الغرانيق .وأما المعقول فمن وجوه منها : أن من جور على الرسول - صلى الله عليه وسلم - تعظيم الأوثان فقد كثر ، لان من المعلوم بالضرورة أن أعظم سعيه - صلى الله عليه وسلم - كان نفى الأوثان .ومنها : أننا لو جوزنا ذلك لارتفع الأمان عن شرعه . . . فإنه لا فرق فى العقل بين النقصان عن الوحى وبين الزيادة فيه .فبهذه الوجوه عرفنا على سبيل الإجمال أن هذه القصة موضوعة . أكثر ما فى الباب أن جمعا من الفسرين ذكرها ، لكنهم ما بلغوا حد التواتر . وخبر الواحد لا يعارض الدلائل النقلية والعقلية المتواترة .وقال بعض العلماء ما ملخصه : اعلم أن مسألة الغرانيق مع استحالتها شرعا ، ودلالة القرآن على بطلانها ، لم تثبت من طريق صالح للاحتجاج به ، وصرح بعد ثبوتها خلق كثير من علماء الحديث كما هو الصواب .والحاصل : أن القرآن دل على بطلانها ، ولم تثبت من جهة النقل ، مع استحالة الإلقاء على لسانه - صلى الله عليه وسلم - شرعا ولو على سبيل السهو .والذى يظهر لنا أنه الصواب : هو أن ما يلقيه الشيطان فى قراءة النبى : الشكوك والوساوس المانعة من تصديقها وقبولها ، كإلقائه عليهم أنها سحر أو شعر أو أساطير الأولين . . .والدليل على هذا المعنى : أن الله - تعالى - بين أن الحكمة فى الإلقاء المذكور امتحان الخلق ، لأنه قال : ( لِّيَجْعَلَ مَا يُلْقِي الشيطان فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم . . . ) ثم قال : ( وَلِيَعْلَمَ الذين أُوتُواْ العلم أَنَّهُ الحق مِن رَّبِّكَ . . . ) فهذا يدل على أن الشيطان يلقى عليهم ، أن الذى يقرؤه النبى ليس بحق ، فيصدقه الأشقياء ، ويكذبه المؤمنون الذين أوتوا العلم ، ويعلمون أنه الحق لا الكذب ، كما يزعم لهم الشيطان فى إلقائه . . . " .
يقول تعالى ذكره: وكي يعلم أهل العلم بالله أن الذي أنـزله الله من آياته التي أحكمها لرسوله، ونسخ ما ألقى الشيطان فيه, أنه الحق من عند ربك يا محمد. يقول: فيصدّقوا به.يقول: فتخضع للقرآن قلوبهم, وتذعن بالتصديق به والإقرار بما فيه.وإن الله لمرشد الذين آمنوا بالله ورسوله إلى الحقّ القاصد والحقِّ الواضح, بنسخ ما ألقى الشيطان في أمنية رسوله, فلا يضرّهم كيد الشيطان، وإلقاؤه الباطل على لسان نبيهم.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.*ذكر من قال ذلك:- حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج: ( وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ ) قال: يعني القرآن.
وليعلم الذين أوتوا العلم ) التوحيد والقرآن . وقال السدي : التصديق بنسخ الله تعالى ، ( أنه ) يعني : أن الذي أحكم الله من آيات القرآن هو ( الحق من ربك فيؤمنوا به ) أي : يعتقدوا أنه من الله ، ( فتخبت له قلوبهم ) أي : فتسكن إليه قلوبهم ، ( وإن الله لهاد الذين آمنوا إلى صراط مستقيم ) أي : طريق قويم هو الإسلام .
وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَيُؤْمِنُوا بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ آَمَنُوا إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (54)الواضح كقوله تعالى :ومعنى هذه الآية : أن الأنبياء والرسل يرجون اهتداء قومهم ما استطاعوا فيبلغونهم ما ينزل إليهم من الله ويعظونهم ويدعونهم بالحجة والمجادلة الحسنة حتى يظنوا أن أمنيتهم قد نجحت ويقترب القوم من الإيمان ، كما حكى الله عن المشركين قولهم : { أهذا الذي بعث الله رسولاً إن كاد ليضلنا عن آلهتنا لولا أن صبرنا عليها }[ الفرقان : 41 - 42 ] فيأتي الشيطان فلا يزال يوسوس في نفوس الكفار فينكصون على أعقابهم ، وتلك الوساوس ضروب شتى من تذكيرهم بحب آلهتهم ، ومن تخويفهم بسوء عاقبة نبذ دينهم ، ونحو ذلك من ضروب الضلالات التي حُكيت عنهم في تفاصيل القرآن ، فيتمسك أهل الضلالة بدينهم ويصدّون عن دعوة رسلهم ، وذلك هو الصبر الذي في قوله : { لولا أن صبرنا عليها } [ الفرقان : 42 ] وقوله : { وانطلق الملأ منهم أن امشوا واصبروا على آلهتكم } [ ص : 6 ]. وكلما أفسد الشيطان دعوة الرّسل أمرَ الله رسلَه فعاودوا الإرشاد وكرروه وهو سبب تكرر مواعظ متماثلة في القرآن ، فبتلك المعاودة يُنسخ ما ألقاه الشيطان وتُثبت الآيات السالفة . فالنسخ : الإزالة ، والإحكام : التثبيت . وفي كلتا الجملتين حذف مضاف ، أي ينسخ آثارَ ما يُلقي الشيطان ، ويُحكم آثارَ آياته .واللامان في قوله { ليجعل } وفي قوله { وليعْلَمَ } متعلقان بفعل { ينسخ الله } فإن النسخ يقتضي منسوخاً ، وفي { يجعل } ضميرٌ عائد إلى الله في قوله : { فينسخ الله }.والجعل هنا : جَعل نظام ترتب المسببات على أسبابها ، وتكويننِ تفاوت المدارك ومراتب درجاتها . فالمعنى : أنّ الله مكّن الشيطان من ذلك الفعل بأصل فطرته من يوم خلق فيه داعية الإضلال ، ونسخ ما يلقيه الشيطان بواسطة رسُله وآياته ليكون من ذلك فتنة ضلال كفر وهدي إيمان بحسب اختلاف القابليات . فهذا كقوله تعالى : { قال رب بما أغويتني لأزينن لهم في الأرض ولأغوينهم أجمعين إلا عبادك منهم المخلصين قال هذا صراط علي مستقيم إن عبادي ليس لك عليهم سلطان إلا من اتبعك من الغاوين } [ الحجر : 39 -40 ].ولام { ليجعل ما يلقي الشيطان فتنة } مستعار لمعنى الترتب مثل اللام في قوله تعالى : { فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدواً } [ القصص : 8 ]. وهي مستعارة لمعنى التعقيب الذي حقه أن يكون بحرف الفاء ، أي تحصل عقب النسخ الذي فعله الله فتنةُ من افتتن من المشركين بانصرافهم عن التأمل في أدلة نسخ ما يلقيه الشيطان ، وعن استماع ما أحكم الله به آياته ، فيستمر كفرهم ويقوى .وأما لام { وليعلم الذين أوتوا العلم أنه الحق من ربك } فهي على أصل معنى التّعليل ، أي ينسخ الله ما يلقي الشيطان لإرادة أن يعلم المؤمنون أنه الحق برسوخ ما تمناه الرسول والأنبياء لهم من الهدى كما يحصل لهم بما يحكم الله من آياته ازدياد الهدى في قلوبهم .و { الذين في قلوبهم مرض } هم المتردّدون في قبول الإيمان . و { القاسية قلوبهم } هم الكافرون المصممون على الكفر . والفريقان هم المراد ب { الظالمين } في قوله : { وإن الظالمين لفي شقاق بعيد }. فذكر { الظالمين } إظهار في مقام الإضمار للإيماء إلى أن علّة كونهم في شقاق بعيد هي ظلمهم ، أي كفرهم .والشقاق : الخلاف والعداوة .والبعيد هنا مستعمل في معنى : البالغ حدّاً قوياً في حقيقته . تشبيهاً لانتشار الحقيقة فيه بانتشار المسافة في المكان البعيد كما في قوله تعالى { فذو دعاء عريض } [ فصلت : 51 ] أي دعاء كثير مُلح .وجملة { وإن الظالمين لفي شقاق بعيد } معترضة بين المتعاطفات .و { الذين أوتوا العلم } هم المؤمنون بقرينة مقابلته ب { الذين في قلوبهم مرض } وبقوله { وإن الله لهاد الذين آمنوا إلى صراط مستقيم }. فالمراد بالعلم الوحي والكُتب التي أوتيها أصحاب الرسل السابقين فإنهم بها يصيرون من أهل العلم .وإطلاق { الذين أوتوا العلم } على المؤمنين تكرر في القرآن .وهذا ثناء على أصحاب الرسل بأنهم أوتوا العلم ، وهو علم الدّين الذي يبلغهم الرسل عليهم الصلاة والسلام ، فإن نور النُّبوءة يشرق في قلوب الذين يصحبون الرسول . ولذلك تجد من يصحب الرسول صلى الله عليه وسلم قد يكون قبل الإيمان جِلفاً فإذا آمن انقلب حكيماً ، مثل عمر بن الخطاب رضي الله عنه .وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم « أصحابي كالنجوم بأيّهم اقتديتم اهتديتم » . وضمير { أنه الحق } عائد إلى العلم الذي أوتوه ، أي ليزدادوا يقيناً بأن الوحي الذي أوتوه هو الحق لا غيره مما ألقاه الشيطان لهم من التشكيك والشبه والتضليل ، فالقصر المستفاد من تعريف الجزأين قصر إضافي . ويجوز أن يكون ضمير { أنه } عائداً إلى ما تقدم من قوله { فينسخ الله } إلى قوله { ثم يحكم الله آياته } ، أي أن المذكور هو الحق ، كقول رُؤبة :فيها خطوط من سواد وبلق ... كأنه في الجِلد توليع البَهقأي كان كالمذكور .وقوله { فيؤمنوا به } معناه : فيزدادوا إيماناً أو فيؤمنوا بالناسخ والمحكَم كما آمنوا بالأصل .والإخباتُ : الاطمئنان والخشوع . وتقدم آنفاً عند قوله تعالى : { وبشر المخبتين } [ الحج : 34 ] ، أي فيستقر ذلك في قلوبهم كقوله تعالى : { قال بلى ولكن ليطمئن قلبي } [ البقرة : 260 ].وبما تلقيتَ في تفسير هذه الآية من الانتظام البيّن الواضح المستقل بدلالته والمستغني بنَهله عن عُلالته ، والسالم من التكلّفات والاحتياج إلى ضميمة القصص ترى أن الآية بمعزل عما ألصقه بها الملصقون والضعفاء في علوم السُّنّة ، وتلقاه منهم فريق من المفسرين حباً في غرائب النوادر دون تأمل ولا تمحيص ، من أن الآية نزلت في قصة تتعلق بسورة النجم فلم يكتفوا بما أفسدوا من معنى الآية حتى تجاوزوا بهذا الإلصاق إلى إفساد معاني سورة النجم ، فذكروا في ذلك روايات عن سعيد بن جبير ، وابن شهاب ، ومحمد بن كعب القرطبي ، وأبي العالية ، والضحاك وأقربُها رواية عن ابن شهاب وابن جبير والضحاك قالوا : إنّ النبي صلى الله عليه وسلم جلس في ناد من أندية قُريش كثير أهله من مسلمين وكافرين ، فقرأ عليهم سورة النجم فلما بلغ قوله : { أفرأيتم اللات والعزى ومناة الثالثة الأخرى } [ النجم : 19 - 20 ] ألقى الشيطان بين السامعين عقب ذلك قوله : { تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجى } ففرح المشركون بأن ذكَر آلهتهم بخير ، وكان في آخر تلك السورة سجدة من سجود التلاوة ، فلما سجد في آخر السورة سجد كلّ من حضر من المسلمين والمشركين ، وتسامع الناس بأن قُريشاً أسلموا حتى شاع ذلك ببلاد الحبشة ، فرجع من مهاجرة الحبشة نفرٌ منهم عثمان بن عفان إلى المدينة ، وأن النبي لم يشعر بأن الشيطان ألقى في القوم ، فأعلمه جبريل عليه السلام فاغتمّ لذلك فنزل قوله تعالى : { وما أرسلنا من قبلك } الآية تسلية له .وهي قصة يجدها السامع ضِغثاً على إبَالة ، ولا يلقي إليها النِّحرير بالَه . وما رُويت إلا بأسانيد واهية ومنتهاها إلى ذكر قصة ، وليس في أحد أسانيدها سماع صحابي لشيء في مجلس النبي صلى الله عليه وسلم وسندها إلى ابن عباس سندٌ مطعون . على أنّ ابن عباس يوم نزلت سورة النجم كان لا يحضر مجالس النبي صلى الله عليه وسلم وهي أخبار آحاد تعارض أصول الدين لأنها تخالف أصل عصمة الرسول صلى الله عليه وسلم لا التباس عليه في تلقي الوحي . ويكفي تكذيباً لها قوله تعالى : { وما ينطق عن الهوى } [ النجم : 3 ] وفي معرفة الملكَ . فلو رووها الثقات لوجب رفضها وتأويلها فكيف وهي ضعيفة واهية . وكيف يروج على ذي مُسكة من عقل أن يجْتمع في كلاممٍ واحد تسفيهِ المشركين في عبادتهم الأصنام بقوله تعالى : { أفرأيتم اللات والعزى } [ النجم : 19 ] إلى قوله : { ما أنزل الله بها من سلطان } [ النجم : 23 ] فيقع في خلال ذلك مدحها بأنها «الغرانيق العلى وأن شفاعتهن لترتجى» . وهل هذا إلا كلام يلعنُ بعضُه بعضاً . وقد اتفق الحاكون أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ سورة النجم كلها حتى خاتمتِها { فاسجدوا لله واعبدوا } [ النجم : 62 ] لأنهم إنما سجدوا حين سجد المسلمون ، فدلّ على أنهم سمعوا السورة كلها وما بين آية { أفرأيتم اللات والعزى } [ النجم : 19 ] وبين آخر السورة آيات كثيرة في إبطال الأصنام وغيرها من معبودات المشركين ، وتزييف كثير لعقائد المشركين فكيف يصحّ أن المشركين سجدوا من أجل الثناء على آلهتهم . فإن لم تكن تلك الأخبار مكذوبة من أصلها فإن تأويلها : أن بعض المشركين وجدوا ذكر اللات والعُزّى فُرصة للدخَل لاختلاق كلمات في مدحهنّ ، وهي هذه الكلمات وروّجُوها بين الناس تأنيساً لأوليائهم من المشركين وإلقاء للريب في قلوب ضعفاء الإيمان .وفي «شرح الطيبي على الكشاف» نقلاً عن بعض المؤرّخين : أن كلمات «الغرانيق . . . » ( أي هذه الجمل ) من مفتريات ابن الزِّبعرى . ويؤيد هذا ما رواه الطبري عن الضحاك : «أن النبي صلى الله عليه وسلم أنزل عليه قصةُ آلهة العرب ( أي قوله تعالى : { أفرأيتم اللات والعزى } [ النجم : 19 ] الخ ) فجعَل يتلو : اللاّتَ والعُزّى ( أي الآية المشتملة على هذا ) فسمع أهل مكة نبي الله يذكر آلهتهم ففرحوا ودنوا يستمعون فألقَى الشيطان تلك الغرانيق العُلَى مِنها الشفاعة ترتجَى» فإن قوله : «دنوا يستمعون فألقى الشيطان» الخ يؤذن بأنهم لم يسمعوا أول السورة ولا آخرها وأن شيطانهم ألقى تلك الكلمات . ولعل ابن الزبعرى كانت له مقدرة على محاكاة الأصوات وهذه مقدرة توجد في بعض الناس . وكنت أعرف فتى من أترابنا ما يحاكي صوت أحد إلا ظنه السامع أنه صوتُ المُحاكَى .وأما تركيب تلك القصة على الخبر الذي ثبت فيه أنّ المشركين سَجدوا في آخر سورة النجم لما سجد المسلمون ، وذلك مروي في الصحيح ، فذلك من تخليط المؤلفين .وكذلك تركيب تلك القصة على آية سورة الحجّ . وكم بين نزول سورة النجم التي هي من أوائل السور النازلة بمكة وبين نزول سورة الحج التي بعضها من أول ما نزل بالمدينة وبعضها من آخر ما نزل بمكة .وكذلك ربط تلك القصة بقصة رجوع من رَجع من مهاجرة الحبشة . وكم بين مدّة نزول سورة النجم وبين سنة رجوع من رجع من مهاجرة الحبشة .فالوجه : أن هذه الشائعة التي أشيعت بين المشركين في أول الإسلام ، إنما هي من اختلاقات المستهزئين من سفهاء الأحلام بمكة مثل ابن الزبعرى ، وأنهم عمدوا إلى آية ذُكرت فيها اللات والعُزّى ومناةَ فركّبوا عليها كلمات أخرى لإلقاء الفتنة في الناس وإنما خَصُّوا سورة النجم بهذه المرجَفة لأنهم حَضروا قراءتها في المسجد الحرام وتعلقت بأذهانهم وتطلباً لإيجاد المعذرة لهم بين قومهم على سجودهم فيها الذي جعله الله معجزة النبي صلى الله عليه وسلم وقد سرى هذا التعسف إلى إثبات معنى في اللغة ، فزعموا أن { تمنّى } بمعنى : قرأ ، والأمنية : القراءة ، وهو ادّعاء لا يوثق به ولا يُوجد له شاهد صريح في كلام العرب . وأنشدوا بيتاً لحسان بن ثابت في رثاء عثمان رضي الله عنه :تمنّى كتاب الله أول لَيْله ... وآخره لاقى حِمام المَقادروهو محتمل أن معناه تمنّى أن يقرأ القرآن في أول الليل على عادته فلم يتمكّن من ذلك بتشغيب أهل الحصار عليه وقتلوه آخر الليل . ولهذا جعله تمنياً لأنه أحبَ ذلك فلم يستطع . وربما أنشدوه برواية أخرى فظُنّ أنه شاهد آخر ، وربما توهَموا الرواية الثانية بيتاً آخر . ولم يذكر الزمخشري هذا المعنى في الأساس }. وقد قدمنا ذلك عند قوله تعالى : { ومنهم أميون لا يعلمون الكتاب إلا أماني } في سورة [ البقرة : 78 ].وجملة { إن الله لهاد الذين آمنوا إلى صراط مستقيم } معترضة . والواو للاعتراض ، والذين أوتوا العلم هم المؤمنون . وقد جمع لهم الوصفان كما في قوله تعالى : { وقال الذين أوتوا العلم والإيمان لقد لبثتم في كتاب الله إلى يوم البعث } في سورة [ الروم : 56 ]. وكما في سورة [ سبأ : 6 ] { ويرى الذين أوتوا العلم الذي أنزل إليك من ربك هو الحق } فإظهار لفظ { الذين آمنوا } في مقام ضمير { الذين أوتوا العلم } لقصد مدحهم بوصف الإيمان ، والإيماء إلى أن إيمانهم هو سبب هديهم . وعكسه قوله تعالى : { إن الله لا يهدي من هو كاذب كفار } [ الزمر : 3 ]. فالمراد بالهُدى في كلتا الآيتين عناية الله بتيسيره وإلا فإن الله هدى الفريقين بالدعوة والإرشاد فمنهم من اهتدى ومنهم من كفر .وكتب في المصحف { لهاد } بدون ياء بعد الدال واعتباراً بحالة الوصل على خلاف الغالب . وفي الوقف يثبت يعقوب الياء بخلاف البقية .
{ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ } لأن الله منحهم من العلم، ما به يعرفون الحق من الباطل، والرشد من الغي، فيميزون بين الأمرين، الحق المستقر، الذي يحكمه الله، والباطل العارض الذي ينسخه الله، بما على كل منهما من الشواهد، وليعلموا أن الله حكيم، يقيض بعض أنواع الابتلاء، ليظهر بذلك كمائن النفوس الخيرة والشريرة، { فَيُؤْمِنُوا بِهِ } بسبب ذلك، ويزداد إيمانهم عند دفع المعارض والشبه. { فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ } أي: تخشع وتخضع، وتسلم لحكمته، وهذا من هدايته إياهم، { وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِي الَّذِينَ آمَنُوا } بسبب إيمانهم { إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ } علم بالحق، وعمل بمقتضاه، فيثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة، وهذا النوع من تثبيت الله لعبده. وهذه الآيات، فيها بيان أن للرسول صلى الله عليه وسلم أسوة بإخوانه المرسلين، لما وقع منه عند قراءته صلى الله عليه وسلم: { والنجم } فلما بلغ { أَفَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّى وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَى } ألقى الشيطان في قراءته: " تلك الغرانيق العلى، وإن شفاعتهن لترتجى "" فحصل بذلك للرسول حزن وللناس فتنة، كما ذكر الله، فأنزل الله هذه الآيات."
قوله تعالى : وليعلم الذين أوتوا العلم أنه الحق من ربك فيؤمنوا به فتخبت له قلوبهم وإن الله لهادي الذين آمنوا إلى صراط مستقيمقوله تعالى : وليعلم الذين أوتوا العلم أي من المؤمنين . وقيل : أهل الكتاب . أنه أي أن الذي أحكم من آيات القرآن هو الحق من ربك فيؤمنوا به فتخبت له قلوبهم أي تخشع وتسكن . وقيل : تخلص . وإن الله لهادي الذين آمنوا قرأ أبو حيوة ( وإن الله لهاد الذين آمنوا ) بالتنوين . إلى صراط مستقيم أي يثبتهم على الهداية .
It invariably happens that when one proclaims the divine Truth, whether he is a prophet or not, his opponents bring up various types of irrelevant points with a view to casting doubt on the truth of the message. Such points are always baseless. However, when they are raised, the preacher finds the opportunity to clarify his message and make it more cogent and well-established. This enhances the faith of sincere believers. Thereafter, their bonds with God become still stronger. But for those who are devoid of sincere understanding, these baseless objections become a source of trial for them. They are misled by them and move away from the Truth. ‘God will surely guide the faithful to a straight path’ means that those who are really sincere in their faith are not affected by false propaganda. They are never misled by the magic of false words. Their faith gives them deep insight into things, so that they are not carried away by outward appearances.
Commentary مِن رَّ‌سُولٍ وَلَا نَبِيٍّ (any messenger and any prophet - 22:52) This shows that the words Rasul رَّ‌سُولٍ and Nabi carry different meanings, though there is no consensus as to the precise nature of the difference. For our purpose it is enough to understand that Nabi نَبِيٍّ is a person whom Allah Ta’ ala designates with a mission to reform his people and who receives revelations from Him. He may receive a Scripture and a code of laws or he may be commanded to convey the message of an earlier Book and code of laws. Sayyidna Musa (علیہ السلام) and ` Isa' (علیہ السلام) belong to the first category, whereas Sayyidna Harun (علیہ السلام) ، who was directed to propagate the teachings of Torah and the Mosaic Laws, falls in the second category. On the other hand a Rasul رَّ‌سُولٍ is a person who receives from Allah Ta’ ala a Scripture and a code of laws. Thus every رَّ‌سُولٍ Rasul is necessarily a Nabi also, but every Nabi is not a Rasul. These distinctions are applicable to human beings only. That an angel who carries wahy from Allah Ta’ ala is also named as Rasul does not contradict this position. This subject has already been discussed in detail in Surah Maryam in the beginning of this volume. أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ (The Shaitan cast (doubts) about what he recited - 22:52) In this verse the word تَمَنَّىٰ has been used as a synonym for قَرَأَ thus أُمْنِيَّتِهِ would mean قِرَأت (recitation). This verse explains that the disputes raised by the disbelievers in regard to Allah's message is not something new as similar doubts were raised by earlier people as well when their prophets presented to them the message of Truth, and the Shaitan cast doubts about it in the hearts of disbelievers. This explanation of the verse is quite clear and straight-forward, and has been adopted by many commentators including Abu Hayyan in his Bahr-ul-Muhit. However, some books of traditions have reported here an incident which is not proved by authentic sources. The incident is known as حَدِیث الٖغرانیق (hadith-ulgharaniq). Some scholars have held that it is invented by some heretics and enemies of Islam. But even those who believe this tradition to be worthwhile have taken pains to remove the doubts, which the words raise about the categorical and undisputed laws of Qur'an and Sunnah. The plain and simple meaning of the verse has been explained above and the alleged incident in no way affects this meaning. Making this incident as a part and parcel of the commentary on this verse, thereby creating unnecessary doubts, and then attempting to answer those doubts is an exercise in futility and absolutely undesirable وَاللہُ سبحانَہُ و تعالیٰ اَعلَم .
(And that those who have been given knowledge) those who were given knowledge of the Qur'an and the Torah, i.e. 'Abdullah Ibn Salam and his followers (may know) Allah's clarifications (that it is the Truth from thy Lord, so that they may believe therein) so that they believe the clarification of Allah (and their hearts may submit humbly unto Him) so that their hearts be sincere and accept the clarification of Allah. (Lo! Allah verily is guiding) Allah protects (those who believe) in Muhammad (pbuh) and in the Qur'an (unto a right path) to an established religion with which Allah is pleased: i.e. Islam.
�so that they may believe therein and their hearts may be humbled to Him�He said:True faith (ṣidq al-īmān) and its [true] realisation (ḥaqīqa) produce humility (ikhbāt) within the heart, which consists of tenderness (riqqa), fear (khashiya) and humble submission (khushūʿ) in the heart, and results in long periods of reflection (fikr) and silence (ṣamt). These are among the results of faith, for God, Exalted is He, has said: So that they may believe in it and their hearts may be humbled to Him. And God knows best.His words, Exalted is He: