Cattle, Livestock — Verse 152

The Prohibition of Consuming the Orphan's Property `Ata' bin As-Sa'ib said that Sa`id bin Jubayr said that Ibn `Abbas said, "When Allah revealed, وَلاَ تَقْرَبُواْ مَالَ الْيَتِيمِ إِلاَّ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ (And come not near to the orphan's property, except to improve it.) and, إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَلَ الْيَتَـمَى ظُلْماً (Verily, those who unjustly eat up the property of orphans.) those who were guardians of orphans separated their food from the orphans' food and their drink from their drink. When any of that food or drink remained, they used to keep it for the orphan until he or she ate it or it spoiled. This became difficult for the companions and they talked about it to the Messenger of Allah ﷺ, and Allah sent down the Ayah, وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْيَتَـمَى قُلْ إِصْلاَحٌ لَّهُمْ خَيْرٌ وَإِن تُخَالِطُوهُمْ فَإِخْوَنُكُمْ (And they ask you about orphans. Say: "The best thing is to work honestly in their property, and if you mix your affairs with theirs, then they are your brothers.") 2:220 Thereafter, they mixed their food and drink with food and drink of the orphans." Abu Dawud collected this statement. Allah's statement, حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ (until he (or she) attains the age of full strength;), refers to reaching the age of adolescence, according to Ash-Sha`bi, Malik and several others among the Salaf. The Command to Give Full Measure and Full Weight with Justice Allah's statement, وَأَوْفُواْ الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ (and give full measure and full weight with justice.) is a command to establish justice while giving and taking. Allah has also warned against abandoning this commandment, when He said, وَيْلٌ لِّلْمُطَفِّفِينَ - الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُواْ عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ - وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَّزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ - أَلا يَظُنُّ أُوْلَـئِكَ أَنَّهُمْ مَّبْعُوثُونَ - لِيَوْمٍ عَظِيمٍ - يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَـلَمِينَ (Woe to Al-Mutaffifin. Those who, when they have to receive by measure from men, demand full measure. And when they have to give by measure or weight to (other) men, give less than due. Do they not think that they will be resurrected (for reckoning). On a Great Day The Day when (all) mankind will stand before the Lord of all that exists) 83:1-6. Allah destroyed an entire nation that was accustomed to giving less in weights and measures. Allah said next, لاَ نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا (We burden not any person, but that which he can bear.) that is, whoever strives while pursuing his rights and giving other peoples' full rights, then there is no sin on him if he commits an honest mistake after trying his best and striving to do what is right. The Order for Just Testimony Allah said; وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُواْ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى (And whenever you give your word, say the truth even if a near relative is concerned.) This is similar to His statement, يَـأَيُّهَآ الَّذِينَ ءَامَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ للَّهِ شُهَدَآءَ بِالْقِسْطِ (O you who believe! Stand out firmly for Allah as just witnesses.) 5:8 And there is a similar Ayah in Surat An-Nisa'. So Allah commands justice in action and statement, with both near relatives and distant relatives. Indeed, Allah orders justice for everyone at all times and in all situations. The Command to Follow Allah's Straight Path and to Avoid All Other Paths `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas commented on Allah's statements, وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ (And follow not (other) paths, for they will separate you away from His path.), and, أَنْ أَقِيمُواْ الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُواْ فِيهِ ((Saying) that you should establish religion and make no divisions in it.) 42:13, and similar Ayat in the Qur'an, "Allah commanded the believers to adhere to the Jama`ah and forbade them from causing divisions and disputes. He informed them that those before them were destroyed because of divisions and disputes in the religion of Allah." Similar was said by Mujahid and several others. Imam Ahmad bin Hanbal recorded that `Abdullah bin Mas`ud said, "The Messenger of Allah ﷺ drew a line with his hand (in the sand) and said, «هَذَا سَبِيلُ اللهِ مُسْتَقِيمًا» (This is Allah's path, leading straight.) He then drew lines to the right and left of that line and said, «هَذِهِ السُّبُلُ لَيْسَ مِنْهَا سَبِيلٌ إِلَّا عَلَيْهِ شَيْطَانٌ يَدْعُو إِلَيْه» (These are the other paths, on each path there is a devil who calls to it.) He then recited, وَأَنَّ هَـذَا صِرَطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ (And verily, this is My straight path, so follow it, and follow not (other) paths, for they will separate you away from His path.)6:153" Al-Hakim also recorded this Hadith and said; "Its chain is Sahih, but they did not record it." Imam Ahmad and `Abd bin Humayd recorded (and this is the wording of Ahmad) that Jabir said; "We were sitting with the Prophet when he drew a line in front of him and said, «هَذَا سَبِيلُ الله» (This is Allah's path.) He also drew two lines to its right and two lines to its left and said, «هَذِهِ سُبُلُ الشَّيْطَان» (These are the paths of Shaytan.) He then placed his hand on the middle path and recited this Ayah;

And that you do not approach the property of the orphan save with that approach which is fairer namely the one wherein lie his best interests until he is of age when he is sexually mature. And give full measure and full weight in justice fairly desisting from any fraud. We do not charge any soul beyond its capacity what it can bear in such matters so that if one makes a mistake in a measure or weight and God knows that his intention had been well-meaning then he suffers no blame as is stated in one hadīth. And if you speak to pass a judgement or otherwise then be just by being truthful even if he the person receiving the statement or the one being accused in it should be a kinsman. And fulfil God’s covenant. This is what He has charged you with that perhaps you will remember read tadhakkarūn or tadhkurūn you will be admonished.

And that you do not approach the property of the orphan, in any way whatsoever, save with that which is fairer, except through that trait which is more virtuous, in the way of preserving that [property] or making it multiply, until he is of age, and profits from it, as opposed to [approaching it] by consuming it and spending it for your use or wasting it, since that is most vile. Then after He has illustrated the illicitness of the four genera of vice in their entirety in detail, He enjoins the obligation of the four virtues in a generalised form, because the detailing of the vices avails of the need to detail their counterparts [from among the virtues] since they are included all of them in [the virtue of] justice and so He has enjoined it in all of its aspects, whether in acts or speech, saying: And give full measure and full weight in justice, that is, observe justice between you and [other] creatures in an absolute way. And if you speak, then be just, in other words, say only what is the truth, even if he, the one concerning whom it is spoken, should be a kinsman: so do not be biased in speaking for him or against him by adding or withholding [facts]. And fulfil God's covenant, that is, the affirmation of Oneness and obedience and all that is between you and God in terms of what the former covenant entails for the subsequent one. And since the wayfaring upon the path of virtue, that is the path of the unity and the orienting of oneself towards the Truth, is difficult - being, as they say, 'finer than a hair and sharper than [the edge of] a sword' - especially [difficult] in terms of acts, since to be mindful of moderation regarding them without inclining in some way to the side of excess or immoderation is extremely difficult, He, after saying And give full measure and full weight in justice, says, We do not charge any soul beyond its capacity, illustrating that in this instance [of the QurÌān] He has combined the prohibition against all vices and the enjoining of all virtues in their entirety in such a way that no particulars of the subdivisions of these [two categories of vice and virtue] have been omitted, which is why Ibn ʿAbbās, may God be satisfied with him, said: 'Verily these are clear verses of which nothing has been abrogated by anything in any of the scriptures'.

And that you do not approach the property of the orphan, in any way whatsoever, save with that which is fairer, except through that trait which is more virtuous, in the way of preserving that [property] or making it multiply, until he is of age, and profits from it, as opposed to [approaching it] by consuming it and spending it for your use or wasting it, since that is most vile. Then after He has illustrated the illicitness of the four genera of vice in their entirety in detail, He enjoins the obligation of the four virtues in a generalised form, because the detailing of the vices avails of the need to detail their counterparts [from among the virtues] since they are included all of them in [the virtue of] justice and so He has enjoined it in all of its aspects, whether in acts or speech, saying: And give full measure and full weight in justice, that is, observe justice between you and [other] creatures in an absolute way. And if you speak, then be just, in other words, say only what is the truth, even if he, the one concerning whom it is spoken, should be a kinsman: so do not be biased in speaking for him or against him by adding or withholding [facts]. And fulfil God's covenant, that is, the affirmation of Oneness and obedience and all that is between you and God in terms of what the former covenant entails for the subsequent one. And since the wayfaring upon the path of virtue, that is the path of the unity and the orienting of oneself towards the Truth, is difficult - being, as they say, 'finer than a hair and sharper than [the edge of] a sword' - especially [difficult] in terms of acts, since to be mindful of moderation regarding them without inclining in some way to the side of excess or immoderation is extremely difficult, He, after saying And give full measure and full weight in justice, says, We do not charge any soul beyond its capacity, illustrating that in this instance [of the QurÌān] He has combined the prohibition against all vices and the enjoining of all virtues in their entirety in such a way that no particulars of the subdivisions of these [two categories of vice and virtue] have been omitted, which is why Ibn ʿAbbās, may God be satisfied with him, said: 'Verily these are clear verses of which nothing has been abrogated by anything in any of the scriptures'.

ولا تقربوا أيها الأوصياء مال اليتيم إلا بالحال التي تصلح بها أمواله ويَنْتَفِع بها، حتى يصل إلى سن البلوغ ويكون راشدًا، فإذا بلغ ذلك فسلموا إليه ماله، وأوفوا الكيل والوزن بالعدل الذي يكون به تمام الوفاء. وإذا بذلتم جهدكم فلا حرج عليكم فيما قد يكون من نقص، لا نكلف نفسًا إلا وسعها. وإذا قلتم فتحرَّوا في قولكم العدل دون ميل عن الحق في خبر أو شهادة أو حكم أو شفاعة، ولو كان الذي تعلق به القول ذا قرابة منكم، فلا تميلوا معه بغير حق، وأوفوا بما عهد الله به إليكم من الالتزام بشريعته. ذلكم المتلوُّ عليكم من الأحكام، وصَّاكم به ربكم؛ رجاء أن تتذكروا عاقبة أمركم.

قال عطاء بن السائب عن سعيد بن جبير عن ابن عباس قال: لما أنزل الله "ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن"و "إن الذين يأكلون أموال اليتامى ظلما" الآية فانطلق من كان عنده يتيم فعزل طعامه من طعامه وشرابه من شرابه فجعل يفضل الشيء فيحبس له حتى يأكله ويفسد فاشتد ذلك علهم فذكروا ذلك لرسول الله فأنزل الله "ويسألونك عن اليتامى قل إصلاح لهم خير وإن تخالطوهم فإخوانكم" قال: فخلطوا طعامهم بطعامهم وشرابهم بشرابهم رواه أبو داود وقوله تعالى "حتى يبلغ أشده" قال الشعبي ومالك وغير واحد من السلف يعني حتى يحتلم. وقال السدي: حتى يبلغ ثلاثين سنة وقيل أربعون سنة وقيل ستون سنة قال وهذا كله بعيد ههنا والله أعلم. وقوله تعالى "وأوفوا الكيل والميزان بالقسط" يأمر تعالى بإقامة العدل فى الأخذ والإعطاء كما توعد على تركه في قوله تعالى "ويل للمطففين الذين إذا اكتالوا على الناس يستوفون وإذا كالوهم أو وزنوهم يخسرون ألا يظن أولئك أنهم مبعوثون ليوم عظيم يوم يقوم الناس لرب العالمين" وقد أهلك الله أمة من الأمم كانوا يبخسون المكيال والميزان وفي كتاب الجامع لأبي عيسى الترمذي من حديث الحسين بن قيس أبي علي الرحبي عن عكرمة عن ابن عباس رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لأصحاب الكيل والميزان إنكم وليتم أمرا هلكت فيه الأمم السالفة قبلكم ثم قال لا نعرفه مرفوع إلا من حديث الحسين وهو ضعيف في الحديث. وقد روي بإسناد صحيح عن ابن عباس موقوفا قلت وقد رواه ابن مردوية في تفسيره من حديث شريك عن الأعمش عن سالم بن أبي الجعد عن ابن عباس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إنكم معشر الموالي قد بشركم الله بخصلتين بها هلكت القرون المتقدمة المكيال والميزان وقوله تبارك وتعالى "لا نكلف نفسا إلا وسعها" أي من اجتهد في أداء الحق وأخذه فإن أخطأ بعد استفراغ وسعه وبذل جهده فلا حرج عليه. وقد روى ابن مردوية من حديث بقية عن ميسرة بن عبيد عن عمرو بن ميمون بن مهران عن أبيه عن سعيد بن المسيب قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في الآية "وأوفوا الكيل والميزان بالقسط لا نكلف نفسا إلا وسعها" فقال من أوفي على يده في الكيل والميزان والله يعلم صحة نيته بالوفاء فيهما لم يؤاخذ وذلك تأويل وسعها هذا مرسل غريب وقوله "وإذا قلتم فاعدلوا ولو كان ذا قربى" كقوله "يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين لله شهداء بالقسط" الآية وكذا التي تشبهها في سورة النساء يأمر تعالى بالعدل في الفعال والمقال على القريب والبعيد والله تعالى يأمر بالعدل لكل أحد في كل وقت وفي كل حال وقوله "وبعهد الله أوفوا" قال ابن جرير: يقول وبوصية الله التي أوصاكم بها فأوفوا وإيفاء ذلك أن تطيعوه فيما أمركم ونهاكم وتعملوا بكتابه وسنة رسوله وذلك هو الوفاء بعهد الله "ذلكم وصاكم به لعلكم تذكرون" يقول تعالى: هذا أوصاكم به وأمركم به وأكد عليكم فيه "لعلكم تذكرون" أي تتعظون وتنتهون مما كنتم فيه قبل هذا وقرأ بعضهم بتشديد الذال وآخرون بتخفيفها.

والوصية السادسة تأتى فى مطلع الآية الثانية فتقول : { وَلاَ تَقْرَبُواْ مَالَ اليتيم إِلاَّ بالتي هِيَ أَحْسَنُ حتى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ } .أى : لا تقربوا مال اليتيم الذى فقد الأب الحانى ، ولا تتعرضوا لما هو من حقه بوجه من الوجوه إلا بالوجه الذى ينفعه فى الحال أو المآل ، كتربيته وتعليمه ، وحفظ ماله واستثماره .وإذن ، فكل تصرف مع اليتيم أو فى ماله لا يقع فى تلك الدائرة - دائرة الأنفع والأحسن - محظور ، ومنهى عنه .قال بعض العلماء : وكثيرا ما يتعلق النهى فى القرآن بالقربان من الشىء ، وضابطه بالاستقراء : أن كل منهى عنه كان من شأنه أن تميل إليه النفوس وتدفع إليه الأهواء النهى فيه عن " القربان " ويكون القصد التحذير من أن يأخذ ذلك الميل فى النفس مكانة تصل بها إلى اقتراف المحرم ، وكان من ذلك فى الوصايا السابقة النهى عن الفواحش ، ومن هذا الباب { وَلاَ تَقْرَبَا هذه الشجرة } { وَلاَ تَقْرَبُواْ الزنى } { وَلاَ تَقْرَبُوهُنَّ حتى يَطْهُرْنَ } إلخ .أما المحرمات التى لم يؤلف ميل النفوس إليها ولا إقتضاء الشهوات لها ، فإن الغالب فيها أن يتعلق النهى عنها بنفس الفعل لا بالقربان منه . ومن ذلك فى الوصايا السابقة الشرك بالله ، وقتل الأولاد ، وقتل النفس التى حرم الله قتلها ، فإنها وإن كان الفعل المنهى عنه فيها أشد قبحا وأعظم جرما عند الله من أكل مال اليتيم وفعل الفواحش ، إلا أنها ليست ذات دوافع نفسية يميل إليها الإنسان بشهوته ، وإنما هى فى نظر العقل على المقابل من ذلك ، يجد الإنسان فى نفسه مرارة من ارتكابها ، ولا يقدم عليها إلا وهو كاره لها أو فى حكم الكاره .وقوله : { حتى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ } ليس غاية للنهى ، إذ ليس المعنى فإذا بلغ أشده فاقربوه لأن هذا يقتضى إباحة أكل الولى له بعد بلوغ الصبى ، بل هو غاية لما يفهم من النهى كأنه قيل : احفظوه حتى يصير بالغا رشيداً فحينئذ سلموا إليه ماله .والخطاب للأولياء والأوصياء . أى : احفظوا ماله حتى يبلغ الحلم فإذا بلغه فادفعوه إليه .والأشد : قوة الإنسان واشتعال حرارته : من الشدة بمعنى القوة والارتفاع . يقال : شد النهار إذا ارتفع . وهو مفرد جاء بصيغة الجمع . ولا واحد له .والوصية السابعة : { وَأَوْفُواْ الكيل والميزان بالقسط لاَ نُكَلِّفُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا } .أى : أتموا الكيل إذا كلتم للناس أو اكتلتم عليهم لأنفسكم ، وأوفوا الميزان إذا وزنتم لأنفسكم فيما تبتاعون أو لغيركم فيما تبيعون .فالجملة الكريمة أمر من الله - تعالى - لعباده بإقامة العدل فى التعامل : بحيث يعطى صاحب الحق حقه من غير نقصان ولا بخس ، ويأخذ صاحب الحق حقه من غير طلب الزيادة .والكيل والوزن : مصدران أريد بهما ما يكال وما يوزن ، كالعيش بمعنى ما يعاش به . وبالقسط حال من فاعل أوفوا أى : أوفوهما مقسطين أى : متلبسين بالقسط . ويجوز أن يكون حالا من الفعول أى : أوفوا الكيل والميزان بالقسط أى : تامّين .وهذه الوصية هى مبدأ العدل والتعادل ، وكل مجتمع محتاج إليها ، فالناس لا بد لهم من التعامل ، ولا بد لهم من التبادل ، والكيل والوزن هما وسيلة ذلك ، فلا بد من أن يكونا منضبطين بالقسط .والمجتمعات الأمينة التى لا تجد فيها أحدا يغبن عن جهل أو غفلة ، وهى أيضاً المجتمعات الأمينة التى لا تجد فيها من يحاول أن يأخذ أكثر من حقه . أو يعطى أقل مما يبج عليه .وقوله { لاَ نُكَلِّفُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا } أى : لا نكلف نفسها إلا ما يسعها ولا يعسر عليها . والجملة مستأنفة جىء بها عقيب الأمر بإيفاء الكيل والميزان بالعدل ، للترخيص فيما خرج عن الطاقة ، ولبيان قاعدة من قواعد الإسلام الرافعة للحرج وذلك لأن التبادل التجاري لا يمكن أن يتحقق على وجه كامل من المساواة أو التعادل ، فلا بد من تقبل اليسير من الغبن فى هذا الجانب أو ذاك .والوصية الثامنة تقول : { وَإِذَا قُلْتُمْ فاعدلوا وَلَوْ كَانَ ذَا قربى } .أى : وإذا قلتم قولا فاعدلوا فيه ولو كان المقول له أو عليه صاحب قرابة منكم .إذ العدل هو أساس الحكم السليم : العدل فى القول ، والعدل فى الحكم ، والعدل فى كل فعل .وإنما خصصت الآية العدل فى القول مع أن العدل مطلوب فى الأقوال والأفعال وفى كل شىء ، لأن أكثر ما يكون فيه العدل أقوال كالشهادة ، والحكم ، ثم الأقوال هى التى تراود النفوس فى كل حال . فالإنسان حين تصادفه قضية من القضايا القولية أو العملية يحدث نفسه فى شأنها ، ويراوده معنى العدل وكأنه يطالبه بأن ينطق به ويؤيده ، فيقول فى نفسه سأفعل كذا لأنه العدل ، فإذا لم يكن صادقا فى هذا القول فقد جافى العدل وقال زوراً وكذبا .أما قوله { وَلَوْ كَانَ ذَا قربى } فهو أخذ بالإنسان عما جرت به عادته من التأثر بصلات القربى فى المحاباة للأقرباء والظلم لغيرهم .فالقرآن يرتفع بالضمير البشرى إلى مستوى سامق رفيع ، على هدى من العقيدة فى الله ، بأن يكلفه بتحرى العدل فى كل أحواله ولو إزاء أقرب المقربين إليه .أما الوصية التاسعة والأخيرة فى هذه الآية فهى قوله - تعالى - { وَبِعَهْدِ الله أَوْفُواْ } أى : كونوا أوفياء مع الله فى كل ما عهد إليكم به من العبادات والمعاملات وغيرها .إذ الوفاء أصل من الأصول التى يتحقق بها الخير والصلاح ، وتستقر عليها أمور الناس .وقوله : { وَبِعَهْدِ الله أَوْفُواْ } يفيد الحصر لتقديم المعمول ، وفى هذا إشعار بأن هناك عهوداً غير جديرة بأن تنسب إلى الله ، وهى العهود القائمة على الظلم أو الباطل ، أو الفساد ، فمثل هذه العهود غير جديرة بالاحترام ، ويجب العمل على التخلص منها .ثم ختمت الآية بقوله - تعالى - { ذلكم وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ } أى : ذلكم المتلو عليكم فى هذه الآية من الأوامر والنواهى وصاكم الله به فى كتابه رجاء أن تتذكروا وتعتبروا وتعملوا بما أمرتم به وتجتنبوا ما نهيتم عنه أو رجاء أن يذكِّر بعضكم بعضا فإن التناصح واجب بين المسلمين .

القول في تأويل قوله : وَلا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُقال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله: (ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن)، ولا تقربوا ماله إلا بما فيه صلاحه وتثميره ، كما:-14147- حدثني المثنى قال، حدثنا الحماني قال، حدثنا شريك, عن ليث, عن مجاهد: (ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن)، قال: التجارة فيه.14148- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن)، فليثمر مالَه .14149- حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا فضيل بن مرزوق العنـزي, عن سليط بن بلال, عن الضحاك بن مزاحم في قوله: (ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن)، قال: يبتغي له فيه, ولا يأخذ من ربحه شيئًا . (1)14150- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن)، قال: " التي هي أحسن "، أن يأكل بالمعروف إن افتقر, وإن استغنى فلا يأكل. قال الله: وَمَنْ كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ وَمَنْ كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ ، [سورة النساء: 6]. قال: وسئل عن الكسوة، فقال: لم يذكر الله الكسوة، إنما ذكر الأكل .* * *وأما قوله: (حتى يبلغ أشده)، فإن " الأشُدّ" جمع " شَدٍّ", كما " الأضُرّ" جمع " ضر ", وكما " الأشُرّ" جمع " شر "، (2) و " الشد " القوة, وهو استحكام قوة شبابه وسنه, كما " شَدُّ النهار " ارتفاعه وامتداده. يقال: " أتيته شدَّ النهار ومدَّ النهار ", وذلك حين امتداده وارتفاعه; وكان المفضل فيما بلغني ينشد بيت عنترة:عَهْــدِي بِــهِ شَـدَّ النَّهَـارِ كَأَنَّمَـاخُــضِبَ اللَّبَــانُ وَرَأْسُـهُ بِـالْعِظْلِمِ (3)ومنه قول الآخر: (4)تُطِيــفُ بِــهِ شَـدَّ النَّهَـارِ ظَعِينَـةٌطَوِيلَــةُ أَنْقَــاءِ اليَــدَيْنِ سَـحُوقُ (5)وكان بعض البصريين يزعم أن " الأشد " مثل " الآنُك ". (6)* * *فأما أهل التأويل، فإنهم مختلفون في الحين الذي إذا بلغه الإنسان قيل: " بلغ أشدّه ".فقال بعضهم: يقال ذلك له إذا بلغ الحُلُم .* ذكر من قال ذلك:14151- حدثني أحمد بن عبد الرحمن قال، حدثنا عمي قال، أخبرني يحيى بن أيوب, عن عمرو بن الحارث, عن ربيعة في قوله: (حتى يبلغ أشده)، قال: الحلم .14152- حدثني أحمد بن عبد الرحمن قال، حدثنا عمي قال، حدثني عبد الرحمن بن زيد بن أسلم, عن أبيه, مثله = قال ابن وهب: وقال لي مالك مثله . (7)14153- حدثت عن الحماني قال، حدثنا هشيم, عن مجاهد, عن عامر: (حتى يبلغ أشده)، قال: " الأشد "، الحلم, حيث تكتب له الحسنات، وتكتب عليه السيئات .* * *وقال آخرون: إنما يقال ذلك له، إذا بلغ ثلاثين سنة .* ذكر من قال ذلك:14154- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (حتى يبلغ أشده)، قال: أما " أشده "، فثلاثون سنة, ثم جاء بعدها: حَتَّى إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ . [سورة النساء: 6].* * *وفي الكلام محذوف، ترك ذكره اكتفاءً بدلالة ما ظهر عما حذف . وذلك أن معنى الكلام: " ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن حتى يبلغ أشده ", فإذا بلغ أشده فآنستم منه رشدًا، فادفعوا إليه ماله = لأنه جل ثناؤه لم ينه أن يُقرب مال اليتيم في حال يُتمه إلا بالتي هي أحسن حتى يبلغ أشده، ليحِلَّ لوليّه بعد بلوغه أشده أن يقربه بالتي هي أسوأ, (8) ولكنه نهاهم أن يقرَبوه حياطةً منه له، وحفظًا عليه، (9) ليسلموه إليه إذا بلغ أشده .* * *القول في تأويل قوله : وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ لا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلا وُسْعَهَاقال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا = وأن أوفوا الكيل والميزان. يقول: لا تبخسوا الناس الكيلَ إذا كلتموهم، والوزنَ إذا وزنتموهم, ولكن أوفوهم حقوقهم. وإيفاؤهم ذلك، إعطاؤهم حقوقهم تامة (10) =" بالقسط"، يعني بالعدل ، كما:-14155- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (بالقسط)، بالعدل .* * *وقد بينا معنى: " القسط" بشواهده فيما مضى، وكرهنا إعادته . (11)* * *وأما قوله: (لا نكلف نفسًا إلا وسعها)، فإنه يقول: لا نكلف نفسًا، من إيفاء الكيل والوزن، إلا ما يسعها فيحلّ لها ولا تحرَجُ فيه . (12) وذلك أن الله جل ثناؤه، علم من عباده أن كثيرًا منهم تَضيق نفسه عن أن تطيب لغيره بما لا يجبُ عليها له, فأمر المعطي بإيفاء رب الحق حقَّه الذي هو له، ولم يكلِّفه الزيادة، لما في الزيادة عليه من ضيق نفسه بها. وأمر الذي له الحق، بأخذ حقه، ولم يكلفه الرضا بأقل منه, لما في النقصان عنه من ضيق نفسه. فلم يكلف نفسًا منهما إلا ما لا حرج فيه ولا ضيق, فلذلك قال: (لا نكلف نفسًا إلا وسعها) .وقد استقصينا بيان ذلك بشواهده في موضع غير هذا الموضع، بما أغنى عن إعادته . (13)* * *القول في تأويل قوله : وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (152)قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: (وإذا قلتم فاعدلوا)، وإذا حكمتم بين الناس فتكلمتم فقولوا الحق بينهم, واعدلوا وأنصفوا ولا تجوروا، (14) ولو كان الذي يتوجه الحق عليه والحكم، ذا قرابة لكم, ولا تحملنكم قرابة قريب أو صداقة صديق حكمتم بينه وبين غيره, أن تقولوا غير الحق فيما احتكم إليكم فيه =(وبعهد الله أوفوا)، يقول: وبوصية الله التي أوصاكم بها فأوفوا. وإيفاء ذلك: أن يطيعوه فيما أمرهم به ونهاهم, وأن يعملوا بكتابه وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم, وذلك هو الوفاء بعهد الله . (15)وأما قوله: (ذلكم وصاكم به)، يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل للعادلين بالله الأوثان والأصنام من قومك: هذه الأمور التي ذكرت لكم في هاتين الآيتين, هي الأشياء التي عهد إلينا ربنا، ووصاكم بها ربكم، وأمركم بالعمل بها = لا بالبحائر، والسوائب، والوصائل، والحام، وقتل الأولاد، ووأد البنات، واتباع خطوات الشيطان (16) =(لعلكم تذكرون)، يقول: أمركم بهذه الأمور التي أمركم بها في هاتين الآيتين، ووصاكم بها وعهد إليكم فيها, لتتذكروا عواقبَ أمركم، وخطأ ما أنتم عليه مقيمون, فتنـزجروا عنها، وترتدعوا وتُنيبوا إلى طاعة ربكم .* * *وكان ابن عباس يقول: هذه الآيات، هنَّ الآيات المحكمات .14156- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن علي بن صالح, عن أبي إسحاق, عن عبد الله بن قيس, عن ابن عباس قال: هن الآيات المحكمات, قوله: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا . (17)14157- حدثنا محمد بن المثنى ومحمد بن بشار قالا حدثنا وهب بن جرير قال، حدثنا أبي قال، سمعت يحيى بن أيوب يحدّث، عن يزيد بن أبى حبيب, عن مرثد بن عبد الله, عن عبيد الله بن عديّ بن الخيار قال، سمع كعب الأحبار رجلا يقرأ: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ ، فقال: والذي نفس كعب بيده, إنّ هذا لأوَّل شيء في التوراة: " بسم الله الرحمن الرحيم "، قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ . (18)14158- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن أبيه, عن سعيد بن مسروق, عن رجل, عن الربيع بن خثيم أنه قال لرجل: هل لك في صحيفة عليها خاتم محمد؟ ثم قرأ هؤلاء الآيات: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا .14159- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا إسحاق الرازي, عن أبي سنان, عن عمرو بن مرة قال: قال الربيع: ألا أقرأ عليكم صحيفة من رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ = لم يقل: " خاتمها " = فقرأ هذه الآيات: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ .14160- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن الأعمش, عن إبراهيم, عن علقمة قال: جاء إليه نفر فقالوا: قد جالست أصحابَ محمد، فحدثنا عن الوَحي. فقرأ عليهم هذه الآيات من " الأنعام ": قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ، قالوا: ليس عن هذا نسألك ! قال: فما عندنا وحيٌ غيره .14161- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قال: هؤلاء الآيات التي أوصى بها من محكم القرآن .14162- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وإذا قلتم فاعدلوا)، قال: قولوا الحق .-----------------الهوامش :(1) الأثر : 14149 - (( فضيل بن مرزوق العنزي )) ، الرقاشي ، الأغر . مضى برقم : 5437 . و (( سليط بن بلال )) ، لا أدري من هو ، ولم أجد له ترجمة .(2) هكذا جاء في المخطوطة والمطبوعة : (( الأضر )) و (( الأشر )) ، ولم أجد لشيء من ذلك أصلا في كتب العربية ، وهذان اللفظان محرفان فيما أرجح ، ولكني تركتهما على حالهما ، حتى أقف على الصواب في قراءتهما إن شاء الله . ولكنهم مثلوا له بقولهم (( قد )) و (( أقد)) وهو قريب التحريف في الأولى ، ولكن الثانية مبهمة .(3) من معلقته المشهورة ، وهذا البيت من أبيات وصف فيها بطلا مثله ، يقول قبله :لَمَّــا رَآنِــي قَـدْ قَصَـدْتُ أُرِيــدُهُأَبْـــدَى نَوَاجِــذَهُ لِغَــيْرِ تَبَسُّــمِفَطَعَنْتُــهُ بِــالرُّمْحِ ثُــمَّ عَلَوْتُــهُبِمُهَنَّــدٍ صَــافِي الحَــدِيدَةِ مِخْـذَمِو (( اللبان )) الصدر . و (( العظلم )) ، صبغ أحمر . يصفه قتيلا سال دمه ، فخصب رأسه وأطرافه ، لا حراك به .(4) لم أعرف قائله .(5) (( الظعينة )) ، يعني زوجته . (( الأنقاء )) جمع (( نقو )) ( بكسر فسكون ) ، وهو كل عظم فيه مخ ، كعظام اليدين والساقين ، وامرأة (( سحوق )) : طويلة كأنها نخلة مستوية قد انجرد عنها كربها .(6) (( آنك )) ( بالمد وضم النون ) هو . الرصاص القلعي ، وهو القزدير . ويعني أنه مفرد لا جمع .(7) الأثران : 14151 ، 14152 - (( أحمد بن عبد الرحمن بن وهب المصري )) ، مضى برقم : 2747 ، 6613 ، 10330 ، وهو ابن أخي (( عبد الله بن وهب )) و (( عمه )) ، هو : (( عبد الله بن وهب )) .(8) في المطبوعة : (( ويحل )) بالواو ، والذي في المخطوطة حق السياق .(9) في المطبوعة : (( أن يقربوا )) ، والصواب ما في المخطوطة .(10) انظر تفسير (( الإيفاء )) فيما سلف 9 : 426 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .(11) انظر تفسير (( القسط )) فيما سلف 10 : 334 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .(12) انظر تفسير (( التكليف )) فيما سلف 5 : 45 / 6 : 129 ، 130 / 8 : 579 .= وتفسير (( الوسع )) فيما سلف 5 : 45 /6 : 129 ، 130 .(13) انظر ما سلف 5 : 45 ، 46 / 6 : 129 ، 130 .(14) انظر تفسير (( العدل )) فيما سلف من فهارس اللغة ( عدل ) .(15) انظر تفسير (( العهد )) فيما سلف من فهارس اللغة ( عهد ) .= وتفسير (( الإيفاء )) فيما سلف ص : 224 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .(16) انظر تفسير (( وصى )) فيما ص : 221 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .(17) الأثر : 14156 - (( على بن صالح بن صالح بن حي الهمداني )) ثقة ، مضى برقم : 178 ، 11975 .وفي المخطوطة والمطبوعة : (( علي بن أبي صالح )) ، وهو خطأ لا شك فيه ، والزيادة سهو من الناسخ ، وإنما هو (( علي بن صالح )) ، فهو الذي يروي عن إسحاق السبيعي ، ويروي عنه وكيع ، وكما في المستدرك ، كما سيأتي في التخريج .و (( أبو إسحاق )) هو السبيعي .و (( عبد الله بن قيس )) ، راوى هذا الخبر ، خص براوية هذا الخبر عن ابن عباس ، ورواية أبي إسحاق السبيعي عنه . مترجم في التهذيب ( 5 : 365 ) ، وابن أبي حاتم 2 / 2 / 138 .وهذا الخبر رواه الحاكم في المستدرك 2 : 288 ، وقال : (( صحيح )) ، ووافقه الذهبي . وقد أشرت إلى ذلك في تخريج الخبر رقم : 6573 ، فراجعه .ورواه الحاكم أيضًا في المستدرك 2 : 317 ، بإسناد آخر من طريق إسرائيل ، عن أبي إسحاق ، عن عبد الله بن خليفة ، عن ابن عباس ، وقال : (( هذا حديث صحيح الإسناد ، ولم يخرجاه )) ، ووافقه الذهبي .و (( عبد الله بن خليفة الهمداني )) ، مضى برقم : 5796 .(18) الأثر : 14157 - (( وهب بن جرير بن حازم الأزدي )) ، الحافظ الثقة .وأبو (( جرير بن حازم الأزدي )) ، ثقة ، روى له الجماعة .و (( يحيى بن أيوب الغافقي )) ، ثقة ، مضى برقم : 3877 ، 4330 .و (( يزيد بن أبي حبيب المصري )) ، مضى مرارًا ، آخرها : 11871 .و (( مرثد بن عبد الله اليزني )) ، الفقيه المصري ، مضى برقم : 2839 ، 2840 ، 10890 .و (( عبيد الله بن عدي بن الخيار النوفلي القرشي )) ثقة ، قليل الحديث ، من فقهاء قريش وعلمائهم ، أدرك أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم متوافرين . مترجم في التهذيب .وهذا خبر إسناده صحيح إلى كعب الأحبار .

( ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن ) يعني : بما فيه صلاحه وتثميره . وقال مجاهد : هو التجارة فيه . وقال الضحاك : هو أن يبتغي له فيه ولا يأخذ من ربحه شيئا ، ( حتى يبلغ أشده ) قال الشعبي ومالك : الأشد : الحلم ، حتى يكتب له الحسنات وتكتب عليه السيئات . قال أبو العالية : حتى يعقل وتجتمع قوته . وقال الكلبي : الأشد ما بين الثماني عشرة سنة إلى ثلاثين سنة . وقيل : إلى أربعين سنة . وقيل : إلى ستين سنة . وقال الضحاك : عشرون سنة . وقال السدي : ثلاثون سنة . وقال مجاهد : الأشد ثلاث وثلاثون سنة .والأشد جمع شد ، مثل قد وأقد ، وهو استحكام قوة شبابه وسنه ، ومنه شد النهار وهو ارتفاعه . وقيل بلوغ الأشد أن يؤنس رشده بعد البلوغ .وتقدير الآية : ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن على الأبد حتى يبلغ أشده فادفعوا إليه ماله إن كان رشيدا .( وأوفوا الكيل والميزان بالقسط ) بالعدل ، ( لا نكلف نفسا إلا وسعها ) أي : طاقتها في إيفاء الكيل والميزان ، أي : لم يكلف المعطي أكثر مما وجب عليه ، ولم يكلف صاحب الحق الرضا بأقل من حقه ، حتى لا تضيق نفسه عنه ، بل أمر كل واحد منهما بما يسعه مما لا حرج عليه فيه .( وإذا قلتم فاعدلوا ) فاصدقوا في الحكم والشهادة ، ( ولو كان ذا قربى ) أي : ولو كان المحكوم والمشهود عليه ذا قرابة ، ( وبعهد الله أوفوا ذلكم وصاكم به لعلكم تذكرون ) تتعظون ، قرأ حمزة والكسائي وحفص تذكرون خفيفة الذال ، كل القرآن ، والآخرون بتشديدها .قال ابن عباس : هذه الآيات محكمات في جميع الكتب ، لم ينسخهن شيء وهن محرمات على بني آدم كلهم ، وهن أم الكتاب من عمل بهن دخل الجنة ، ومن تركهن دخل النار .

{ وَلاَ تَقْرَبُواْ مَالَ اليتيم إِلاَّ بالتى هِىَ أَحْسَنُ حتى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ }.عطف جملة : { ولا تقربوا } على الجملة التي فَسَّرت فعل : { أتْلُ } [ الأنعام : 151 ] عطف محرّمات ترجع إلى حفظ قواع التّعامل بين النّاس لإقامة قواعد الجامعة الإسلاميّة ومدنيتها وتحقيق ثقة النّاس بعضهم ببعض .وابتدأها بحفظ حقّ الضّعيف الذي لا يستطيع الدّفع عن حقّه في ماله ، وهو اليتيم ، فقال : { ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن } والقِربان كناية عن ملابسة مال اليتيم . والتّصرّف فيه كما تقدّم آنفاً في قوله : { ولا تقربوا الفواحش } [ الأنعام : 151 ]. ولمَّا اقتضى هذا تحريم التصرّف في مال اليتيم ، ولو بالخزن والحفظ ، وذلك يعرّض ماله للتّلف ، استُثني منه قوله : { إلا بالتي هي أحسن } أي إلاّ بالحالة التي هي أحسن ، فاسم الموصول صفة لموصوف محذوف يقدّر مناسباً للموصول الذي هو اسم للمؤنَّث ، فيقدر بالحالة أو الخَصلة .والباء للملابسة ، أي إلاّ ملابسين للخصلة أو الحالة التي هي أحسن حالات القرب ، ولك أن تقدّره بالمرّة من : { تقربوا } أي إلاّ بالقَربة التي هي أحسن . وقد التزم حذف الموصوف في مثل هذا التّركيب واعتباره مؤنَّثاً يجري مجرى المثل ، ومنه قوله تعالى : { ادفع بالتي هي أحسن السيئة } [ المؤمنون : 96 ] أي بالخصلة الحسنة ادفَعْ السيّئة ، ومن هذا القبيل أنَّهم أتوا بالموصول مؤنَّثاً وصفاً لمحذوف ملتزم الحذف وحذفوا صلته أيضاً في قولهم في المثل : «بعد اللَّتَيَّا والتي» ، أي بعد الدّاهية الحقيرة والدّاهية الجليلة كما قال سُلْمِيّ بنُ ربيعةَ الضبِّي: ... ولقد رأبْتُ ثَأى العشيرة بينَهاوكفيتُ جانبها اللَّتَيَّا والتِي ... و { أحسنُ } اسم تفضيل مسلوب المفاضلة ، أي الحسنة ، وهي النّافعة التي لا ضرّ فيها لليتيم ولا لِماله . وإنَّما قال هنا : { ولا تقربوا } تحذيراً من أخذ ماله ولو بأقلّ أحوال الأخذ لأنَّه لا يدفع عن نفسه ، ولذلك لم يقل هنا : { ولا تأكلوا كما قال في سورة البقرة ( 188 ) : { ولا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل } والأشُدّ : اسم يدلّ على قوّة الإنسان ، وهو مشتقّ من الشدّ وهو التوثّق ، والمراد به في هذه الآية ونظائرها ، ممّا الكلام فيه على اليتيم ، بلوغه القوّة التي يخرج بها من ضعف الصّبا ، وتلك هي البلوغ مع صحّة العقل ، لأنّ المقصود بلوغه أهليّة التصرّف في ماله . وما منع الصّبي من التصرّف في المال إلاّ لضعف في عقله بخلاف المراد منه في أوصاف الرّجال فإنَّه يُعنى به بلوغ الرجل منتهى حدّ القوّة في الرّجال وهو الأربعون سنة إلى الخمسين قال تعالى : { حتى إذا بلغ أشده وبلغ أربعين سنة } [ الأحقاف : 15 ] وقال سُحيم بن وَثيل: ... أخُو خمسين مُجتمع أشُدّيوَنَجَّذني مداورة الشُّؤون ... والبلوغ : الوصول ، وهو هنا مجاز في التدرّج في أطوار القوّة المخرِجة من وهن الصّبا .و { حتى } غاية للمستثنى : وهو القربان بالتي هي أحسن ، أي التصرّف فيه إلى أن يبلغ صاحبه أشدّه أي فيسلم إليه ، كما قال تعالى في الآية الأخرى{ فإن آنستم منهم رشداً فادفعوا إليهم أموالهم } [ النساء : 6 ] الآية .ووجه تخصيص حقّ اليتيم في ماله بالحفظ : أنّ ذلك الحقّ مظنّة الاعتداء عليه من الولي ، وهو مظنة انعدام المدافع عنه ، لأنَّه ما من ضعيف عندهم إلاّ وله من الأقارب والموالي من يدفع عنه إذا استجاره أو استنجده ، فأمّا اليتيم فإنّ الاعتداء عليه إنَّما يكون من أقرب النّاس إليه ، وهو وليّه ، لأنَّه لم يكن يلي اليتيم عندهم إلاّ أقرب النّاس إليه ، وكان الأولياء يتوسّعون في أموال أيتامهم ، ويعتدُون عليها ، ويضيعون الأيتام لكيلا ينشأوا نشأة يعرفون بها حقوقهم ، ولذلك قال تعالى : { ألم يجدك يتيماً فآوى } [ الضحى : 6 ] لأنّ اليتيم مظنّة الإضاعة فلذلك لم يوص الله تعالى بمال غير اليتيم ، لأنّ صاحبه يدفع عن نفسه ، أو يستدفع بأوليائه ومنجديه .{ وَأَوْفُواْ الكيل والميزان بالقسط }.عطف الأمر بإيفاء الكيل والميزان ، وذلك في التّبايع ، فقد كانوا يبيعون التّمر والزّبيب كيلاً ، وكانوا يتوازنون الذّهب والفضّة ، فكانوا يُطَفّفون حرصاً على الرّبح ، فلذلك أمرهم بالوفاء . وعدل عن أن يأتي فيه بالنَّهي عن التّطفيف كما في قول شعيب : { ولا تَنقصوا المكيال والميزان } [ هود : 84 ] إشارة إلى أنَّهم مأمورون بالحدّ الذي يتحقّق فيه العدل وافياً ، وعدمُ النّقص يساوي الوفاء ، ولكن في اختيار الأمر بالإيفاء اهتماماً به لتكون النّفوس ملتفتة إلى جانب الوفاء لا إلى جانب ترك التّنقيص ، وفيه تذكير لهم بالسّخاء الذي يتمادحُون به كأنَّه قيل لهم : أين سخاؤكم الذي تتنافسون فيه فهلا تظهرونه إذا كِلْتم أو وزنتم فتزيدوا على العدل بأن توفّروا للمُكتال كرماً بله أن تسرقوه حقّه . وهذا تنبيه لهم على اختلال أخلاقهم وعدم توازنها .والباء في قوله : { بالقسط } للملابسة والقسط العدل ، وتقدّم عند قوله تعالى : { قائماً بالقسط } في سورة آل عمران ( 18 ) ، أي أوفوا متلبّسين بالعدل بأن لا تظلموا المكتال حقّه .لاَ نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا }.ظاهر تعقيب جملة : { وأوفوا الكيل } إلخ بجملة : { لا نكلف نفساً إلا وسعها } أنَّها متعلّقة بالتي وليتها فتكون احتراساً ، أي لا نكلّفكم تمام القسط في الكيل والميزان بالحبّة والذرّة ولكنّا نكلّفكم ما تظنّون أنَّه عدل ووفاء . والمقصود من هذا الاحتراسسِ أنّ لا يَترك النّاسُ التّعامل بينهم خشية الغلط أو الغفلة ، فيفضي ذلك إلى تعطيل منافع جمّة . وقد عدل في هذا الاحتراس عن طريق الغيبة الذي بُنيَ عليه المقول ابتداء في قوله : { ما حرم ربكم عليكم } [ الأنعام : 151 ] لِما في هذا الاحتراس من الامتنان ، فتولّى الله خطاب النّاس فيه بطريق التكلّم مباشرة زيادة في المنّة ، وتصديقاً للمبلّغ ، فالوصاية بإيفاء الكيل والميزان راجعة إلى حفظ مال المشتري في مظنّة الإضاعة ، لأنّ حالة الكيل والوزن حالة غفلة المشتري ، إذ البائع هو الذي بيده المكيال أو الميزان ، ولأنّ المشتري لرغبته في تحصيل المكيل أو الموزون قد يتحمّل التّطفيف ، فأوصِي البائع بإيفاء الكيل والميزان .وهذا الأمر يدلّ بفحوى الخطاب على وجوب حفظ المال فيما هو أشدّ من التّطفيف ، فإنّ التّطفيف إن هو إلاّ مخالسة قَدْر يسير من المبيع ، وهو الذي لا يظهر حين التّقدير فأكل ما هو أكثر من ذلك من المال أوْلى بالحفظ ، وتجنّب الاعتداء عليه .ويجوز أن تكون جملة : { لا نكلف نفساً إلا وسعها } تذييلاً للجمل التي قبلها ، تسجيلاً عليهم بأنّ جميع ما دُعوا إليه هو في طاقتهم ومكنتهم . وقد تقدّم ذلك عند قوله تعالى : { لا يكلف الله نفساً إلا وسعها } في آخر سورة البقرة ( 286 ).وَإِذَا قُلْتُمْ فاعدلوا وَلَوْ كَانَ ذَا قربى }.هذا جامعٌ كلّ المعاملات بين النّاس بواسطة الكلام وهي الشّهادة ، والقضاء ، والتّعديل ، والتّجريح ، والمشاورة ، والصّلح بين النّاس ، والأخبار المخبِرة عن صفات الأشياء في المعاملات : من صفات المبيعات ، والمؤاجرات ، والعيوب؛ وفي الوعود ، والوصايا ، والأيمان؛ وكذلك المدائح والشّتائم كالقذف ، فكلّ ذلك داخل فيما يصدر عن القول .والعدل في ذلك أن لا يكون في القول شيء من الاعتداء على الحقوق : بإبطالها ، أو إخفائها ، مثل كتمان عيوب المبيع ، وادّعاء العيوب في الأشياء السّليمة ، والكذب في الأثمان ، كأن يقول التّاجر : أُعطيت في هذه السلعة كذا ، لثمن لم يُعْطَه ، أو أنّ هذه السّلعة قامتْ علي بكذا . ومنه التزام الصّدق في التّعديل والتّجريح وإبداء النّصيحة في المشاورة ، وقول الحقّ في الصّلح . وأمّا الشّهادة والقضاء فأمر العدل فيهما ظاهر ، وإذا وَعَد القائل لا يُخلِف ، وإذا أوْصَى لا يظلم أصحابَ حقوق الميراث ، ولا يحلف على الباطل ، وإذا مدحَ أحداً مدحه بما فيه ، وأمَّا الشّتم فالإمساك عنه واجب ولو كان حقّاً فذلك الإمساك هو العدل لأنّ الله أمر به .وفي التّعليق بأداة الشّرط في قوله : { وإذا قلتم } إشارة إلى أنّ المرء في سعة من السكوت إن خشي قولَ العدل . وأمَّا أن يقول الجور والظّلم والباطل فليس له سبيل إلى ذلك ، والكذب كلّه من القول بغير العدل ، على أنّ من السكوت ما هو واجب . وفي «الموطأ» أنّ رجلاً خطب إلى رجل أختَه فذكر الأخُ أنَّها قد كانت أحدثَتْ فبلغ ذلك عُمر بن الخطّاب فضربه أو كاد يضربه ثمّ قال : «مَالَك ولِلْخَبَر» .والواو في قوله : { ولو كان } واو الحال ، ولو وصلية تفيد المبالغة في الحال التي من شأنها أن يظُنّ السّامع عدمَ شموللِ الحكم إيَّاها لاختصاصها من بين بقيّة الأحوال التي يشملها الحكم ، وقد تقدّم بيانها عند قوله تعالى : { فلن يقبل من أحدهم ملء الأرض ذهبا ولو افتدى به } في سورة آل عمران ( 91 ) ، فإنّ حالة قرابة المقوللِ لأجله القولُ قد تحمل القائل على أن يقول غير العدل ، لنفع قريبه أو مصانعته ، فنبّهوا على وجوب التزام العدل في القول في تلك الحالة ، فالضّمير المستتر في ( كان ) كائد إلى شيء معلوم من الكلام : أي ولو كان الذي تعلّق به القول ذا قربى .والقربى : القرابة ويُعلم أنَّه ذو قرابة من القائل ، أي إذا قلتم قولاً لأجله أو عليه فاعدلوا ولا تقولوا غير الحقّ ، لا لدفع ضرّه بأن تغمصوا الحقّ الذي عليه ، ولا لنفعه بأن تختلقوا له حقّاً على غيره أو تبرءوه ممّا صدر منه على غيره ، وقد قال الله تعالى في العدل في الشّهادة والقضاء : { كونوا قوامين بالقسط شهداء لله ولو على أنفسكم أو الوالدين والأقربين } [ النساء : 135 ].وقد جاء طلب الحقّ في القول بصيغة الأمر بالعدل ، دون النّهي عن الظلم أو الباطل : لأنَّه قيّده بأداة الشّرط المقتضي لصدور القول : فالقول إذا صدر لا يخلو عن أن يكون حقّاً أو باطلاً ، والأمر بأن يكون حقّاً أوفَى بمقصد الشّارع لوجهين : أحدهما : أنّ الله يحبّ إظهار الحقّ بالقول ، ففي الأمر بأن يكون عدلاً أمر بإظهاره ونهي عن السّكوت بدون موجب . الثّاني : أنّ النَّهي عن قول الباطل أو الزّور يصدق بالكلام الموجَّه الذي ظاهره ليس بحقّ ، وذلك مذموم إلاّ عند الخوف أو الملاينة ، أو فيما لا يرجع إلى إظهار حقّ ، وتلك هي المعاريض التي ورد فيها حديث : « إنّ في المعاريض لمندوحة عن الكذب » .ختم هذه المتلوات بالأمر بإيفاء العهد بقوله : { وبعهد الله أوفوا }.وعهد الله المأمور بالإيفاء به هو كلّ عهد فيه معنى الانتساب إلى الله الذي اقتضته الإضافة ، إذ الإضافة هنا يصحّ أن تكون إضافة المصْدر إلى الفاعل ، أي ما عهد اللَّهُ به إليكم من الشّرائع ، ويصحّ أن تكون إضافة المصدر إلى مفعوله ، أي ما عاهدتم الله أن تفعلوه ، والتزمتموه وتقلّدتموه ، ويصحّ أن تكون الإضافة لأدنى ملابسة ، أي العهد الذي أمر الله بحفظه ، وحذر من ختره ، وهو العهود التي تنعقد بين الناس بعضهم مع بعض سواء كان بين القبائل أم كان بين الآحاد . ولأجل مراعاة هذه المعاني النّاشئة عن صلاحيّة الإضافة لإفادتها عُدِل إلى طريق إسناد اسم العهد إلى اسم الجلالة بطريق الإضافة دون طريق الفعل ، بأن يقال : وبما عاهدتم الله عليه ، أو نحن ذلك ما لا يحتمل إلاّ معنى واحداً . وإذْ كان الخطاب بقوله : { تعالوا } [ الأنعام : 151 ] للمشركين تعيّن أن يكون العهد شيئاً قد تقرّرت معرفته بينهم ، وهو العهود التي يعقدونها بالموالاة والصّلح أو نحو ذلك فهو يدعوهم إلى الوفاء بما عاقدوا عليه . وأضيف إلى الله لأنَّهم كانوا يتحالفون عند التّعاقد ولذلك يسمّون العهد حِلْفاً ، قال الحارث بن حلِّزة: ... واذْكروا حِلْف ذي المجاز وماقُدم فيه العهودُ والكفلاء ... وقال عمرو بن كلثوم: ... ونُوجد نحن أمنعَهم ذماراًوأوفاهم إذا عقَدوا يميناً ... فالآية آمرة لهم بالوفاء ، وكان العرب يتمادحون به . ومن العهود المقرّرة بينهم : حلف الفضول ، وحلف المطيَّبين ، وكلاهما كان في الجاهليّة على نفي الظّلم والجور عن القاطنين بمكّة ، وذلك تحقيق لعهد الله لإبراهيم عليه السّلام أن يجعل مكّة بلداً آمناً ومن دخله كان آمناً ، وقد اعتدى المشركون على ضعفاء المؤمنين وظلموهم مثللِ عمار ، وبلال ، وعامر بن فهيرة ، ونحوهم ، فهو يقول لهم فيما يتلو عليهم أنّ خفر عهد الله بأمان مكّة ، وخفر عهودكم بذلك ، أولى بأن تحرّموه من مزاعمكم الكاذبة فيما حرّمتم وفصّلتم ، فهذا هو الوجه في تفسير قوله : { وبعهد الله أوفوا }.وتقديم المجرور على عامله للاهتمام بأمر العهد وصرف ذهن السّامع عند ، ليتقرّر في ذهنه ما يرد بعده من الأمر بالوفاء ، أي إن كنتم تَرَون الوفاء بالعهد مدحة فعهد الله أولى بالوفاء وأنتم قد اخترتموه ، فهذا كقوله تعالى : { يسألونك عن الشهر الحرام قتال فيه قل قتال فيه كبير } ثمّ قال { وصَدّ عن سبيل الله وكفر به والمسجد الحرام وإخراج أهله منه أكبر عند الله } [ البقرة : 217 ]{ ذلكم وصاكم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ }.تكرار لقوله المماثل له قبله ، وقد علمت أنّ هذا التّذييل ختم به صنف من أصناف الأحكام . وجاء مع هذه الوصيّة بقوله : { لعلكم تذكرون } لأنّ هذه المطالب الأربعة عرف بين العرب أنَّها محامد ، فالأمر بها ، والتّحريض عليها تذكير بما عرفوه في شأنها ولكنّهم تناسوه بغلبة الهوى وغشاوة الشّرك على قلوبهم .وقرأ نافع ، وابن كثير ، وأبو عمرو ، وابن عامر ، وعاصم في رواية أبي بكر ، وأبو جعفر ، ويعقوبُ : تذّكرون بتشديد الذال لإدغام التّاء الثّانية في الذال بعد قلبها ، وقرأ حمزة ، والكسائي ، وعاصم في رواية حفص ، وخلَف بتخفيف الذال على حذف التّاء الثّانية تخفيفاً .

{ وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ } بأكل، أو معاوضة على وجه المحاباة لأنفسكم، أو أخذ من غير سبب. { إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ } أي: إلا بالحال التي تصلح بها أموالهم، وينتفعون بها. فدل هذا على أنه لا يجوز قربانها، والتصرف بها على وجه يضر اليتامى، أو على وجه لا مضرة فيه ولا مصلحة، { حَتَّى يَبْلُغَ } اليتيم { أَشُدَّه } أي: حتى يبلغ ويرشد، ويعرف التصرف، فإذا بلغ أشده، أُعطي حينئذ مالُه، وتصرف فيه على نظره. وفي هذا دلالة على أن اليتيم -قبل بلوغ الأشُد- محجور عليه، وأن وليه يتصرف في ماله بالأحظ، وأن هذا الحجر ينتهي ببلوغ الأشُد. { وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ } أي: بالعدل والوفاء التام، فإذا اجتهدتم في ذلك، فـ { لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا } أي: بقدر ما تسعه، ولا تضيق عنه. فمَن حرَص على الإيفاء في الكيل والوزن، ثم حصل منه تقصير لم يفرط فيه، ولم يعلمه، فإن الله عفو غفور . وبهذه الآية ونحوها استدل الأصوليون، بأن الله لا يكلف أحدا ما لا يطيق، وعلى أن من اتقى الله فيما أمر، وفعل ما يمكنه من ذلك، فلا حرج عليه فيما سوى ذلك. { وَإِذَا قُلْتُمْ } قولا تحكمون به بين الناس، وتفصلون بينهم الخطاب، وتتكلمون به على المقالات والأحوال { فَاعْدِلُوا } في قولكم، بمراعاة الصدق فيمن تحبون ومن تكرهون، والإنصاف، وعدم كتمان ما يلزم بيانه، فإن الميل على من تكره بالكلام فيه أو في مقالته من الظلم المحرم. بل إذا تكلم العالم على مقالات أهل البدع، فالواجب عليه أن يعطي كل ذي حق حقه، وأن يبين ما فيها من الحق والباطل، ويعتبر قربها من الحق وبُعدها منه. وذكر الفقهاء أن القاضي يجب عليه العدل بين الخصمين، في لحظه ولفظه. { وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا } وهذا يشمل العهد الذي عاهده عليه العباد من القيام بحقوقه والوفاء بها، ومن العهد الذي يقع التعاقد به بين الخلق. فالجميع يجب الوفاء به، ويحرم نقضه والإخلال به. { ذَلِكُمْ } الأحكام المذكورة { وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ } ما بينه لكم من الأحكام، وتقومون بوصية الله لكم حق القيام، وتعرفون ما فيها، من الحكم والأحكام.

قوله تعالى ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن أي بما فيه صلاحه وتثميره ، وذلك بحفظ أصوله وتثمير فروعه . وهذا أحسن الأقوال في هذا ; فإنه جامع . قال مجاهد : ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن بالتجارة فيه ، ولا تشتر منه ولا تستقرض .قوله تعالى : حتى يبلغ أشده يعني قوته ، وقد تكون في البدن ، وقد تكون في المعرفة بالتجربة ، ولا بد من حصول الوجهين ; فإن الأشد وقعت هنا مطلقة وقد جاء بيان حال اليتيم في سورة " النساء " مقيدة ، فقال : وابتلوا اليتامى حتى إذا بلغوا النكاح فإن آنستم منهم رشدا فجمع بين قوة البدن وهو بلوغ النكاح ، وبين قوة المعرفة وهو إيناس الرشد ; فلو مكن اليتيم من ماله قبل حصول المعرفة وبعد حصول القوة لأذهبه في شهوته وبقي صعلوكا لا مال له . وخص اليتيم بهذا الشرط لغفلة الناس عنه وافتقاد الأبناء لآبائهم فكان الاهتبال بفقيد الأب أولى . وليس بلوغ الأشد مما يبيح قرب ماله بغير الأحسن ; لأن الحرمة في حق البالغ ثابتة . وخص اليتيم بالذكر لأن خصمه الله . والمعنى : ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن حتى يبلغ على الأبد حتى يبلغ أشده . وفي الكلام حذف ; فإذا بلغ أشده وأونس منه الرشد فادفعوا إليه ماله .واختلف العلماء في أشد اليتيم ; فقال ابن زيد : بلوغه . وقال أهل المدينة . بلوغه وإيناس رشده . وعند أبي حنيفة : خمس وعشرون سنة . قال ابن العربي : وعجبا من أبي حنيفة ، فإنه يرى أن المقدرات لا تثبت قياسا ولا نظرا وإنما تثبت نقلا ، وهو يثبتها بالأحاديث الضعيفة ، ولكنه سكن دار الضرب فكثر عنده المدلس ، ولو سكن المعدن كما قيض الله لمالك لما صدر عنه إلا إبريز الدين . وقد قيل : إن انتهاء الكهولة فيها مجتمع الأشد ; كما قال سحيم بن وثيل :أخو خمسين مجتمع أشدي ونجذني مداورة الشؤونيروى " نجدني " بالدال والذال . والأشد واحد لا جمع له ; بمنزلة الآنك وهو الرصاص . وقد قيل : واحده شد ; كفلس وأفلس . وأصله من شد النهار أي ارتفع ; يقال : أتيته شد النهار ومد النهار . وكان محمد بن الضبي ينشد بيت عنترة :عهدي به شد النهار كأنما خضب اللبان ورأسه بالعظلموقال آخر :تطيف به شد النهار ظعينة طويلة أنقاء اليدين سحوقوكان سيبويه يقول : واحده شدة . قال الجوهري : وهو حسن في المعنى ; لأنه يقال : بلغ الغلام شدته ، ولكن لا تجمع فعلة على أفعل ، وأما أنعم فإنما هو جمع نعم ; من قولهم : يوم بؤس ويوم نعم . وأما قول من قال : واحده شد ; مثل كلب وأكلب ، وشد مثل ذئب وأذؤب فإنما هو قياس . كما يقولون في واحد الأبابيل : إبول ، قياسا على عجول ، وليس هو شيئا سمع من العرب . قال أبو زيد : أصابتني شدى على فعلى ; أي شدة . وأشد الرجل إذا كانت معه دابة شديدة .قوله تعالى وأوفوا الكيل والميزان بالقسط أي بالاعتدال في الأخذ والعطاء عند البيع والشراء . والقسط : العدل .لا نكلف نفسا إلا وسعها أي طاقتها في إيفاء الكيل والوزن . وهذا يقتضي أن هذه الأوامر إنما هي فيما يقع تحت قدرة البشر من التحفظ [ ص: 124 ] والتحرز وما لا يمكن الاحتراز عنه من تفاوت ما بين الكيلين ، ولا يدخل تحت قدرة البشر فمعفو عنه . وقيل : الكيل بمعنى المكيال . يقال : هذا كذا وكذا كيلا ; ولهذا عطف عليه بالميزان . وقال بعض العلماء : لما علم الله سبحانه من عباده أن كثيرا منهم تضيق نفسه عن أن تطيب للغير بما لا يجب عليها له أمر المعطي بإيفاء رب الحق حقه الذي هو له ، ولم يكلفه الزيادة ; لما في الزيادة عليه من ضيق نفسه بها . وأمر صاحب الحق بأخذ حقه ولم يكلفه الرضا بأقل منه ; لما في النقصان من ضيق نفسه . وفي موطأ مالك عن يحيى بن سعيد أنه بلغه عن عبد الله بن عباس أنه قال : ما ظهر الغلول في قوم قط إلا ألقى الله في قلوبهم الرعب ، ولا فشا الزنى في قوم إلا كثر فيهم الموت ، ولا نقص قوم المكيال والميزان إلا قطع عنهم الرزق ، ولا حكم قوم بغير الحق إلا فشا فيهم الدم ، ولا ختر قوم بالعهد إلا سلط الله عليهم العدو . وقال ابن عباس أيضا : إنكم معشر الأعاجم قد وليتم أمرين بهما هلك من كان قبلكم : الكيل والميزان .قوله تعالى وإذا قلتم فاعدلوا يتضمن الأحكام والشهادات . ولو كان ذا قربى أي ولو كان الحق على مثل قراباتكم . كما تقدم في " النساء " .وبعهد الله أوفوا عام في جميع ما عهده الله إلى عباده . ويحتمل أن يراد به جميع ما انعقد بين إنسانين . وأضيف ذلك العهد إلى الله من حيث أمر بحفظه والوفاء به .ذلكم وصاكم به لعلكم تذكرون تتعظون .

With the advent of the explosion of Doomsday, all hidden realities will reveal themselves to the people. At that time, man will be compelled to accept God and act only at His behest, but acceptance at that time will have no value. Only that acceptance is real acceptance which takes place at the stage of the Almighty still being unseen. True faith lies in accepting, without seeing, that which one is compelled to accept after seeing. One who accepts after seeing has, as it were, not accepted at all.

Commentary Prior to the verses appearing above, for about two to three sections, the recurring theme has been how heedless and ignorant human beings had bypassed the law revealed by the Law Giver and the Creator of whatever there is in the heavens and the earth and, in its place, had taken ancestral and innovated customs as their religion. There were things Allah had made unlawful. They took them as lawful and started using them. Then, there were things Allah had made lawful. They made these unlawful for themselves. Again, they made some things lawful for men and unlawful for women, while some others they declared to be lawful for women but unlawful for men. There are three verses here (143, 144 and 145) which describe those particular things which have been declared unlawful by Allah Ta` ala. There are nine things mentioned in the detailed statement (151-152). After that, comes the tenth commandment in the words: هَـٰذَا صِرَ‌اطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ. That is, this path of Mine is straight. So, follow it - 153. This statement points out to the religion and code (Din and Shariah) brought and taught by the Holy Prophet ﷺ and entrusts the whole field of Halal (lawful) and Haram (unlawful), Ja'iz (permissible) and Na-Ja'iz (impermissible), Makruh (reprehensible) and Mustahabb (recommended) to the standard that everyone should follow the Muhammadi Shari'ah, take what it says is Halal as Halal, and take what it says is Haram as Haram, and let no one go about deciding what is Halal and what is Haram on one's own. Then, there appears a detailed statement of ten things in these verses where the real objective is to describe things which are Haram - which required that all these be described in the negative case. But, the Holy Qur'an, in the wisdom of its approach, has described some of them positively in the imperative form - which means that acting against it is Haram (Kashshaf). Its wisdom will become evident a little later. However, the ten things the unlawfulness of which appears in these verses are: (1) To associate anyone with Allah Ta` ala in belief, deed, worship or obedience; (2) not be good to parents; (3) to kill children because of poverty; (4) to indulge in shameful doings; (5) to kill someone unjustly; (6) to eat up the orphan's property by false means; (7) to weigh or measure short; (8) to be unjust in witness, judgment or speech; (9) to betray the covenant of Allah; and (10) to avoid the straight path of Allah and follow other ways right and left. Some Virtues of the Verses Ka'b al-Ahbar, an accomplished scholar of the Torah, was a Jew before he became a Muslim. He says that these verses of the Holy Qur'an which describe ten unlawful things are with what the Torah, the Book of Allah, begins after Bismillah. It has also been said that these are the ten commandments revealed to Sayyidna Musa (علیہ السلام) . Commentator of the Qur'an, Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ says that these are the ` Verses of Established Meaning' (Muhkam Ayat) mentioned in Surah 'Al-` Imran (3:7). On these, all religious systems brought by prophets ﷺ - from Sayyidna Adam (علیہ السلام) to the Last among Prophets ﷺ۔ have been in agreement and none of these was abrogated in any religion, community or Shari'ah. (Tafsir Al-Bahr Al-Muhit) These Verses are the Will and Testament of the Holy Prophet According to a narration of Sayyidna ` Abdullah ibn Masud ؓ reported in Tafsir Ibn Kathir, he said that a person who wishes to see a special will of the Holy Prophet ﷺ with his seal on it, he should recite these verses. Therein lies the will and testament bequeathed under the command of his Lord by the Holy Prophet ﷺ to his Ummah. Based on a narration of Sayyidna ` Ubadah ibn Samit ؓ has been reported by Hakim that, addressing his Sahabah, the Holy Prophet ﷺ said: ` Who will take a pledge of allegiance at my hands ( بَیعت : bay'ah) on three verses?' After that, he recited these three verses and said: ` A person who fulfills this Bay'ah (pledge of allegiance), his reward stands due with Allah.' DETAILS OF TEN PROHIBITIONS AND EXPLANATION OF THE THREE VERSES These verses (151-153) open with the words: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّ‌مَ رَ‌بُّكُمْ عَلَيْكُمْ (Say, "Come, I recite what your Lord has prohibited for you" ). The word: تَعَالَوْا (ta` alaw) here (translated as ` come,' does carry the essential meaning, but misses the refinement of what it implies in the text - a difficulty technically impossible to surmount in a task of this delicate nature when exact parallels just do not exist - tr.) is an expression used at a time when the caller stands on high ground and calls those beneath to come close to him. The hint thus released is towards the prospect of their rising high and gaining prestige by accepting this invitation. The sense of the sentence where the address is. to the Holy Prophet ﷺ is that he should ask these people to come along so that he may recite to them things which Allah Ta` ala has made Haram for them. at he was going to give them was a message directly from Allah Ta` ala and, as such, there was no intrusion of someone's opinion, estimation or conjecture in it. This was in their interest so that they could get ready to stay safe against them rather than go about branding as Haram what Allah has made Halal. Though, the address in this verse directly refers to the disbelievers of Makkah, but the subject of the address is general in its nature. It includes the entire humankind, whether believers or disbelievers, Arabs or non-Arabs, or those living now or generations to come in the future. (Al-Bahr Al-Muhit) The First Grave Sin Forbidden is Shirk After having addressed with this concern and elegance, the first thing to be identified of all that has been prohibited was: أَلَّا تُشْرِ‌كُوا بِهِ شَيْئًا 1f That you shall not associate anyone or anything with Allah. This was the first task. And do not make idols into God like the polytheists of Arabia, nor call prophets God or son of God like Jews and Christians, nor take angels to be daughters of God like others, nor equate prophets and saints with Allah Ta` ala in His attributes of knowledge and power like the ignorant masses. Shirk : Definition and Kinds According to Tafsir Mazhari, the word: شَيْئًا (shai'an: anything), at this place, could also mean that one should not be involved in any kind of Shirk, whether manifest (jaliyy) or concealed (khafiyy). Everyone knows manifest Shirk which is the ascribing of equals or partners to Allah either by associating someone with Allah in worship and obedience or in His exclusive attributes. And concealed Shirk is that one, in his or her vocation in life, in material and religious objectives and in profit and loss, though holds the belief that Allah is the Maker and Mover of things yet, in practice, takes others as such, and pins all efforts and hopes on them, or is a hypocrite in acts of worship, offering prayers correctly to show off before others, or spends in charity to earn a good name for himself, or actually, in practice, takes someone other than Allah to be the controlling authority in profit and loss. The sage, Shaykh Sa'di (رح) has put the idea in a nutshell when he said: دریں نوعے ازشرک پوشیدہ است کہ زیدم بہ بخشید و عمرم بخست Concealed here too is a kind of Shirk That A made me gain and B made me lose. The reality is no more but that, whatever the gain or loss, it is from that Absolute Master. The supposed names A and B are drapes from behind which comes the manifestation of gain or loss. Otherwise, the truth of the matter, as it appears in Sahib Hadith, is: ` If all Jinns and human beings join up to bring to you a benefit which Allah Ta` ala has not destined for you, they can never dare do that - in the same way, if all Jinns and human beings join up to bring a loss on you which Allah Ta` ala has not willed, this too is not possible for anyone to do. In brief, one should abstain strictly from both kinds of Shirk, manifest and concealed. The way worshiping idols is included under Shirk, also included thereunder is equating prophets and saints with Allah Ta` ala in His attributes of knowledge and power. If, God forbid, this happens to be the very belief of someone, then, it will be classed as manifest Shirk; and if, such a belief is not there, but this happens to be done in actual practice, then, it will be called concealed Shirk. At this place, the very first instruction given is to stay away from Shirk. The reason is that Shirk is a crime about which the Qur'an has given the decision that, for it, there is no forgiveness. The forgiveness of sins - other than Shirk - is possible depending on different causes. There-fore, as narrated by Sayyidna 'Ubadah ibn Samit ؓ ، and Sayyidna Abu Ad-Darda' ؓ it appears in Hadith that the Holy Prophet ﷺ said: Do not ascribe anyone as partner with Allah - even if you are dismembered, or hanged, or burnt alive. The Second Sin : Mistreating Parents Mentioned after that was: وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا (and be good to parents). The purpose at this place is to tell not to be disobedient to parents and not to cause pain to them. But, it is in a way of wisdom that the prohibition has been sublimated as 'be good to parents.' The aim is to point out that, in the matter of parents, it is not enough that one does not disobey parents or does not cause any pain to them, but it is one's duty to keep them pleased with decent, generous and obliging treatment. This has been made more explicit in another verse of the it appears as: وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ Qur'an where 1; which means: For them, lower your shoulders in humility - 17:24 - (an eloquently figurative mode of describing the attitude of love, reverence, readiness and availibity to help out and care for, in all sincerity, and in tenderness at its sublimes, something the Qur'an has itself put in one word, 'mercy', suffixed after the words of the verse quoted above). It will be noticed that, in this verse, causing pain to parents or exposing them to physical or emotion inconveniences has been placed as the second crime after Shirk. This is similar to the instruction given in another verse of the Holy Qur'an where Allah Ta` ala has combined the duty of being obedient to them, and being responsible to see that they are comfortable, with the obligation to worship Him alone. It was said: وَقَضَىٰ رَ‌بُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا And your Lord has decreed that you shall not worship anyone other than Him and that you shall be good to parents - 17:23. Then, in Surah Luqman, it was said: أَنِ اشْكُرْ‌ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِي Be grateful to Me, and to your parents, and to Me is the re-turn (meaning: If you do otherwise, you will be punished) - 31:14. It has been reported from Sayyidna ` Abdullah ibn Masud ؓ ، in the Sahihayn (the two collections of Sahih Ahadith by Al-Bukhari and Muslim) that he asked the Holy Prophet ﷺ ` Which deed is the best?' He said: ` Offering Salah at its due time (Mustahabb : recommended time).' Then, he asked again: ` After that, which deed is the best?' To that, he said: ` Being good to parents.' Once again, he asked: ` Which deed comes after that?' He said: ` Jihad in the way of Allah.' According to a narration by Sayyidna Abu Hurairah ؓ reported in Sahib Muslim, once the Holy Prophet ﷺ said the words: زغِمَ اَنفُہ رَغَم اَنفُہ three times, that is, 'disgraced is he, disgraced is he, disgraced is he.' The noble Companions submitted: ` Ya Rasul Allah, who is disgraced?' He said: ` The person who found his father and mother, or one of them, in old age and still he did not enter the Jannah.' It means that serving parents during their old age makes it certain that the server will be admitted to Paradise. And certainly deprived and disgraced is he who has allowed such an easy bargain of Paradise slip out of his hands. This bargain is easy because parents are naturally affectionate to their children on their own. A little consideration here and there would make them all too happy. So, pleasing parents does not depend on or require a major act of grace. The restriction of old age placed here is because parents, when healthy and strong, take care of their needs by themselves - rather, would not hesitate to come to their assistance when needed, financially, physically or morally. At that time, neither do they need being served, nor would that service carry any distinct weight of its own. Serving parents can only be worthwhile and praiseworthy at a time when they need it because of their old age. The Third Prohibition : Killing Children The third thing made Haram in these verses is the killing of children. It is relevant in the context because the right of parents due on children was taken up before it - and here, it is the right of children which is due on parents. The worst limit of evil treatment of children was what was practiced in the days of Jahiliyyah when they were killed or buried alive. This verse stops them from doing that. It was said: وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُم مِّنْ إِمْلَاقٍ ۖ نَّحْنُ نَرْ‌زُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ is (and do not kill your children be-cause of poverty - We will give provision to you, and to them as well). During the pre-Islam days of Arab Jahiliyyah, there was a cruel custom. When a girl was born in a household, they would bury her alive fearing the shame of having to take someone as a son-in-law - and there were occasions when, fearing that they would have difficulties in feeding and providing for children, these cruel people would kill them with their own hands. The Qur'an erased this custom. Then, by saying what was said above, it gave them the treatment they needed against this mental sickness of theirs - because of which, that is, because of their worry as to how they were going to feed them, they committed such a heinous crime. Allah Ta` ala has told them in this verse that they were not the ones really responsible for feeding and providing for them. This was the direct responsibility of Allah Ta` ala. They too, in their food and provisions, were dependent on Him. He gives that to them. Then, they give it to children too. If He does not provide them with it, they could not even think of producing one grain of wheat or rice on their own. Miracles do not work like that. Bringing out a tiny seed by tearing its way through tons of earth on the fields in the form of a tender bud or shoot and then giving it the shape of a tree and then making them sprout with flowers and fruits is a question they should answer. Whose work is that? Can a father and mother do that? Far from it, these are all wonders wrought by the power and wisdom of the Absolute Master. The role human beings play in this phenomena is limited. They can do no more than make the land clean and soft, water the plants when they come out and look after them. But, they have no role in making flowers and fruits come out. This tells us that the idea of parents that they provide for children is wrong. In fact, it is from the unseen treasures of Allah Ta` ala Himself that parents too get their provision, and their children as well. Therefore, by bringing in the mention of parents earlier in the sentence, it was said: 'We will provide for you, and for them as well.' In making the reference to parents precede, the hint given may be that: The provisions are given to you so that you pass it on to children - as it appears in a IIadith of the Holy Prophet , ..Is .l3 where he is reported to have said: اِنَّمَا تُنصَرُونَ و تُرزَقُونَ بِضُعَفَاءِکُم It is only for the sake of the weak among you that Allah Ta'ala helps and provides for you too. The same subject appears in Surah al-Isra' of the Holy Qur'an where, in the matter of Rizq, children have been mentioned before parents by saying: نَّحْنُ نَرْ‌زُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ is, 'We shall provide for them, and for you as well -17:31.' Here too, the hint given is that 'deserving of being provided for first, in Our sight, are weak children who cannot do that on their own - it is for their sake that rizq is given to you.' A Modern Form of Killing Children It is obvious that the crime of killing children and that it is a grave sin as pointed out in this verse applies to formal killing as such. But, a little thought would prove that the failure to give proper education and training to children as a result of which they remain uninformed or heedless to Allah, His Rasul and the concern for 'Akhirah and, God forbid, fall into immoral and shameless life patterns alien to Islam, then, this attitude too, shall be no less than killing of children. The Qur'an calls a person who does not know Allah and does not obey Him a dead person. This is what has been explained earlier in this very Surah in the verse: أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ (Could it be that the one who was dead and We gave him life ... - 6:122). People who do not attend to the grooming of the deeds and morals of their children, leave them open and free (to be hunted by aggressive influences around them, influences which have an ` open season' in our time), or let them go through a system of education as a result of which Islamic morals are ruined, then, they too, in a way, are liable to be charged with the crime of killing their children - for formal killing only ruins what is one's transitory life in the mortal world, but this type of killing ruins what is one's eternal life in the 'Akhirah, a terrible loss indeed. The Fourth Prohibition : Shameful Acts The fourth thing declared Haram in these verses is the doing of what is shameful. About it, says the Qur'an: وَلَا تَقْرَ‌بُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ‌ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ (and do not go near shameful acts, whether they are open or secret-151). The word: الْفَوَاحِشَ (al-fawahish) is the plural form of: فَاحِشہ (fahishah) and the words: فَحَش (fahsh), فَاحِشہ (fahsha' ) فَحشَاء and فَاحِشہ (fahisha) are all verbal nouns and are usually translated in English as immodest, indecent or shameful acts. In the terminology of the Qur'an and Hadith, these words are used to denote every evil act the vicious and disorderly effects of which reach far and wide. This is the meaning given by Imam Raghib al-Isfahani in Mufradat al-Qur'an and Ibn Kathir in An-Nihayah. The prohibition of Fuhsh and Fahsha' (obscenity, indecency, adultery, fornication, whoredom or abomination or monstrosity of any description) appears time and again in the Holy Qur'an, for example, in Surah An-Nahl, it is said: يَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ‌ (He forbids you from the indecent and the evil -16:90) and, in Surah Al-A` raf, it is said: حَرَّ‌مَ رَ‌بِّيَ الْفَوَاحِشَ (my Lord has forbidden indecent deeds - 7:33). So, in this general sense of the word used by the Qur'an, included there are all grave sins, whether related to words or deeds, whether committed openly or secretly, in fact, all doings which are counter to good and right and all acts which are counter to modesty and shame. That is why this word is generally used in the sense of shameful deeds. In this verse of the Qur'an, it has been stressed that one should not go even near to what are shameful acts. If this is taken in a broad and general sense, it will become inclusive of all evil traits and sins, whether of speech, or those of hands and feet and the heart. And if it is taken in the commonly and widely understood sense, that is, in the sense of immodesty, then, it would be referring to shameful acts, their preliminaries and their means and motives. Then, within this verse, there is the explanation of the word ` al-fawahish' when it is said: مَا ظَهَرَ‌ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ (whether they are open or secret). Thus, according to the first Tafsir, all outward indecencies would mean all sins committed through speech would be referring to sins which and feet etc., and inward indecencies ungratefulness, forth from the heart, such as, envy, malice, greed, ungratefulness, impatience and others of this nature. According to the other Tafsir, outward indecencies would mean acts of immodesty indulged in openly while those inward would be the ones done secretly. The open practice of evil includes all its preliminaries and accessories. Looking at some woman with evil intentions, touching her with hands etc., talking to her in that way are all included under it. As for inward indecency, it includes all secret plans made to actualize thoughts and intentions which are put into practice to achieve the evil and indecent end. Some respectable commentators s common that outward and everyone to shameful acts the evil of which knows what it means. As for inward indecencies, they refer to acts which are immodest in the sight of Allah, though people generally not take them as bad, or common people are not aware that they are Haram, for example, after having divorced a wife thrice, to keep living with her as a wife (which she is not anymore), or marrying a woman marriage with whom is not lawful in Sharl'ah. In short, this verse, in terms of the real sense of ` al-fawahish', en-compasses all outward and inward sins - and, in terms of the commonly held view, it is inclusive of all open and secret methods of immodesty, indecency and act of shame. Then, the command given in this matter is that one should not go even near things like that. The insistence on ‘not going even near them’ means that one should even abstain from going to a place when there is an apprehension that such a visit would cause the visitor to be smeared with sin, and that one should also abstain from deeds which lead on to ways of sin. In a Hadith, the Holy Prophet ﷺ has been reported to have said: مَن حَامَ حَولَ حَمیً اَق شَکَ اَن یَّقَعَ فِیہِ It is not unlikely that one who keeps roaming around prohibited place might enter it as well. Therefore, precaution demands that one should not even go near what is prohibited. The Fifth Prohibition : Killing Unjustly Of the prohibitions, the fifth is killing unjustly. About it, it was said: yl;Sll'-I I '"'Y' and do not kill a person whom Allah has given sanctity). The details of this right to kill have been given by the Holy Prophet r1..,, LI in a Hadith narrated by Sayyidna ` Abdullah ibn Masud appearing in Al-Bukhari and Muslim. He said: ` Killing a Muslim is not lawful except for three reasons: (1) That he commits adultery despite being married; (2) that he has killed someone unjustly, and is killed in even retaliation (Qisas) for it; and (3) that, by leaving his true faith, he has become an apostate (Murtadd).' When Sayyidna ` Uthman al-Ghani, the third Rightly-Guided Khali-fah was besieged by rebels who wanted to kill him, he recited this IIadith before them and said: ` With the grace of Allah, I have been free of these things all my life. Not only during my days in Islam, I never indulged in adultery even during the days of Jahiliyyah, nor did I ever kill anyone, nor did the thought that I should leave my faith in Islam ever crossed my mind. Then, on what basis do you want to kill me?' And the way killing a Muslim is unlawful without valid reason, so it is with the killing of a non-Muslim who lives in an Islamic country as its law-abiding citizen, or is one of those with whom Muslims have a bilateral pact. According to a narration of Sayyidna Abu Hurairah ؓ reported in Tirmidhi and Ibn Majah, the Holy Prophet ﷺ is reported to have said: ` Whoever has killed a Dhimmi (protected non-Muslim citizen of a Muslim country) has broken his covenant with Allah - and a person who has broken the covenant of Allah will never smell even the scent of Jannah, though the scent of Jannah reaches as far as a travel distance of seventy years.' In this one verse - after having described five of the ten prohibitions - it was said: ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (This is what He has emphasized for you so that you may understand).

(And approach not the wealth of the orphan save with that which is better) through protecting it and making it grow; (till he reach maturity) legal age and shows righteousness in his character. (Give full measure and full weight, in justice. We task not any soul) upon measuring and weighing (beyond its scope) beyond its effort to establish justice. (And if you give your word, do justice thereunto) be truthful, (even though it be (against) a kinsman) you should be truthful and say what is true; (and fulfil the covenant of Allah. This He commandeth you that haply ye may remember) haply you may heed the admonition.

�And if you speak, be just...He said:The people of veracity (ṣidq) speak in four ways: they speak in God, through God, for God or with God. There are other people who speak to themselves and for themselves, and so they are preserved from the evil of speech. Yet other people speak about others and forget themselves, and so they innovate and go astray. Wretched is that which they have produced for themselves! So abandon speech for knowledge, and then only speak when it is necessary, and you will be preserved from the ills of speech. What is meant [by �when it is necessary�] is that you should not speak unless you are afraid that you will otherwise fall into sin.Then he said:Whoever makes a [false] assumption (ẓann) will be deprived of certainty, and whoever speaks about that which does not concern him will be deprived of veracity. Furthermore, whoever occupies his bodily members for other than the sake of God, Exalted is He, will be deprived of scrupulous piety (waraʿ). If a servant is deprived of these three he is ruined. Furthermore, he will be set down in the records as being among the enemies [of God].Truly, it was related from al-Rabīʿ b. Khuthaym, may God have mercy on him, ⸢that no one ever heard him speak about matters of the world (amr al-dunya). Someone asked him �Why do you not mention people (al-nās), may God have mercy on you?�⸣ He replied, �I am not satisfied with myself to the extent that I should be done with censuring myself, and turn to the the censure (dhamm) of others. [Yet people] fear God with regard to the sins of His servants, and leap into their own sins.� His words, Mighty and Majestic is He: