The Pilgrimage — Verse 72

The Idolators' worship of others besides Allah and Their vehement rejection of the Ayat of Allah Allah tells us that the idolators, in their ignorance and disbelief, worship besides Allah others which He has sent down no authority for, i.e., no proof or evidence for such behavior. This is like the Ayah: وَمَن يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَـهَا ءَاخَرَ لاَ بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِندَ رَبِّهِ إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الْكَـفِرُونَ (And whoever calls upon, besides Allah, any other god, of whom he has no proof; then his reckoning is only with his Lord. Surely, the disbelievers will not be successful.) 23:117 So Allah says here: مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَـناً وَمَا لَيْسَ لَهُمْ بِهِ عِلْمٌ (for which He has sent down no authority, and of which they have no knowledge;) meaning, they have no knowledge in the subject that they fabricate lies about; it is only something which was handed down to them from their fathers and ancestors, with no evidence or proof, and its origins lie in that which the Shaytan beautified for them and made attractive to them. Allah warned them: وَمَا لِلظَّـلِمِينَ مِن نَّصِيرٍ (and for the wrongdoers there is no helper.) meaning, no one to help them against Allah when He sends His punishment and torment upon them. Then Allah says: وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا بَيِّنَاتٍ (And when Our clear Ayat are recited to them, ) means, when the Ayat of the Qur'an and clear evidence and proof for Tawhid of Allah are mentioned to them, and they are told that there is no god besides Allah and that the Messengers spoke the truth, يَكَـدُونَ يَسْطُونَ بِالَّذِينَ يَتْلُونَ عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا (They are nearly ready to attack with violence those who recite Our Ayat to them.) then they nearly attack and do harm to those who bring proof to them from the Qur'an, and cause them harm using their tongues and hands. قُلْ (Say) O Muhammad to these people, أَفَأُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ مِّن ذلِكُمُ النَّارُ وَعَدَهَا اللَّهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ (Shall I tell you of something worse than that The Fire which Allah has promised to those who disbelieved,) The fire and wrath and torment of Allah are far worse than that with which you are trying to scare the believing close friends of Allah in this world. The punishment in the Hereafter for these deeds of yours is worse than that what you claim you want to do to the believers. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (and worst indeed is that destination!) how terrible is the Fire as a final destination and abode! إِنَّهَا سَآءَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً (Evil indeed it is as an abode and as a place to rest in. ) 25:66

And when Our signs in the Qur’ān are recited to them though they are clear manifest signs bayyinātin a circumstantial qualifier you perceive on the faces of those who disbelieve denial that is to say denial of these signs in other words you perceive the effect of such denial in the way of aversion and frowning. They would almost pounce upon those who recite Our signs to them that is they would almost fall upon them in assault. Say ‘Shall I inform you about something worse than that? something more repulsive to you than the Qur’ān that is being recited to you? It is The Fire! God has promised it to the disbelievers in that their journey’s end shall be to it. And it is an evil journey’s end!’

وإذا تتلى آيات القرآن الواضحة على هؤلاء المشركين ترى الكراهة ظاهرة على وجوههم، يكادون يبطشون بالمؤمنين الذين يدعونهم إلى الله تعالى، ويتلون عليهم آياته. قل لهم -أيها الرسول-: أفلا أخبركم بما هو أشد كراهة إليكم من سماع الحق ورؤية الداعين إليه؟ النار أعدَّها الله للكافرين في الآخرة، وبئس المكان الذي يصيرون إليه.

ثم قال " وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات " أي وإذا ذكرت لهم آيات القرآن والحجج والدلائل الواضحات على توحيد الله وأنه لا إله إلا هو وأن رسله الكرام حق وصدق " يكادون يسطون بالذين يتلون عليهم آياتنا " أي يكادون يبادرون الذين يحتجون عليهم بالدلائل الصحيحة من القرآن ويبسطون إليهم أيديهم وألسنتهم بالسوء " قل " أي يا محمد لهؤلاء أفأنبئكم بشر من ذلكم النار وعدها الله الذين كفروا " أي النار وعذابها ونكالها أشد وأشق وأطم وأعظم مما تخوفون به أولياء الله المؤمنين في الدنيا وعذاب الآخرة على صنيعكم هذا أعظم مما تنالون منهم إن نلتم بزعمكم وإرادتكم وقوله " وبئس المصير " أي وبئس النار مقيلا ومنزلا ومرجعا وموئلا ومقاما " إنها ساءت مستقرا ومقاما ".

ثم بين - سبحانه - أنهم بانب ضلالهم ، تأخذهم العزة بالإثم إذا ما نصحهم الناصحون بالإقلاع عن هذا الضلال فقال : ( وَإِذَا تتلى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ تَعْرِفُ فِي وُجُوهِ الذين كَفَرُواْ المنكر يَكَادُونَ يَسْطُونَ بالذين يَتْلُونَ عَلَيْهِمْ آياتنا . . . ) .وقوله ( يَسْطُونَ ) من السطو ، بمعنى الوثب والبطش بالغير . يقال : سلطا فلان على فلان ، إذا بطش به بضرب أو شتم أو سرقة أو ما يشبه ذلك .أى : وإذا تتلى على هؤلاء الظالمين ، آياتنا الدالة على وحدانيتنا وقدرتنا ، من قبل عبادنا المؤمنين ( تَعْرِفُ ) - أيها الرسول الكريم - ( فِي وُجُوهِ الذين كَفَرُواْ ) بهذه الآيات البينات ( المنكر ) أى : ترى فى وجوههم الإنكار لها ، والغضب منها ومن قارئها ، والكراهية والعبوس عند سماعها .بل ويكادون فوق ذلك ، يبطشون بالمؤمنين الذين يتلون عليهم آياتنا ، ويعتدون عليهم بالسب تارة ، والضرب تارة أخرى .وذلك لأن هؤلاء الظالمين ، حين عجزوا عن مقارعة الحجة بالحجة لجأوا إلى السطو والعدوان ، وهذا شأن الطغاة الجاهلين فى كل زمان ومكان .ثم أمر الله - تعالى - رسوله - صلى الله عليه وسلم - أن يقول لهؤلاء الطغاة على سبيل التهديد والوعيد ، ما من شأنه أن يردعهم عن سطوهم وبغيهم فقال : ( قُلْ أَفَأُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ مِّن ذلكم ) .أى : قل - أيها الرسول الكريم - لهؤلاء الظالمين ألا أخبركم بما هو أشد ألما من غيظكم على من يتلو عليكم آياته ، ومن همكم بالسطو عليه؟أشد من كل ذلك ( النار ) التى ( وَعَدَهَا الله الذين كَفَرُواْ ) أى : وعدهم بدخولها ، و بالاصطلاء بسعيرها ( وَبِئْسَ المصير ) مصير هؤلاء الكافرين .قال الجمل : وقوله : ( النار ) خبر مبتدأ محذوف ، كأن سائلا سأل فقال : وما الأشر؟ فقيل : النار ، أى : هو النار . وحينئذ فالوقف على ذلكم ، أو على النار .ويصح أن يكون لفظ النار مبتدأ ، والخبر : وعدها الله ، وعلى هذا فالوقف على : كفروا . . .

يقول تعالى ذكره: وإذا تُتلى على مشركي قريش العابدين من دون الله ما لم ينـزل به سلطانا(آياتُنا) يعني: آيات القرآن (بَيِّناتٍ) يقول: واضحات حججها وأدلتها فيما أنـزلت فيه ( تَعْرِفُ فِي وُجُوهِ الَّذِينَ كَفَرُوا الْمُنْكَرَ ) يقول: تتبين في وجوههم ما ينكره أهل الإيمان بالله من تغيرها, لسماعهم بالقرآن.وقوله: ( يَكَادُونَ يَسْطُونَ بِالَّذِينَ يَتْلُونَ عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا ) يقول: يكادون يبطشون بالذين يتلون عليهم آيات كتاب الله من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم, لشدّة تكرّههم أن يسمعوا القرآن ويتلى عليهم.وبنحو ما قلنا في تأويل قوله (يَسْطُونَ) قال أهل التأويل.*ذكر من قال ذلك:حدثني عليّ, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: ( يَكَادُونَ يَسْطُونَ ) يقول: يبطشون.حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: ( يَكَادُونَ يَسْطُونَ ) يقول: يقعون بمن ذكرهم.حدثنا محمد بن عمارة, قال: ثنا عبد الله بن موسى, قال: أخبرنا إسرائيل, عن أبي يحيى, عن مجاهد: ( يَكَادُونَ يَسْطُونَ بِالَّذِينَ يَتْلُونَ عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا ) قال: يكادون يقعون بهم.حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: ( يَكَادُونَ يَسْطُونَ ) قال: يبطشون كفار قريش.حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله.حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( يَكَادُونَ يَسْطُونَ بِالَّذِينَ يَتْلُونَ عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا ) يقول: يكادون يأخذونهم بأيديهم أخذا. وقوله: ( قُلْ أَفَأُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكُمُ ) يقول: أفأنبئكم أيها المشركون بأكره إليكم من هؤلاء الذين تتكرّهون قراءتهم القرآن عليكم, هي (النَّارُ) وعدها الله الذين كفروا. وقد ذُكر عن بعضهم أنه كان يقول: إن المشركين قالوا: والله إن محمدا وأصحابه لشرّ خلق الله! فقال الله لهم: قل أفأنبئكم أيها القائلون هذا القول بشر من محمد صلى الله عليه وسلم، أنتم أيها المشركون الذين وعدهم الله النار. ورفعت النار على الابتداء, ولأنها معرفة لا تصلح أن ينعت بها الشر وهو نكرة, كما يقال: مررت برجلين: أخوك وأبوك, ولو كانت مخفوضة كان جائزا; وكذلك لو كان نصبا للعائد من ذكرها في وعدها وأنت تنوي بها الاتصال بما قبلها، يقول تعالى ذكره: فهؤلاء هم أشرار الخلق لا محمد وأصحابه.وقوله: ( وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ) يقول: وبئس المكان الذي يصير إليه هؤلاء المشركون بالله يوم القيامة.

( وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات ) يعني : القرآن ، ( تعرف في وجوه الذين كفروا المنكر ) يعني الإنكار يتبين ذلك في وجوههم من الكراهية والعبوس ، ( يكادون يسطون ) أي : يقعون ويبسطون إليكم أيديهم بالسوء . وقيل : يبطشون ، ( بالذين يتلون عليهم آياتنا ) أي : بمحمد وأصحابه من شدة الغيظ . يقال : سطا عليه وسطا به ، إذا تناوله بالبطش والعنف ، وأصل السطو : القهر .( قل ) يا محمد ، ( أفأنبئكم بشر من ذلكم ) أي : بشر لكم وأكره إليكم من هذا القرآن الذي تستمعون ، ( النار ) أي : هي النار ، ( وعدها الله الذين كفروا وبئس المصير )

وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آَيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ تَعْرِفُ فِي وُجُوهِ الَّذِينَ كَفَرُوا الْمُنْكَرَ يَكَادُونَ يَسْطُونَ بِالَّذِينَ يَتْلُونَ عَلَيْهِمْ آَيَاتِنَا قُلْ أَفَأُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكُمُ النَّارُ وَعَدَهَا اللَّهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (72){ وَإِذَا تتلى عَلَيْهِمْ ءاياتنا بينات تَعْرِفُ فِى وُجُوهِ الذين كَفَرُواْ المنكر يكادون يَسْطُونَ بالذين يَتْلُونَ عَلَيْهِمْ ءاياتنا }.عطف على جملة { ويعبدون من دون الله ما لم ينزل به سلطاناً } [ الحج : 71 ] لبيان جُرم آخر من أجرامهم مع جُرم عبادة الأصنام ، وهو جرم تكذيب الرسول والتكذيب بالقرآن .والآيات هي القرآن لا غيره من المعجزات لقوله { وإذا تتلى عليهم }.والمنكر : إما الشيء الذي تُنكره الأنظار والنفوس فيكون هنا اسماً ، أي دلائل كراهيتهم وغضبهم وعزمهم على السوء ، وإما مصدر ميمي بمعنى الإنكار كالمُكْرم بمعنى الإكرام . والمَحْملان آيلان إلى معنى أنهم يلوح على وجوههم الغَيْظ والغضب عندما يُتلى عليهم القرآن ويُدعون إلى الإيمان . وهذا كناية عن امتلاء نفوسهم من الإنكار والغيظ حتى تجاوز أثرُه بواطنهم فظهر على وجوههم . كما في قوله تعالى : { تعرف في وجوههم نضرة النعيم } [ المطففين : 24 ] كناية عن وفرة نعيمهم وفرط مسرّتهم به . ولأجل هذه الكناية عدل عن التصريح بنحو : اشتدّ غيظهم ، أو يكادون يتميزون غيظاً ، ونحو قوله : { قلوبهم منكرة وهم مستكبرون } [ النحل : 22 ].وتقييد الآيات بوصف البينات لتفظيع إنكارها إياها ، إذ ليس فيها ما يعذر به منكروها .والخطاب في قوله { تعرف } لكلّ من يصلح للخطاب بدليل قوله { بالذين يتلون عليهم آياتنا }.والتعبير ب { الذين كفروا } إظهار في مقام الإضمار . ومقتضى الظاهر أن يكون { تعرف في وجوه الذين كفروا } ، أي وجوه الذين يعبدون من دون الله ما لم يُنزّل به سلطاناً ، فخولف مقتضى الظاهر للتسجيل عليهم بالإيماء إلى أن علّة ذلك هو ما يبطنونه من الكفر .والسُّطُوّ : البطش ، أي يقاربون أن يصولوا على الذين يتلون عليهم الآيات من شدّة الغضب والغيظ من سماع القرآن .{ والذين يتلون } يجوز أن يكون مراداً به النبي صلى الله عليه وسلم من إطلاق اسم الجمع على الواحد كقوله : { وقوم نوح لما كذبوا الرسل أغرقناهم } [ الفرقان : 37 ] ، أي كذّبوا الرسول .ويجوز أن يراد به من يقرأ عليهم القرآن من المسلمين والرسول ، أما الذين سطوا عليهم من المؤمنين فلعلهم غير الذين قرأوا عليهم القرآن ، أو لعلّ السطو عليهم كان بعد نزول هذه الآية فلا إشكال في ذكر فعل المقاربة .وجملة { يكادون يسطون } في موضع بدل الاشتمال لجملة { تعرف في وجوه الذين كفروا المنكر } لأن الهمّ بالسطو مما يشتمل عليه المنكر .{ قُلْ أَفَأُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ مِّن ذلكم النار وَعَدَهَا الله الذين كَفَرُواْ وَبِئْسَ المصير }استئناف ابتدائي يفيد زيادة إغاظتهم بأن أمرَ الله النبي صلى الله عليه وسلم أن يتلو عليهم ما يفيد أنهم صائرون إلى النار .والتفريع بالفاء ناشىء من ظهور أثر المنكر على وجوههم فجعل دلالة ملامحهم بمنزلة دلالة الألفاظ . ففرع عليها ما هو جواب عن كلام فيزيدهم غيظاً .ويجوز كون التفريع على التلاوة المأخوذة من قوله { وإذا تتلى عليهم آياتنا } ، أي اتل عليهم الآيات المنذرة والمبيّنة لكفرهم ، وفرع عليها وعيدهم بالنار .والاستفهام مستعمل في الاستئذان ، وهو استئذان تهكمي لأنه قد نبأهم بذلك دون أن ينتظر جوابهم .وشرّ : اسم تفضيل ، أصله أشرّ : كثر حذف الهمزة تخفيفاً ، كما حذفت في خير بمعنى أخير .والإشارة ب { ذلكم } إلى ما أثار مُنكَرهم وحفيظتهم ، أي بما هو أشد شرّاً عليكم في نفوسكم مما سمعتموه فأغضبكم ، أي فإن كنتم غاضبين لما تُلي عليكم من الآيات فازدادوا غضباً بهذا الذي أنَبّئكم به .وقوله { النّار } خبر مبتدأ محذوف دل عليه قوله { بشر من ذلكم }. والتقدير : شرّ من ذلكم النّارُ .فالجملة استئناف بياني ، أي إن سألتم عن الذي هو أشدّ شراً فاعلموا أنه النار .وجملة { وعدها الله } حال من النّار ، أو هي استئناف .والتعبير عنهم بقوله : { الذين كفروا } إظهار في مقام الإضمار ، أي وعدها الله إياكم لكفركم .{ وبئس المصير } أي بئس مصيرهم هي ، فحرف التعريف عوض عن المضاف إليه ، فتكون الجملة إنشاء ذمّ معطوفة على جملة الحال على تقدير القول . ويجوز أن يكون التعريف للجنس فيفيد العموم ، أي بئس المصير هي لمن صار إليها ، فتكون الجملة تذييلاً لما فيها من عموم الحكم للمخاطبين وغيرهم وتكون الواو اعتراضية تذييلية .

{ وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا } التي هي آيات الله الجليلة، المستلزمة لبيان الحق من الباطل، لم يلتفتوا إليها، ولم يرفعوا بها رأسا، بل { تَعْرِفُ فِي وُجُوهِ الَّذِينَ كَفَرُوا الْمُنْكَرَ } من بغضها وكراهتها، ترى وجوههم معبسة، وأبشارهم مكفهرة، { يَكَادُونَ يَسْطُونَ بِالَّذِينَ يَتْلُونَ عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا } أي: يكادون يوقعون بهم القتل والضرب البليغ، من شدة بغضهم وبغض الحق وعداوته، فهذه الحالة من الكفار بئس الحالة، وشرها بئس الشر، ولكن ثم ما هو شر منها، حالتهم التي يؤولون إليها، فلهذا قال: { قُلْ أَفَأُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكُمُ النَّارُ وَعَدَهَا اللَّهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَبِئْسَ الْمَصِيرُ } فهذه شرها طويل عريض، ومكروهها وآلامها تزداد على الدوام.

قوله تعالى : وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات تعرف في وجوه الذين كفروا المنكر يكادون يسطون بالذين يتلون عليهم آياتنا قل أفأنبئكم بشر من ذلكم النار وعدها الله الذين كفروا وبئس المصيرقوله تعالى : وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات يعني القرآن . تعرف في وجوه الذين كفروا المنكر أي الغضب والعبوس . يكادون يسطون أي يبطشون . والسطوة شدة البطش ؛ يقال : سطا به يسطو إذا بطش به ؛ كان ذلك بضرب أو بشتم ، وسطا عليه . بالذين يتلون عليهم آياتنا وقال ابن عباس : يسطون يبسطون إليهم أيديهم . محمد بن كعب : أي يقعون بهم . الضحاك : أي يأخذونهم أخذا باليد ، والمعنى واحد . وأصل السطو القهر . والله ذو سطوات ؛ أي أخذات شديدة . قل أفأنبئكم بشر من ذلكم النار أي أكره من هذا القرآن الذي تسمعون هو النار . فكأنهم قالوا : ما الذي هو شر ؛ فقيل هو النار . وقيل : أي هل أنبئكم بشر مما يلحق تالي القرآن منكم هو النار ؛ فيكون هذا وعيدا لهم على سطواتهم بالذين يتلون القرآن . ويجوز في ( النار ) الرفع والنصب والخفض ؛ فالرفع على هو النار ، أو هي النار . والنصب بمعنى أعني ، أو على إضمار فعل مثل الثاني ، أو يكون محمولا على المعنى ؛ أي أعرفكم بشر من ذلكم النار . والخفض على البدل . وعدها الله الذين كفروا في القيامة . وبئس المصير أي الموضع الذي يصيرون إليه وهو النار .

Inevitably, the call for pure monotheism is intolerable to those who have reposed their faith in many gods rather than in the one and only God. They become deeply agitated when their gods and beloved personalities are criticised. Being unable to refute by rational arguments the call of Truth, they resort to violence against the upholder of the call of monotheism, and want him to be eliminated altogether. When told by God that their behaviour is unwise in the extreme, they are not prepared to bear even verbal criticism. But what will be their condition subsequently when they will be required to undergo the punishment of Hellfire on account of their opposition to the Truth?

Commentary لِّكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا (For every ummah (religious community) We have appointed a way of worship - 22:67). This sentence has come earlier in almost identical words in verse number 34 of this Surah, but the word مَنسَكً (mansak) conveys a different meaning in each verse. In the earlier verse the words مَنسَكً and نسَكً have been used in the context of the rites of Hajj and mean sacrifice of animals, while in the present verse the word مَنسَكً has been used in the sense of the rules of slaughter or general rules of worship. That is why, unlike the verse 34, the present verse does not have the conjunctive letter ' وَ ' (i.e. 'and' ) in the beginning. One interpretation of this verse is that the infidels used to engage the Muslims in futile arguments regarding the slaughter of animals. They thought it odd that Islam permitted its followers to eat the meat of those animals which they slaughtered with their own hands but forbade eating the meat of those animals whom Allah Ta’ ala killed, that is the carrion. The present verse was revealed to answer these objections of the infidels. (Ruh ul-Ma’ ani). Thus the meaning of the word مَنسَكً here would refer to ` the method of slaughter', and the sum and substance of the verse is that Allah Ta’ ala gave each nation a code of laws, and the rules governing the slaughter of animals are different in each code. The rules of slaughter given to the Holy Prophet ﷺ are independent and self-sufficient and it is not permissible to compare them. with those of an earlier Shari'ah, let alone comparing them with someone's own whims and conjectures. As regards the meat of dead animals, it is well known that its oral use was forbidden in all earlier codes. (Ruh u1-Ma` ani) Therefore, it is sheer ignorance to argue with the Holy Prophet ﷺ on that basis. However, majority of commentators has interpreted this verse in another way. They say that the word مَنسَكً here means the general rules of Shari'ah. Lexically, the word مَنسَكً means a place which is fixed for a specific purpose, whether the purpose is good or bad, and for this reason the rites of pilgrimage are known as نسَكً , because different rites connected with the pilgrimage have to be performed at places fixed for each rite. (Ibn Kathir). The dictionary meaning of is ` piety and worship of Allah Ta’ a1a', and the words أَرِ‌نَا مَنَاسِكَنَا (And show us our ways of worship - 2:128) occurring in the Qur'an have been used in this sense Manasik means rules governing worship. Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ has adopted this second interpretation also. Ibn Jarir, Ibn Kathir, Qurtubi, Ruh u1-Ma` ani etc. have adopted this meaning of the word, and the context of the verse also lends support to this interpretation. Having said all this, it is evident that the meaning of this verse would be that the infidels and the polytheists who dispute the Islamic code of laws on the ground that their own ancestral religion did not include those laws must understand very clearly that any comparison between the old book or Shari` ah and the new book or Shari` ah is totally misplaced and irrelevant, because Allah Ta` a1a granted to each nation in its own time a special Shari` ah and a Book which was binding upon it until another book or Shari` ah arrived on the scene after which it becomes the duty of all people to follow the new Shari` ah, and if any of its laws are in conflict with the laws of the old Shari` ah, then the new rules shall prevail and the old laws will stand invalidated, and nobody has the right to raise a dispute on this matter with the Prophet ﷺ ، who is the recipient of the latest book and Shari` ah. This is the meaning of the following words of this verse. فَلَا يُنَازِعُنَّكَ فِي الْأَمْرِ‌ (They should never quarrel with you in the matter - 22:67). That is, now that the Holy Prophet has brought a new Book and new code of laws no one has the right to dispute them and create any confusion about them. This also shows that there is in fact no inconsistency between the two interpretations of this verse. It is quite possible that this verse was revealed with reference to some specific dispute about the slaughter of animals but since, as a general rule, the words must be interpreted in the sense they are understood by the common people and not in reference to a particular event, the words of this verse can be so construed as to apply to all the laws of Shari'ah. The essence of both the interpretations, therefore is, that since Allah Ta’ ala has given each nation its own particular set of rules where differences as to details do exist, the latest set of rules becomes binding on all peoples, and issues relating to these differences cannot be raised. This is the reason why it has been stated at the end of this verse وَادْعُ إِلَىٰ رَ‌بِّكَ إِنَّكَ لَعَلَىٰ هُدًى مُّسْتَقِيمٍ (And do call them to your Lord. Surely, you are on straight Guidance - 22:67) in which the Holy Prophet ﷺ has been advised not to take any notice of the machinations and disputes raised by the infidels but to continue with his mission, because he was following the path of righteousness whereas his opponents were steeped in error. A doubt and its answer In verse 67 it has been averred that Allah Ta’ ala granted to the earlier nations their own Shari` ah or set of rules, and the Mosaic Code and the Christian Code are instances in point. The Jews and the Christians may, therefore, are that their Codes also being Divine should be allowed to exist alongside of the Islamic Code. But this is a fallacious argument because it is a well established fact that an earlier Shari` ah is cancelled by a subsequent Shari` ah, and this view is reinforced by the following verses in which the infidels who challenge the Islamic Shari` ah have been warned of severe chastisement. وَإِن جَادَلُوكَ فَقُلِ اللَّـهُ أَعْلَمُ بِمَا تَعْمَلُونَ (And if they dispute with you, then say, "Allah knows best what you do." - 22:68)

(And when Our revelations) i.e. the Qur'an (are recited unto them) expositing to them the commands and prohibitions, (thou knowest) O Muhammad (the denial) their hatred of the Qur'an (in the faces of those who disbelieve) in the Qur'an; (they all but attack) they are about to beat up and fall on (those who recite Our revelations) the Qur'an (unto them. Say) O Muhammad, to the people of Mecca: (Shall I proclaim unto you worse than that) worse than what you told the Muslims in the life of this world? They said to them: " We have seen no adherents of any religion who are less fortunate than you ". And so Allah said: Say, O Muhammad� Allah said: what is worse is (The Fire! Allah hath promised it for the ones who disbelieve) in Muhammad (pbuh) and in the Qur'an; and you are indeed disbelievers in Muhammad and the Qur'an. (A hapless journey's end) to which they will come!