The Family of Imran, The House of Imran — Verse 134

Interest (Riba) is Prohibited Allah prohibits His believing servants from dealing in Riba and from requiring interest on their capital, just as they used to do during the time of Jahiliyyah. For instance, when the time to pay a loan comes, the creditor would say to the debtor, "Either pay now, or the loan will incur interest." If the debtor asks for deferment of the loan, the creditor would require interest and this would occur year after year until the little capital becomes multiplied many times. Allah also commands His servants to have Taqwa of Him so that they may achieve success in this life and the Hereafter. Allah also threatens them with the Fire and warns them against it, saying, وَاتَّقُواْ النَّارَ الَّتِى أُعِدَّتْ لِلْكَـفِرِينَ - وَأَطِيعُواْ اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (And fear the Fire, which is prepared for the disbelievers. And obey Allah and the Messenger that you may obtain mercy.) 3:131,132. The Encouragment to Do Good for which Paradise is the Result Allah encourages His servants to perform righteous deeds and to rush to accomplish the acts of obedience. Allah said, وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَـوَتُ وَالاٌّرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ (And march forth in the way (which leads to) forgiveness from your Lord, and for Paradise as wide as the heavens and the earth, prepared for the Muttaqin (the pious)) 3:133. Just as the Fire was prepared for the disbelievers. It was reported that the meaning of Allah's statement, عَرْضُهَا السَّمَـوَتُ وَالاٌّرْضُ (as wide as the heavens and the earth) draws the attention to the spaciousness of Paradise. For instance, Allah said in another Ayah, while describing the couches of Paradise, بَطَآئِنُهَا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ (lined with silk brocade) 55:54, so what about their outer covering It was also said that Paradise is as wide as its length, because it is a dome under the Throne. The width and length of a dome or a circle are the same in distance. This is supported by what is found in the Sahih; «إِذَا سَأَلْتُمُ اللهَ الْجَنَّـةَ فَاسْأَلُوهُ الْفِرْدَوْسَ، فَإِنَّهُ أَعْلَى الْجَنَّـةِ، وَأَوْسَطُ الْجَنَّةِ، وَمِنْهُ تَفَجَّرُ أَنْهَارُ الْجَنَّةِ، وَسَقْفُهَا عَرْشُ الرَّحْمَن» (When you ask Allah for Paradise, ask Him for Al-Firdaws which is the highest and best part of Paradise. From it originate the rivers of Paradise, and above it is the Throne of the Most Beneficent (Allah).) This Ayah 3:133 above is similar to Allah's statement in Surat Al-Hadid, سَابِقُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ (Race with one another in hastening towards forgiveness from your Lord (Allah), and Paradise the width whereof is as the width of the heaven and the Earth) 57:21. Al-Bazzar recorded that Abu Hurayrah said that a man came to the Messenger of Allah ﷺ and asked him, about Allah's statement, وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَـوَتُ وَالاٌّرْضُ (Paradise as wide as the heavens and the Earth) 3:133; "Where is the Fire then" The Prophet said, «أَرَأَيْتَ اللَّيْلَ إِذَا جَاءَ لَبِسَ كُلَّ شَيْءٍ، فَأَيْنَ النَّهَارُ؟» (When the night comes, it overtakes everything, so where is the day) The man said, "Where Allah wants it to be." The Prophet said, «وَكَذلِكَ النَّارُ تَكُونُ حَيْثُ شَاءَ اللهُ عَزَّ وَجَل» (Similarly, the Fire is where Allah wants it to be.) This Hadith has two possible meanings. First, when we do not see the night during the day, this does not mean that the day is not somewhere else, even though we cannot see it. Such is the case with Hell-fire, for it is where Allah wants it to be. The second meaning is that when the day overcomes this part of the world, the night overtakes the other part. Such is the case with Paradise, for it is in the utmost heights above the heavens and under the Throne. The width of Paradise is, as Allah stated, كَعَرْضِ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ (whereof is as the width of the heaven and the Earth) 57:21. The Fire, on the other hand, is in the lowest of lows. Therefore, Paradise being as wide as the heavens and Earth does not contradict the fact that the Fire exists wherever Allah wills it to be. Allah said, while describing the people of Paradise, الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِى السَّرَّآءِ وَالضَّرَّآءِ (Those who spend (in Allah's cause) in prosperity and in adversity) 3:134, in hard times and easy times, while active (or enthusiastic) and otherwise, healthy or ill, and in all conditions, just as Allah said in another Ayah, الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَلَهُمْ بِالَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلاَنِيَةً (Those who spend their wealth (in Allah's cause) by night and day, in secret and in public) 2:274 These believers are never distracted from obeying Allah, spending on what pleases Him, being kind to His servants and their relatives, and other acts of righteousness. Allah said, وَالْكَـظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَـفِينَ عَنِ النَّاسِ (who repress anger, and who pardon men;) 3:134 for when they are angry, they control their anger and do act upon it. Rather, they even forgive those who hurt them. Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Prophet said, «لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ، وَلكِنَّ الشَّدِيدَ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَب» (The strong person is not he who is able to physically overcome people. The strong person is he who overcomes his rage when he is angry.) This Hadith is also recorded in the Two Sahihs. Imam Ahmad recorded that Ibn `Abbas said that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَنْ أَنْظَرَ مُعْسِرًا أَوْ وَضَعَ لَهُ، وَقَاهُ اللهُ مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ، أَلَا إِنَّ عَمَلَ الْجَنَّـةِ حَزْنٌ بِرَبْوَةٍ ثَلَاثًا أَلَا إِنَّ عَمَلَ النَّارِ سَهْلٌ بِسَهْوَةٍ. وَالسَّعِيدُ مَنْ وُقِيَ الْفِتَنَ، وَمَا مِنْ جَرْعَةٍ أَحَبُّ إِلَى اللهِ مِنْ جَرْعَةِ غَيْظٍ يَكْظِمُهَا عَبْدٌ، مَا كَظَمَهَا عَبْدٌ للهِ إِلَّا مَلَأَ جَوْفَهُ إِيمَانًا» (He who gives time to a debtor or forgives him, then Allah will save him from the heat of Jahannam (Hell-fire). Behold! The deeds of Paradise are difficult to reach, for they are on top of a hill, while the deeds of the Fire are easy to find in the lowlands. The happy person is he who is saved from the tests. Verily, there is no dose of anything better to Allah than a dose of rage that the servant controls, and whenever the servant of Allah controls it, he will be internally filled with faith.) This Hadith was recorded by Imam Ahmad, its chain of narration is good, it does not contain any disparraged narrators, and the meaning is good. Imam Ahmad recorded that Sahl bin Mu`adh bin Anas said that his father said that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَنْ كَظَمَ غَيْظًا وَهُوَ قَادِرٌ عَلى أَنْ يُنْفِذَهُ دَعَاهُ اللهُ عَلى رُؤُوسِ الْخَلَائِقِ حَتَّى يُخَيِّرَهُ مِنْ أَيِّ الْحُورِ شَاء» (Whoever controlled rage while able to act upon it, then Allah will call him while all creation is a witness, until He gives him the choice of any of the Huris (fair females with wide, lovely eyes - as mates for the pious) he wishes.) Abu Dawud, At-Tirmidhi and Ibn Majah collected this Hadith, which At-Tirmidhi said was "Hasan Gharib". Ibn Marduwyah recorded that Ibn `Umar said that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَا تَجَرَّعَ عَبْدٌ مِنْ جَرْعَةٍ أَفْضَلَ أَجْرًا مِنْ جَرْعَةِ غَيْظٍ كَظَمَهَا ابْتِغَاءَ وَجْهِ الله» (There is not a dose of anything that the servant takes which is better than a dose of control of rage that he feels, when he does it seeking Allah's Face.) Ibn Jarir and Ibn Majah also collected this Hadith. Allah said, وَالْكَـظِمِينَ الْغَيْظَ (who repress anger) meaning, they do not satisfy their rage upon people. Rather, they refrain from harming them and await their rewards with Allah, the Exalted and Most Honored. Allah then said, وَالْعَـفِينَ عَنِ النَّاسِ (and who pardon men;) They forgive those who treat them with injustice. Therefore, they do not hold any ill feelings about anyone in their hearts, and this is the most excellent conduct in this regard. This is why Allah said, وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (verily, Allah loves the Muhsinin (the good-doers)). This good conduct is a type of Ihsan excellence in the religion. There is a Hadith that reads, «ثَلَاثٌ أُقْسِمُ عَلَيْهِنَّ: مَا نَقَصَ مَالٌ مِنْ صَدَقَةٍ، وَمَا زَادَ اللهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا، وَمَنْ تَوَاضَعَ للهِ رَفَعَهُ الله» (I swear regarding three matters: no charity shall ever decrease the wealth; whenever one forgives people, then Allah will magnify his honor; and he who is humble for Allah, then Allah will raise his rank.) Allah said, وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَـحِشَةً أَوْ ظَلَمُواْ أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُواْ اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُواْ لِذُنُوبِهِمْ (And those who, when they have committed Fahishah or wronged themselves with evil, remember Allah and ask forgiveness for their sins) 3:135. Therefore, if they commit an error they follow it with repentance and ask forgiveness. Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Prophet said, «إِنَّ رَجُلًا أَذْنَبَ ذَنْبًا فَقَالَ: رَبِّ إِنِّي أَذْنَبْتُ ذَنْبًا فَاغْفِرْهُ، فَقَالَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: عَبْدِي عَمِل ذَنْبًا فَعَلِمَ أَنَّ لَهُ ر&

Who expend in obedience to God in prosperity and adversity in times of ease and difficulty and restrain their rage and desist from following it up even though they are able to and pardon their fellow-men those who wrong them waiving their punishment; and God loves those who are virtuous through such actions that is to say He will reward them.

Those who spend in prosperity and adversity, those who curb rage, and those who pardon people-and God loves the beautiful-doers. Those who spend in prosperity and adversity. It has been said that in this station people are three groups: First are those who spend nothing, whether in prosperity or adversity, whether in the vast- ness of blessings or in the days of famine and hardship. They are called “base” in an unqualified sense. They have seized the branch of niggardliness, which is a tree whose roots are in hell and whose branches are in this world. This is according to what Anas ibn Mālik reported from God's Messenger: “Openhandedness is a tree in the Garden whose branches are in this world; when someone latches on to one of its branches, it will lead him to the Garden. And niggardliness is a tree in the Fire whose branches are in this world; when someone latches on to one of its branches, it will lead him to the Fire.” Second are those who spend in vastness of blessings but not in narrowness and hardship. Most of God's creatures among the world's folk and those who take care of this world are in this station. In the work of this world they do not have the confidence for open-handedness and they are always in fear of poverty. To them alludes His words, “If He asks you for them, then presses you, you are niggardly, and He brings out your rancor” [47:37]. Third are those who spend in both of these states, both in ease and difficulty. Such a person has one of two states: Either he is an impudent and impure man who does not know whence he takes and where he gives and does not think about the outcome. He is numbered among the broth- ers of Satan. That is in His words, “Surely the squanderers are the brothers of Satan” [17:27]. Or he is a man who is confident in the sufficiency of God and His assignment of daily provision. He has recognized the secret of this report from MuṣṬafā: “Surely the holy spirit breathed into my mind that no one will die until his provision is complete. So be wary of God, and go lightly in your seeking. Never let the tardiness of provision make you seek something of God's bounty through disobedience, for what is with God will only be reached by obeying Him.

Those who spend in prosperity and adversity, those who curb rage, and those who pardon people-and God loves the beautiful-doers. Those who spend in prosperity and adversity. It has been said that in this station people are three groups: First are those who spend nothing, whether in prosperity or adversity, whether in the vast- ness of blessings or in the days of famine and hardship. They are called “base” in an unqualified sense. They have seized the branch of niggardliness, which is a tree whose roots are in hell and whose branches are in this world. This is according to what Anas ibn Mālik reported from God's Messenger: “Openhandedness is a tree in the Garden whose branches are in this world; when someone latches on to one of its branches, it will lead him to the Garden. And niggardliness is a tree in the Fire whose branches are in this world; when someone latches on to one of its branches, it will lead him to the Fire.” Second are those who spend in vastness of blessings but not in narrowness and hardship. Most of God's creatures among the world's folk and those who take care of this world are in this station. In the work of this world they do not have the confidence for open-handedness and they are always in fear of poverty. To them alludes His words, “If He asks you for them, then presses you, you are niggardly, and He brings out your rancor” [47:37]. Third are those who spend in both of these states, both in ease and difficulty. Such a person has one of two states: Either he is an impudent and impure man who does not know whence he takes and where he gives and does not think about the outcome. He is numbered among the broth- ers of Satan. That is in His words, “Surely the squanderers are the brothers of Satan” [17:27]. Or he is a man who is confident in the sufficiency of God and His assignment of daily provision. He has recognized the secret of this report from MuṣṬafā: “Surely the holy spirit breathed into my mind that no one will die until his provision is complete. So be wary of God, and go lightly in your seeking. Never let the tardiness of provision make you seek something of God's bounty through disobedience, for what is with God will only be reached by obeying Him.

Those who spend in prosperity and adversity, those who curb rage, and those who pardon people-and God loves the beautiful-doers. Those who spend in prosperity and adversity. It has been said that in this station people are three groups: First are those who spend nothing, whether in prosperity or adversity, whether in the vast- ness of blessings or in the days of famine and hardship. They are called “base” in an unqualified sense. They have seized the branch of niggardliness, which is a tree whose roots are in hell and whose branches are in this world. This is according to what Anas ibn Mālik reported from God's Messenger: “Openhandedness is a tree in the Garden whose branches are in this world; when someone latches on to one of its branches, it will lead him to the Garden. And niggardliness is a tree in the Fire whose branches are in this world; when someone latches on to one of its branches, it will lead him to the Fire.” Second are those who spend in vastness of blessings but not in narrowness and hardship. Most of God's creatures among the world's folk and those who take care of this world are in this station. In the work of this world they do not have the confidence for open-handedness and they are always in fear of poverty. To them alludes His words, “If He asks you for them, then presses you, you are niggardly, and He brings out your rancor” [47:37]. Third are those who spend in both of these states, both in ease and difficulty. Such a person has one of two states: Either he is an impudent and impure man who does not know whence he takes and where he gives and does not think about the outcome. He is numbered among the broth- ers of Satan. That is in His words, “Surely the squanderers are the brothers of Satan” [17:27]. Or he is a man who is confident in the sufficiency of God and His assignment of daily provision. He has recognized the secret of this report from MuṣṬafā: “Surely the holy spirit breathed into my mind that no one will die until his provision is complete. So be wary of God, and go lightly in your seeking. Never let the tardiness of provision make you seek something of God's bounty through disobedience, for what is with God will only be reached by obeying Him. Surely every man has a provision that will come to him inescapably. If someone approves of it, it will be made blessed for him and be expanded. And if someone does not approve of it, it will not be made blessed for him and it will not expand. Surely provision seeks out a man just as his moment of death seeks him out.” Such a person relies on God's treasury and keeps his heart straight with God. He spends all that he has and holds nothing back. He brings it to hand from its place on condition of the Shariah, and he spends it in its place in conformity with the Shariah. This is why the Lord of the Worlds praises and lauds his spending and says, “Those who spend in prosperity and adversity.” Then He says concerning their attribute, “those who curb rage.” They do not become angry at anyone, for they place all sins on themselves and consider themselves subjected and dominated over by the people. They tolerate suffering, or rather, they welcome it with patience and forbear- ance, for they bear witness that God knows and sees. And those who pardon people. “Pardon” has two meanings: One is to efface, as the Arabs say, “The winds pardoned the tracks.” The other is surplus, as God says, “Take to pardoning” [7:199], that is, take the surplus of their property. Here He alludes to the fact that those who pardon people are those who pass over and efface people's sins, but they do not limit themselves to that. Rather, they caress them and bestow upon them from the surplus of what they own. This is the attribute of the beautiful-doers, and God is their Friend, for He says, “And God loves the beautiful-doers. Beautiful doing in interacting with the Real is “to worship God as if you see Him.” In in- teracting with people, it is that, when someone is bad toward you, you are good toward him; and when someone does not act worthily toward you, you act worthily toward him. This is why God commanded, “Take to pardoning,” that is, take the excellent and beautiful things from among the character traits, and pardon those who wrong you, join with those who cut off from you, and act with beauty toward those who act with ugliness toward you.

Those who spend in prosperity and adversity, those who curb rage, and those who pardon people-and God loves the beautiful-doers. Those who spend in prosperity and adversity. It has been said that in this station people are three groups: First are those who spend nothing, whether in prosperity or adversity, whether in the vast- ness of blessings or in the days of famine and hardship. They are called “base” in an unqualified sense. They have seized the branch of niggardliness, which is a tree whose roots are in hell and whose branches are in this world. This is according to what Anas ibn Mālik reported from God's Messenger: “Openhandedness is a tree in the Garden whose branches are in this world; when someone latches on to one of its branches, it will lead him to the Garden. And niggardliness is a tree in the Fire whose branches are in this world; when someone latches on to one of its branches, it will lead him to the Fire.” Second are those who spend in vastness of blessings but not in narrowness and hardship. Most of God's creatures among the world's folk and those who take care of this world are in this station. In the work of this world they do not have the confidence for open-handedness and they are always in fear of poverty. To them alludes His words, “If He asks you for them, then presses you, you are niggardly, and He brings out your rancor” [47:37]. Third are those who spend in both of these states, both in ease and difficulty. Such a person has one of two states: Either he is an impudent and impure man who does not know whence he takes and where he gives and does not think about the outcome. He is numbered among the broth- ers of Satan. That is in His words, “Surely the squanderers are the brothers of Satan” [17:27]. Or he is a man who is confident in the sufficiency of God and His assignment of daily provision. He has recognized the secret of this report from MuṣṬafā: “Surely the holy spirit breathed into my mind that no one will die until his provision is complete. So be wary of God, and go lightly in your seeking. Never let the tardiness of provision make you seek something of God's bounty through disobedience, for what is with God will only be reached by obeying Him. Surely every man has a provision that will come to him inescapably. If someone approves of it, it will be made blessed for him and be expanded. And if someone does not approve of it, it will not be made blessed for him and it will not expand. Surely provision seeks out a man just as his moment of death seeks him out.” Such a person relies on God's treasury and keeps his heart straight with God. He spends all that he has and holds nothing back. He brings it to hand from its place on condition of the Shariah, and he spends it in its place in conformity with the Shariah. This is why the Lord of the Worlds praises and lauds his spending and says, “Those who spend in prosperity and adversity.” Then He says concerning their attribute, “those who curb rage.” They do not become angry at anyone, for they place all sins on themselves and consider themselves subjected and dominated over by the people. They tolerate suffering, or rather, they welcome it with patience and forbear- ance, for they bear witness that God knows and sees. And those who pardon people. “Pardon” has two meanings: One is to efface, as the Arabs say, “The winds pardoned the tracks.” The other is surplus, as God says, “Take to pardoning” [7:199], that is, take the surplus of their property. Here He alludes to the fact that those who pardon people are those who pass over and efface people's sins, but they do not limit themselves to that. Rather, they caress them and bestow upon them from the surplus of what they own. This is the attribute of the beautiful-doers, and God is their Friend, for He says, “And God loves the beautiful-doers. Beautiful doing in interacting with the Real is “to worship God as if you see Him.” In in- teracting with people, it is that, when someone is bad toward you, you are good toward him; and when someone does not act worthily toward you, you act worthily toward him. This is why God commanded, “Take to pardoning,” that is, take the excellent and beautiful things from among the character traits, and pardon those who wrong you, join with those who cut off from you, and act with beauty toward those who act with ugliness toward you.

Those who spend in prosperity and adversity, those who curb rage, and those who pardon people-and God loves the beautiful-doers.Those who spend in prosperity and adversity. It has been said that in this station people are three groups: First are those who spend nothing, whether in prosperity or adversity, whether in the vast- ness of blessings or in the days of famine and hardship. They are called �base� in an unqualified sense. They have seized the branch of niggardliness, which is a tree whose roots are in hell and whose branches are in this world. This is according to what Anas ibn Mālik reported from God's Messenger: �Openhandedness is a tree in the Garden whose branches are in this world; when someone latches on to one of its branches, it will lead him to the Garden. And niggardliness is a tree in the Fire whose branches are in this world; when someone latches on to one of its branches, it will lead him to the Fire.�Second are those who spend in vastness of blessings but not in narrowness and hardship. Most of God's creatures among the world's folk and those who take care of this world are in this station. In the work of this world they do not have the confidence for open-handedness and they are always in fear of poverty. To them alludes His words, �If He asks you for them, then presses you, you are niggardly, and He brings out your rancor� [47:37].Third are those who spend in both of these states, both in ease and difficulty. Such a person has one of two states: Either he is an impudent and impure man who does not know whence he takes and where he gives and does not think about the outcome. He is numbered among the broth- ers of Satan. That is in His words, �Surely the squanderers are the brothers of Satan� [17:27]. Or he is a man who is confident in the sufficiency of God and His assignment of daily provision. He has recognized the secret of this report from MuṣṬafā: �Surely the holy spirit breathed into my mind that no one will die until his provision is complete. So be wary of God, and go lightly in your seeking. Never let the tardiness of provision make you seek something of God's bounty through disobedience, for what is with God will only be reached by obeying Him.

الذين ينفقون أموالهم في اليسر والعسر، والذين يمسكون ما في أنفسهم من الغيظ بالصبر، وإذا قَدَروا عَفَوا عمَّن ظلمهم. وهذا هو الإحسان الذي يحب الله أصحابه.

ثم ذكر تعالى صفة أهل الجنة فقال "الذين ينفقون في السراء والضراء" أي في الشدة والرخاء والمنشط والمكره والصحة والمرض. وفي جميع الأحوال كما قال "الذين ينفقون بالليل والنهار سرا وعلانية" والمعنى أنهم لا يشغلهم أمر عن طاعة الله تعالى والإنفاق في مراضيه والإحسان إلى خلقه من قراباتهم وغيرهم بأنواع البر وقوله تعالى "والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس" أي إذا ثار بهم الغيظ كظموه بمعنى كتموه فلم يعملوه وعفوا مع ذلك عمن أساء إليهم: وقد ورد في بعض الآثار" يقول الله تعالى: يا ابن آدم اذكرني إذا غضبت أذكرك إذا غضبت فلا أهلكك فيمن أهلك" رواه ابن أبي حاتم. وقد قال أبو يعلى في مسنده: حدثنا أبو موسى الزمن حدثنا عيسى بن شعيب الضرير أبو الفضل حدثني الربيع بن سليمان النميري عن أبي عمرو بن أنس بن مالك عن أبيه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "من كف غضبه كف الله عنه عذابه ومن خزن لسانه ستر الله عورته ومن اعتذر إلي قبل الله عذره". وهذا حديث غريب وفي إسناده نظر. وقال الإمام أحمد: حدثنا عبدالرحمن حدثنا مالك عن الزهري عن سعيد بن المسيب عن أبي هريرة رضي الله عنه عنه النبي صلى الله عليه وسلم قال "ليس الشديد بالصرعة ولكن الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب" وقد رواه الشيخان من حديث مالك. وقال الإمام أحمد أيضا: حدثنا أبو معاوية حدثنا الأعمش عن إبراهيم التيمي عن الحارث بن سويد عن عبدالله وهو ابن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "أيكم مال وارثه أحب إليه من ماله"؟ قالوا: يا رسول الله ما منا من أحد إلا ماله أحب إليه من مال وارثه قال "اعلموا أنه ليس منكم أحد إلا مال وارثه أحب إليه من ماله مالَك من مالِك إلا ما قدمت وما لوارثك إلا ما أخرت". قال: وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم "ما تعدون الصرعة فيكم؟" قلنا الذي لا تصرعه الرجال قال "لا ولكن الذي يملك نفسه عند الغضب" قال: وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم "أتدرون ما الرقوب؟" قلنا الذي لا ولد له قال "لا ولكن الرقوب الذي لا يقدم من ولده شيئا". أخرج البخاري الفضل الأول منه وأخرج مسلم أصل هذا الحديث من رواية الأعمش به "حديث آخر" قال الإمام أحمد: حدثنا محمد بن جعفر حدثنا شعبة سمعت عروة بن عبدالله الجعفي يحدث عن أبي حصبة أو ابن أبي حصين عن رجل شهد النبي صلى الله عليه وسلم يخطب فقال "أتدرون ما الرقوب؟" قلنا الذي لا ولد له قال "الرقوب كل الرقوب الذي له ولد فمات ولم يقدم منهم شيئا" قال "أتدرون من الصعلوك"؟ قالوا الذي ليس له مال فقال النبي صلى الله عليه وسلم "الصعلوك كل الصعلوك الذي له مال فمات ولم يقدم منه شيئا" قال: ثم قال النبي صلى الله عليه وسلم "ما الصرعة"؟ قالوا: الصريع الذي لا تصرعه الرجال فقال صلى الله عليه وسلم "الصرعة كل الصرعة الذي يغضب فيشتد غضبه ويحمر وجهه ويقشعر شعره فيصرع غضبه" "حديث آخر". قال الإمام أحمد: حدثنا ابن نمير حدثنا هشام هو ابن عروة عن أبيه عن الأحنف بن قيس عن عم له يقال له حارثة بن قدامة السعدي أنه سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله قل لي قولا ينفعني وأقلل عليَّ لعلّي أعيه فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا تغضب" فأعاد عليه حتى أعاد عليه مرارا كل ذلك يقول "لا تغضب" وهكذا رواه عن أبي معاوية عن هشام به ورواه أيضا عن يحيى بن سعيد القطان عن هشام به: أن رجلا قال يا رسول الله قل لي قولا وأقلل عليّ لعلي أعقله فقال "لا تغضب". الحديث انفرد به أحمد "حديث آخر". قال أحمد حدثنا عبدالرزاق أنبأنا معمر عن الزهري عن حميد بن عبدالرحمن عن رجل من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم قال: قال رجل يا رسول الله أوصني قال "لا تغضب" قال الرجل: ففكرت حين قال النبي صلى الله عليه وسلم ما قال فإذا الغضب يجمع الشر كله انفرد به أحمد " حديث آخر" قال الإمام أحمد: حدثنا أبو معاوية حدثنا داود بن أبي هند عن أبي حرب ابن أبي الأسود عن أبي الأسود عن أبي ذر صلى الله عليه وسلم قال: كان يسقي على حوض له فجاء قوم فقالوا: أيكم يورد على أبي ذر ويحسب شعرات من رأسه؟ فقال رجل: أنا فجاء فأورد على الحوض فدقه وكان أبو ذر قائما فجلس ثم اضطجع فقيل له يا أبا ذر لم جلست ثم اضطجعت؟ فقال: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لنا "إذا غضب أحدكم وهو قائم فليجلس فإن ذهب عنه الغضب وإلا فليضطجع". ورواه أبو داود عن أحمد بن حنبل بإسناده إلا أنه وقع في روايته عن أبي حرب عن أبي ذر والصحيح ابن أبي حرب عن أبيه عن أبي ذر كما رواه عبدالله بن أحمد عن أبيه "حديث آخر" قال الإمام أحمد حدثنا إبراهيم بن خالد حدثنا أبو وائل الصنعاني قال: كنا جلوسا عند عروة بن محمد إذ دخل عليه رجل فكلمه بكلام أغضبه فلما أن أغضبه قام ثم عاد إلينا وقد توضأ فقال: حدثني أبي عن جدي عطية هو ابن سعد السعدي - وقد كانت له صحبة- قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "إن الغضب من الشيطان وإن الشيطان خلق من النار وانما تطفأ النار بالماء فإذا غضب أحدكم فليتوضأ". وهكذا رواه أبو داود من حديث إبراهيم بن خالد الصنعاني عن أبي وائل القاص المرادي الصنعاني قال أبو داود: أراه عبدالله بن بحير " حديث آخر" قال الإمام أحمد: حدثنا عبدالله بن يزيد حدثنا نوح بن معاوية السلمي عن مقاتل بن حيان عن عطاء عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "من أنظر معسرا أو وضع عنه وقاه الله من فيح جهنم ألا إن عمل الجنة حزن بربوة ثلاثا ألا إن عمل النار سهل بسهوة. والسعيد من وقي الفتن وما من جرعة أحب إلى الله من جرعة غيظ يكظمها عبد ما كظمها عبدالله إلا ملأ الله جوفه إيمانا". انفرد به أحمد وإسناده حسن ليس فيه مجروح ومتنه حسن "حديث آخره في معناه" قال أبو داود حدثنا عقبة بن مكرم حدثنا عبدالرحمن يعني ابن مهدي عن بشر يعني ابن منصور عن محمد بن عجلان عن سويد بن وهب عن رجل من أبناء أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم عن أبيه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "من كظم غيظا وهو قادر على أن ينفذه ملأ الله جوفه أمنا وإيمانا ومن ترك لبس ثوب جمال وهو قادر عليه - قال بشر: أحسبه قال تواضعا - كساه الله حلة الكرامة ومن توج لله كساه الله تاج الملك". " حديث آخر" قال الإمام أحمد: حدثنا عبدالله بن يزيد قال حدثنا سعيد حدثني أبو مرحوم عن سهل بن معاذ بن أنس عن أبيه أن رسول الله صلى قال "من كظم غيظا وهو قادر على أن ينفذه دعاه الله على رءوس الخلائق حتى يخيره من أي الحور شاء. ورواه أبو داود والترمذي وابن ماجه من حديث سعيد بن أبي أيوب به وقال الترمذي: حسن غريب " حديث آخر" قال عبدالرزاق أنبأنا داود بن قيس عن زيد بن أسلم عن رجل من أهل الشام يقال له عبدالجليل عن عم له عن أبي هريرة رضي الله عنه في قوله تعالى "والكاظمين الغيظ" أن النبي صلى الله عليه وسلم قال "من كظم غيظا وهو يقدر على إنفاذه ملأه الله جوفه أمنا وإيمانا" " حديث آخر" قال ابن مردويه: حدثنا أحمد بن محمد بن زياد أنبأنا يحيي ابن طالب أنبأنا علي بن عاصم أخبرني يونس بن عبيد عن الحسن عن ابن عمر رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "ما تجرع عبد من جرعة أفضل أجرا من جرعة غيظ كظمها ابتغاء وجه الله". رواه ابن جرير وكذا رواه ابن ماجه عن بشر بن عمر عن حماد بن سلمة عن يونس بن عبيد به فقوله تعالى "والكاظمين الغيظ" أي لا يعملون غضبهم في الناس بل يكفون عنهم شرهم ويحتسبون ذلك عند الله عز وجل ثم قال تعالى "والعافين عن الناس" أي مع كف الشر يعفون عمن ظلمهم في أنفسهم فلا يبقي في أنفسهم موجدة على أحد وهذا أكمل الأحوال ولهذا قال "والله يحب المحسنين". فهذا من مقامات الإحسان وفي الحديث "ثلاث أقسم عليهن ما نقص مال من صدقة وما زاد الله عبدا بعفو إلا عزا ومن تواضع لله رفعه الله". روى الحاكم في مستدركه من حديث موسى بن عقبة عن إسحق بن يحيي بن أبي طلحة القرشي عن عبادة بن الصامت عن أبي بن كعب أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال "من سره أن يشرف له البنيان وترفع له الدرجات فليعف عمن ظلمه ويعط من حرمه ويصل من قطعه". ثم قال صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه. وقد أورده ابن مردويه من حديث علي وكعب بن عجرة وأبي هريرة وأم سلمة رضي الله عنهم بنحو ذلك وروي من طريق الضحاك عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "إذا كان يوم القيامة نادى مناد يقول: أين العافون عن الناس هلموا إلى ربكم وخذوا أجوركم وحق على كل امرئ مسلم إذا عفا أن يدخل الجنة".

ثم بين - سبحانه - صفات المتقين الذين يصلحون فى الأرض ولا يفسدون ، والذين أعد لهم - سبحانه - جنته فقال - تعالى - { الذين يُنفِقُونَ فِي السَّرَّآءِ والضرآء } أى الذين ينفقون أموالهم ابتغاء مرضاة الله فى جميع أحوالهم ، فهم يبذلونها ابتغاء وجه ربهم فى حال يسرهم وفى حال عسرهم ، وفى حال سرورهم وفى حال حزنهم ، وفى حال صحتهم وفى حال مرضهم ، لا يصرفهم صارف عن إنفاق أموالهم فى وجوه الخير ما داموا قادرين على ذلك .وقوله { الذين يُنفِقُونَ } فى محل جر صفة للمتقين . ويجوز أن يكون فى محل نصب أو رفع على القطع المشعر بالمدح .وقال { يُنفِقُونَ } بالفعل المضارع ، للإشارة بأنهم يتجدد إنفاقهم فى سبيل الله آنا بعد آن بدون انقطاع .وقدم الإنفاق على غيره من صفاتهم لأنه وصف إيجابى يدل على صفاء نفوسهم ، وقوة إخلاصهم ، فإن المال شقيق الروح ، فإذا أنفقواه فى حالتى السراء والضراء كان ذلك دليلا على التزامهم العميق لتعاليم دينهم وطاعة ربهم .وقد مدح الله - تعالى - الذين ينفقون أموالهم فى سبيله فى عشرات الآيات من كتابه ، ومن ذلك قوله - تعالى - : { مَّثَلُ الذين يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ الله كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ والله يُضَاعِفُ لِمَن يَشَآءُ والله وَاسِعٌ عَلِيمٌ } أما الصفتان الثانية والثالثة من صفات هؤلاء المتقين فهما قوله تعالى : { والكاظمين الغيظ والعافين عَنِ الناس } .أى سارعوا أيها المؤمنون إلى العمل الصالح الذى يوصلكم إلى جنة عظيمة أعدها الله - تعالى - لمن يبذلون أموالهم فى السراء والضراء ، ولمن يمسكون غيظهم ، ويمتنعون عن إمضائه مع القدرة عليه ، ولمن يغضون عمن أساء إليهم . فالمراد بكظم الغيظ حبسه وإمساكه . يقال : كظم فلان غيظه إذا حبسه ولم يظهره مع قدرته على إيقاعه بمن أغضبه . ويقال : كظم البعير جرته ، إذا ردها وكف عن الاجترار . وكظم القربة : إذا ملأها وشد على فمها ما يمنع من خروج ما فيها .وقد ساق ابن كثير جملة من الأحاديث التى وردت فى فضل كظم الغيظ والعفو عن الناس ومن ذلك ما رواه الشيخان عن أبى هريرة عن النبى صلى الله عليه وسلم أنه قال : " ليس الشديد بالصرعة ولكن الشديد الذى يملك نفسه عند الغضب " .وروى الإمام أحمد - بسنده - عن حارثة بن قدامة السعدى أنه سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال : " يا رسول الله : قل لى قولا ينفعنى وأقلل على لعلى أعقله : فقال له : " لا تغضب " فأعاد عليه حتى أعاد عليه مرارا كل ذلك يقول : " لا تغضب " " .وعن أبى بن كعب أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " من سره أن يشرف له البنيان وترفع له الدرجات فليعف عن من ظلمه ويعط من حرمه ، ويصل من قطعه " .وكظم الغيظ والعفو عن الناس هاتان الصفتان إنما تكونان محمودتين عندما تكون الإساءة متعلقة بذات الإنسان ، أما إذا كانت الإساءة متعلقة بالدين بأن انتهك إنسان حرمة من حرمات الله ففى هذه الحالة يجب الغضب من أجل حرمات الله ، ولا يصح العفو عمن انتهك هذه الحرمة .فلقد وصفت السيدة عائشة النبى صلى الله عليه وسلم بأنه كان لا يغضب لنفسه فإذا انتهكت حرمات الله لم يقم لغضبه شىء .وقوله { والله يُحِبُّ المحسنين } تذييل مقرر لمضمون ما قبله .والإحسان معناه الإتقان والإجادة . وأل فى المحسنين إما للجنس أى والله - تعالى - يحب كل محسن فى قوله و عمله ، ويكون هؤلاء الذين ذكر الله صفاتهم داخلين دخولا أوليا .وإما أن تكون للعهد فيكون المعنى : والله - تعالى - يحب هؤلاء المحسنين الذين من صفاتهم أنهم ينفقون أموالهم في كل حال من أحوالهم ، ويكظمون غيظهم ، ويعفون عمن ظلمهم .

القول في تأويل قوله : وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ (133)قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " وسارعوا "، وبادروا وسابقوا = (1) " إلى مغفرة من ربكم "، يعني: إلى ما يستر عليكم ذنوبكم من رحمته، وما يغطيها عليكم من عفوه عن عقوبتكم عليها =" وجنة عرضها السموات والأرض "، يعني: وسارعوا أيضًا إلى جنة عرضها السموات والأرض.* * *ذكر أن معنى ذلك: وجنة عرضها كعرض السموات السبع والأرضين السبع، إذا ضم بعضها إلى بعض.*ذكر من قال ذلك:7830- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط، عن السدي: " وجنة عرضها السموات والأرض "، قال: قال ابن عباس: تُقرن السموات السبع والأرضون السبع، كما تُقرن الثياب بعضها إلى بعض، فذاك عرض الجنة.* * *وإنما قيل: " وجنة عرضها السموات والأرض "، فوصف عرضها بالسموات والأرضين، والمعنى ما وصفنا: من وصف عرضها بعرض السموات والأرض، &; 7-208 &; تشبيها به في السعة والعظم، كما قيل: مَا خَلْقُكُمْ وَلا بَعْثُكُمْ إِلا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ [سورة لقمان: 28]، يعني: إلا كبعث نفس واحدة، وكما قال الشاعر: (2)كــأَنَّ عَذِيــرَهُمْ بِجَــنُوب سِـلَّىنَعَــامٌ قَــاقَ فِــي بَلَــدٍ قِفَـارِ (3)أي: عذيرُ نعام، وكما قال الآخر: (4)حَسِــبتَ بُغَــامَ رَاحِـلَتِي عَنَاقًـا!وَمَـا هـي, وَيْـبَ غَـيْرِكَ بالعَنَـاقِ (5)يريد صوت عناق.* * *قال أبو جعفر: وقد ذكر أنّ رسول الله صلى الله عليه وسلم سئل فقيل له: &; 7-209 &; هذه الجنة عرضها السموات والأرض، فأين النار؟ فقال: هذا النهار إذا جاء، أين الليل.*ذكر الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وغيره.7831- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، أخبرني مسلم بن خالد، عن ابن خثيم، عن سعيد بن أبي راشد، عن يعلى بن مرة قال: لقيت التنوخيّ رسول هرقل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم بحمص، شيخًا كبيرًا قد فُنِّد. (6) قال: قدمت على رسول الله صلى الله عليه وسلم بكتاب هرقل، فناول الصحيفة رجلا عن يساره. قال قلت: من صاحبكم الذي يقرأ؟ قالوا: معاوية. فإذا كتاب صاحبي: " إنك كتبت تدعوني إلى جنة عرضها السموات والأرض أعدت للمتقين، (7) فأين النار؟" فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: سبحان الله! فأين الليل إذا جاء النهار؟ (8)7832- حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن بن مهدي قال، &; 7-211 &; حدثنا سفيان، عن قيس بن مسلم، عن طارق بن شهاب: أنّ ناسًا من اليهود سألوا عمر بن الخطاب عن " جنة عرضها السموات والأرض "، أين النار؟ قال: أرأيتم إذا جاء الليل، أن يكون النهار؟" فقالوا: اللهم نـزعْتَ بمثَله من التوراة " (9) .7833- حدثني محمد بن المثني قال، حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة، عن قيس بن مسلم، عن طارق بن شهاب: أن عمر أتاه ثلاثة نفر من أهل نجران، فسألوه وعنده أصحابه فقالوا: أرأيت قوله: " وجنة عرضها السموات والأرض "، فأين النار؟ فأحجم الناس، فقال عمر: " أرأيتم إذا جاء الليل، أين يكون النهار؟ وإذا جاء النهار، أين يكون الليل؟" فقالوا: نـزعت مثَلها من التوراة.7834- حدثنا ابن المثني قال، حدثنا محمد بن جعفر قال، أخبرنا شعبة، عن إبراهيم بن مهاجر، عن طارق بن شهاب، عن عمر بنحوه، في الثلاثة الرّهط الذين أتوا عمر فسألوه: عن جنة عرضها كعرض السموات والأرض، بمثل حديث قيس بن مسلم.7835- حدثنا مجاهد بن موسى قال، حدثنا جعفر بن عون قال، أخبرنا الأعمش، عن قيس بن مسلم، عن طارق بن شهاب قال: جاء رجل من اليهود إلى عمر فقال: تقولون: " جنة عرضها السموات والأرض "، أين تكون النار؟ فقال له عمر: أرأيت النهار إذا جاء أين يكون الليل؟ أرأيت الليل إذا جاء، أين يكون النهار؟ فقال: إنه لمثلها في التوراة، فقال له صاحبه: لم أخبرته؟ فقال له صاحبه: دعه، إنه بكلٍّ موقنٌ.7836- حدثني أحمد بن حازم قال، أخبرنا أبو نعيم قال، حدثنا جعفر بن برقان قال، حدثنا يزيد بن الأصم: أن رجلا من أهل الكتاب أتى ابن عباس فقال: تقولون " جنة عرضها السموات والأرض "، فأين النار؟ فقال ابن عباس: أرأيت الليل إذا جاء، أين يكون النهار؟ وإذا جاء النهار، أين يكون الليل؟ (10)* * *قال أبو جعفر: وأما قوله: " أعدت للمتقين " فإنه يعني: إنّ الجنة التي عرضها كعرض السموات والأرضين السبع، أعدها الله للمتقين، الذين اتقوا الله فأطاعوه فيما أمرهم ونهاهم، فلم يتعدوا حدوده، ولم يقصِّروا في واجب حقه عليهم فيضيِّعوه. كما:-7837- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة، عن ابن إسحاق قال،" وسارعوا إلى مغفرة من ربكم وجنة عرضها السموات والأرض أعدت للمتقين "، أي: دارًا لمن أطاعني وأطاع رسولي. (11)--------------الهوامش :(1) انظر تفسير"سارع" فيما سلف 7: 130.(2) هو شقيق بن جزء بن رياح الباهلي ، وينسب لأعشى باهلة ، وللنابغة خطأ.(3) الكامل 2: 196 ، معجم البلدان (سلى) ، واللسان (فوق) (سلل) ، وكان شقيق بن جزء قد أغار على بني ضبة بروضة سلى وروضة ساجر ، وهما روضتان لعكل -وضبة وعدى وعكل وتيم حلفاء متجاورون- فهزمهم ، وأفلت عوف بن ضرار ، وحكيم بن قبيصة بن ضرار بعد أن جرح ، وقتلوا عبيدة بن قضيب الضبي ، فقال شقيق:لَقَــدْ قَــرَّتْ بِهِـمْ عَيْنـي بِسِـلَّىوَرَوْضَــةِ سَــاجِرٍ ذَاتِ القَــرَارِجَــزَيْتُ المُلْجِــئِينَ بِمَــا أَزَلْـتْمِـنَ البُؤْسَـى رِمَـاحُ بنـي ضِـرَارِوَأَفْلَـــتَ مــن أسِنَّتِنَا حَـكِيمٌجَرِيضًـــا مِثْــلَ إفْـلاتِ الحِمـارِكــــأَنَّ عَذِيـــرَهُمْ............. . . . . . . . . . . . . . . . . . .وفي المعجم"ذات العرا" ، والصواب ما أثبت. والقرار: المكان المنخفض المطمئن يستقر فيه الماء ، فتكون عندها الرياض ، ومنه قوله تعالى: "وآويناهما إلى ربوة ذات قرار ومعين". والملجئ الذي قد تحصن بملجأ واعتصم. وأزل إليه زلة: أي أنعم إليه واصطنع عنده صنيعة ، وإنما أراد: ما قدم من السوء ، سخرية منهم. يقول: جزيتهم هؤلاء المعتصمين بأسوأ ما صنعوا. وقوله: "جريضًا" ، أي أفلت وقد كاد يقضى ويهلك. والعذير: الحال. يقول كأن حالهم حال نعام في أرض قفر يصوت مذعورًا ، هزموا وتصايحوا. والقفار جمع قفر ، يقال: "أرض قفر وأرض قفار" ، يوصف بالجمع.(4) هو ذو الخرق الطهوي.(5) سلف تخريجه وشرحه في 3: 103.(6) في المطبوعة: "قد أقعد". وهو خطأ لا شك فيه ، وفي تفسير ابن كثير 2: 240"قد فسد" ، وهو خطأ أيضًا ، ولكنه رجع عندي أن نص الطبري هنا قد"فند" (بضم الفاء وتشديد النون المكسورة مبنيًا للمجهول) بمعنى: قد نسب إلى الفند (بفتحتين) وهو العجز ، والخرف وإنكار العقل من الهرم والمرض ، ولم يرد ذلك إنما أراد الكبر والهرم إلى أقصى العمر. وأهل اللغة يقولون في ذلك"أفند" (بالبناء للمعلوم) ، وأفنده الكبر: إذا أوقعه في الفند ، وأما رواية أحمد في المسند ، فنصها: "شيخًا كبيرًا قد بلغ الفند أو قرب".(7) في المطبوعة: "فإذا هو أنك كتبت تدعوني" ، وهو محاولة تصحيح لما في المخطوطة ، وكان فيها: "فإذا كان كتبت تدعوني" ، والصواب الذي أثبته من ابن كثير في تفسيره 2: 241 ، ومثله في خبر أحمد في مسنده.(8) الحديث: 7831-"مسلم بن خالد": هو الزنجي المكي الفقيه ، شيخ الإمام الشافعي. وهو في نفسه صدوق ، ولكنه يخطئ كثيرًا في روايته ، حتى قال البخاري: "منكر الحديث" ولذلك رجحنا تضعيفه في المسند: 613. ابن خثيم - بضم الخاء المعجمة ثم فتح الثاء المثلثة: هو عبد الله بن عثمان بن خثيم ، مضت ترجمته في: 4341. سعيد بن أبي راشد: في التهذيب 4: 26 ويقال: ابن ر0اشد. روى عن يعلى بن مرة الثقفي ، وعن التنوخي النصراني رسول قيصر ، ويقال: رسول هرقل. وعنه عبدالله بن عثمان بن خثيم. ذكره ابن حبان في الثقات ، قلت: وفي الرواة سعيد بن أبي راشد ، أو ابن راشد - آخر".ثم نقل طابع التهذيب هامشة عن الأصل الذي يطبع عنه. وجعل رقمها عند قوله"النصراني" - وهذا نصها: "قال شيخنا: أسلم متأخرًا ، عن هذا يقال له أبو محمد المازني ، السماك ، مذكور في كتاب الضعفاء. نبهت عليه"!!وهذا تخطيط عجيب من الطابع. فالهامشة أصلها هامشتان يقينًا ، كل منهما في موضع ، كما هو بديهي.فإن قوله: "أسلم متأخرًا" هو المناسب لقوله"النصراني". وأما ما بعده ، فإنه يريد به أن"سعيد بن راشد" أو"ابن أبي راشد" متأخر عن المترجم الذي يروى عن رسول قيصر ، وأن هذا المتأخر هو الذي كنيته"أبو محمد المازني السماك". وهو مترجم في الكبير للبخاري 2 / 1 / 431 ، وقال فيه: "منكر الحديث". وترجمه ابن أبي حاتم 4 / 1 / 19 - 20 برقم: 80 ، وترجم قبله ، برقم: 79"سعيد بن أبي راشد" وأنه صحابي ، وترجم بعدهما برقم: 81"سعيد بن راشد المرادى" - وهو متأخر عن هذين.وترجم الحافظ في الإصابة 3: 96 للصحابي ، ثم قال في آخر الترجمة: "وأما سعيد بن أبي راشد شيخ عبد الله بن عثمان بن خثيم ، روى عنه عن رسول قيصر حديثًا = فأظنه غير هذا".وترجم الذهبي في الميزان 1: 379 ثلاث تراجم ، فرق بينها ، وبين ضعف"سعيد بن راشد المازني السماك". وكذلك صنع الحافظ في لسان الميزان 3: 27 - 28. و"سعيد بن راشد السماك" الضعيف: ترجمه ابن حبان في المجروحين ، برقم: 398 ، وأساء القول فيه. والراجح عندي أن"سعيد بن أبي راشد" الذي هنا = هو الصحابي. وأنه روى هذا عن التنوخي رسول هرقل.يعلى بن مرة: هو الثقفي الصحابي المعروف. وعندي أن ذكره في هذا الإسناد مقحم خطأ ، كما سيأتي.التنوخي رسول هرقل: لم أجد له ترجمة ، إلا ذكره بهذا الوصف وأنه روى عنه سعيد بن أبي راشد ، كما ذكره الحافظ في التعجيل ، ص: 535. وإلا الكلمة التي نقلها طابع التهذيب عن هامش أصله بأنه أسلم متأخرًا. فهو بهذا لا يعتبر من الصحابة ، لأنه حين لقي النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن مسلمًا ، وإنما أسلم بعده. ولا يعتبر من الصحابة إلا من رأى النبي صلى الله عليه وسلم وكان مسلمًا حين الرؤية. أما من رآه وكان كافرًا حين الرؤية ثم أسلم بعد موته صلى الله عليه وسلم -كالتنوخي هذا- فلا صحبة له. انظر تدريب الراوي ، ص: 202ولكن روايته تكون صحيحة مقبولة ، لأنه كان مسلمًا حين الأداء ، أعني التبليغ والتحديث ، وإن كان كافرًا حين التحمل ، أعني الرؤية وسماع ما يرويه. وانظر أيضًا تدريب الراوي ، ص: 128. وهذا الحديث طرف من حديث طويل في قصة ، رواه الإمام أحمد في المسند: 15719 (ج3 ص 441 - 442 حلبي) ، عن إسحاق بن عيسى -وهو الطباع- عن يحيى بن سليم ، وهو الطائفي ، "عن عبد الله بن عثمان بن خثيم ، عن سعيد بن أبي راشد ، قال: رأيت التنوخي رسول هرقل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ، بحمص ، وكان جارًا لي ، شيخًا كبيرًا ، قد بلغ الفند أو قرب. . ." - إلى آخر القصة.وقد نقله الحافظ ابن كثير في التاريخ 5: 15 - 16 ، عن المسند -بطوله- وبإسناده ، ثم قال: "هذا حديث غريب ، وإسناده لا بأس به. تفرد به أحمد". وأشار إليه في التفسير 2: 240 ، إشارة موجزة.وقد وقع في نسختي المسند - المطبوعة والمخطوطة: "يحيى بن سليمان" ، بدل"يحيى بن سليم". وهو خطأ من الناسخين. وثبت على الصواب في تاريخ ابن كثير. فهذه رواية يحيى بن سليم الطائفي عن ابن خثيم - فيها أن سعيد بن أبي راشد هو الذي لقى التنوخي وسمع منه هذا الحديث.ويحيى بن سليم: سبق توثيقه في: 4894. وقد تكلم فيه بعضهم من قبل حفظه ، ومهما يقل في حفظه فلا نشك أنه كان أحفظ من مسلم بن خالد الزنجي الضعيف ، وخاصة في حديث ابن خثيم ، فقد شهد أحمد ليحيى بن سليم بأنه"كان قد أتقن حديث ابن خثيم".فعن ذلك قطعنا بأن زيادة"عن يعلى بن مرة" - في إسناد الطبري هذا - خطأ ووهم. والراجح أن الخطأ من مسلم بن خالد. ورواية الطبري - هذه - ذكرها ابن كثير في التفسير 2: 240 - 241 ، والسيوطي 2: 71 ، ولم ينسبها لغيره.(9) في المطبوعة: "مثله من التوراة" ، وفي المخطوطة"فمثله" ، وصواب قراءتها ما أثبت. يقال: "انتزع معنى جيدًا ونزعه" ، أي استخرجه واستنبطه.(10) الحديث: 7836- جعفر بن برقان -بضم الباء الموحدة وسكون الراء- الكلابي الجزري: ثقة صدوق ، وثقه ابن معين ، وابن نمير ، وغيرهما. يزيد بن الأصم بن عبيد البكائي: تابعي ثقة ، أمه برزة بنت الحارث ، أخت ميمونة أم المؤمنين. وعبد الله بن عباس هو ابن خالته.ووقع في المطبوعة هنا"يزيد الأصم" ، وهو خطأ."الأصم" لقب أبيه ، وليس لقبه. وهذا الحديث رواه يزيد بن الأصم عن ابن خالته ابن عباس ، موقوفًا عليه من كلامه. والإسناد إليه صحيح.وقد رواه أيضًا يزيد ، عن أبي هريرة ، مرفوعًا قال ، "جاء رجل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فقال: يا محمد ، أرأيت جنة عرضها السموات والأرض ، فأين النار؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: أرأيت هذا الليل قد كان ثم ليس شيء ، أين جعل؟ قال: الله أعلم ، قال: فإن الله يفعل ما يشاء". رواه ابن حبان في صحيحه ، رقم: 103 بتحقيقنا ، والحاكم في المستدرك 1: 36 - من حديث يزيد بن الأصم عن أبي هريرة. وقال الحاكم: "حديث صحيح على شرط الشيخين ، ولم يخرجاه ، ولا أعلم له علة" ، ووافقه الذهبي. وكذلك رواه البزار من حديثه. نقله عنه ابن كثير 2: 241 ، بنحوه.وذكره الهيثمي في مجمع الزوائد 6: 327 ، وقال: "رواه البزار ، ورجاله رجال الصحيح". وذكره السيوطي 2: 71 ، ونسبه للبزار والحاكم فقط. وأما الموقوف على ابن عباس ، فقد نقله ابن كثير 2: 241 ، عن هذا الموضع من الطبري. وذكره السيوطي 2: 71 ، ونسبه إليه وإلى عبد بن حميد.(11) الأثر: 7837- سيرة ابن هشام 3: 115 ، وهو من تمام الآثار التي آخرها: 7829. وكان في المطبوعة: "أي ذلك لمن أطاعني" ، وهو إن كان مستقيما على وجه ، إلا أن نص ابن هشام أشد استقامة على منهاج المعنى في الآية ، فأثبت نص ابن هشام. هذا مع قرب التصحيف في"دارًا" إلى"ذلك". فمن أجل هذا رجحت ما في سيرة ابن هشام.

( الذين ينفقون في السراء والضراء ) أي : في اليسر والعسر فأول ما ذكر من أخلاقهم الموجبة للجنة ذكر السخاوة وقد جاء في الحديث . أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي ، أخبرنا أبو عمرو الفراتي ، أخبرنا أبو العباس أحمد بن إسماعيل العنبري ، أخبرنا أبو عبد الله بن حازم البغوي بمكة ، أخبرنا أبو صالح بن أيوب الهاشمي ، أخبرنا إبراهيم بن سعد ، أخبرنا سعيد بن محمد ، عن يحيى بن سعيد عن الأعرج عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " السخي قريب من الله قريب من الجنة قريب من الناس بعيد من النار ، والبخيل بعيد من الله بعيد من الجنة بعيد من الناس قريب من النار ، والجاهل السخي أحب إلى الله من عابد بخيل " .( والكاظمين الغيظ ) أي : الجارعين الغيظ عند امتلاء نفوسهم منه ، والكظم : حبس الشيء عند امتلائه وكظم الغيظ أن يمتلئ غيظا فيرده في جوفه ولا يظهره . ومنه قوله تعالى : " إذ القلوب لدى الحناجر كاظمين " ( سورة غافر - 18 ) أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي ، أخبرنا أبو عمرو الفراتي ، أخبرنا أبو محمد الحسن بن محمد الاسفراييني ، أخبرنا أبو عبد الله بن محمد زكريا العلاني ، أخبرنا روح بن عبد المؤمن ، أخبرنا أبو عبد الرحمن المقري أخبرنا سعيد بن أبي أيوب قال : حدثني أبو مرحوم عن سهل بن معاذ بن أنس الجهني عن أبيه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : من كظم غيظا وهو يقدر على أن ينفذه دعاه الله يوم القيامة على رؤوس الخلائق حتى يخيره من أي الحور شاء " . .( والعافين عن الناس ) قال الكلبي عن المملوكين سوء الأدب ، وقال زيد بن أسلم ومقاتل : عمن ظلمهم وأساء إليهم . ( والله يحب المحسنين ) .

وقد أجرى على المتَّقين صفات ثناءٍ وتنويه ، هي ليست جماع التَّقوى ، ولكن اجتماعها في محلّها مؤذن بأنّ ذلك المحلّ الموصوف بها قد استكمل ما به التقوى ، وتلك هي مقاومة الشحّ المُطاع ، والهوَى المتَّبع .الصفة الأولى : الإنفاق في السَّراء والضّراء . والإنفاق تقدّم غير مرّة وهو الصدقة وإعطاء المال والسلاح والعُدة في سبيل الله . والسرّاء فَعْلاء ، اسم لمصدر سرّه سَرّاَ وسُروراً . والضّراء كذلك من ضَرّه ، أي في حالي الاتّصاف بالفرح والحزن ، وكأنّ الجمعَ بينهما هنا لأنّ السرّاء فيها ملهاة عن الفكرة في شأن غيرهم ، والضرّاء فيها ملهاة وقلّة مَوجدة . فملازمة الإنفاق في هذين الحالين تَدلّ على أنّ محبَّة نفع الغير بالمال ، الَّذي هو عزيز على النَّفس ، قد صارت لهم خلقاً لا يحجبهم عنه حاجب ولا ينشأ ذلك إلاّ عن نفس طاهرة .الصفة الثَّانية : الكاظمين الغيظ . وكظم الغيظ إمساكه وإخفاؤه حتَّى لا يظهر عليه ، وهو مأخوذ من كظم القربة إذا ملأها وأمسك فمها ، قال المبرّد : فهو تمثيل للإمساك مع الامتلاء ، ولا شكّ أن أقوى القوى تأثيراً على النَّفس القوّة الغاضبة فتشتهي إظهار آثار الغضب ، فإذا استطاع إمساكَ مظاهرها ، مع الامتلاء منها ، دلّ ذلك على عزيمة راسخة في النَّفس ، وقهرِ الإرادةِ للشهوة ، وهذا من أكبر قوى الأخلاق الفاضلة .الصفّة الثالثة : العفو عن النَّاس فيما أساؤوا به إليهم . وهي تكملة لصفة كظم الغيظ بمنزلة الاحتراس لأنّ كظم الغيظ قد تعترضه ندامة فيستعدي على من غاظه بالحقّ ، فلمَّا وصفوا بالعفو عمّن أساء إليهم دلّ ذلك على أنّ كظم الغيظ وصف متأصّل فيهم ، مستمرّ معهم . وإذا اجتمعت هذه الصفّات في نفسسٍ سهل ما دونها لديها .وبجماعها يجتمع كمال الإحسان ولذلك ذيل الله تعالى ذكرها بقوله : { والله يحب المحسنين } لأنه دال على تقدير أنهم بهذه الصفات محسنون والله يحبّ المحسنين .

ثم وصف المتقين وأعمالهم، فقال: { الذين ينفقون في السراء والضراء } أي: في حال عسرهم ويسرهم، إن أيسروا أكثروا من النفقة، وإن أعسروا لم يحتقروا من المعروف شيئا ولو قل. { والكاظمين الغيظ } أي: إذا حصل لهم من غيرهم أذية توجب غيظهم -وهو امتلاء قلوبهم من الحنق، الموجب للانتقام بالقول والفعل-، هؤلاء لا يعملون بمقتضى الطباع البشرية، بل يكظمون ما في القلوب من الغيظ، ويصبرون عن مقابلة المسيء إليهم. { والعافين عن الناس } يدخل في العفو عن الناس، العفو عن كل من أساء إليك بقول أو فعل، والعفو أبلغ من الكظم، لأن العفو ترك المؤاخذة مع السماحة عن المسيء، وهذا إنما يكون ممن تحلى بالأخلاق الجميلة، وتخلى عن الأخلاق الرذيلة، وممن تاجر مع الله، وعفا عن عباد الله رحمة بهم، وإحسانا إليهم، وكراهة لحصول الشر عليهم، وليعفو الله عنه، ويكون أجره على ربه الكريم، لا على العبد الفقير، كما قال تعالى: { فمن عفا وأصلح فأجره على الله } ثم ذكر حالة أعم من غيرها، وأحسن وأعلى وأجل، وهي الإحسان، فقال [تعالى]: { والله يحب المحسنين } والإحسان نوعان: الإحسان في عبادة الخالق. [والإحسان إلى المخلوق، فالإحسان في عبادة الخالق]. فسرها النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: "أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك"" وأما الإحسان إلى المخلوق، فهو إيصال النفع الديني والدنيوي إليهم، ودفع الشر الديني والدنيوي عنهم، فيدخل في ذلك أمرهم بالمعروف، ونهيهم عن المنكر، وتعليم جاهلهم، ووعظ غافلهم، والنصيحة لعامتهم وخاصتهم، والسعي في جمع كلمتهم، وإيصال الصدقات والنفقات الواجبة والمستحبة إليهم، على اختلاف أحوالهم وتباين أوصافهم، فيدخل في ذلك بذل الندى وكف الأذى، واحتمال الأذى، كما وصف الله به المتقين في هذه الآيات، فمن قام بهذه الأمور، فقد قام بحق الله وحق عبيده."

قوله تعالى : الذين ينفقون في السراء والضراء والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس والله يحب المحسنينفيه أربع مسائل :الأولى : قوله تعالى : الذين ينفقون هذا من صفة المتقين الذين أعدت لهم الجنة ، وظاهر الآية أنها مدح بفعل المندوب إليه . السراء اليسر والضراء العسر ; قاله ابن عباس والكلبي ومقاتل . وقال عبيد بن عمير والضحاك : السراء والضراء الرخاء والشدة . ويقال في حال الصحة والمرض . وقيل : في السراء في الحياة ، وفي الضراء يعني يوصي بعد الموت . وقيل : في السراء في العرس والولائم ، وفي الضراء في النوائب والمآتم . وقيل : في السراء النفقة التي تسركم ; مثل النفقة على الأولاد والقرابات ، والضراء على الأعداء . ويقال : في السراء ما يضيف به الفتى ويهدى إليه . والضراء ما ينفقه على أهل الضر ويتصدق به عليهم . قلت : والآية تعم . ثم قال تعالى : والكاظمين الغيظ وهي المسألةالثانية : وكظم الغيظ رده في الجوف ; يقال : كظم غيظه أي سكت عليه ولم يظهره مع قدرته على إيقاعه بعدوه ، وكظمت السقاء أي ملأته وسددت عليه ، والكظامة ما يسد به مجرى الماء ; ومنه الكظام للسير الذي يسد به فم الزق والقربة . وكظم البعير جرته إذا ردها في جوفه ; وقد يقال لحبسه الجرة قبل أن يرسلها إلى فيه : كظم ; حكاه الزجاج . يقال : كظم البعير والناقة إذا لم يجترا ; ومنه قول الراعي :[ ص: 196 ]فأفضن بعد كظومهن بجرة من ذي الأبارق إذا رعين حقيلاالحقيل : موضع . والحقيل : نبت . وقد قيل : إنها تفعل ذلك عند الفزع والجهد فلا تجتر ; قال أعشى باهلة يصف رجلا نحارا للإبل فهي تفزع منه :قد تكظم البزل منه حين تبصره حتى تقطع في أجوافها الجررومنه : رجل كظيم ومكظوم إذا كان ممتلئا غما وحزنا . وفي التنزيل : وابيضت عيناه من الحزن فهو كظيم . ظل وجهه مسودا وهو كظيم . إذ نادى وهو مكظوم . والغيظ أصل الغضب ، وكثيرا ما يتلازمان لكن فرقان ما بينهما ، أن الغيظ لا يظهر على الجوارح ، بخلاف الغضب فإنه يظهر في الجوارح مع فعل ما ولا بد ; ولهذا جاء إسناد الغضب إلى الله تعالى إذ هو عبارة عن أفعاله في المغضوب عليهم . وقد فسر بعض الناس الغيظ بالغضب ; وليس بجيد ، والله أعلم .الثالثة : قوله تعالى : والعافين عن الناس العفو عن الناس أجل ضروب فعل الخير ; حيث يجوز للإنسان أن يعفو وحيث يتجه حقه . وكل من استحق عقوبة فتركت له فقد عفي عنه . واختلف في معنى عن الناس ; فقال أبو العالية والكلبي والزجاج : والعافين عن الناس يريد عن المماليك . قال ابن عطية : وهذا حسن على جهة المثال ; إذ هم الخدمة فهم يذنبون كثيرا والقدرة عليهم متيسرة ، وإنفاذ العقوبة سهل ; فلذلك مثل هذا المفسر به . وروي عن ميمون بن مهران أن جاريته جاءت ذات يوم بصحفة فيها مرقة حارة ، وعنده أضياف فعثرت فصبت المرقة عليه ، فأراد ميمون أن يضربها ، فقالت الجارية : يا مولاي ، استعمل قوله تعالى : والكاظمين الغيظ قال لها : قد فعلت . فقالت : اعمل بما بعده والعافين عن الناس . فقال : قد عفوت عنك . فقالت الجارية : والله يحب المحسنين . قال ميمون : قد أحسنت إليك ، فأنت حرة لوجه الله تعالى . وروي عن الأحنف بن قيس مثله . وقال زيد بن أسلم : والعافين عن الناس عن ظلمهم وإساءتهم . وهذا عام ، وهو ظاهر الآية . وقال مقاتل بن حيان في هذه الآية : بلغنا أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال عند ذلك : إن هؤلاء من أمتي قليل إلا من عصمه الله وقد كانوا كثيرا في الأمم التي مضت . فمدح الله تعالى الذين يغفرون عند الغضب وأثنى عليهم فقال : وإذا ما غضبوا هم يغفرون ، وأثنى على الكاظمين الغيظ بقوله : والعافين عن الناس ، وأخبر أنه يحبهم بإحسانهم في ذلك . ووردت في كظم الغيظ [ ص: 197 ] والعفو عن الناس وملك النفس عند الغضب أحاديث ; وذلك من أعظم العبادة وجهاد النفس ; فقال - صلى الله عليه وسلم - : ليس الشديد بالصرعة ولكن الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب . وقال عليه السلام ما من جرعة يتجرعها العبد خير له وأعظم أجرا من جرعة غيظ في الله . وروى أنس أن رجلا قال : يا رسول الله ، ما أشد من كل شيء ؟ قال : ( غضب الله ) . قال فما ينجي من غضب الله ؟ قال : ( لا تغضب ) . قال العرجي :وإذا غضبت فكن وقورا كاظما للغيظ تبصر ما تقول وتسمعفكفى به شرفا تبصر ساعة يرضى بها عنك الإله وترفعوقال عروة بن الزبير في العفو :لن يبلغ المجد أقوام وإن شرفوا حتى يذلوا وإن عزوا لأقوامويشتموا فترى الألوان مشرقة لا عفو ذل ولكن عفو إكراموروى أبو داود وأبو عيسى الترمذي عن سهل بن معاذ بن أنس الجهني عن أبيه عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : من كظم غيظا وهو يستطيع أن ينفذه دعاه الله يوم القيامة على رءوس الخلائق حتى يخيره في أي الحور شاء قال : هذا حديث حسن غريب . وروى أنس عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : إذا كان يوم القيامة نادى مناد من كان أجره على الله فليدخل الجنة . فيقال من ذا الذي أجره على الله فيقوم العافون عن الناس يدخلون الجنة بغير حساب . ذكره الماوردي . وقال [ ص: 198 ] ابن المبارك : كنت عند المنصور جالسا فأمر بقتل رجل ; فقلت : يا أمير المؤمنين ، قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : إذا كان يوم القيامة نادى مناد بين يدي الله - عز وجل - من كانت له يد عند الله فليتقدم فلا يتقدم إلا من عفا عن ذنب فأمر بإطلاقه .الرابعة : قوله تعالى والله يحب المحسنين أي يثيبهم على إحسانهم . قال سري السقطي : الإحسان أن تحسن وقت الإمكان ، فليس كل وقت يمكنك الإحسان قال الشاعر :بادر بخير إذا ما كنت مقتدرا فليس في كل وقت أنت مقتدروقال أبو العباس الجماني فأحسن :ليس في كل ساعة وأوان تتهيأ صنائع الإحسانوإذا أمكنت فبادر إليها حذرا من تعذر الإمكانوقد مضى في " البقرة " القول في المحسن والإحسان فلا معنى للإعادة .

Engaging in usury is the ultimate in money worship. A usurer thinks day in and day out as to how to double and quadruple his money. But what he ought to pursue relentlessly is not the acquisition of material things but his entry into Paradise in the Hereafter. He ought to be ever eager to attain God’s mercy and blessing, but not by increasing his worldly wealth in order to guarantee himself a life of grandeur in this world. Honour and success are of no importance when compared to Paradise, the pleasure and enjoyment of which are immeasurable. Wise is the one who pursues God’s Paradise. Hastening towards it means giving away more and more of one’s wealth for the cause of God. The way to worldly success is to increase one’s riches, while the way to success in the Hereafter is to decrease one’s riches. If the inspiration to tread the former path is the love of money, the inspiration towards the latter is the love of God and His Messenger. If the ‘wealth’ of the former is worldly profit, the ‘wealth’ of the latter is the profit of the Hereafter. Where those desirous of riches have the fear of worldly loss, those of a spiritual bent of mind fear loss in the Hereafter.

Commentary God-fearing Muslims can be identified by the traits of their character and the marks of their manner. So many benefits lie hidden behind their example and practice. This is the subject of the present verses. Allah Almighty has made God-fearing Muslims to live as models for others. For instance, the Holy Qur'an has, at so many places, emphasised the need to seek guidance and benefit from the company of the men of Allah. The verse: صِرَ‌اطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ (the path of those whom You have blessed - 1:6) from Surah al-Fatihah clearly indicates that the straight and correct path of Faith has to be learnt from these very favoured servants of Allah. Then, there is the exhortation: كُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ (be with the truthful - 9:119) which shows how useful the company of such people really is. But there are all sorts of people in the world, including the clever ones who would pose as good and try to impersonate the genuine ones. For this reason, it was necessary to draw a fine line of distinction between the true and the false and to show how the favoured men of Allah can be identified by their special traits of character. Once this is known, people would abstain from wrong leaders and guides and would use the God-given guidance to first become sure of the true ones and then follow them. By having identified the traits and marks of God-fearing Muslims, and having stated that they are the ones deserving of ultimate success and of elevated stations in Paradise, the righteous have been given a good news (of receiving the same reward, if they follow them) and the evil-doers are exhorted and persuaded to mend themselves and follow the God-fearing. This is exactly what has been hinted at in هَـٰذَا بَيَانٌ لِّلنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ ﴿138﴾ (This is a declaration for mankind, and a guidance, and a lesson for the God-fearing - 3:138), appearing towards the end of these verses. While describing the traits and marks of the God-fearing, the qualities relating to human rights and social behaviour have been mentioned first, and the qualities relating to the rights of Allah after them. This is to indicate that the rights of Allah, despite their supreme status above all rights, are not meant to benefit Allah in any way. Allah does not need any of them, nor does He stand to suffer in any way whatsoever, if they are not fulfilled. His Being is absolutely free of all these concerns. The one who worships Him is the one who gains. Moreover He is Very-Merciful, therefore, whenever a person falls short in the fulfillment of His rights, he may regret any time for what he did, turn to Him and repent genuinely and sincerely, whereby all his sins can be instantly forgiven from that eternal fountain of Mercy and Nobility. Contrary to this, there is the case of the rights of the servants of Allah - man has to fulfill these. In addition to that, if A has rights against B and B does not fulfill those rights, naturally A runs into loss. It is not that easy to forgive and forget loss suffered by one human being at the hands of the other. Therefore, Huququl-ibad حُقُوقُ العِبَاد or the rights of the servants of Allah have particular importance of their own. Moreover, the correct balance in our universal order and the reformed pattern of our human society hinges on the fulfillment of mutual rights. A slight shortfall in this direction can trigger disorders, fights and wars. Conversely, should high morals be inculcated and practiced, even enemies would turn into friends. Feuds raging through centuries can subside into peace and bliss. This is one more reason why traits and marks relating to human rights have been taken up first. Verse 134 announces the first of these traits as follows: The habit of spending in the way of Allah in prosperity and adversity: The verse reads: الَّذِينَ فِي السَّرَّ‌اءِ وَالضَّرَّ‌اءِ ; (Those who spend in the way of Allah in prosperity and adversity). It mean, that they are so used to spending for the good pleasure of Allah that they do spend whatever they can under all conditions, be it prosperity or adversity - more from more and less from less. Three points of guidance emerge from this statement: 1. That those poor should not consider themselves to be totally free from the obligation of spending in the way of Allah. By doing so, they may be depriving themselves of the open opportunity to spend in His way, for the status of spending one dollar out of a thousand dollars is the same with Allah Almighty as is the status of spending one penny out of a thousand pennies. For all practical purposes, the way the owner of a thousand dollars does not find it all that difficult to spend one dollar in the way of Allah, very similarly, the owner of a thousand pennies should not really be hurt by spending one penny. 2. On the other hand, the point made here is that those who keep on spending within the limitations of their capacity to spend, especially when their circumstances are straightened, would discover to their delight that, by doing so, the blessed style of giving and the wonderful habit of sharing with others less fortunate has come to stay and that it will not go extinct. May be, the very benedictory quality of such conduct draws mercy from Allah Almighty and He, in His infinite grace, bestows on such a person new openings and new increases in his means of sustenance. 3. Yet another beneficial aspect of this guidance is worthy of serious notice. Think of one who is in the habit of spending what he has on other human beings, making it possible for them to benefit through his efforts, helping the poor, the needy and the deprived. It is obvious that such a person would never even think of usurping the rights of others against their wishes. So, the core of this quality of character is that true Muslims, the God-fearing and the favoured servants of Allah, are always on the lookout for opportunities to pass on benefits to other human beings irrespective of their being rich or poor. There was an occasion when Sayyidah ` A'ishah ؓ ، may Allah be pleased with her, gave away one, just one piece of grape in charity because she had absolutely nothing with her at that time. According to another early report, there was a time when she gave one onion in charity. The Holy Prophet ﷺ has said: إتَّقُوا النار ولو بشق تمرۃ وردوا السایٔل ولو بظلف شاۃ Guard yourself against the Fire even if it be by giving a piece of date in charity and do not turn back one who begs empty-handed even if it be by giving a cloven hoof from a goat. In a hadith reported by Imam al-Razi (رح) in his al-Tafsir al-Kabir it is said that the Holy Prophet ﷺ ، on a certain day, exhorted people to spend in charity. In response, those who had gold and silver with them lost no time in giving these out in charity. Somebody brought date-flakes because he had nothing else to give away. The date-flakes were accepted and given in charity. Then came another person who said: '0 Messenger of Allah, I have nothing to spend in charity, however, I am known as a man of honour among my people, so I give my sense of honour in charity, after which I shall never be angry with a person in future, no matter how much he insults me'. The teachings of the Holy Prophet ﷺ and the way they were understood and practiced by the noble Companion, may Allah be pleased with them all, make it obvious that spending in the way of Allah is not limited to the well-to-do and the wealthy. This quality of character can also be possessed by the poor and the less fortunate. They too can have that great attribute by spending in the way of Allah a little of whatever they can in proportion to their respective capaci-ties. Not By Wealth Alone: Other Options of Spending in the Way of Allah: It is important to note at this point that the Holy Qur'an uses the word يُنفِقُونَ which means that they spend in the way of Allah under all conditions, of prosperity and of adversity. However, it does not determine the 'what' of spending. The generality of the statement here seems to suggest that it includes not only money, but everything else that can be 'spent'. For example, one who 'spends' his time and labour in the way of Allah, he too shall be credited with the quality of انفاق فی سبیل اللہ infaq fi sabilillah or spending in the way of Allah. The hadith quoted above supports this view. The Wisdom behind the mention of prosperity and adversity: May be, these are the two conditions of life in which man habitually tends to forget Allah. He will do that when very rich and upto the neck in luxury. He could also do that, fairly often, when worrying about his adversity. So, the verse clearly settles that the favoured servants of Allah are unique in their character who never forget Allah, neither in luxury nor in distress. How aptly the last Moghul Emperor of Dehli, Bahadur Shah Zafar made this Qur'anic idea the subject of his poetry when he said: ظفر آدمی اس کو نہ جانٔیے گا خواہ کتنا ہی صاحب فہم و ذکا جسے عیش میں یاد خدا نہ رہی جسے طیش میں خوفِ خدا نہ رہا '0 Zafar, not much of a man is he, no matter how wise he be, He who does not remember Allah when wealthy, he who does not fear Allah when angry. From Rage and Revenge to Forgiveness and Favour: This leads us to the next hallmark of a true Muslim. It has been said that they, if hurt by someone, do not flare up in anger and do not lose their self-control. Going a step further, they do not submit to the dictates of their anger and do not go for revenge. Not only that, they simply surrender their option of taking revenge and actually forgive the wrongdoer from the depths of their heart. Not stopping at this high enough moral achievement, they rise still higher by doing good to the person who had caused pain to them. This one quality of character seems to be a combination of almost three qualities to subdue anger, to forgive the offender, and then, being good to him. All these three things have been so eloquently identified in the present verse (134): وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ۗ وَاللَّـهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ and those who subdue anger and forgive people. And Allah loves those who do good... While explaining this verse, Imam al-Baihaqi (رح) has narrated an amazing episode from the life of Hadrat Zainul` abidin) ibn Sayyidna Husain ؓ . The report says that his maid was helping him in his wudu (ablution) when, all of a sudden, the water-pitcher slipped out of her hands spilling water all over Hadhrat ` Ali (Zainul` abidin) ibn Sayyidna Husain ؓ ۔ His clothes got wet. It was natural that he would be angry.. The maid sensed the impending danger and lost no time in reciting the following verse of the Qur'an: وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ۗ (...and those who suppress anger and forgive people). Hearing this, the venerated scion of the Prophet's household lost whatever rash of anger he may have felt. He became totally silent. The maid then recited the second sentence of the verse: اللَّـهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ And Allah loves those who do good). Since this sentence implicitly instructs people to be good to others and thus be loved by Allah, so Hadrat ` Ali (Zainul` abidin) ibn Sayyidna Husain ؓ once he heard it, said: 'All right, go. I give you your freedom.' (Ruh al-Ma` ni with reference to Baihaqi) Forgiving people their mistakes and shortcomings is a quality that ranks very high in human morals. Besides, its merit in the life-to-come is much, higher. In hadith, the Holy Prophet ﷺ has 'been reported to have said: "On the Day of Resurrection, a proclamation will go forth from Allah Almighty asking if anyone had any rights due to Him. If so, let him stand. Those who shall rise on that occasion will be the ones who would have forgiven the injustices done to them by people in their life on earth." In yet another hadith, it has been said: من سرہ ان یشرف لہ البنیان و ترفع لہ الدرجات فلیعف عن من ظلمہ و یعط من حرمہ ویصل من قطعۃ "Anyone who likes to have lofty palaces in Paradise and wishes to have his ranks elevated, should forgive the one who has done injustice to him and present gifts to the one who has never given him anything and join up with the one who has severed relations with him." At another place in the Holy Qur'an, the text is far clearer when it teaches the great moral of doing good to those who do evil and establishes how enemies turn into friends through this noble method. There it was said: ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ Repel evil with what is best, then the one, between whom and you there is enmity, shall become as if he was a fast friend. (41:34) This was the supreme measure of the moral training given to His noble Messenger by Allah Almighty. The guideline given to him was: صَل من قطعک واعف عمَّن ظلمک واحسن الی من اساء الیک Join with him who severs relations with you and forgive him who does injustice to you and do good to him who is bad to you. The moral grandeur of the Holy Prophet, may the peace and blessings of Allah be upon him, is unique and eminent. We can only think of the blessing of his teachings which so successfully ingrained even in his servants morals and traits of character similar to his own. Being the distinctive feature of a true Islamic society, there are hundreds and thousands of models visible in the lives of the Companions, their successors and among the venerated elders of the Muslim community. There is an apt incident in the life of the great Imam Abu Hanifah (رح) . Someone accosted him in a busy market place and heaped all sorts of insults and invectives on him. The great Imam controlled his anger and said nothing to him. He went home, took out a considerable quantity of gold and silver coins, put them in a gift-wrapped tray and went out to the home of his confronter. He knocked at his door. When this person came out, he presented this tray full of coins before him saying: 'Today, you did something very good to me. You gave me (something) of your good deeds (that you had done). It is in gratitude of this great favour of yours that I am presenting this gift to you.' The Imam's unusual conduct naturally affected the man. He repented and got rid of his bad habit forever. After asking for Imam's forgiveness, he entered into his circle as a disciple and finally became a great scholar.

And then He showed who they were, saying: (Those who spend (of that which Allah hath given them) in ease and in adversity) He says: those who spend their wealth in the way of Allah is times of comfort and in times of hardship, (those who control their wrath) those who check their anger, keeping their hot-temperedness to themselves (and are forgiving towards mankind) towards slaves; (Allah loveth the good) He loves those who are kind towards slaves and freemen.