The Family of Imran, The House of Imran — Verse 103

Meaning of `Taqwa of Allah Ibn Abi Hatim recorded that `Abdullah bin Mas`ud commented on the Ayah, اتَّقُواْ اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ (Have Taqwa of Allah as is His due,) "That He is obeyed and not defied, remembered and not forgotten and appreciated and not unappreciated." This has an authentic chain of narration to `Abdullah bin Mas`ud. Al-Hakim collected this Hadith in his Mustadrak, from Ibn Mas`ud, who related it to the Prophet . Al-Hakim said, "It is authentic according to the criteria of the Two Shaykhs Al-Bukhari and Muslim, and they did not record it." This is what he said, but it appears that it is only a statement of `Abdullah bin Mas`ud, and Allah knows best. It was also reported that Anas said, "The servant will not have Taqwa of Allah as is His due until he keeps his tongue idle." Allah's statement, وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ (and die not except as (true) Muslims) 3:102, means, preserve your Islam while you are well and safe, so that you die as a Muslim. The Most Generous Allah has made it His decision that whatever state one lives in, that is what he dies upon and is resurrected upon. We seek refuge from dying on other than Islam. Imam Ahmad recorded that Mujahid said, "The people were circling around the Sacred House when Ibn `Abbas was sitting, holding a bent-handled walking stick. Ibn `Abbas said, The Messenger of Allah ﷺ recited, يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ اتَّقُواْ اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ (Have Taqwa of Allah as is His due, die not except as (true) Muslims.) 3:102, then he said; «وَلَوْ أَنَّ قَطْرَةً مِنَ الزَّقُّومِ قُطِرَتْ لَأَمَرَّتْ عَلى أَهْلِ الْأرْضِ عِيشَتَهُمْ، فَكَيْفَ بِمَنْ لَيْسَ لَهُ طَعَامٌ إِلَّا الزَّقُّومُ؟» (Verily, if a drop of Zaqqum (a tree in Hell) falls, it will spoil life for the people of earth. What about those whose food is only from Zaqqum)" This was recorded by At-Tirmidhi, An-Nasa'i, Ibn Majah, Ibn Hibban in his Sahih and Al-Hakim his Mustadrak. At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih"' while Al-Hakim said; "It meets the conditions of the Two Sahihs and they did not record it." Imam Ahmad recorded that Jabir said that three nights before the Messenger of Allah ﷺ died he heard him saying; «لَا يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ إِلَّا وَهُوَ يُحْسِنُ الظَّنَّ بِاللهِ عَزَّ وَجَل» (None of you should die except while having sincere trust in Allah, the Exalted and Most Honorable.) Muslim also recorded it. The Two Sahihs record that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said, «يَقُولُ اللهُ: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي» (Allah said, "I am as My servant thinks of Me.") The Necessity of Holding to the Path of Allah and the Community of the Believers Allah said next, وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُواْ (And hold fast, all of you together, to the Rope of Allah, and be not divided among yourselves.) It was said that, بِحَبْلِ اللَّهِ (to the Rope of Allah) refers to Allah's covenant, just as Allah said in the following Ayah, ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُواْ إِلاَّ بِحَبْلٍ مِّنْ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ (Indignity is put over them wherever they may be, except when under a covenant (of protection) from Allah, and from men;) 3:112, in reference to pledges and peace treaties. Allah's statement وَلاَ تَفَرَّقُواْ (and be not divided among yourselves), orders sticking to the community of the believers and forbids division. There are several Hadiths that require adhering to the Jama`ah (congregation of believers) and prohibit division. Muslim recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said, «إِنَّ اللهَ يَرْضَى لَكُمْ ثَلَاثًا، وَيَسْخَطُ لَكُمْ ثَلَاثًا: يَرْضَى لَكُمْ أَنْ تَعْبُدُوهُ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا، وَأَنْ تَعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا،وَأَنْ تَنَاصَحُوا مَنْ وَلَّاهُ اللهُ أَمْرَكُمْ. وَيَسْخَطُ لَكُمْ ثَلَاثًا: قِيلَ وَقَالَ، وَكَثْرَةَ السُّؤَالِ، وَإِضَاعَةَ الْمَال» (It pleases Allah for you to acquire three qualities and displeases Him that you acquire three characteristics. It pleases Him that you worship Him Alone and not associate anything or anyone with Him in worship, that you hold on to the Rope of Allah altogether and do not divide, and that you advise whoever Allah appoints as your Leader. The three that displease Him are that you say, `It was said,' and, `So-and-so said,' asking many unnecessary questions and wasting money.) Allah said, وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُم أَعْدَآءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً (and remember Allah's favor on you, for you were enemies one to another but He joined your hearts together, so that, by His grace, you became brethren) 3:103. This was revealed about the Aws and Khazraj. During the time of Jahiliyyah, the Aws and Khazraj were at war and had great hatred, enmity and ill feelings towards each other, causing long conflicts and battles to occur between them. When Allah brought Islam, those among them who embraced it became brothers who loved each other by Allah's grace, having good ties for Allah's sake and helping each other in righteousness and piety. Allah said, هُوَ الَّذِى أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَبِالْمُؤْمِنِينَوَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِى الاٌّرْضِ جَمِيعاً مَّآ أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَـكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ (He it is Who has supported you with His Help and with the believers. And He has united their hearts. If you had spent all that is in the earth, you could not have united their hearts, but Allah has united them)8:62,63, until the end of the Ayah. Before Islam, their disbelief had them standing at the edge of a pit of the Fire, but Allah saved them from it and delivered them to faith. The Messenger of Allah ﷺ reminded the Ansar from both Aws and Khazraj of this bounty when he was dividing the war booty of Hunayn. During that time, some Ansar did not like the way the booty was divided, since they did not get what the others did, although that was what Allah directed His Prophet to do. The Messenger of Allah ﷺ gave them a speech, in which he said, «يَا مَعْشَرَ الْأَنْصَارِ أَلَمْ أَجِدْكُمْ ضُلَّالًا فَهَدَاكُمُ اللهُ بِي، وَكُنْتُمْ مُتَفَرِّقِينَ فَأَلَّفَكُمُ اللهُ بِي، وَعَالَةً فَأَغْنَاكُمُ اللهُ بِي؟» (O Ansar! Did I not find you misguided and Allah directed you to guidance because of me Were you not divided beforehand and Allah united you around me Were you not poor and Allah enriched you because of me) Whenever the Prophet asked them a question, they would answer, "Indeed, Allah and His Messenger have granted us bounty."

And hold fast to clutch God’s bond namely His religion together and do not scatter after submitting to Islam; remember God’s grace His bestowing of favours upon you O companies of the Aws and the Khazraj when you were enemies and He brought your hearts together through Islam so that by His grace you became brothers in religion and comradeship; and you were upon the brink the edge of a pit of fire such that to fall into it you only had to die disbelieving; but He delivered you from it through belief. So just as He has made clear for you what has been mentioned God makes clear to you His signs that you might be guided.

And hold fast to God's bond, together, that is, [hold fast] to His covenant, the one [mentioned] in His statement: Am I not your Lord [Q. 7:172], united in affirmation of [Hi] Oneness; and do not separate from one another, with disagreeing opinions, for to be separated from the truth results from the divergence of natures and the pursuit of caprice as well as the mutual attraction of faculties. The affirmer of [His] Oneness is far removed from such [a predicament], because his heart has been illumined by the light of the Truth and his soul has been irradiated by the effusion of the heart, such that his faculties are at peace and in friendship with one another. And remember God's grace upon you, by way of [His] guiding you to the affirmation of Oneness that entails love in the hearts, when you were enemies, because of your being veiled with egocentric veils and the coverings of nature, far removed from the light, and [by] the universal goals that allow for association and which remain, by consensus, in the abyss of darkness; and He brought your hearts together, by making you love one another for God's sake so that these [hearts] might be illumined by His light; so that by His grace you became brothers, in religion, friends through God; and you were upon the brink of a pit of fire, which is the abyss into which fall wicked nature and the locus of privation and chastisement; but He delivered you from it, as a result of your true closeness with one another in pursuit of the Lote-tree of the station of the spirit and the spirit of the Paradise of the Essence. So God makes clear to you His signs, by means of the self-disclosures of [His] subtle attributes and [by His] luminous irradiations, that you might be guided, to His beauty and the self-disclosure of His Essence.

And hold fast to God's bond, together, that is, [hold fast] to His covenant, the one [mentioned] in His statement: Am I not your Lord [Q. 7:172], united in affirmation of [Hi] Oneness; and do not separate from one another, with disagreeing opinions, for to be separated from the truth results from the divergence of natures and the pursuit of caprice as well as the mutual attraction of faculties. The affirmer of [His] Oneness is far removed from such [a predicament], because his heart has been illumined by the light of the Truth and his soul has been irradiated by the effusion of the heart, such that his faculties are at peace and in friendship with one another. And remember God's grace upon you, by way of [His] guiding you to the affirmation of Oneness that entails love in the hearts, when you were enemies, because of your being veiled with egocentric veils and the coverings of nature, far removed from the light, and [by] the universal goals that allow for association and which remain, by consensus, in the abyss of darkness; and He brought your hearts together, by making you love one another for God's sake so that these [hearts] might be illumined by His light; so that by His grace you became brothers, in religion, friends through God; and you were upon the brink of a pit of fire, which is the abyss into which fall wicked nature and the locus of privation and chastisement; but He delivered you from it, as a result of your true closeness with one another in pursuit of the Lote-tree of the station of the spirit and the spirit of the Paradise of the Essence. So God makes clear to you His signs, by means of the self-disclosures of [His] subtle attributes and [by His] luminous irradiations, that you might be guided, to His beauty and the self-disclosure of His Essence.

And hold fast to God's bond together and do not scatter; remember God's grace upon you when you were enemies and He brought your hearts together so that by His grace you became brothers; and you were upon the brink of a pit of fire; but He delivered you from it. So God makes clear to you His signs that you might be guided. Holding fast to His bond ������ is clinging to the traces of the intermediary āthār al-wāsiṬa-the noble one ʿazīz ﷺ. This [comes] from confirm- ing what is true and right taḥaqquq and remaining devoted taʿalluq to the Book and the sunna. It is rightly said that [the words] and hold fast to God's bond are spoken to the elite khawāṣṣ while [the words] and hold fast to God [4:146 and 22:78] are spoken to the elect of the elect khāṣṣ al-khāṣṣ. Whoever turns from His auspicious occurrences sawāniḥ back to his own choosing and devising iḥtiyāl his own thinking and reasoning istidlāl his own ways of knowing and behaving ashkāl; and takes refuge in the shade of his own planning tadbīr seeking illumination by the light of his own intel- lect and speculation tafkīr-such a person is denied the shade of divine solicitude and is left with his unfortunate state. And do not scatter: Scattering or separation tafriqa is the most intense punishment. It is the companion to associating others with God shirk. And remember God's grace upon you when you were enemies: They were enemies when they remained with their worldly concerns turning toward the narrowness of human nature and competing with one another as befits the stinginess of [their] lower selves. And He brought your hearts together through deliverance from the cap- tivity of created things. He drove away afflictions from their innermost selves. Then what they sought together became one thing. If a thousand people were to be brought together in one pursuit they would in truth be one. So that by His grace you became brothers: His grace is His safeguard- ing ʿiṣma of you as brothers united in aim and aspiration annihilated from the worldly concerns of the lower self and the furtive impulses of stinginess and avarice. And you were upon the brink of a pit of fire by your being held captive to the objects of your desire munākum and [being] bound by the shackles of your worldly concerns and whims hawākum.

And hold fast to God's bond together and do not scatter; remember God's grace upon you when you were enemies and He brought your hearts together so that by His grace you became brothers; and you were upon the brink of a pit of fire; but He delivered you from it. So God makes clear to you His signs that you might be guided. Holding fast to His bond ������ is clinging to the traces of the intermediary āthār al-wāsiṬa-the noble one ʿazīz ﷺ. This [comes] from confirm- ing what is true and right taḥaqquq and remaining devoted taʿalluq to the Book and the sunna. It is rightly said that [the words] and hold fast to God's bond are spoken to the elite khawāṣṣ while [the words] and hold fast to God [4:146 and 22:78] are spoken to the elect of the elect khāṣṣ al-khāṣṣ. Whoever turns from His auspicious occurrences sawāniḥ back to his own choosing and devising iḥtiyāl his own thinking and reasoning istidlāl his own ways of knowing and behaving ashkāl; and takes refuge in the shade of his own planning tadbīr seeking illumination by the light of his own intel- lect and speculation tafkīr-such a person is denied the shade of divine solicitude and is left with his unfortunate state. And do not scatter: Scattering or separation tafriqa is the most intense punishment. It is the companion to associating others with God shirk. And remember God's grace upon you when you were enemies: They were enemies when they remained with their worldly concerns turning toward the narrowness of human nature and competing with one another as befits the stinginess of [their] lower selves. And He brought your hearts together through deliverance from the cap- tivity of created things. He drove away afflictions from their innermost selves. Then what they sought together became one thing. If a thousand people were to be brought together in one pursuit they would in truth be one. So that by His grace you became brothers: His grace is His safeguard- ing ʿiṣma of you as brothers united in aim and aspiration annihilated from the worldly concerns of the lower self and the furtive impulses of stinginess and avarice. And you were upon the brink of a pit of fire by your being held captive to the objects of your desire munākum and [being] bound by the shackles of your worldly concerns and whims hawākum.

وتمسَّكوا جميعًا بكتاب ربكم وهدي نبيكم، ولا تفعلوا ما يؤدي إلى فرقتكم. واذكروا نعمة جليلة أنعم الله بها عليكم: إذ كنتم -أيها المؤمنون- قبل الإسلام أعداء، فجمع الله قلوبكم على محبته ومحبة رسوله، وألقى في قلوبكم محبة بعضكم لبعض، فأصبحتم -بفضله- إخوانا متحابين، وكنتم على حافة نار جهنم، فهداكم الله بالإسلام ونجَّاكم من النار. وكما بيَّن الله لكم معالم الإيمان الصحيح فكذلك يبيِّن لكم كل ما فيه صلاحكم؛ لتهتدوا إلى سبيل الرشاد، وتسلكوها، فلا تضلوا عنها.

قوله تعالى "واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا" قيل " بحبل الله" أي بعهد الله كما قال في الآية بعدها "ضربت عليهم الذلة أينما ثقفوا إلا بحبل من الله وحبل من الناس" أي بعهد وذمة وقيل "بحبل من الله" يعني القرآن كما في حديث الحارث الأعور عن علي مرفوعا في صفة القرآن "هو حبل الله المتين وصراطه المستقيم". وقد ورد في ذلك حديث خاص بهذا المعنى فقال الإمام الحافظ أبو جعفر الطبري: حدثنا سعيد بن يحيى الأموي حدثنا أسباط بن محمد عن عبدالملك بن سليمان العزرمي عن عطية عن أبي سعيد قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "كتاب الله هو حبل الله الممدود من السماء إلى الأرض". وروى ابن مردويه من طريق إبراهيم بن مسلم الهجري عن أبي الأحوص عن عبدالله رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "إن هذا القرآن هو حبل الله المتين وهو النور المبين وهو الشفاء النافع عصمة لمن تمسك به ونجاة لمن اتبعه" وروى من حديث حذيفة وزيد بن أرقم نحو ذلك وقال وكيع حدثنا الأعمش عن أبي وائل قال: قال عبدالله: إن هذا الصراط محتضر يحضره الشياطين: يا أبا عبدالله هذا الطريق هلم إلى الطريق فاعتصموا بحبل الله فإن حبل الله القرآن. وقوله "ولا تفرقوا" أمرهم بالجماعة ونهاهم عن التفرقة. وقد وردت الأحاديث المتعددة بالنهي عن التفرق والأمر بالاجتماع والإئتلاف كما في صحيح مسلم من حديث سهيل بن أبي صالح عن أبيه عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال "إن الله يرضى لكم ثلاثا ويسخط لكم ثلاثا يرضى لكم أن تعبدوه ولا تشركوا به شيئا وأن تعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا وأن تناصحوا من ولاه الله أمركم ويسخط لكم ثلاثا: قيل وقال وكثرة السؤال وإضاعة المال" وقد ضمنت لهم العصمة عند اتفاقهم من الخطأ كما وردت بذلك الأحاديث المتعددة أيضا. وخيف عليهم الافتراق والاختلاف فقد وقع ذلك في هذه الأمة فافترقوا على ثلاث وسبعين فرقة منها فرقة ناجية إلى الجنة ومسلمة من عذاب النار وهم الذين على ما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه. وقوله تعالى "واذكروا نعمة الله عليكم إذ كنتم أعداء فألف بين قلوبكم فأصبحتم بنعمته إخوانا" إلى آخر الآية وهذا السياق في شأن الأوس والخزرج فإنه قد كان بينهم حروب كثيرة في الجاهلي وعدواة شديدة وضغائن وإحن وذحول طال بسببها قتالهم والوقائع بينهـم فلما جاء الله بالإسلام فدخل فيه من دخل منهم صاروا إخوانا متحابين بجلال الله متواصلين في ذات الله متعاونين على البر والتقوى قال الله تعالى "هو الذي أيدك بنصره وبالمؤمنين وألف بين قلوبهم لو أنفقت ما في الأرض جميعا ما ألفت بين قلوبهم ولكن الله ألف بينهم" إلى آخر الآية وكانوا على شفا حفرة من النار بسبب كفرهم فأنقذهم الله منها أن هداهم للإيمان. وقد امتن عليهم بذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم قسم غنائم حنين فعتب من عتب منهم بما فضل عليهم في القسمة بما أراه الله فخطبهم فقال " يا معشر الأنصار ألم أجدكم ضلالا فهد اكم الله بي وكنتم متفرقين فألفكم الله بي وعالة فأغناكم الله بي؟ " فكلما قال شيئا قالوا: الله ورسوله أمنّ. وقد ذكر محمد بن إسحق بن يسار وغيره:أن هذه الآية نزلت في شأن الأوس والخزرج. وذلك أن رجلا من اليهود مر بملإ من الأوس والخزرج فساءه ما هم عليه من الاتفاق والألفة فبعث رجلا معه وأمره أن يجلس بينهم ويذكر لهم ما كان من حروبهم يوم بعاث وتلك الحروب ففعل فلم يزل ذلك دأبه حتى حميت نفوس القوم وغضب بعضهم على بعض وتثاوروا ونادوا بشعارهم وطلبوا أسلحتهم وتواعدوا إلى الحرة فبلغ ذلك النبي صلى الله عليه وآله وسلم فأتاهم فجعل يسكنهم ويقول " أبدعوى الجاهلية وأنا بين أظهركم؟ "وتلا عليهم هذه الآية فندموا على ما كان منهم فاصطلحوا وتعانقوا وألقوا السلاح رضي الله عنهم وذكر عكرمة أن ذلك نزل فيهم حين تثاوروا في قضية الإفك والله أعلم.

وبعد أن أمرهم - سبحانه - بمداومة خشيته ، والاستمرار على دينه أتبع ذلك بأمرهم بالاعتصام بدينه وبكتابه فقال - تعالى - { واعتصموا بِحَبْلِ الله جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُواْ } .فهذه الآية الكريمة تأكيد لما اشتملت عليه سابقتها من مداومة التقوى والطاعة لله رب العالمين .والاعتصام : افتعال من عصم وهو طلب ما يعصم أى يمنع من السقوط والوقوع .وأصل الحبل : ما يشد به للارتقاء أو التدلى أو للنجاة من غرق أو نحوه ، أو للوصول إلى شىء معين .والمراد بحبل الله هنا : دينه ، أو عهده ، أو كتابه ، لأن التمسك بهذه الأشياء يوصل إلى النجاة والفلاح .والمعنى : كونوا جميعا مستمسكين بكتاب الله وبدينه وبعهوده ، ولا تتفرقوا كما كان شأنكم فى الجاهلية بضرب بعضكم رقاب بعض ، بل عليكم أن تجتمعوا على طاعة الله وأن تكونوا كالبنيان المرصوص يشد بعضه بعضا . وبذلك تفوزون وتسعدون وتنتصرون على أعدائكم .ففى الجملة الكريمة استعارة تمثيلية حيث شبه - سبحانه - الحالة الحاصلة من تمسك المؤمنين بدينه وبكتابه وبعهوده وبوحدة كلمتهم ، بالحالة الحاصلة من تمسك جماعة بحبل وثيق مأمون الانقطاع ألقى إليهم من منقذ لهم من غرق أو سقوط أو نحوهما .وإضافة الحبل إلى الله - تعالى - قرينة على هذا التمثيل .وقوله { جَمِيعاً } حال من ضمير الجماعة فى قوله { واعتصموا } .فالجملة الكريمة تأمر المسلمين جميعا أن يعتصموا بعهود الله وبدينه . وبكتابه ، وأن يكونوا كالجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى ، وأن ينبذوا التفرق والاختلاف الذى يؤدى إلى ضعفهم وفشلهم .قال الفخر الرازى عند تفسيره لهذه الآية ما ملخصه : واعلم أن كل من يمشى على طريق دقيق يخاف أن ينزلق رجله ، فإنه إذا تمسك بحبل مشدود الطرفين بجانبى ذلك الطريق أمن من الخوف . ولا شك أن طريق الحق طريق دقيق ، وقد انزلقت أرجل كثيرة من الخلق عنه ، فمن اعتصم بدلائل الله وبيناته فإنه يأمن من ذلك الخوف فكان المراد من الحبل هنا : كل شىء يمكن التوصل به إلى الحق فى طريق الدين ، وهو أنواع كثيرة فمنهم من قال المراد به عهد الله . . ومنهم من قال المراد به القرآن ، فقد جاء فى الحديث " هو حبل الله المتين " ومنهم من قال المراد به طاعة الله . . . وهذه الأقوال كلها متقاربة والتحقيق ما ذكرنا من أنه لما كان النازل فى البئر يعتصم بحبل تحرزا من السقوط فيها وكان كتاب الله وعهده ودينه وطاعته وموافقته لجماعة المؤمنين حرزا لصاحبه من السقوط فى جهنم ، جعل ذلك حبلا لله وأمروا بالاعتصام به . ثم أمرهم - سبحانه - بتذكر نعم الله عليهم فقال : { واذكروا نِعْمَتَ الله عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَآءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً وَكُنْتُمْ على شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النار فَأَنقَذَكُمْ مِّنْهَا } .قوله { شَفَا حُفْرَةٍ } الشفا طرف الشىء وحرفه مثل شفا البئر ، وشفا الحفرة ومنه يقال : فلان أشفى على الشىء إذا اشرف عليه ، كأنه بلغ شفاه أى حده وحرفه .والمعنى : واذكروا أيها المؤمنون وتنبهوا بعقولكم وقلوبكم إلى نعمة الله علكم بتأليف نفوسكم ورأب صدوعكم ، فقد كنتم فى الجاهلية أعداء متقاتلين متنازعين ، فألف بين قلوبكم بأخوة الإسلام فاصبحتم متحابين متناصحين متوادين وكنتم على وشك الوقوع فى النار بسبب اخلافكم وضلالكم فمن الله عليكم وأنقذكم من التردى فيها بهدايتكم إلى الحق عن طريق رسول الله صلى الله عليه وسلم الذى أرسله ربه رحمة للعالمين . إذا فمن الواجب عليكم وفاء لهذه النعم أن تشكروا الله عليها وأن تطيعوا رسولكم صلى الله عليه وسلم وأن تتمسكوا بعرى المحبة والمودة والأخوة فيما بينكم .قال ابن كثير : قوله - تعالى - { واذكروا نِعْمَتَ الله عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَآءً } .. إلخ . هذا السياق فى شأن الأوس والخزرج ، فإنه كان بينهم حروب كثيرة فى الجاهلية وعداوة شديدة وضغائن وإحن طال بسببها قتالهم ، والوقائع بينهم ، فلما جاء الله بالإسلام . فدخل فيه من دخل منهم ، صاروا إخوانا متحابين بجلال الله ، متواصلين فى ذات الله ، متعاونين على البر والتقوى وكانوا على شفا حفرة من النار بسبب كفرهم فأنقذهم الله منها إذ هداهم للإيمان وقد امتن عليهم بذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم قسم غنائم حنين ، فعتب من عتب منهم بما فضل عليهم فى القسمة بما رآه ، فخطبهم فقال يا معشر الأنصار ، الم أجدكم ضلالا فهداكم الله بى ، وكنتم متفرقين فالفكم الله بى ، وعالة فأغناكم الله بى؟ فكانوا كلما قال شيئاً قالوا : الله ورسوله آَمَنّ " .وفى هذه الاية الكريمة تصوير بديع مؤثر لحالة المسلمين قبل الإسلام وحالتهم بعد الإسلام .فقد صورة - سبحانه - حالهم وترديهم فى الكفر والاختلاف والتقاتل قبل أن يدخلوا فى الإسلام بحال من يكون على حافة حفرة من النار يوشك أن يقع فيها .وصور هدايته لهم إلى سبيل الحق والمحبة والإخاء بدخولهم فى الإسلام عن طريق محمد صلى الله عليه وسلم بحالة من يبعد غيره عن التردى فى النار وينقذه من الوقوع فيها .قال صاحب الكشاف : " والضمير المجرور فى قوله { فَأَنقَذَكُمْ مِّنْهَا } يعود للحفرة أو للنار أو للشفا ، وإنما أنث لإضافته إلى الحفرة - فاكتسب التأنيث من المضاف إليه - كما قال : كما شرقت صدر القناة من الدم . . . وشفا الحفرة وشفتها : حرفها بالتذكير والتأنيث .فإن قلت : كيف جعلوا على حرف حفرة من النار؟ قلت : لو ماتوا على ما كانوا عليه وقعوا في النار " فمثلت حياتهم التى يتوقع بعدها الوقوع فى النار بالقعود على حرفها ، مشفين - أى مشرفين - على الوقوع فيها " .ثم ختم - سبحانه - الآية بقوله : { كذلك يُبَيِّنُ الله لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ } .أى كهذا البيان الواضح الذى سمعتموه فى هذه الآيات ، يبين الله لكم دائما من آياته ودلائله وحججه ما يسعدكم فى الدنيا والآخرة ، و ما يأخذ بيدكم إلى وسائل الهداية وأسبابها ، رجاء أن تكونوا ممن رضى الله عنهم وأرضاهم بسبب اهتدائهم إلى الصراط المستقيم .

القول في تأويل قوله تعالى : وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًاقال أبو جعفر: يعني بذلك جل ثناؤه: وتعلقوا بأسباب الله جميعًا. يريد بذلك تعالى ذكره: وتمسَّكوا بدين الله الذي أمركم به، وعهده الذي عَهده إليكم في كتابه إليكم، من الألفة والاجتماع على كلمة الحق، والتسليم لأمر الله.* * *وقد دللنا فيما مضى قبلُ على معنى " الاعتصام " (22)* * *وأما " الحبل "، فإنه السبب الذي يوصَل به إلى البُغية والحاجة، ولذلك سمي الأمان " حبلا "، لأنه سبب يُوصَل به إلى زوال الخوف، والنجاة من الجزَع والذّعر، ومنه قول أعشى بني ثعلبة:وَإذَا تُجَوِّزُهَـــا حِبَـــالُ قَبِيلَــةٍأَخَـذَتْ مِـنَ الأخْـرَى إلَيْـكَ حِبَالَهـا (23)ومنه قول الله عز وجل: إِلا بِحَبْلٍ مِنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ [سورة آل عمران: 112]* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.*ذكر من قال ذلك:7562- حدثني يعقوب بن إبراهيم قال، حدثنا هشيم قال، أخبرنا العوّام، عن الشعبي، عن عبد الله بن مسعود أنه قال في قوله: " واعتصموا بحبل الله جميعا "، قال: الجماعة.7563- حدثنا المثني قال، حدثنا عمرو بن عون قال، حدثنا هشيم، عن العوّام، عن الشعبي، عن عبد الله في قوله: " واعتصموا بحبل الله جميعًا "، قال: حبلُ الله، الجماعة.* * *وقال آخرون: عنى بذلك القرآنَ والعهدَ الذي عَهِدَ فيه.*ذكر من قال ذلك:7564- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة، قوله: " واعتصموا بحبل الله جميعًا "، حبل الله المتين الذي أمر أن يُعتصم به: هذا القرآن.7565- حدثنا الحسن بن يحيى قال أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله: " واعتصموا بحبل الله جميعًا " قال: بعهد الله وأمره.7566- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا جرير، عن منصور، عن شقيق، عن عبد الله قال: إن الصراط مُحْتَضَر تحضره الشياطين، ينادون: يا عبد الله، هلمّ هذا الطريق! ليصدّوا عن سبيل الله،. فاعتصموا بحبل الله، فإن حبلَ الله هو كتاب الله. (24)7567 - حدثنا محمد قال، حدثنا أحمد بن المفضل، عن أسباط، عن السدي: " واعتصموا بحبل الله جميعًا "، أما " حبل الله "، فكتاب الله.7568- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم، عن عيسي، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: " بحبل الله "، بعهد الله.7569- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء: " بحبل الله "، قال: العهد.7570- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا وكيع، عن الأعمش، عن أبي وائل ، عن عبد الله: " واعتصموا بحبل الله " قال: حبلُ الله: القرآن.7571- حدثني المثني قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا أبو زهير، عن جويبر، عن الضحاك في قوله: " واعتصموا بحبل الله جميعًا "، قال: القرآن.7572- حدثنا سعيد بن يحيى قال: حدثنا أسباط بن محمد، عن عبد الملك بن أبي سليمان العرزمي، عن عطية، عن أبي سعيد الخدري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كتاب الله، هو حبل الله الممدودُ من السماء إلى الأرض. (25)* * *وقال آخرون: بل ذلك هو إخلاص التوحيد لله.*ذكر من قال ذلك:7573- حدثني المثني قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع، عن أبي العالية في قوله : " واعتصموا بحبل الله جميعا "، يقول: اعتصموا بالإخلاص لله وحده.7574- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " واعتصموا بحبل الله جميعًا "، قال: الحبل، الإسلام. وقرأ وَلا تَفَرَّقُوا .* * *القول في تأويل قوله عز وجل : وَلا تَفَرَّقُواقال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله: " ولا تفرقوا "، ولا تتفرقوا عن دين الله وعهده الذي عهد إليكم في كتابه، من الائتلاف والاجتماع على طاعته وطاعة رسوله صلى الله عليه وسلم، والانتهاء إلى أمره. كما:-7575- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة: " ولا تفرّقوا واذكروا نعمة الله عليكم "، إنّ الله عز وجل قد كره لكم الفُرْقة، وقدّم إليكم فيها، وحذّركموها، ونهاكم عنها، ورضي لكم السمعَ والطاعة والألفة والجماعة، فارضوا لأنفسكم ما رضى الله لكم إن استطعتم، ولا قوّة إلا بالله.7576- حدثني المثني قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع، عن أبى العالية: " ولا تفرّقوا "، لا تعادَوْا عليه، يقول: على الإخلاص لله، وكونوا عليه إخوانًا. (26)7577- حدثني المثني قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح: أن الأوزاعي حدثه، أنّ يزيد الرقاشي حدّثه أنه سمع أنس بن مالك قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إنّ بني إسرائيل افترقت على إحدى وسَبعين فرقة، وإن أمتي ستفترق على اثنتين وسبعين فرقة، كلهم في النار إلا واحدة. قال: فقيل: يا رسول الله، وما هذه الواحدة؟ قال: فقبض يَدَه وقال: الجماعة " ،" واعتصموا بحبل الله جميعًا ولا تفرّقوا ". (27)7578- حدثني عبد الكريم بن أبي عمير قال، حدثنا الوليد بن مسلم قال، سمعت الأوزاعي يحدث، عن يزيد الرقاشي، عن أنس بن مالك، عن النبي صلى الله عليه وسلم نحوه. (28)7579- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا المحاربي، عن ابن أبي خالد، عن الشعبي، عن ثابت بن قُطْبَة المدنيّ، عن عبد الله: أنه قال: " يا أيها الناس، عليكم بالطاعة والجماعة، فإنها حبل الله الذي أمرَ به، وإنّ ما تكرهون في الجماعة والطاعة، هو خيرٌ مما تستحبون في الفرقة ". (29)7580- حدثنا عبد الحميد بن بيان السكريّ قال، أخبرنا محمد بن يزيد، عن إسماعيل بن أبي خالد، عن الشعبي، عن ثابت بن قطبَة قال: سمعت ابن مسعود وهو يخطب وهو يقول: يا أيها الناس ، ثم ذكر نحوه. (30)7581- حدثنا إسماعيل بن حفص الأبُلِّيُّ قال، حدثنا عبد الله بن نمير أبو هشام قال، حدثنا مجالد بن سعيد، عن عامر، عن ثابت بن قطبة المدني قال: قال عبد الله: عليكم بالطاعة والجماعة، فإنها حبل الله الذي أمرَ به، ثم ذكر نحوه. (31)* * *القول في تأويل قوله تعالى : وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًاقال أبو جعفر: يعني بقوله جل ثناؤه: " واذكروا نعمة الله عليكم "، واذكروا ما أنعم الله به عليكم من الألفة والاجتماع على الإسلام.واختلف أهل العربية في قوله: " إذ كنتم أعداء فألف بين قلوبكم ".فقال بعض نحويي البصرة في ذلك: انقطع الكلام عند قوله: " واذكروا نعمة الله عليكم "، ثم فسر بقوله: " فألف بين قلوبكم "، وأخبرَ بالذي كانوا فيه قبل التأليف، كما تقول: " أمسَكَ الحائط أن يميل ".وقال بعض نحويي الكوفة: قوله " إذ كنتم أعداء فألف بين قلوبكم "، تابع قوله: " واذكروا نعمة الله عليكم " غير منقطعة منها.قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن قوله: " إذ كنّتم أعداءً فألّف بين قلوبكم "، متصل بقوله: " واذكروا نعمة الله عليكم "، غير منقطع عنه.وتأويل ذلك: واذكروا، أيها المؤمنون، نعمة الله عليكم التي أنعمَ بها عليكم، حين كنتم أعداء في شرككم، (32) يقتل بعضكم بعضًا، عصبيةً في غير طاعة الله ولا طاعة رسوله، فألف الله بالإسلام بين قلوبكم، فجعل بعضكم لبعض إخوانًا بعد إذ كنتم أعداءً تتواصلون بألفة الإسلام واجتماع كلمتكم عليه، كما:-7582- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة، قوله: " واذكروا نعمة الله عليكم إذ كنتم أعداء فألف بين قلوبكم "، كنتم تذابحون فيها، يأكل شديدكم ضعيفكم، حتى جاء الله بالإسلام، فآخى به بينكم، وألَّف به بينكم. أما والله الذي لا إله إلا هو، إنّ الألفة لرحمة، وإن الفرقة لعذابٌ.7583- حدثني المثني قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع في قوله: " واذكروا نعمة الله عليكم إذ كنتم أعداء "، يقتل بعضكم بعضًا، ويأكل شديدُكم ضعيفكم، حتى جاء الله بالإسلام، فألف به بينكم، وجمع جمعكم عليه، وجعلكم عليه إخوانًا.* * *قال أبو جعفر: فالنعمة التي أنعم الله على الأنصار التي أمرهم تعالى ذكره في هذه الآية أن يذكرُوها، هي ألفة الإسلام، واجتماع كلمتهم عليها = والعداوةُ التي كانت بينهم، التي قال الله عز وجل: " إذ كنتم أعداء " فإنها عداوة الحروب التي كانت بين الحيين من الأوس والخزرج في الجاهلية قبل الإسلام، يزعم العلماء بأيام العرب أنها تطاولت بينهم عشرين ومائة سنة،. كما:-7584- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة قال، قال ابن إسحاق: كانت الحرب بين الأوس والخزرج عشرين ومائة سنة، حتى قام الإسلام وهم على ذلك، فكانت حربهم بينهم وهم أخوان لأب وأم، فلم يسمع بقوم كان بينهم من العداوة والحرب ما كان بينهم. ثم إن الله عز وجل أطفأ ذلك بالإسلام، وألف بينهم برسوله محمد صلى الله عليه وسلم. (33)* * *فذكَّرهم جل ثناؤه إذ وعظهم، عظيمَ ما كانوا فيه في جاهليتهم من البلاء والشقاء بمعاداة بعضهم بعضًا وقتل بعضهم بعضًا، وخوف بعضهم من بعض، وما صارُوا إليه بالإسلام واتباع الرّسول صلى الله عليه وسلم، والإيمان به وبما جاء به، من الائتلاف والاجتماع، وأمن بعضهم من بعض، ومصير بعضهم لبعض إخوانًا، وكأن سبب ذلك ما:-7585- حدثنا به ابن حميد قال، حدثنا سلمة قال، حدثني ابن إسحاق قال، حدثنا عاصم بن عمر بن قتادة المدني، عن أشياخ من قومه، قالوا: قدم سويد بن صامت أخو بني عمرو بن عوف مكة حاجا أو معتمرا. قال: وكان سويد إنما يسميه قومه فيهم الكامل لجلده وشعره ونسبه وشرفه. قال: فتصدى له رسول الله صلى الله عليه وسلم حين سمع به، فدعاه إلى الله عز وجل وإلى الإسلام، قال: فقال له سويد: فلعل الذي مَعك مثل الذي معي! قال: فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: " وما الذي معك؟ قال: مجلة لقمان " -يعني: حكمة لقمان- فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: " اعرضْها عليّ" فعرضها عليه، فقال: " إن هذا لكلام حسنٌ، (34) معي أفضل من هذا، قرآنٌ أنـزله الله عليّ هدًى ونورٌ" . قال: فتلا عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم القرآنَ، ودعاه إلى الإسلام، فلم يُبعد منه، وقال: إن هذا لقولٌ حَسن! ثم &; 7-79 &; انصرف عنه وقدم المدينةَ، فلم يلبث أن قتلته الخزرج. فإن كان قومه ليقولون: قد قتل وهو مسلم. وكان قتله قبل يوم بُعاثٍ. (35)7586- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة، عن محمد بن إسحاق قال، حدثني الحصين بن عبد الرحمن بن عمرو بن سعد بن معاذ، (36) أحد بني عبد الأشهل: أن محمودَ بن لبيد، (37) أحدَ بني عبد الأشهل قال: لما قدم أبو الحَيْسر أنس بن رافع مكة، (38) ومعه فتية من بني عبد الأشهل فيهم إياس بن معاذ يلتمسون الحلف من قريش على قومهم من الخزرج، (39) سمع بهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأتاهم فجلس إليهم فقال " هل لكم إلى خير مما جئتم له؟" قالوا: وما ذاك؟ قال: " أنا رسولُ الله، بعثني إلى العباد أدعوهم إلى الله أن يعبدوا الله ولا يشركوا به شيئا، (40) وأنـزل عليَّ الكتاب " . ثم ذكر لهم الإسلام ، وتلا عليهم القرآن، فقال إياس بن معاذ، وكان غلامًا حدُثًا: (41) أيْ قوم، هذا والله خير مما جئتم له! قال: فيأخذ أبو الحَيْسَر أنس بن رافعَ حفنةً من البطحاء، (42) فضرب بها وجه إياس بن معاذ، وقال: دعنا منك، فلعمري لقد جئنا لغير هذا! قال: فصمت إياس بن معاذ، وقام رسول الله صلى الله عليه وسلم عنهم، وانصرفوا &; 7-80 &; إلى المدينة، وكانت وقعةُ بعاث بين الأوس والخزرج. قال. ثم لم يلبث إياسُ بن معاذ أن هلك. قال: فلما أراد الله إظهارَ دينه، وإعزاز نبيه صلى الله عليه وسلم، وإنجازَ موعده له، خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم في الموسم الذي لقي فيه النفرَ من الأنصارَ يعرض نفسه على قبائل العرب، (43) كما كان يصنع في كل موسم. فبينا هو عند العقبة، إذ لقي رهطًا من الخزرج أراد الله بهم خيرًا (44) .=قال ابن حميد قال، سلمة قال، محمد بن إسحاق، فحدثني عاصم بن عمر بن قتادة؛ عن أشياخ من قومه قالوا: لما لقيهم رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لهم: " من أنتم؟" قالوا: نفر من الخزرج قال، أمن موالي يهود؟ (45) قالوا: نعم قال: أفلا تجلسون حتى أكلمكم؟ قالوا: بلى!. قال: فجلسوا معه، فدعاهم إلى الله، وعرَض عليهم الإسلام، وتلا عليهم القرآن. قال: وكان مما صنَع الله لهم به في الإسلام، (46) أنّ يهود كانوا معهم ببلادهم، وكانوا أهلَ كتاب وعلم، وكانوا أهل شرك، أصحابَ أوثان، (47) وكانوا قد غزوهم ببلادهم. فكانوا إذا كان بينهم شيء، قالوا لهم: إن نبيًّا الآن مبعوث قد أظلّ زمانه، نتبعه ونقتلكم معه قتلَ عاد وإرَم!. فلما كلم رسول الله صلى الله عليه وسلم أولئك النفرَ ودعاهم إلى الله عز وجل، قال بعضهم لبعض: يا قوم، تعلمون والله إنه للنبي الذي تَوَعَّدُكم به يهود، فلا يسبقُنَّكم إليه! (48) فأجابوه فيما دعاهم إليه، بأن صَدّقوه وقبلوا منه ما عَرَض عليهم من الإسلام، وقالوا له: (49) إنا قد تركنا قومَنا ولا قومَ بينهم من العداوة والشر ما بينهم، وعسَى الله أن يجمعهم بك، وسنَقْدم عليهم فندعوهم إلى أمرك، ونعرض عليهم الذي أجبناك إليه من هذا الدين؛ فإن يجمعهم الله عليه، فلا رجلَ أعزّ منك. ثم انصرفوا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم راجعين إلى بلادهم، قد آمنوا وصدّقوا = وهم فيما ذكر لي ستة نفر. قال: فلما قدموا المدينة على قومهم، ذكرُوا لهم رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، ودعوهم إلى الإسلام، حتى فَشا فيهم، فلم تَبقَ دارٌ من دور الأنصار إلا وفيها ذكرٌ من رسول الله صلى الله عليه وسلم. حتى إذا كان العامُ المقبل، وافى الموسمَ من الأنصار اثنا عشر رجلا فلقوه بالعقبة، وهي العقبة الأولى، فبايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم على بيْعَة النساء، (50) وذلك قبل أن تُفترَض عليهم الحرب. (51)7587- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر، عن أيوب، عن عكرمة: أنه لقىَ النبي صلى الله عليه وسلم ستةُ نفرٍ من الأنصار فآمنوا به وصدّقوه، فأراد أن يذهبَ معهم، فقالوا: يا رسول الله، إن بين قومنا حربًا، وإنا نخافُ إن جئت على حالك هذه أن لا يتهيأ الذي تريدُ. فوعدوه العامَ المقبلَ، وقالوا: يا رسول الله، نذهب، فلعلّ الله أن يُصْلح تلك الحرب! قال: فذهبوا ففعلوا، فأصلح الله عز وجل تلك الحرب، وكانوا يُرَوْن أنها لا تَصْلُح = وهو يوم بُعاث. فلقوه من العام المقبل سبعينَ رجلا قد آمنوا، فأخذ عليهم النقباءَ اثني عشر نقيبًا، فذلك حين يقول: " واذكروا نعمة الله عليكم إذْ كنتم أعداءً فألَّف بين قلوبكم ".7588- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل، قال، حدثنا أسباط، عن السدي: أما: " إذ كنتم أعداء "، ففي حرب ابن سُمَير (52) =" فألف بين قلوبكم "، بالإسلام.7589- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا أبو سفيان، عن معمر، عن أيوب، عن عكرمة بنحوه = وزاد فيه: فلما كان من أمر عائشة ما كان، (53) فتثاوَر = الحيَّان، فقال بعضهم لبعض: مَوْعدُكم الحَرَّة! فخرجوا إليها، فنـزلت هذه الآيةُ: " واذكروا نعمةَ الله عليكم إذْ كنتم أعداء فألَّف بين &; 7-83 &; قلوبكم فأصبحتم بنعمته إخوانًا "، الآية. فأتاهم رسول الله صلى الله عليه وسلم فلم يزل يتلوها عليهم حتى اعتنق بعضهم بعضًا، وحتى إن لهم لخنينًا = يعني البكاءَ. (54)* * *" وسُمَير " الذي زعم السدي أن قوله " إذ كنتم أعداء " عنى به حربه، هو سُمير بن زيد بن مالك، (55) أحد بني عمرو بن عوف الذي ذكره مالك بن العجلان في قوله:إنَّ سُــــمَيْرًا أَرُى عَشِــــيرَتَهُقَــدْ حَــدِبُوا دُونَــهُ وَقَـدْ أنِفُـوا (56)إنْ يَكًــنِ الظَّــنُّ صَــادِقِي بَبَنِـيالنَّجَّـارِ لَـمْ يَطْعَمُـوا الَّـذِي عُلِفُـوا (57)وقد ذكر علماء الأنصار: أنّ مبدأ العداوة التي هيَّجت الحروب التي كانت بين قبيلتَيها الأوسِ والخزرجِ وأوَّلها، كان بسبب قتل مَولى لمالك بن العجلان الخزرجيّ، يقال له: " الحرُّ بن سُمَير " من مزينة، (58) وكان حليفًا لمالك بن العجلان، ثم اتصلت تلك العداوة بينهم إلى أن أطفأها الله بنبيه محمد صلى الله عليه وسلم. فذلك معنى قول السدي: " حرْب ابن سمير ".* * *وأما قوله: " فأصبحتم بنعمته إخوانًا "، فإنه يعني: فأصبحتم بتأليف الله عز وجل بينكم بالإسلام وكلمة الحق، والتعاون على نصرة أهل الإيمان، والتآزر على من خالفكم من أهل الكفر، إخوانًا متصادقين، لا ضغائن بينكم ولا تحاسد، كما:-7590- حدثني بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة، &; 7-85 &; قوله: " فأصبحتم بنعمته إخوانًا "، وذكر لنا أن رجلا قال لابن مسعود: كيف أصبحتم؟ قال: أصبحنا بنعمة الله إخوانًا.* * *القول في تأويل قوله : وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَاقال أبو جعفر: يعني بقوله جل ثناؤه " وكنتم على شفا حفرة من النار "، وكنّتم، يا معشر المؤمنين، من الأوس والخزرج، على حرف حُفرةٍ من النار. وإنما ذلك مثَلٌ لكفرهم الذي كانوا عليه قبل أن يهديهم الله للإسلام. يقول تعالى ذكره: وكنتم على طرَف جهنم بكفركم الذي كنتم عليه قبل أن يُنعم الله عليكم بالإسلام، فتصيروا بائتلافكم عليه إخوانًا، ليس بينكم وبين الوقوع فيها إلا أن تموتوا على ذلك من كفركم، فتكونوا من الخالدين فيها، فأنقذكم الله منها بالإيمان الذي هداكم له.* * *و " شفا الحفرة "، طرفها وَحرفها، مثل " شفا الركيَّة والبئر "؛ ومنه قول الراجز:نَحْــنُ حَفَرنَــا لِلْحَجــيِجِ سَـجْلَهْنَابِتَـــةٌ فَــوْقَ شَــفَاهَا بَقْلَــةْ (59)يعني: فوق حرفها. يقال: " هذا شفا هذه الركية " مقصور " وهما شفواها "* * *وقال: " فأنقذكم منها "، يعني فأنقذكم من الحفرة، فردّ الخبر إلى " الحفرة "، وقد ابتدأ الخبر عن " الشفا "، لأن " الشفا " من " الحفرة ". فجاز ذلك، إذ كان الخبر عن " الشفا " على السبيل التي ذكرها في هذه الآية = خبرًا عن " الحفرة "، كما قال جرير بن عطية:رَأَتْ مَــرَّ السِّــنِينَ أَخَـذْنَ مِنَّـيكمــا أخَـذ السِّـرَارُ مِـنَ الهِـلالِ (60)فذكر: " مر السنين "، ثم رجع إلى الخبر عن " السنين "، وكما قال العجاج: (61)طُـولُ اللَّيَـالِي أَسْـرَعَتْ فِـي نَقْضِيطَــوَيْنَ طـولِي وَطَـوَيْنَ عَـرْضِي (62)وقد بيَّنتُ العلة التي من أجلها قيل ذلك كذلك فيما مضى قبل. (63)* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك من التأويل، قال أهل التأويل.*ذكر من قال ذلك:7591- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة، قوله: " وكنتم على شفا حفرة من النار فأنقذكم منها كذلك يبين الله لكم آياته "، كان هذا الحيّ من العرب أذلَّ الناس ذُلا وأشقاهُ عيشًا، (64) وأبْيَنَه ضلالة، وأعراهُ جلودًا، وأجوعَه بطونًا، مَكْعُومين (65) على رأس حجر بين الأسدين فارس والروم، لا والله ما في بلادهم يومئذ من شيء يحسدون عليه. مَنْ عاش منهم عاش شقيًّا، ومن مات رُدِّي في النار، (66) يؤكلون ولا يأكلون، والله ما نعلم قبيلا يومئذ من حاضر الأرض، كانوا فيها أصغر حظًّا، وأدق فيها شأنًّا منهم، حتى جاء الله عز وجل بالإسلام، فورَّثكم به الكتاب، وأحل لكم به دار الجهاد، ووضع لكم به من الرزق، (67) وجعلكم به ملوكًا على رقاب الناس. وبالإسلام أعطى الله ما رأيتم، فاشكروا نِعمَه، فإن ربكم منعِمٌ يحب الشاكرين، وإن أهل الشكر في مزيد الله، فتعالى ربنا وتبارك.7592- حدثني المثني قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع بن أنس، قوله: " وكنتم على شفا حفرة من النار "، يقول: كنتم على الكفر بالله، =" فأنقذكم منها "، من ذلك، وهداكم إلى الإسلام.7593- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط، عن السدي: " وكنتم على شفا حفرة من النار فأنقذكم منها "، بمحمد صلى الله عليه وسلم يقول: كنتم على طرَف النار، من مات منكم أوبِقَ في النار، (68) فبعث الله محمدا صلى الله عليه وسلم فاستنقذكم به من تلك الحفرة.7594- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا حسن بن حيّ: " وكنتم على شفا حفرة من النار فأنقذكم منها " قال: عصبية. (69)* * *القول في تأويل قوله تعالى : كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (103)قال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله: " كذلك "، كما بيَّن لكم ربكم في هذه الآيات، أيها المؤمنون من الأوس والخزرج، من غِلّ اليهود الذي يضمرونه لكم، (70) وغشهم لكم، وأمره إياكم بما أمركم به فيها، ونهيه لكم عما نهاكم عنه، والحال التي كنتم عليها في جاهليتكم، والتي صرتم إليها في إسلامكم،= (71) مُعَرِّفَكم في كل ذلك مواقع نعمة قِبَلكم، وصنائعه لديكم،= (72) فكذلك يبين سائر حججه لكم في تنـزيله وعلى لسان رسوله صلى الله عليه وسلم. =" لعلكم تهتدون "، يعني: لتهتدوا إلى سبيل الرشاد وتسلكوها، فلا تضِلوا عنها. (73)------------------الهوامش :(22) انظر تفسير"الاعتصام" فيما سلف قريبا ص: 62 ، 63.(23) ديوانه: 24 ، ومشكل القرآن: 358 ، والمعاني الكبير: 1120 ، واللسان (حبل) وغيرها. من قصيدته في قيس بن معد يكرب ، ومضت منها أبيات في 4 : 238 ، 327 ، وهذا البيت في ذكر ناقته ، يقول قبله:فَتَرَكْتُهــا بَعْــدَ المِــرَاحِ رَذِيــةًوَأَمِنْــتُ عِنْـــدَ رُكُوبِهَـا إِعْجَالَهـافَتَنَــاوَلتْ قَيْسًــا بِحُــرِّ بِــلادِهفأتَتْـــهُ بَعْــدَ تَنُوفَــةٍ فأَنَالَهَــافــــإِذَا تُجَوِّزُهَـــا............. . . . . . . . . . . . . . . . . . .وقد مضى قبل مثل هذا البيت الأخير ص: 62 ، تعليق: 2إلَــى المــرءِ قيسٍ أُطِيـلُ السُّـرَىوَآخــذُ مــن كُــلّ حَـيٍّ عُصُـمْيقول: إذا أخذت من قبيلة عهودها حتى أجتاز ديارها آمنًا ، أعطتها القبيلة التي تليها عهدًا وذمامًا أن تخترق ديارها آمنة لا ينالها أحد بسوء. وذلك أن القبائل كلها ترهب قيسًا وتخافه ، فكل قاصد إليه ، أجد الأمان حيث سار ، لأنه بقصده قيسًا جار له ، لا يطيق أحد أن يناله بسوء.(24) الأثر: 7566- رواه في مجمع الزوائد بغير هذا اللفظ ، وهو قريب منه. ونسبه إلى الطبراني وقال: "رواه عن شيخه عبد الله بن محمد بن سعيد بن أبي مريم ، وهو ضعيف". وهذا الذي رواه الطبري إسناد صحيح.(25) الحديث: 7572- عبد الملك بن أبي سليمان العرزمى -بسكون الراء ثم زاي مفتوحة- أحد الأئمة: مضى توثيقه: 1455.عطية: هو ابن سعد بن جنادة -بضم الجيم- العوفي. وقد بينا في : 305 أنه ضعيف.وقد سقط من المخطوطة والمطبوعة هنا قوله [عن عطية]. وزدناه من نقل ابن كثير 2 : 203 ، عن هذا الموضع من الطبري.ثم الحديث -من حديث أبي سعيد- يدور في كل ما رأينا من طرقه على عطية العوفي ، كما سيأتي:فرواه أحمد في المسند: 11229 ، 11582 (ج3ص 26 ، 59 حلبي) ، عن ابن نمير ، عن عبد الملك بن أبي سليمان ، عن عطية العوفي ، عن أبي سعيد ، بنحوه ، مرفوعًا مطولا.ورواه أيضا: 11120 (ج 3 ص 14) ، من طريق إسماعيل بن أبي إسحاق الملائي ، عن عطية.ورواه أيضا: 11148 (ج 3 ص 17) ، عن أبي النضر ، عن محمد بن طلحة ، عن الأعمش عن عطية العوفي.وكذلك رواه الترمذي 4 : 343 ، من طريق محمد بن فضيل ، عن الأعمش ، عن عطية ، عن أبي سعيد -وعن الأعمش ، عن حبيب بن أبي ثابت ، عن زيد بن أرقم ، مرفوعًا ، نحوه مطولا. فهو عنده عن أبي سعيد وعن زيد بن أرقم. ثم قال: "هذا حديث حسن غريب".فأما حديث أبي سعيد ، فقد بينا أنه ضعيف ، من أجل عطية العوفي.وأما حديث زيد بن أرقم ، فإنه حديث صحيح. وهو قطعة من قصة مطولة ، رواها أحمد في المسند 4 : 366 - 367 (حلبي). ورواها مسلم 2 : 237 - 238 ، مطولة ومختصرة.وروى ابن حبان في صحيحه ، رقم: 123 (بتحقيقنا) - قطعة منه ، فيها أن"كتاب الله ، هو حبل الله".ثم نعود لحديث أبي سعيد:فذكره الهيثمي في مجمع الزوائد 9 : 163 ، مطولا ، بنحو رواية الترمذي. ثم قال: "رواه الطبراني في الأوسط. وفي إسناده رجال مختلف فيهم"!ولست أدرى ، لم ذكره في الزوائد ، وهو في الترمذي؟ ثم لم ترك نسبته للمسند ، وهو مروي فيه أربع مرات؟!وذكره السيوطي 2: 60 ، مختصرًا كما هنا. ولم ينسبه إلا لابن أبي شيبة وابن جرير. ثم ذكر الرواية المطولة عن أبي سعيد. ونسبه لابن سعد ، وأحمد ، والطبراني.(26) في المخطوطة"وتكونوا عليه إخوانا" ، والصواب ما في المطبوعة ، والدر المنثور 2 : 61(27) الحديث: 7577- يزيد الرقاشي: هو يزيد أبان ، أبو عمرو ، البصري القاص. وقد أشرنا في شرح: 6654 ، 6728 إلى أنه ضعيف. وقال البخاري في الكبير 4 / 2 / 320: "كان شعبة يتكلم فيه" ، وقال النسائي في الضعفاء: "متروك" ، وقال ابن سعد 7 / 2 / 13: "كان ضعيفًا قدريًا".والحديث رواه ابن ماجه: 3993 ، من طريق الوليد بن مسلم: "حدثنا أبو عمرو [هو الأوزاعي] ، حدثنا قتادة ، عن أنس. فذكره نحوه مرفوعًا ، ولكن آخره عنده: "كلها في النار إلا واحدة ، وهي الجماعة".وقال البوصيري في زوائده: "إسناده صحيح. رجاله ثقات". وهو كما قال.فيكون الأوزاعي رواه عن شيخين ، أحدهما ضعيف ، والآخر ثقة. وأن الضعيف -يزيد الرقاشي- زاد الاستشهاد بالآية. ولا بأس بذلك ، فالمعنى قريب.وذكره السيوطي 2 : 60 ، وزاد نسبته لابن أبي حاتم.(28) الحديث: 7578- هذا الحديث تكرار للحديث قبله. وعبد الكريم بن أبي عمير - شيخ الطبري: ذكره الذهبي في الميزان 2 : 144 بلقب"للدهان" ، وقال: "فيه جهالة. والخبر منكر". يريد حديثًا آخر ، بينه الحافظ في لسان الميزان 4 : 50 - 51 ، عن تاريخ بغداد. في ترجمة رجل آخر. وهو في تاريخ بغداد 3 : 242. وفيه اسم هذا الشيخ في ذاك الإسناد: "عبد الكريم بن أبي عمير الدهقان". ولم أجد له ترجمة ولا ذكرًا في موضع آخر.(29) الأثر: 7579-"ثابت بن قطبة المدني الثقفي" ، مترجم في الكبير 1 / 2 / 168 ، والجرح 1 / 1 / 457 ، قال البخاري: "سمع ابن مسعود ، روى عنه أبو إسحاق ، والشعبي" وزاد ابن أبي حاتم: "وزياد بن علاقة ، وسالم بن أبي الجعد". وكان في المطبوعة في هذا الموضع وفي الأثرين التاليين"ثابت بن قطنة" بالنون من"قطنة" ، وهو خطأ. وفي المخطوطة في هذا الأثر"فطنه" غير منقوطة ، ونقطت الباء في الأثرين التاليين. وفي المخطوطة والمطبوعة: "المرى" في هذا الأثر وفي رقم: 7581 ، والصواب"المدني" كما أثبته ، وثابت ثقفي ، لا مرى.(30) الأثر: 7580- في المطبوعة: "عبد الحميد بن بيان اليشكري" ، وهو خطأ ، والصواب المخطوطة. وقد سلف مثل هذا الخطأ في رقم: 7378 ، فانظر التعليق عليه.(31) الأثر: 7581-"إسماعيل بن حفص بن عمرو الأبلى ، أبو بكر الأودي البصري ، و"الأبلي" (بضم الهمزة والباء الموحدة ، واللام المشددة المكسورة) نسبة إلى"الأبلة". وفي بعض الكتب"الأيلي" بالياء. روى عن أبيه ، وحفص بن غياث ، ومعتمر بن سليمان وغيرهم. روى عنه النسائي وابن ماجه ، وابن خزيمة وجماعة. وسمع منه أبو حاتم ، قال ابن أبي حاتم: "وسألت أبي عنه فقال: كتبت عنه وعن أبيه ، وكان أبوه يكذب ، وهو بخلاف أبيه. قلت: لا بأس به؟ قال: لا يمكنني أن أقول لا بأس به". وذكره ابن حبان في الثقات. مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 1 / 1 / 165.(32) في المطبوعة: "أي بشرككم" ، وليست بشيء ، وفي المخطوطة"أي شرككم" ولا معنى لها ، وفيها زيادة ألف"أي" ، و"ى" هي"في" فالذي أثبته هو الصواب والسياق.(33) الأثر: 7584- لم أستطع أن أهتدي إلى مكانه من سيرة ابن هشام في هذه الساعة.(34) في المطبوعة: "إن هذا الكلام" ، وهو خطأ ، والصواب من المخطوطة وسيرة ابن هشام.(35) الأثر: 7585- سيرة ابن هشام 2: 67 - 69.(36) في المطبوعة: "الحسين بن عبد الرحمن ..." ، وهو خطأ ، صوابه من المخطوطة وسيرة ابن هشام ، وهو مترجم في التهذيب.(37) في المطبوعة: "محمود بن أسد" ، وهو خطأ ، صوابه في المخطوطة ، ولم يحسن الناشر قراءتها لخلوها من النقط ، وصوابه أيضًا في ابن هشام. و"محمود بن لبيد الأشهلي" تابعي ، واختلف في صحبته. مترجم في التهذيب.(38) في المطبوعة والمخطوطة: "أبو الجيش أنس بن رافع" ، وهو خطأ فاحش ، صوابه من سيرة ابن هشام 2: 69 ، وسائر كتب التاريخ.(39) في المخطوطة والمطبوعة: "على قوم من الخزرج" ، والصواب ما في سيرة ابن هشام. كما أثبت.(40) في المخطوطة: "أن يعبدون الله. . ." سهو من الناسخ ، وفي ابن هشام"أدعوهم إلى أن يعبدوا الله".(41) غلام حدث (بفتح الحاء وضم الدال): كثير الحديث حسن السياق له.(42) في المطبوعة: "فأخذ أبو الجيش" ، والصواب ما أثبت من سيرة ابن هشام.(43) في المخطوطة والمطبوعة: "خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم الموسم. . ." بإسقاط"في" وأثبتها من ابن هشام. وفي ابن هشام: "فعرض نفسه" بالفاء ، وما في مخطوطة الطبري ، جيد(44) في المطبوعة: "لهم خيرًا" ، والصواب من المخطوطة وابن هشام.(45) "موالي يهود": أي من حلفائهم ، والمولي: الحليف.(46) هذا هو النص الصحيح ، لما أثبت ناشر سيرة ابن هشام ، مخالفا أصول السيرة ، وما جاء هنا.(47) في ابن هشام: "وكانوا هم أهل شرك وأصحاب أوثان" ، وما في الطبري صواب أيضا.(48) في المطبوعة والمخطوطة: "ولا يسبقنكم" بالواو ، وأثبت ما في سيرة ابن هشام.(49) في المطبوعة والمخطوطة: "قالوا" بإسقاط الواو ، والصواب ما في سيرة ابن هشام.(50) بيعة النساء ، هي البيعة المذكورة في [سورة الممتحنة: 12] ، ونصها فيما رواه ابن إسحاق بإسناديه عن عبادة بن الصامت أنه قال (ابن هشام 2 : 75 ، 76): "بايعنا رسول الله صلى الله عليه وسلم لَيلَةَ العقبة الأولى على أن لا نُشْرك بالله شيئًا ، ولا نَسْرِق ، ولا نزني ، ولا نقتُل أولادَنا ، ولا نأتي ببُهْتانٍ نَفتريهِ من بين أيدينا وأرجُلنا ، ولا نَعْصِيه في معروفٍ = فإِن وَفَيْتُم ، فلكُمُ الجنَّة. وإن غَشِيتُم من ذلك شيئًا فأُخِذْتم بحدِّه في الدنيا ، فهو كفَّارةٌ لكم. وإن سترتُم عليه إلى يوم القيامة ، فأمركم إلى الله ، إن شاءَ عذب وإن شاءَ غفر". وهذه بيعة لم يذكر فيها القتال والجهاد ، مما كتبه الله على الرجال دون النساء ، ولذلك سميت بيعة النساء ، لأنها مطابقة لبيعتهن المذكورة في سورة الممتحنة.(51) الأثر: 7586- سيرة ابن هشام 2 : 69 - 73 ، وهو تابع الأثر السالف رقم: 7585.(52) في المخطوطة والمطبوعة"ففي حرب فألف ..." أسقط"ابن سمير" ، وسيأتي نص قول السدي ، كما أثبته بعد ص 83 س : 3.(53) يعني ما كان من حديث الإفك في أمر عائشة أم المؤمنين ، وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما خطب الناس فذكر لهم رجالا يؤذونه في أهله ويقولون عليهن غير الحق ، وتولى كبر ذلك رأس النفاق عبد الله بن أبي ابن سلول في رجال من الخزرج. فقام أسيد بن حضير الأوسي فقال: يا رسول الله ، إن يكونوا من الأوس نكفيكهم ، وإن يكونوا من إخواننا من الخزرج ، فمرنا بأمرك ، فوالله إنهم لأهل أن تضرب أعناقهم. فقام سعد بن عبادة الخزرجي ، فقال: كذبت لعمر الله ، لا تضرب أعناقهم! أما والله ما قلت هذه المقالة إلا لأنك عرفت أنهم من الخزرج ، ولو كانوا من قومك ما قلت هذا! فقال أسيد بن الحضير: كذبت لعمر الله: ولكنك منافق تجادل عن المنافقين! وتثاور الناس حتى كاد أن يكون بين هذين الحيين من الأوس والخزرج شر (تاريخ الطبري 3: 69).هذا ولم أجد ذكر هذا الخبر في كتاب ، ولم أجد في كتب أسباب النزول أن هذه الآية نزلت في شأن عائشة رضي الله عنها ، ولا ما كان يومئذ بين الأوس والخزرج. ولم يذكر ذلك أبو جعفر مصرحًا في هذا الموضع ، ولا ذكر ذلك في تفسير سورة النور ، حيث آيات حديث الإفك وبراءة عائشة أم المؤمنين.(54) في المطبوعة: "لحنينًا" بالحاء ، وأما في المخطوطة ، فإن الناسخ على غير عادته نقط حروفها المعجمة جميعًا ، كما أثبتها ، وهو الصواب المحض. والخنين: تردد البكاء في الأنف والخياشيم حتى يصير في الصوت مثل الغنة ، لكتمان البكاء من ألم وحياء وخجل. وقد ورد في كثير من الأحاديث من ذلك: "أنه كان يسمع خنينه في الصلاة" ، وفي حديث أنس: "فغطى أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وجوههم ، لهم خنين".(55) في الأغاني 3 : 40"سمير بن يزيد بن مالك" ، وذكر في 3 : 21 أنه أخو"درهم بن يزيد بن ضبيعة" ، وقد رجحت في التعليق على طبقات فحول الشعراء لابن سلام: 247 تعليق: 6 أنه"درهم بن يزيد بن مالك" من بني ضبيعة بن زيد بن مالك بن عوف بن عمر بن عوف. وقد جاء في المطبوعتين"درهم بن زيد" كما جاء هنا في ذكر أخيه"سمير بن زيد".(56) جمهرة أشعار العرب: 122 ، والأغاني 20 ، واللسان (سمر) وهذا البيت والذي يليه كتب في المطبوعة بالقاف"أبقوا" ثم"علقوا" وهما في المخطوطة غير منقوطتين ، وأوقعهم في ذلك النقط ما جاء في اللسان (سمر) ، "أبقوا" بالباء والقاف ، وهو خطأ محض ينبغي تصحيحه. فقصيدة مالك فائية لا شك فيها. رواها صاحب جمهرة أشعار العرب بطولها ، ورواها أبو الفرج ، وروى معها نقائضها ، لدرهم بن يزيد ، ثم لقيس بن الخطيم ، فيما بعد هذه الحرب بدهر ، ورد حسان بن ثابت عليه ومناقضته له. وخبر هذا الشعر طويل ، هو في الأغاني 3 : 18 - 26 ، ثم 39 - 42. ثم انظر ما قاله الطبري بعد الأبيات.وقوله: "حدبوا دونه" ، يقال: "حدب عليه" ، إذا تعطف عليه وحنا عليه. وقوله: "دونه" ، عني أنهم عطفوا عليه وحاموا دونه ليمنعوه. وقوله: "أنفوا" ، يقال: "أنف الرجل من الشيء يأنف أنفا" ، إذا حمى وغضب ، وأخذته الغيرة من أن يضام. وكان سمير هذا هو الذي قتل الرجل الثعلبي جار مالك بن العجلان -في خبر الحرب- فطالب مالك بني عمرو بن عوف أن يرسلوا إليه سميرًا ليقتله بجاره ، أو يأخذ الدية كاملة ، فأبى أولئك ، وأبى مالك ، وحدب بنو عمرو بن عوف على صاحبهم سمير ، واستنفر مالك قبائل الخزرج ، فأبت بنو الحارث بن الخزرج أن تنصره ، فقال هذه الأبيات يحرض بني النجار على نصرته.(57) في رواية الجمهرة والأغاني: "صادقا" ، وهما سواء. وفي شرح هذا البيت قال أبو الفرج في أغانيه: "علفوا الضيم: إذا أقروا به. أي ظني أنهم لا يقبلون الضيم" ، وهذا مجاز قلما تظفر بتفسيره في كتب اللغة. وقد جاء مثل ذلك في هذا المعنى من قول سبيع بن زرارة ، أو خالد بن نغسلة (الحماسة 1: 186).إِذَا كُـنْتَ فـي قـومٍ عِدًى لَسْتَ مِنْهُمُفَكُـلْ مَـا عُلِفْـتُ مـن خبيثٍ وطيِّبِوقول العباس بن مرداس (الحماسة 1 : 225).ولا تَطْعَمَــنْ مــا يَعْلِفٌـونَك إنَّهُـمْأَتَــوْكَ عُــلىْ قُرْبَــاهُمْ بِـالمُثَمَّلِوكأنهم يريدون بذلك: ما يقدم إليك ، مما يكون حسن الظاهر كأنه رعاية وكرم ، خبيث الباطن يراد به الأذى والضيم ، واستعملوا"العلف" لأنه كالاستغفال لمن يقدم إليه ، كأنه بهيمة لا تدرك الخفي الباطن.هذا وقد ترك ناشرو هذا التفسير هذين البيتين على حالهما من التصحيف. ثم جاء بعض المعلقين ، فكتب ما لا قبل لذي عقل بقبوله ، إلا على قول القائل: "فكل ما علفت"!(58) لست على ثقة من هذا الاسم"الحر بن سمير" ، ولكني لم أجده في مكان آخر ، والذي يقولونه في غير هذا الخبر أن اسمه"كعب بن العجلان" ، ويقال غير ذلك.(59) لم أجد هذا الرجز بهذه الرواية في كتاب غير هذا التفسير. أما "سجلة" فهي بئر المطعم ابن عدي بن نوفل بن عبد مناف ، ويقال حفرها عدي بن نوفل ، ويقال حفرها هاشم بن عبد مناف ، ويقال حفرها قصى. وقد ذكرها ابن هشام في سيرته 2 : 157 ، والأزرقي في تاريخ مكة 1 : 64 ، 65 / 2 : 175 ، 176 ، والبلاذري في فتوح البلدان: 55 ، 56 ، والبكري في معجم ما استعجم: 724 ، ومعجم البلدان (سجلة) ، والروض الأنف 1 : 101 ، وذكرها المصعب في نسب قريش: 31 ، 197 ، ولم يذكر اسمها بل قال: "سقاية عدي ، التي بالمشعرين ، بين الصفا والمروة ، وفيها يقول مطرود الخزاعي ، يمدح عدى بن نوفل:وَمَــا النِّيـلُ يَـأْتِي بالسَّـفِينِ يَكُفُّـهبـأَجْوَدَ سَـيْبًا مـن عَـدِىّ بـن نَوْفَلوأنبطْــتَ بيـن المَشْـعَرَيْنِ سِـقايةًلِحُجَّــاجِ بَيْـتِ اللـه أفْضَـلَ مَنْهَـلِونسب أبو الفرج في أغانيه 13 : 5 هذا الشعر لقيس بن الحدادية من أبيات. وأما الرجز الذي يشبه هذا وذكروه في المراجع السالفة ، فقد اختلف في نسبته ، إلى قصى ، وإلى خلدة بنت هاشم ، تقول:نَحْــنُ وَهَبْنَــا لِعَــدِىٍّ سَــجْلَهْفــي تُرْبــةٍ ذَاتِ عَــذَاةٍ سَــهْلَهْتُــرْوِى الحَجِــيج زُغْلَـةً فزُغْلَـهْأي جرعة فجرعة. ولم يتيسر لي تحقيق ذلك الآن بأكثر من هذا(60) ديوانه: 426 ، مجاز القرآن: 98 ، الكامل 1 : 324 ، وغيرها ، وسيأتي في التفسير 12 : 94 / 13 : 109 / 19 : 39 (بولاق) ، من قصيدة يهجو الفرزدق ، لم تذكر في نقائضهما ، يقول قبل البيت:دَعِينــي، إِنَّ شَــيْبى قَــدْ نَهَـانِيوَتَجْــرِيبِى، وَشَــيْبِى، وَاكْتِهَــالِىرَأَتْ مَــــرَّ السِّـــنِينِ .......... . . . . . . . . . . . . . . . . . .وَمَـنْ يَبْقَـى عَـلَى غَـرَضِ المَنَايـاوَأَيَّـــامٍ تَمُــرُّ مَــعَ اللَّيّــالِي?!والسرار (بكسر السين وفتحها): آخر ليلة من الشهر ، ليلة يستسر القمر ، أي يختفي ، وأراد جرير بالسرار في هذا البيت: نقصان القمر حتى يبلغ آخر ما يكون هلالا ، حتى يخفى في آخر ليلة ، فهذا النقصان هو الذي يأخذ منه ليلة بعد ليلة ، أما "السرار" الذي شرحه أصحاب اللغة ، فهو ليلة اختفاء القمر ، وذلك لا يتفق في معنى هذا البيت.(61) وينسب للأغلب العجلى ، كما سترى في المراجع ، وقال أبو محمد الأعرابي في فرحة الأديب."ليس هذا الرجز للأغلب ، هو لغيره ، من شوارد الرجز".(62) ديوان العجاج: 80 ، سيبويه 1: 26 ، كتاب المعمرين: 87 ، الأغاني 18: 164 ، والبيان والتبيين 4: 60 ، والخزانة 2: 168 ، العيني (هامش الخزانة) 3: 395 ، وشرح شواهد المغنى: 298 وغيرها. وقد اختلفت في رواية الرجز اختلاف كثير. ورواية أبي محمد الأعرابي:أَصْبَحْـتُ لا يَحْـمِـلُ بَعْضِـي بَعْضِيمُنَفَّهًـــا، أَرُوح مِثْـــلَ النِّقْــضِمَــــرُّ اللَّيــــالي.............. . . . . . . . . . . . . . . . . . .ثُـمَّ الْتَحَـيْنَ عَـنْ عِظـامِي نَحْـضِىأَقْعِـدْنَنِي مِـنْ بَعْـدِ طُـول نَهْضِــيالمنفه: الذي عليه الكلال والإعياء. والنقض: البعير المهزول. التحى العود من الشجر: قشر عنه لحاءه ، وهو قشره. والنحض: اللحم. يقول: تركته الليالي عظامًا ، قد أكلت لحمه.(63) 5: 77 ، 78.(64) قوله: "وأشقاه عيشًا ، وأبينه ضلالة. . ." مع عودة الضمير إلى"الناس" ، لأن ضمير المثنى والجمع بعد"أفعل" التفضيل ، يجوز إفراده وتذكيره ، انظر ما سلف من التعليق على الآثار رقم: 5968 ، 6129 ، 7028 ، 7029.(65) في المطبوعة: "معكومين" ، والصواب من المخطوطة: كعم فم البعير وغيره شد فاه في هياجه لئلا يعض. ومنه قيل: "كعمه الخوف فهو مكعوم" ، أمسك فاه ، ومنعه من النطق ، وفي حديث على: "فهم بين خائف مقموع ، وساكت مكعوم" ، وفي شعر ذى الرمة يصف صحراء بعيدة الأرجاء ، يخافها سالكها:بَيْـنَ الرَّجَـا والرَّجَا من جَنْبِ واصِيَةٍيَهْمَــاءَ، خَابِطُهَـا بـالخوف مَكْعُـومُ(66) ردى في النار: ألقى فيها.(67) هكذا جاءت الجملتان في المخطوطة ، ولست على ثقة من صوابهما ، ولا أدري ما يعني بقوله: "دار الجهاد" ، والذي نعرف أن الإسلام جاء فأحله للمجاهدين هو"الغنائم" غنائم الحرب والجهاد. فأخشى أن يكون في الكلام تحريف. وقوله: "ووضع لكم به من الرزق" كأنه يعني بقوله: "وضع" بسط ، كما فسروه في حديث التوبة: "إن الله واضع يده لمسيء الليل ليتوب بالنهار ، ولمسيء النهار ليتوب بالليل" ، أي بسط ، كما جاء في الرواية الأخرى: "إن الله باسط يده. . .".(68) أوبقه: أهلكه ، وقوله: "أوبق" بالبناء للمجهول.(69) الأثر: 7594-"الحسن بن حي" ، هو: "الحسن بن صالح بن صالح بن حي ، وهو حيان ، الهمداني" قال البخاري: "يقال: حي ، لقب" ، وكان في المطبوعة: "حسن بن يحيى" ، والصواب في المخطوطة ، وهو مترجم في التهذيب.(70) في المطبوعة: "من علماء اليهود. . ." ، وهو فاسد جدًا ، والصواب في المخطوطة ، ولكنه لم يحسن قراءتها"من عل" غير منقوطة. والغل (بكسر الغين): الحقد الدفين.(71) سياق الجملة: كما بين لكم في هذه الآيات. . . من غل اليهود. . . ومن غشهم. . . ومن أمره. . . ومن نهيه. . . ومن الحال التي كنتم عليه. . ." معطوف بعضه على بعض.(72) في المطبوعة: "يعرفكم" بالياء في أوله ، والصواب ما في المخطوطة ، وهو منصوب الفاء ، نصب على الحال.(73) عند هذا الموضع ، انتهى الجزء الخامس من مخطوطتنا ، وفي آخره ما نصه: "نَجَز الجزء الخامس من كتاب البيان ، بحمد الله تعالى وعونه وحسن توفيقه ، أعان الله على ما بعده بمنه وكرمه ، وخفىّ لطفه وسعة رحمته ، إنه وَلِيّ ذلك والقادرُ عليه. يتلوه في السادس إنْ شاء الله تعالى: القول في تأويل قوله: "وَلْتَكُنْ منكُمْ أمّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ ويَأمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ ويَنْهَوْنَ عَنِ المُنْكَرِ وَأُولئكَ هُمُ المُفْلِحُون".* * *وكان الفراغُ منه في شهر الله المحرّم غُرّة سنة خمس عشرة وسبعمئة ، أحسن الله تَقَضِّيها وخاتمتها في خيرٍ وعافية ، بمنّه وكرمه ولطفه - على يدِ العبد الفقير إلى رحمة مولاه ، الغنيِّ به عمن سواه: علىّ بن محمد بن عباد (أو: عنان) بن عبد الصمد بن صالح الديدبلى (؟؟) الشافعي ، غفر الله له ولوالديه ، ولصاحب هذا الكتاب ، ولمن قرأ فيه ودعا لهم بالتوبة والمغفرة ورضى الله تعالى والجنة ، ولجميع المسلمين. وذلك بالقاهرة المحروسة ، بحارة العطوفة. الحمد لله رب العالمين" ثم يتلوه الجزء السادس ، وأوله:"بسم الله الرحمن الرحيم ربّ أعِنْ"

قوله عز وجل : ( واعتصموا بحبل الله جميعا ) الحبل : السبب الذي [ يتوصل ] به إلى البغية وسمي الإيمان حبلا لأنه سبب يتوصل به إلى زوال الخوف .واختلفوا في معناه هاهنا ، قال ابن عباس : معناه تمسكوا بدين الله ، وقال ابن مسعود : هو الجماعة ، وقال : عليكم بالجماعة فإنها حبل الله الذي أمر الله به ، وإن ما تكرهون في الجماعة والطاعة خير مما تحبون في الفرقة . وقال مجاهد وعطاء : بعهد الله ، وقال قتادة والسدي : هو القرآن ، وروي عن ابن مسعود عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " إن هذا القرآن هو حبل الله وهو النور المبين ، والشفاء النافع ، وعصمة لمن تمسك به ونجاة لمن تبعه " وقال مقاتل بن حيان : بحبل الله : أي بأمر الله وطاعته ، ( ولا تفرقوا ) كما [ افترقت ] اليهود والنصارى ، أخبرنا أبو الحسن السرخسي ، أنا زاهر بن أحمد ، أخبرنا أبو إسحاق الهاشمي ، أخبرنا أبو مصعب عن مالك عن سهيل بن أبي صالح عن أبيه عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " إن الله تعالى يرضى لكم ثلاثا ، ويسخط لكم ثلاثا يرضى لكم أن تعبدوه ولا تشركوا به شيئا وأن تعتصموا بحبل الله جميعا وأن تناصحوا من ولى الله أمركم ، ويسخط لكم : قيل وقال ، وإضاعة المال وكثرة السؤال " .قوله تعالى : ( واذكروا نعمة الله عليكم إذ كنتم أعداء فألف بين قلوبكم ) قال محمد بن إسحاق بن يسار وغيره من أهل الأخبار : كانت الأوس والخزرج أخوين لأب وأم فوقعت بينهما عداوة بسبب قتيل ، فتطاولت تلك العداوة والحرب بينهم عشرين ومائة سنة إلى أن أطفأ الله عز وجل ذلك بالإسلام وألف [ بينهم ] برسوله محمد صلى الله عليه وسلم وكان سبب ألفتهم أن سويد بن الصامت أخا بني عمرو بن عوف وكان شريفا يسميه قومه الكامل لجلده ونسبه ، قدم مكة حاجا أو معتمرا ، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم قد بعث وأمر بالدعوة ، فتصدى له حين سمع به ودعاه إلى الله عز وجل وإلى الإسلام فقال له سويد : فلعل الذي معك مثل الذي معي ، فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم : [ وما الذي معك قال : مجلة لقمان يعني حكمته فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم ] اعرضها علي فعرضها ، فقال : إن هذا لكلام حسن ، معي أفضل من هذا ، قرآن أنزله الله علي نورا وهدى فتلا عليه القرآن ودعاه إلى الإسلام فلم [ يبعد ] منه وقال : إن هذا [ لقول ] حسن ، ثم انصرف إلى المدينة فلم يلبث أن قتلته الخزرج قبل يوم بعاث فإن قومه ليقولون : قد قتل وهو مسلم .ثم قدم أبو الحيسر أنس بن رافع ومعه فئة من بني الأشهل فيهم إياس بن معاذ يلتمسون الحلف من قريش على قوم من الخزرج ، فلما سمع بهم رسول الله صلى الله عليه وسلم أتاهم فجلس إليهم ، فقال : هل لكم إلى خير مما جئتم له؟ فقالوا : وما ذلك؟ قال : أنا رسول الله بعثني إلى العباد أدعوهم إلى أن لا يشركوا بالله شيئا ، وأنزل علي الكتاب ، ثم ذكر لهم الإسلام وتلا عليهم القرآن ، فقال إياس بن معاذ وكان غلاما حدثا : أي قوم ، هذا والله خير مما جئتم له ، فأخذ أبو الحيسر حفنة من البطحاء فضرب بها وجه إياس وقال : دعنا منك فلعمري لقد جئنا لغير هذا ، فصمت إياس وقام رسول الله صلى الله عليه وسلم عنهم ، وانصرفوا إلى المدينة وكانت وقعة بعاث بين الأوس والخزرج ، ثم لم يلبث إياس بن معاذ أن هلك .فلما أراد الله عز وجل إظهار دينه وإعزاز نبيه خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم في الموسم الذي لقي فيه النفر من الأنصار يعرض نفسه على قبائل العرب كما كان يصنع في كل موسم ، فلقي عند العقبة رهطا من الخزرج أراد الله بهم خيرا ، وهم ستة نفر : أسعد بن زرارة ، وعوف بن الحارث وهو ابن عفراء ، ورافع بن مالك العجلاني ، وقطبة بن عامر بن حديدة ، وعقبة بن عامر بن نابي ، وجابر بن عبد الله ، فقال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم : من أنتم؟ قالوا : نفر من الخزرج ، قال : أمن موالي يهود؟ قالوا : نعم : قال : أفلا تجلسون حتى أكلمكم؟ قالوا : بلى ، فجلسوا معه فدعاهم إلى الله عز وجل وعرض عليهم الإسلام وتلا عليهم القرآن .قالوا : وكان مما صنع الله لهم به في الإسلام أن يهود كانوا معهم ببلادهم ، وكانوا أهل كتاب وعلم ، وهم كانوا أهل أوثان وشرك ، وكانوا إذا كان منهم شيء قالوا : إن نبيا الآن مبعوث قد أظل زمانه نتبعه ونقتلكم معه قتل عاد وإرم ، فلما كلم رسول الله صلى الله عليه وسلم أولئك النفر ودعاهم إلى الله عز وجل قال بعضهم لبعض : يا قوم تعلمون والله إنه النبي الذي توعدكم به يهود ، فلا يسبقنكم إليه ، فأجابوه وصدقوه وأسلموا ، وقالوا : إنا قد تركنا قومنا ولا قوم بينهم من العداوة والشر ما بينهم وعسى الله أن يجمعهم بك ، وسنقدم عليهم فندعوهم إلى أمرك ، فإن يجمعهم الله عليك فلا رجل أعز منك .ثم انصرفوا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم راجعين إلى بلادهم قد آمنوا به صلى الله عليه وسلم ، فلما قدموا المدينة ذكروا لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم ودعوهم إلى الإسلام حتى فشا فيهم فلم يبق دار من دور الأنصار إلا وفيها ذكر من رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى إذا كان العام المقبل وافى الموسم من الأنصار اثنا عشر رجلا وهم : أسعد بن زرارة ، وعوف ، ومعاذ ابنا عفراء ، ورافع بن مالك بن العجلان ، وذكوان بن عبد القيس ، وعبادة بن الصامت ، ويزيد بن ثعلبة ، وعباس بن عبادة ، وعقبة ‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌بن عامر ، وقطبة بن عامر ، وهؤلاء خزرجيون وأبو الهيثم بن التيهان ، وعويمر بن ساعدة من الأوس ، فلقوه بالعقبة وهي العقبة الأولى ، فبايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم على بيعة النساء ، على أن لا يشركوا بالله شيئا ولا يسرقوا ولا يزنوا ، إلى آخر الآية فإن وفيتم فلكم الجنة ، وإن غشيتم شيئا من ذلك فأخذتم بحده في الدنيا فهو كفارة له ، وإن ستر عليكم فأمركم إلى الله إن شاء عذبكم وإن شاء غفر لكم ، قال : وذلك قبل أن يفرض عليهم الحرب .قال : فلما انصرف القوم بعث معهم رسول الله صلى الله عليه وسلم مصعب بن عمير بن هاشم بن عبد مناف ، وأمره أن يقرئهم القرآن ويعلمهم الإسلام ويفقههم في الدين ، وكان مصعب يسمى بالمدينة المقرئ ، وكان منزله على أسعد بن زرارة ، ثم إن أسعد بن زرارة خرج بمصعب فدخل به حائطا ، من حوائط بني ظفر ، فجلسا في الحائط واجتمع إليهما رجال ممن أسلم ، فقال سعد بن معاذ لأسيد بن حضير : انطلق إلى هذين الرجلين اللذين قد أتيا دارنا ليسفها ضعفاءنا فازجرهما ، فإن أسعد بن زرارة ابن خالتي ولولا ذاك لكفيتكه ، وكان سعد بن معاذ وأسيد بن حضير سيدي قومهما من بني عبد الأشهل وهما مشركان ، فأخذ أسيد بن حضير حربته ثم أقبل إلى مصعب وأسعد وهما جالسان في الحائط ، فلما رآه أسعد بن زرارة قال لمصعب : هذا سيد قومه قد جاءك فاصدق الله فيه ، قال مصعب : إن يجلس أكلمه قال : فوقف عليهما متشتما فقال : ما جاء بكم إلينا تسفهان ضعفاءنا؟ اعتزلا إن كانت لكما في أنفسكما حاجة ، فقال له مصعب : أو تجلس فتسمع؟ فإن رضيت أمرا قبلته وإن كرهته كف عنك ما تكره ، قال : أنصفت ثم ركز حربته وجلس إليهما فكلمه مصعب بالإسلام وقرأ عليه القرآن فقالا والله لعرفنا في وجهه الإسلام قبل أن يتكلم به ، في إشراقه وتسهله ، ثم قال : ما أحسن هذا الكلام وأجمله ! كيف تصنعون إذا أردتم أن تدخلوا في هذا الدين؟ قالا له : تغتسل وتطهر ثوبيك ثم تشهد شهادة الحق [ ثم تصلي ركعتين فقام فاغتسل وطهر ثوبيه وشهد شهادة الحق ] ثم قام وركع ركعتين ثم قال لهما : إن ورائي رجلا إن اتبعكما لم يتخلف عنه أحد من قومه وسأرسله إليكما الآن ، سعد بن معاذ ، ثم أخذ حربته فانصرف إلى سعد وقومه ، وهم جلوس في ناديهم فلما نظر إليه سعد بن معاذ مقبلا قال : أحلف بالله لقد جاءكم أسيد بغير الوجه الذي ذهب من عندكم ، فلما وقف على النادي قال له سعد : ما فعلت؟ قال : كلمت الرجلين فوالله ما رأيت بهما بأسا وقد نهيتهما فقالا فافعل ما أحببت ، وقد حدثت أن بني حارثة خرجوا إلى أسعد بن زرارة ليقتلوه ، وذلك أنهم عرفوا أنه ابن خالتك ليحقروك فقام سعد [ مغضبا ] مبادرا للذي ذكر له من بني حارثة ، فأخذ الحربة ثم قال : والله ما أراك أغنيت شيئا فلما رآهما مطمئنين عرف أن أسيدا إنما أراد أن يسمع منهما فوقف عليهما متشتما ثم قال لأسعد بن زرارة : لولا ما بيني وبينك من القرابة ما رمت هذا مني ، تغشانا في دارنا بما نكره وقد قال أسعد لمصعب : جاءك والله سيد قومه ، إن يتبعك لم يخالفك منهم أحد ، فقال له مصعب : أو تقعد فتسمع فإن رضيت أمرا ورغبت فيه قبلته ، وإن كرهته عزلنا عنك ما تكره ، قال سعد : أنصفت ، ثم ركز الحربة وجلس ، فعرض عليه الإسلام وقرأ عليه القرآن قالا : فعرفنا والله في وجهه الإسلام قبل أن يتكلم به في إشراقه وتسهله ، ثم قال لهما : كيف تصنعون إذا أنتم أسلمتم ودخلتم في هذا الدين؟ قالا تغتسل وتطهر ثوبيك ، ثم تشهد شهادة الحق ثم [ تصلي ] ركعتين فقام واغتسل وطهر ثوبيه وشهد شهادة الحق وركع ركعتين ، ثم أخذ حربته فأقبل عامدا إلى نادي قومه ومعه أسيد بن حضير فلما رآه قومه مقبلا قالوا : نحلف بالله لقد رجع سعد إليكم بغير الوجه الذي ذهب به من عندكم ، فلما وقف عليهم قال : يا بني عبد الأشهل كيف تعلمون أمري فيكم؟ قالوا : سيدنا وأفضلنا رأيا وأيمننا نقيبة قال : فإن كلام رجالكم ونسائكم علي حرام حتى تؤمنوا بالله ورسوله ، قال : فما أمسى في دار بني عبد الأشهل رجل ولا امرأة إلا مسلم أو مسلمة ، ورجع أسعد بن زرارة ومصعب إلى منزل أسعد بن زرارة ، فأقام عنده يدعو الناس إلى الإسلام حتى لم يبق دار من دور الأنصار إلا وفيها رجال مسلمون ونساء مسلمات إلا ما كان من دار بني أمية بن زيد وخطمة ووائل وواقف ، وذلك أنه كان فيهم أبو قيس بن الأسلت الشاعر ، وكانوا يسمعون منه ويطيعونه فوقف بهم عن الإسلام حتى هاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة ومضى بدر وأحد والخندق .قالوا : ثم إن مصعب بن عمير رجع إلى مكة وخرج معه من الأنصار من المسلمين سبعون رجلا مع حجاج قومهم من أهل الشرك حتى قدموا مكة فواعدوا رسول الله صلى الله عليه وسلم العقبة من أوسط أيام التشريق وهي بيعة العقبة الثانية .قال كعب بن مالك - وكان قد شهد ذلك - فلما فرغنا من الحج وكانت الليلة التي واعدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ومعنا عبد الله بن عمرو بن حرام أبو جابر أخبرناه وكنا نكتم عمن معنا من المشركين من قومنا أمرنا فكلمناه ، وقلنا له : يا أبا جابر إنك سيد من ساداتنا وشريف من أشرافنا وإنا نرغب بك عما أنت فيه أن تكون حطبا للنار غدا ، ودعوناه إلى الإسلام فأسلم ، وأخبرناه بميعاد رسول الله صلى الله عليه وسلم فشهد معنا العقبة ، وكان نقيبا ، فبتنا تلك الليلة مع قومنا في رحالنا حتى إذا مضى ثلث الليل خرجنا لميعاد رسول الله صلى الله عليه وسلم نتسلل مستخفين تسلل القطا ، حتى اجتمعنا في الشعب عند العقبة ، ونحن سبعون رجلا ومعنا امرأتان من نسائنا نسيبة بنت كعب أم عمارة إحدى نساء بني النجار ، وأسماء بنت عمرو بن عدي أم منيع إحدى نساء بني سلمة ، فاجتمعنا بالشعب ننتظر رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى جاءنا ومعه عمه العباس بن عبد المطلب ، وهو يومئذ على دين قومه إلا أنه أحب أن يحضر أمر ابن أخيه ، ويتوثق له ، فلما جلسنا كان أول من تكلم العباس بن عبد المطلب ، فقال : يا معشر الخزرج - وكانت العرب يسمون هذا الحي من الأنصار الخزرج خزرجها وأوسها - إن محمدا صلى الله عليه وسلم منا حيث قد علمتم ، وقد منعناه من قومنا ممن هو على مثل رأينا وهو في عز من قومه ومنعة في بلده ، وأنه قد أبى إلا الانقطاع إليكم واللحوق بكم ، فإن كنتم ترون أنكم وافون له بما دعوتموه إليه ومانعوه ممن خالفه فأنتم وما تحملتم من ذلك ، وإن كنتم ترون أنكم مسلموه وخاذلوه بعد الخروج إليكم فمن الآن فدعوه فإنه في عز ومنعة .قال : فقلنا قد سمعنا ما قلت : فتكلم يا رسول الله وخذ لنفسك ولربك ما شئت .قال : فتكلم رسول الله صلى الله عليه وسلم فتلا القرآن ودعا إلى الله ورغب في الإسلام ، ثم قال أبايعكم على أن تمنعوني مما تمنعون منه [ أنفسكم ونساءكم ] وأبناءكم ، قال : فأخذ البراء بن معرور بيده ثم قال : والذي بعثك بالحق نبيا لنمنعك مما نمنع منه أزرنا فبايعنا يا رسول الله ، فنحن أهل الحرب وأهل الحلقة ورثناها كابرا عن كابر .قال : [ فاعترض ] القول - والبراء يكلم رسول الله صلى الله عليه وسلم - أبو الهيثم بن التيهان ، فقال : يا رسول الله إن بيننا وبين الناس حبالا يعني العهود ، وإنا قاطعوها فهل عسيت إن فعلنا نحن ذلك ثم أظهرك الله أن ترجع إلى قومك وتدعنا ، فتبسم رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم قال : الدم الدم والهدم الهدم أنتم مني وأنا منكم أحارب من حاربتم وأسالم من سالمتم .وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " أخرجوا إلي منكم اثني عشر نقيبا كفلاء على قومهم بما فيهم ككفالة الحواريين لعيسى ابن مريم " فأخرجوا اثني عشر نقيبا تسعة من الخزرج وثلاثة من الأوس .قال عاصم بن عمرو بن قتادة : إن القوم لما اجتمعوا لبيعة رسول الله صلى الله عليه وسلم قال العباس بن عبادة بن نضلة الأنصاري : يا معشر الخزرج هل تدرون علاما تبايعون هذا الرجل؟ إنكم تبايعونه على حرب الأحمر والأسود ، فإن كنتم ترون أنكم إذا نهكت أموالكم مصيبة وأشرافكم قتلى أسلمتموه ، فمن الآن ، فهو والله إن فعلتم خزي في الدنيا والآخرة ، وإن كنتم ترون أنكم وافون له بما دعوتموه إليه من تهلكة الأموال وقتل الأشراف فخذوه فهو والله خير الدنيا والآخرة .قالوا : فإنا نأخذه على مصيبة الأموال وقتل الأشراف ، فما لنا بذلك يا رسول الله إن نحن وفينا؟ قال : " الجنة " قال : ابسط يدك فبسط يده فبايعوه ، وأول من ضرب على يده البراء بن معرور ثم تتابع القوم ، فلما بايعنا رسول الله صلى الله عليه وسلم صرخ الشيطان من رأس العقبة بأنفذ صوت ما سمعته قط : يا أهل الجباجب هل لكم في مذمم والصباة قد اجتمعوا على حربكم ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : هذا عدو الله ، هذا أزب العقبة ، اسمع أي عدو الله أما والله لأفرغن لك ، ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ارفعوا إلى رحالكم .فقال العباس بن عبادة بن نضلة : والذي بعثك بالحق لئن شئت [ لنميلن ] غدا على أهل منى بأسيافنا ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : لم نؤمر بذلك ولكن ارجعوا إلى رحالكم .قال فرجعنا إلى مضاجعنا فنمنا عليها حتى أصبحنا فلما أصبحنا غدت علينا جلة قريش حتى جاءونا في منازلنا ، فقالوا : يا معشر الخزرج بلغنا أنكم جئتم صاحبنا هذا تستخرجونه من بين أظهرنا وتبايعونه على حربنا ، وإنه والله ما حي من العرب أبغض إلينا أن تنشب الحرب بيننا وبينهم [ منكم ] قال : فانبعث من هناك من مشركي قومنا يحلفون لهم بالله : ما كان من هذا شيء وما علمناه وصدقوا ، ولم يعلموا ، وبعضنا ينظر إلى بعض ، وقام القوم وفيهم الحارث بن هشام بن المغيرة [ المخزومي ] وعليه نعلان جديدان ، قال فقلت له كلمة كأني أريد أن أشرك القوم بها فيما قالوا يا جابر أما تستطيع أن تتخذ وأنت سيد من ساداتنا مثل نعلي هذا الفتى من قريش ، قال فسمعها الحارث فخلعهما من رجليه ثم رمى بهما إلي وقال : والله لتنتعلنهما قال يقول أبو جابر رضي الله عنه : مه والله أحفظت الفتى فاردد إليه نعليه ، قال : لا أردهما فأل - والله - صالح والله لئن صدق الفأل [ لأسلبنه ] .قال : ثم انصرف الأنصار إلى المدينة وقد شددوا العقد ، فلما قدموها أظهروا الإسلام بها وبلغ ذلك قريشا فآذوا أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم لأصحابه : " إن الله تعالى قد جعل لكم إخوانا ودارا تأمنون فيها " فأمرهم بالهجرة إلى المدينة واللحوق بإخوانهم من الأنصار .فأول من هاجر إلى المدينة أبو سلمة بن عبد الأسد المخزومي ، ثم عامر بن ربيعة ثم عبد الله بن جحش ثم تتابع أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم أرسالا إلى المدينة فجمع الله أهل المدينة أوسها وخزرجها بالإسلام ، وأصلح ذات بينهم بنبيه محمد صلى الله عليه وسلم .قال الله تعالى : ( واذكروا نعمة الله عليكم ) يا معشر الأنصار ( إذ كنتم أعداء ) قبل الإسلام ( فألف بين قلوبكم ) بالإسلام ، ( فأصبحتم ) أي فصرتم ، ( بنعمته ) برحمته وبدينه الإسلام ، ( إخوانا ) في الدين والولاية بينكم ( وكنتم ) يا معشر الأوس والخزرج ( على شفا حفرة من النار ) أي على طرف حفرة مثل شفا البئر معناه : كنتم على طرف حفرة من النار ليس بينكم وبين الوقوع فيها إلا أن تموتوا على كفركم ، ( فأنقذكم ) الله ( منها ) بالإيمان ، ( كذلك يبين الله لكم آياته لعلكم تهتدون ) .

وقوله : { واعتصموا بحبل الله جميعاً ولا تفرقوا } ثَنَّى أمرهم بما فيه صلاح أنفسهم لأخراهم ، بأمرهم بما فيه صلاح حالهم في دنياهم ، وذلك بالاجتماع على هذا الدّين وعدم التَّفرّق ليكتسبوا باتّحادهم قوّة ونماء . والاعتصام افتعال من عَصَم وهو طلب ما يعصم أي يمنع .والحَبْل : ما يشدّ به للارتقاء ، أو التدلّي ، أو للنَّجاة من غَرَق ، أو نحوه ، والكلام تمثيل لهيئة اجتماعهم والتفافهم على دين الله ووصاياه وعهوده بهيئة استمساك جماعة بحبل ألقى إليهم من مُنقذ لهم من غرق أو سقوط ، وإضافة الحبل إلى الله قرينة هذا التَّمثيل .وقوله : { جميعاً } حال وهو الّذي رجّح إرادة التَّمثيل ، إذ ليس المقصود الأمر باعتصام كُلّ مسلم في حال انفراده اعتصاماً بهذا الدّين ، بل المقصود الأمر باعتصام الأمَّة كُلّها ، ويحصل في ضِمن ذلك أمرُ كُلّ واحد بالتَّمسك بهذا الدّين ، فالكلام أمر لهم بأن يكونوا على هاته الهيئة ، وهذا هو الوجه المناسب لتمام البلاغة لكثرة ما فيه من المعاني ، ويجوز أن يستعار الاعتصام للتَّوثيق بالدّين وعهوده ، وعدم الانفصال عنه ، ويستعار الحبل للدّين والعهود كقوله : { إلاّ بحَبْل من الله وحبْل من النَّاس } [ آل عمران : 112 ] ويكون كُلّ من الاستعارتين ترشيحاً للأخرى ، لأنّ مبنى التَّرشيح على اعتبار تقوية التَّشبيه في نفس السامع ، وذلك يحصل له بمجرد سماع لفظ ما هو من ملائمات المستعار ، بقطع النَّظر عن كون ذلك الملائم معتبرة فيه استعارة أخرى ، إذ لا يزيده ذلك الاعتبار إلاّ قُوّة . وليست الاستعارة بوضع اللَّفظ في معنى جديد حتَّى يَتَوهّم متوهّم أنّ تلك الدّلالة الجديدة ، الحاصلة في الاستعارة الثَّانية ، صارت غير ملائمة لِمعنى المستعار في الاستعارة الأخرى ، وإنَّما هي اعتبارات لطيفة تزيد كثرتها الكلام حسناً . وقريب من هذا التوريةُ ، فإنّ فيها حُسناً بإيهام أحد المعنيين مع إرادة غيره ، ولا شكّ أنَّه عند إرادة غيره لا يكون المعنى الآخَر مقصوداً ، وفي هذا الوجه لا يكون الكلام صريحاً في الأمر بالاجتماع على الدّين بل ظاهره أنّه أمر للمؤمنين بالتمسّك بالدّين فيؤول إلى أمر كُلّ واحد منهم بذلك على ما هو الأصل في معنى مثل هذه الصّيغة ويصير قوله : { جميعاً } محتملاً لتأكيد العموم المستفاد من واو الجماعة .وقوله : { ولا تفرقوا } تأكيد لمضمون اعتصموا جميعاً كقولهم : ذممت ولم تُحْمَد . على الوجه الأول في تفسير { واعتصموا بحبل الله جميعاً } . وأمّا على الوجه الثَّاني فيكون قوله : { ولا تفرّقوا } أمراً ثانياً للدلالة على طلب الاتّحاد في الدّين ، وقد ذكرنا أنّ الشيء قد يؤكّد بنفي ضدّه عند قوله تعالى : { قد ضلوا وما كانوا مهتدين } في سورة [ الأنعام : 140 ] وفي الآية دليل على أنّ الأمر بالشيء يستلزم النَّهي عن ضدّه .وقوله : واذكروا نعمت الله عليكم } تصوير لحالهم الَّتي كانوا عليها ليحصل من استفظاعها انكشاف فائدة الحالة الَّتي أمروا بأن يكونوا عليها وهي الاعتصام جميعاً بجامعة الإسلام الَّذي كان سبب نجاتهم من تلك الحالة ، وفي ضمن ذلك تذكير بنعمة الله تعالى ، الّذي اختار لهم هذا الدّين ، وفي ذلك تحريض على إجابة أمره تعالى إياهم بالاتِّفاق . والتَّذكيرُ بنعمة الله تعالى طريق من طُرق مواعظ الرّسل . قال تعالى حكاية عن هود : { واذكروا إذ جعلكم خلفاء من بعد قوم نوح }[ الأعراف : 69 ] وقال عن شعيب : { واذكروا إذ كنتم قليلاً فكثَّركم } [ الأعراف : 86 ] وقال الله لموسى : { وذكرهم بأيام الله } [ إبراهيم : 5 ] . وهذا التَّذكير خاصّ بمن أسلم من المسلمين بعد أن كان في الجاهلية ، لأنّ الآية خطاب للصّحابة ولكن المنّة به مستمرة على سائر المسلمين ، لأن كُلّ جيل يُقَدّر أن لو لم يَسبق إسلام الجيل الَّذي قبله لكانوا هم أعداء وكانوا على شفا حفرة من النَّار .والظرفية في قوله : { إذ كنتم أعداء } معتبر فيها التَّعقيب من قوله : { فألف بين قلوبكم } إذ النعمة لم تكن عند العداوة ، ولكن عند حصول التأليف عقب تلك العداوة .والخطاب للمؤمنين وهم يومئذ المهاجرون والأنصار وأفراد قليلون من بعض القبائل القريبة ، وكان جميعهم قبل الإسلام في عداوة وحروب ، فالأوس والخزرج كانت بينهم حروب دامت مائة وعشرين سنة قبل الهجرة ، ومنها كان يوم بعاث ، والعرب كانوا في حروب وغارات بل وسائر الأمم الَّتي دعاها الإسلام كانوا في تفرّق وتخاذل فصار الّذين دخلوا في الإسلام إخواناً وأولياء بعضهم لبعض ، لا يصدّهم عن ذلك اختلاف أنساب ، ولا تباعد مواطن ، ولقد حاولت حكماؤهم وأولو الرأي منهم التأليف بينهم ، وإصلاح ذات بينهم ، بأفانين الدّعاية من خطابة وجاه وشعر فلم يصلوا إلى ما ابتغوا حتَّى ألَّف الله بين قلوبهم بالإسلام فصاروا بذلك التَّأليف بمنزلة الإخوان .والإخوان جمع الأخ ، مثل الإخوة ، وقيل : يختصّ الإخوان بالأخ المجازي والإخوة بالأخخِ الحقيقي ، وليس بصحيح قال تعالى : { أو بيوت إخوانكم } [ النور : 61 ] وقال : { إنَّما المؤمنون إخوة } [ الحجرات : 10 ] وليس يصحّ أن يكون للمعنى المجازي صيغة خاصّة في الجمع أو المفرد وإلا لبطل كون اللَّفظ مجازاً وصار مشتركاً ، لكن للاستعمال أن يُغلّب إطلاق إحدى الصيغتين الموضوعتين لمعنى واحد فيغلّبها في المعنى المجازي والأخرى في الحقيقي .وقد امتنّ الله عليهم بتغيير أحوالهم من أشنع حالة إلى أحسنها : فحالة كانوا عليها هي حالة العداوة والتَّفاني والتقاتل ، وحالة أصبحوا عليها وهي حالة الأخُوّة ولا يدرِك الفرقَ بين الحالتين إلا من كانوا في السُّوأى فأصبحوا في الحُسنى ، والنَّاس إذا كانوا في حالة بُؤس وضنك واعتادوها صار الشقاء دأبهم ، وذلّت له نفوسهم فلم يشعروا بما هم فيه ، ولا يتفطّنوا لوخيم عواقبه ، حتَّى إذا هُيّىء لهم الصّلاح ، وأخذ يتطرّق إليهم استفاقوا من شقوتهم ، وعلموا سوء حالتهم ، ولأجل هذا المعنى جمعت لهم هذه الآية في الامتنان بين ذكر الحالتين وما بينهما فقالت : { إذ كنتم أعداء فألف بين قلوبكم فأصبحتم بنعمته إخواناً } .وقوله : { بنعمته } الباء فيه للملابسة بمعنى ( مع ) أي أصبحتم إخواناً مصاحبين نعمة من الله وهي نعمة الأخوَّة ، كقول الفضل بن عبَّاس بن عتبة اللهبي :كُلُّ له نية في بغض صاحبه ... بنعمة الله نَقْلِيكُم وتَقْلُونَاوقوله : { وكنتم على شفا حفرة من النار فأنقذكم منها } عطف على { كنتم أعداء } فهو نعمة أخرى وهي نعمة الإنقاذ من حالة أخرى بئيسة وهي حالة الإشراف على المهلكات .والشَّفا مثل الشَّفَة هو حرف القليب وَطرفه ، وألِفُه مبدلة من واو . وأما واو شفة فقد حذفت وعوضت عنها الهاء مثل سنة وعِزّة إلاّ أنهم لم يجمعوه على شفوات ولا على شَفِينَ بل قالوا شفاه كأنَّهم اعتدوا بالهاء كالأصل .فأرى أن شَفا حفرة النَّار هنا تمثيل لحالهم في الجاهلية حين كانوا على وشك الهلاك والتَّفاني الَّذي عبَّر عنه زهير بقوله :تفانَوا ودَقُّوا بينَهم عِطْر مَنْشَم ... بحال قوم بلغ بهم المشي إلى شفا حفير من النَّار كالأُخدُود فليس بينهم وبين الهلاك السَّريع التَّام إلا خطوة قصيرة ، واختيار الحالة المشبَّه بها هنا لأن النَّار أشدّ المهلكات إهلاكاً ، وأسرعُها ، وهذا هو المناسب في حمل الآية ليكون الامتنان بنعمتين محسوستين هما : نعمة الأخوة بعد العداوة ، ونعمة السلامة بعد الخطر ، كما قال أبو الطيب :نَجاة من البأساءِ بعدَ وقوع ... والإنقاذ من حالتين شنيعتين . وقال جمهور المفسرين : أراد نار جهنَّم . وعلى قولهم هذا يكون قوله : { شفا حفرة } مستعاراً للاقتراب استعارة المحسوس للمعقول . والنَّارُ حقيقة ، ويبعد هذا المحمل قوله تعالى : { حفرة } إذ ليست جهنّم حفرة بل هي عالم عظيم للعذاب . وورد في الحديث « فإذا هي مطوية كطي البئر وإذا لها قرنان » لكن ذلك رؤيا جاءت على وجه التمثيل وإلا فهي لا يحيط بها النّظر . ويكون الامتنان على هذا امتناناً عليهم بالإيمان بعد الكفر وهم ليقينهم بدخول الكفرة النَّارَ علموا أنَّهم كانوا على شفاها . وقيل : أراد نار الحرب وهو بعيد جداً لأنّ نار الحرب لا توقد في حُفرة بل توقد في العلياء ليراها من كان بعيداً كما قال الحارث :وبعينيك أوقدَتْ هند النَّارَ ... عِشاء تُلْوي بها العَليَاءفتنورتَ نَارها من بعيد ... بخَزَازَى أيَّان منك الصِلاءولأنهم كانوا ملابسين لها ولم يكونوا على مقاربتها .والضّمير في { منها } للنَّار على التَّقادير الثَّلاثة . ويجوز على التَّقدير الأول أن يكون لشَفا حفرة وعاد عليه بالتأنيث لاكتسابه التَّأنيث من المضاف إليه كقول الأعشى :وتَشْرَقَ بالقَوْللِ الذي قد أذعتَه ... كما شَرِقَتْ صَدْرُ القناة من الدموقوله : { كذلك يبين الله لكم آياته } نعمة أخرى وهي نعمة التَّعليم والإرشاد ، وإيضاح الحقائق حتَّى تكمل عقولهم ، ويَتَبَيَّنوا مَا فيه صلاحهم . والبيان هنا بمعنى الإظهار والإيضاح . والآيات يجوز أن يكون المراد بها النعم ، كقول الحرث بن حلزة :مَنْ لنا عنده من الخَيْر آيا ... تٌ ثلاث في كلّهن القضاءويجوز أن يراد بها دلائل عنايته تعالى بهم وتثقيف عقولهم وقلوبهم بأنوار المعارف الإلهية . وأن يراد بها آيات القرآن فإنها غاية في الإفصاح عن المقاصد وإبلاغ المعاني إلى الأذهان .

هذا أمر من الله لعباده المؤمنين أن يتقوه حق تقواه، وأن يستمروا على ذلك ويثبتوا عليه ويستقيموا إلى الممات، فإن من عاش على شيء مات عليه، فمن كان في حال صحته ونشاطه وإمكانه مداوما لتقوى ربه وطاعته، منيبا إليه على الدوام، ثبته الله عند موته ورزقه حسن الخاتمة، وتقوى الله حق تقواه كما قال ابن مسعود: وهو أن يُطاع فلا يُعصى، ويُذكر فلا ينسى، ويشكر فلا يكفر، وهذه الآية بيان لما يستحقه تعالى من التقوى، وأما ما يجب على العبد منها، فكما قال تعالى: { فاتقوا الله ما استطعتم } وتفاصيل التقوى المتعلقة بالقلب والجوارح كثيرة جدا، يجمعها فعل ما أمر الله به وترك كل ما نهى الله عنه، ثم أمرهم تعالى بما يعينهم على التقوى وهو الاجتماع والاعتصام بدين الله، وكون دعوى المؤمنين واحدة مؤتلفين غير مختلفين، فإن في اجتماع المسلمين على دينهم، وائتلاف قلوبهم يصلح دينهم وتصلح دنياهم وبالاجتماع يتمكنون من كل أمر من الأمور، ويحصل لهم من المصالح التي تتوقف على الائتلاف ما لا يمكن عدها، من التعاون على البر والتقوى، كما أن بالافتراق والتعادي يختل نظامهم وتنقطع روابطهم ويصير كل واحد يعمل ويسعى في شهوة نفسه، ولو أدى إلى الضرر العام، ثم ذكرهم تعالى نعمته وأمرهم بذكرها فقال: { واذكروا نعمة الله عليكم إذ كنتم أعداء } يقتل بعضكم بعضا، ويأخذ بعضكم مال بعض، حتى إن القبيلة يعادي بعضهم بعضا، وأهل البلد الواحد يقع بينهم التعادي والاقتتال، وكانوا في شر عظيم، وهذه حالة العرب قبل بعثة النبي صلى الله عليه وسلم فلما بعثه الله وآمنوا به واجتمعوا على الإسلام وتآلفت قلوبهم على الإيمان كانوا كالشخص الواحد، من تآلف قلوبهم وموالاة بعضهم لبعض، ولهذا قال: { فألف بين قلوبكم فأصبحتم بنعمته إخوانا وكنتم على شفا حفرة من النار } أي: قد استحقيتم النار ولم يبق بينكم وبينها إلا أن تموتوا فتدخلوها { فأنقذكم منها } بما مَنَّ عليكم من الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم { كذلك يبين الله لكم آياته } أي: يوضحها ويفسرها، ويبين لكم الحق من الباطل، والهدى من الضلال { لعلكم تهتدون } بمعرفة الحق والعمل به، وفي هذه الآية ما يدل أن الله يحب من عباده أن يذكروا نعمته بقلوبهم وألسنتهم ليزدادوا شكرا له ومحبة، وليزيدهم من فضله وإحسانه، وإن من أعظم ما يذكر من نعمه نعمة الهداية إلى الإسلام، واتباع الرسول صلى الله عليه وسلم واجتماع كلمة المسلمين وعدم تفرقها.

قوله تعالى : واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا واذكروا نعمة الله عليكم إذ كنتم أعداء فألف بين قلوبكم فأصبحتم بنعمته إخوانا وكنتم على شفا حفرة من النار فأنقذكم منها كذلك يبين الله لكم آياته لعلكم تهتدونفيه مسألتان :الأولى : قوله تعالى : واعتصموا العصمة المنعة ; ومنه يقال للبذرقة : عصمة . والبذرقة : الخفارة للقافلة ، وذلك بأن يرسل معها من يحميها ممن يؤذيها . قال ابن خالويه : البذرقة ليست بعربية وإنما هي كلمة فارسية عربتها العرب ; يقال : بعث السلطان بذرقة مع القافلة . والحبل لفظ مشترك ، وأصله في اللغة السبب الذي يوصل به إلى البغية والحاجة . والحبل : حبل العاتق . والحبل : مستطيل من الرمل ; ومنه الحديث : والله ما تركت من حبل إلا وقفت عليه ، فهل لي من حج ; والحبل الرسن . والحبل العهد ; قال الأعشى :وإذا تجوزها جبال قبيلة أخذت من الأخرى إليك حبالهايريد الأمان . والحبل الداهية ; قال كثير :فلا تعجلي يا عز أن تتفهمي بنصح أتى الواشون أم بحبول[ ص: 151 ] والحبالة : حبالة الصائد . وكلها ليس مرادا في الآية إلا الذي بمعنى العهد ; عن ابن عباس . وقال ابن مسعود : حبل الله القرآن . ورواه علي وأبو سعيد الخدري عن النبي - صلى الله عليه وسلم - وعن مجاهد وقتادة مثل ذلك . وأبو معاوية عن الهجري عن أبي الأحوص عن عبد الله قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : إن هذا القرآن هو حبل الله . وروى تقي بن مخلد حدثنا يحيى بن الحميد حدثنا هشيم عن العوام بن حوشب عن الشعبي عن عبد الله بن مسعود واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا قال : الجماعة ; روي عنه وعن غيره من وجوه ، والمعنى كله متقارب متداخل ; فإن الله تعالى يأمر بالألفة وينهى عن الفرقة فإن الفرقة هلكة والجماعة نجاة . ورحم الله ابن المبارك حيث قالإن الجماعة حبل الله فاعتصموا منه بعروته الوثقى لمن داناالثانية : قوله تعالى : ولا تفرقوا يعني في دينكم كما افترقت اليهود والنصارى في أديانهم ; عن ابن مسعود وغيره . ويجوز أن يكون معناه ولا تفرقوا متابعين للهوى والأغراض المختلفة ، وكونوا في دين الله إخوانا ; فيكون ذلك منعا لهم عن التقاطع والتدابر ; ودل عليه ما بعده وهو قوله تعالى : واذكروا نعمة الله عليكم إذ كنتم أعداء فألف بين قلوبكم فأصبحتم بنعمته إخوانا . وليس فيه دليل على تحريم الاختلاف في الفروع ; فإن ذلك ليس اختلافا إذ الاختلاف ما يتعذر معه الائتلاف والجمع ، وأما حكم مسائل الاجتهاد فإن الاختلاف فيها بسبب استخراج الفرائض ودقائق معاني الشرع ; وما زالت الصحابة يختلفون في أحكام الحوادث ، وهم مع ذلك متآلفون . وقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : ( اختلاف أمتي رحمة ) وإنما منع [ ص: 152 ] الله اختلافا هو سبب الفساد . روى الترمذي عن أبي هريرة - رضي الله عنه - أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : تفرقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة أو اثنتين وسبعين فرقة ، والنصارى مثل ذلك ، وتفترق أمتي على ثلاث وسبعين فرقة . قال الترمذي : هذا حديث صحيح . وأخرجه أيضا عن ابن عمر قال : قال رسول الله ، صلى الله عليه سلم : ليأتين على أمتي ما أتى على بني إسرائيل حذو النعل بالنعل حتى لو كان منهم من يأتي أمه علانية لكان من أمتي من يصنع ذلك وإن بني إسرائيل تفرقت اثنتين وسبعين ملة وتفترق أمتي على ثلاث وسبعين ملة كلهم في النار إلا ملة واحدة قالوا : من هي يا رسول الله ؟ قال : ما أنا عليه وأصحابي . أخرجه من حديث عبد الله بن زياد الإفريقي ، عن عبد الله بن يزيد عن ابن عمر ، وقال : هذا حديث حسن غريب لا نعرفه إلا من هذا الوجه . قال أبو عمر : وعبد الله الإفريقي ثقة وثقه قومه وأثنوا عليه ، وضعفه آخرون . وأخرجه أبو داود في سننه من حديث معاوية بن أبي سفيان عن النبي صلى ، الله عليه وسلم : قال ألا إن من قبلكم من أهل الكتاب افترقوا على اثنتين وسبعين ملة وإن هذه الملة ستفترق على ثلاث وسبعين ثنتان وسبعون في النار وواحدة في الجنة وهي الجماعة وإنه سيخرج من أمتي أفواج تجارى بهم تلك الأهواء كما يتجارى الكلب بصاحبه لا يبقى منه عرق ولا مفصل إلا دخله . وفي سنن ابن ماجه عن أنس بن مالك قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : من فارق الدنيا على الإخلاص لله وحده وعبادته لا شريك له وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة مات والله عنه [ ص: 153 ] راض . قال أنس : وهو دين الله الذي جاءت به الرسل وبلغوه عن ربهم قبل هرج الأحاديث واختلاف الأهواء ، وتصديق ذلك في كتاب الله في آخر ما نزل ، يقول الله : فإن تابوا قال : خلعوا الأوثان وعبادتها وأقاموا الصلاة وآتوا الزكاة ، وقال في آية أخرى : فإن تابوا وأقاموا الصلاة وآتوا الزكاة فإخوانكم في الدين . أخرجه عن نصر بن علي الجهضمي عن أبي أحمد عن أبي جعفر الرازي عن الربيع بن أنس عن أنس . قال أبو الفرج الجوزي : فإن قيل هذه الفرق معروفة ; فالجواب أنا نعرف الافتراق وأصول الفرق وأن كل طائفة من الفرق انقسمت إلى فرق ، وإن لم نحط بأسماء تلك الفرق ومذاهبها ، فقد ظهر لنا من أصول الفرق الحرورية والقدرية والجهمية والمرجئة والرافضة والجبرية . وقال بعض أهل العلم : أصل الفرق الضالة هذه الفرق الست ، وقد انقسمت كل فرقة منها اثنتي عشرة فرقة ، فصارت اثنتين وسبعين فرقة .انقسمت الحرورية اثنتي عشرة فرقة ; فأولهم الأزرقية . قالوا : لا نعلم أحدا مؤمنا ; وكفروا أهل القبلة إلا من دان بقولهم . والإباضية . قالوا : من أخذ بقولنا فهو مؤمن ، ومن أعرض عنه فهو منافق . والثعلبية . قالوا : إن الله عز وجل لم يقض ولم يقدر . والخازمية . قالوا : لا ندري ما الإيمان ، والخلق كلهم معذورون . والخلفية ، زعموا أن من ترك الجهاد من ذكر أو أنثى كفر . والكوزية ، قالوا : ليس لأحد أن يمس أحدا ، لأنه لا يعرف الطاهر من النجس ولا أن يؤاكله حتى يتوب ويغتسل . والكنزية . قالوا : لا يسع أحدا أن يعطي ماله أحدا ; لأنه ربما لم يكن مستحقا بل يكنزه في الأرض حتى يظهر أهل الحق . والشمراخية . قالوا : لا بأس بمس النساء الأجانب لأنهن رياحين . والأخنسية . قالوا : لا يلحق الميت بعد موته خير ولا شر . والحكمية . قالوا : من حاكم إلى مخلوق فهو كافر . والمعتزلة . قالوا : اشتبه علينا أمر علي ومعاوية فنحن نتبرأ من الفريقين . والميمونية . قالوا : لا إمام إلا برضا أهل محبتنا .وانقسمت القدرية اثنتي عشرة فرقة : الأحمرية . وهي التي زعمت أن في شرط العدل من الله أن يملك عباده أمورهم ، ويحول بينهم وبين معاصيهم . والثنوية ، وهي التي زعمت أن الخير من الله والشر من الشيطان . والمعتزلة ، وهم الذين قالوا بخلق القرآن وجحدوا صفات الربوبية . والكيسانية وهم الذين قالوا : لا ندري هذه الأفعال من الله أو من العباد ، ولا نعلم أيثاب الناس بعد أو يعاقبون ، والشيطانية . قالوا : إن الله تعالى لم يخلق الشيطان . والشريكية - [ ص: 154 ] قالوا : إن السيئات كلها مقدرة إلا الكفر . والوهمية - قالوا : ليس لأفعال الخلق وكلامهم ذات ، ولا للحسنة والسيئة ذات . والزبرية . قالوا : كل كتاب نزل من عند الله فالعمل به حق ، ناسخا كان أو منسوخا . والمسعدية زعموا أن من عصى ثم تاب لم تقبل توبته . والناكثية ، زعموا أن من نكث بيعة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فلا إثم عليه . والقاسطية . تبعوا إبراهيم بن النظام في قوله : من زعم أن الله شيء فهو كافر . وانقسمت الجهمية اثنتي عشرة فرقة : المعطلة - زعموا أن كل ما يقع عليه وهم الإنسان فهو مخلوق . وإن من ادعى أن الله يرى فهو كافر . والمريسية قالوا : أكثر صفات الله تعالى مخلوقة . والملتزقة ، جعلوا الباري سبحانه في كل مكان . والواردية ، قالوا لا يدخل النار من عرف ربه ، ومن دخلها لم يخرج منها أبدا . والزنادقة . قالوا : ليس لأحد أن يثبت لنفسه ربا ; لأن الإثبات لا يكون إلا بعد إدراك الحواس . وما لا يدرك لا يثبت . والحرقية - زعموا أن الكافر تحرقه النار مرة واحدة ثم يبقى محترقا أبدا لا يجد حر النار . والمخلوقية ، زعموا أن القرآن مخلوق . والفانية ، زعموا أن الجنة والنار يفنيان ، ومنهم من قال لم يخلقا . والعبدية ، جحدوا الرسل وقالوا إنما هم حكماء . والواقفية ، قالوا : لا نقول إن القرآن مخلوق ولا غير مخلوق . والقبرية ، ينكرون عذاب القبر والشفاعة . واللفظية ، قالوا لفظنا بالقرآن مخلوق .وانقسمت المرجئة اثنتي عشرة فرقة : التاركية ، قالوا ليس لله عز وجل على خلقه فريضة سوى الإيمان به ، فمن آمن به فليفعل ما شاء . والسائبية . قالوا : إن الله تعالى سيب خلقه ليفعلوا ما شاءوا . والراجية . قالوا : لا يسمى الطائع طائعا ولا العاصي عاصيا ، لأنا لا ندري ما له عند الله تعالى . والسالبية . قالوا : الطاعة ليست من الإيمان . والبهيشية . قالوا : الإيمان علم ومن لا يعلم الحق من الباطل والحلال من الحرام فهو كافر . والعملية . قالوا : الإيمان عمل . والمنقوصية . قالوا : الإيمان لا يزيد ولا ينقص . والمستثنية . قالوا : الاستثناء من الإيمان . والمشبهة . قالوا : بصر كبصر ويد كيد . والحشوية . قالوا : حكم الأحاديث كلها واحد ; فعندهم أن تارك النفل كتارك الفرض . والظاهرية الذين نفوا القياس . والبدعية ، أول من ابتدع هذه الأحداث في هذه الأمة .وانقسمت الرافضة اثنتي عشرة فرقة : العلوية . قالوا : إن الرسالة كانت إلى علي وإن جبريل أخطأ . والأمرية . قالوا : إن عليا شريك محمد في أمره . والشيعة . قالوا : إن عليا - رضي الله عنه - وصي رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ووليه من بعده ، وإن الأمة كفرت بمبايعة غيره . والإسحاقية . قالوا : إن النبوة متصلة إلى يوم القيامة ، وكل من يعلم علم أهل البيت فهو نبي . والناووسية . قالوا : علي أفضل الأمة ، فمن فضل غيره عليه فقد كفر . والإمامية . قالوا : لا يمكن أن تكون [ ص: 155 ] الدنيا بغير إمام من ولد الحسين ، وإن الإمام يعلمه جبريل عليه السلام ، فإذا مات بدل غيره مكانه . والزيدية . قالوا : ولد الحسين كلهم أئمة في الصلوات ، فمتى وجد منهم أحد لم تجز الصلاة خلف غيرهم ، برهم وفاجرهم . والعباسية ، زعموا أن العباس كان أولى بالخلافة من غيره . والتناسخية . قالوا : الأرواح تتناسخ ; فمن كان محسنا خرجت روحه فدخلت في خلق يسعد بعيشه . والرجعية ، زعموا أن عليا وأصحابه يرجعون إلى الدنيا ، وينتقمون من أعدائهم . واللاعنة ، يلعنون عثمان وطلحة والزبير ومعاوية وأبا موسى وعائشة وغيرهم . والمتربصة ، تشبهوا بزي النساك ونصبوا في كل عصر رجلا ينسبون إليه الأمر ، يزعمون أنه مهدي هذه الأمة ، فإذا مات نصبوا آخر .ثم انقسمت الجبرية اثنتي عشرة فرقة : فمنهم المضطرية . قالوا : لا فعل للآدمي ، بل الله يفعل الكل . والأفعالية . قالوا : لنا أفعال ولكن لا استطاعة لنا فيها ، وإنما نحن كالبهائم نقاد بالحبل . والمفروغية . قالوا : كل الأشياء قد خلقت ، والآن لا يخلق شيء . والنجارية ، زعمت أن الله تعالى يعذب الناس على فعله لا على فعلهم . والمنانية . قالوا : عليك بما يخطر بقلبك ، فافعل ما توسمت منه الخير . والكسبية . قالوا : لا يكتسب العبد ثوابا ولا عقابا . والسابقية . قالوا : من شاء فليعمل ومن شاء فلا يعمل ، فإن السعيد لا تضره ذنوبه والشقي لا ينفعه بره . والحبية . قالوا : من شرب كأس محبة الله تعالى سقطت عنه عبادة الأركان . والخوفية . قالوا : من أحب الله تعالى لم يسعه أن يخافه ، لأن الحبيب لا يخاف حبيبه . والفكرية . قالوا : من ازداد علما أسقط عنه بقدر ذلك من العبادة . والخشبية . قالوا : الدنيا بين العباد سواء ، لا تفاضل بينهم فيما ورثهم أبوهم آدم . والمنية . قالوا : منا الفعل ولنا الاستطاعة . وسيأتي بيان الفرقة التي زادت في هذه الأمة في آخر سورة " الأنعام " إن شاء الله تعالى . وقال ابن عباس لسماك الحنفي : يا حنفي ، الجماعة الجماعة ! فإنما هلكت الأمم الخالية لتفرقها ; أما سمعت الله عز وجل يقول : واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا . وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة قال : قال رسول الله ، - صلى الله عليه وسلم - : إن الله يرضى لكم ثلاثا ويكره لكم ثلاثا . يرضى لكم : أن تعبدوه ، ولا تشركوا به شيئا ، وأن تعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا . ويكره لكم ثلاثا : قيل وقال ، وكثرة السؤال ، وإضاعة المال . .[ ص: 156 ] فأوجب تعالى علينا التمسك بكتابه وسنة نبيه والرجوع إليهما عند الاختلاف ، وأمرنا بالاجتماع على الاعتصام بالكتاب والسنة اعتقادا وعملا ; وذلك سبب اتفاق الكلمة وانتظام الشتات الذي يتم به مصالح الدنيا والدين ، والسلامة من الاختلاف ، وأمر بالاجتماع ونهى عن الافتراق الذي حصل لأهل الكتابين . هذا معنى الآية على التمام ، وفيها دليل على صحة الإجماع حسبما هو مذكور في موضعه من أصول الفقه ، والله أعلم .قوله تعالى : واذكروا نعمة الله عليكم إذ كنتم أعداء فألف بين قلوبكم فأصبحتم بنعمته إخوانا وكنتم على شفا حفرة من النار فأنقذكم منها أمر تعالى بتذكر نعمه ، وأعظمها الإسلام واتباع نبيه محمد عليه السلام ; فإن به زالت العداوة والفرقة وكانت المحبة والألفة . والمراد الأوس والخزرج ; والآية تعم .ومعنى فأصبحتم بنعمته إخوانا أي صرتم بنعمة الإسلام إخوانا في الدين . وكل ما في القرآن ( أصبحتم ) معناه صرتم ; كقوله تعالى : إن أصبح ماؤكم غورا أي صار غائرا . والإخوان جمع أخ ، وسمي أخا لأنه يتوخى مذهب أخيه ، أي يقصده .وشفا كل شيء حرفه ، وكذلك شفيره ومنه قوله تعالى : على شفا جرف هار . قال الراجز :نحن حفرنا للحجيج سجله نابتة فوق شفاها بقلهوأشفى على الشيء أشرف عليه ; ومنه أشفى المريض على الموت . وما بقي منه إلا شفا أي قليل قال ابن السكيت : يقال للرجل عند موته وللقمر عند إمحاقه وللشمس عند غروبها : ما بقي منه إلا شفا أي قليل . قال العجاج :ومربأ عال لمن تشرفا أشرفته بلا شفا أو بشفاقوله " بلا شفى " أي غابت الشمس . " أو بشفى " وقد بقيت منها بقية . وهو من ذوات الياء ، وفيه لغة أنه من الواو . وقال النحاس : الأصل في شفا شفو ، ولهذا يكتب بالألف ولا يمال . [ ص: 157 ] وقال الأخفش : لما لم تجز فيه الإمالة عرف أنه من الواو ; ولأن الإمالة بين الياء ، وتثنيته شفوان . قال المهدوي : وهذا تمثيل يراد به خروجهم من الكفر إلى الإيمان .

Before the advent of Islam there were two tribes, the Aws and Khazraj, inhabiting Madinah. Both were Arabs, but they continuously waged war against each other. Attacks and counter-attacks had considerably weakened them. When they accepted Islam, all hostilities ended: they became like brothers. The reason for this is that one who denies the truth is faithful only to his own self, while a believer gives his allegiance solely to God. In a society where individuals are faithful only to their own selves or to their groups, many allegiances naturally come into existence. The result is strife and dissension. On the contrary, in a society where all its members bow only to one God, everyone is directed towards a single focal point. All being bound by one and the same cord, mutual clashes and strife cease altogether.

The first principle appears in the first of the two verses. The second principle follows in the second verse. The first principle stated in the said verse is that one must 'fear Allah', that is, one should organize and manage his life with a full sense of responsibility before Allah, avoiding all that is forbidden or undesirable, doing so in a manner 'which is His due'. What تقویٰ Taqwa is? In Arabic, the word, تقویٰ 'Taqwa' is used to denote avoidance and abstinence. It is translated as 'fear' in the sense that things one is asked to abstain from are nothing but things that cause fear, or alert one to the danger of Divine retribution. تقویٰ Taqwa has its own degrees, the lowest is to avoid کفر Kufr and شرک Shirk, that is, disbelieving in Allah and His Message and attributing partners to His Divinity. In this sense, every Muslim can be counted as مُتَّقی Muttaqi (one who has the quality of تقوی Taqwa ), even if he is involved in sins. At several places in the Holy Qur'an, the words, مُتَّقین 'Muttaqin' (plural of مُتَّقی Muttaqi and تقویٰ 'Taqwa ' have been used in that sense as well. What is really desirable falls under the second degree of تقویٰ Taqwa , that is, to avoid that which is disliked by Allah and His Messenger. The merits and blessings of تقویٰ Taqwa enumerated in the Qur'an and Iiadith have been promised on this degree of avoidance and abstinence. As far as the third degree of تقویٰ Taqwa is concerned, this is a high station destined for prophets, (علیہم السلام) ، their devoted deputies and men of Allah, for it is not within the grasp of everybody. To stand guard over one's heart against the onslaught of what does not relate to Allah, and to keep it filled with the remembrance of Allah and the desire to seek His pleasure, are great assignments. The meaning of تقویٰ Taqwa 'as due' While giving a directive to attain تقویٰ 'Taqwa ' the Holy Qur'an has qualified the word of تقویٰ Taqwa with (a fear which is His due) which mean: that one should seek to attain a degree of تقویٰ Taqwa which it inherently deserves. This has been explained by the blessed Companions, ` Abdullah ibn Masud, Rabi', Qatadah and Hasan al-Basri ؓ in the following words: حق تقاتہ ہو ان یطاع فلا یعصٰی و یذکر فلا ینسیٰ ویشکر فلا یکفر (البحر المحیط) 'A fear which is His due' means that one obeys, then does not disobey; remembers then does not forget; and is grateful, then does not become ungrateful.' (Al-Bahr Al-Muhit) The above explanation has also been reported with its chain of authorities ascending to the Holy Prophet ﷺ himself. Major commentators have explained the sense of the above report differently. For instance, some say that the due fear of Allah means that, in obedience to Allah, one should dismiss all derogatory criticism, no matter where it comes from, always standing firm on what is just, even if, by being just, he has to hurt his own self, or his children, or his parents. Some say, that one can never hope to achieve تقویٰ ’ Taqwa as due' unless he protects his tongue. There is another verse in the Holy Qur'an where it is said: اتَّقُوا اللَّـهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ Fear Allah as much as you can. (64:16) According to the blessed Companions, Ibn ` Abbas and Tawus ؓ ، this is really nothing but an explanation of حَقَّ تُقَاتِهِ (a fear which is His due). It means that should one be doing his best, using all his attention and energy to guard against evil, the obligation of Taqwa shall stand fulfilled. If one, who has already done everything he could, happens to fall a victim to something impermissible, that would not be considered being against تقویٰ 'Taqwa as due'. The statement which follows immediately: وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ (and let not yourself die save as Muslims) tells us that تقویٰ Taqwa is, in reality, the whole of Islam since the total obedience to Allah and His Messenger, and the total avoidance of disobedience both to Allah and His Messenger is what تقویٰ Taqwa is all about; and this is what Islam is. The command in the verse, 'and let not yourself die save as Muslims' raises a possible doubt as man does not control death, it may come anytime, anywhere. This doubt is removed when we consider the کما تَحِبُّون تموتون و کما تموتون تحشرون 'As you live, so shall you die; and as you die, so shall you be raised.' Therefore, anyone who is determined to live his entire life by the tenets of Islam, and to the best of his determination and ability, acts accordingly, his death will definitely come, God willing, on a state of Islam. Now, about some hadith narrations where it is said that there will be people who may have spent a life-time of good deeds, yet the entire roster of such deeds shall go waste because of something awful they did later. Such fate can befall those people only who did not act with sincerity and steadfastness from the very beginning. And Allah knows best. UNITY: The second principle of collective Muslim strength: In the second verse, 103: وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّـهِ جَمِيعًا (And hold on to the cord of Allah, all of you), the golden principle of unity has been presented with great eloquence and wisdom, for the principle, being the only effective binding factor, has been identified before the command to unite was given, following which, came the prohibition of disunity and chaos. Elaborating this a little, it can be said that unity is something good and desirable, a premise generally approved by all human beings, no matter what place, time, religion or life style they adhere to. A person, who considers fights and disputes as something useful, and good in themselves, would be hard to find anywhere. This is why all groups and parties around the world invariably ask people to unite, but experience shows that all is not well in world affairs. No doubt, everybody agrees that unity is useful, and necessary, yet humanity is divided apart in sects, groups and parties. Then, there is a whole chain of sects within sects and parties within parties, reaching the limits of absurdity where even the unity of two people, in the real sense, has become a myth. A few people get together, agree on something under the driving force of temporary objectives; then, no sooner do interests get served, or remain unrealized, unity evaporates in thin air, and instead, there remains the fall-out of mutual bickering and hostility. With a little deliberation, it will become clear that every group, every sect, almost every person would like to unite people on some self-made programme, while the position is that other people have their own self-made programmes. So, rather than agree with them, they invite others to line up under their programme. Therefore, all calls for unity end up in break-ups and chaos among parties and persons. Thus, stuck in this quagmire of differences, humanity at large is the loser. Therefore, the Holy Qur'an has not stopped at giving sermons on unity and order, instead, it has also come forward with a just principle which would help achieve and sustain the desired state of affairs in the world, something in which no group should find a ground for differences. The truth of the matter is that imposing a system or programme conceived by one or some members of the human race on other human beings, and hoping that all of them will accept it unanimously, is simply against commonsense, and justice, and is nothing but cheeky self-deception. However, the system and the programme given by the Creator-Sustainer of all the worlds, the رَ‌بِّ الْعَالَمِينَ Rabb al-` Alamin, is something all human beings should naturally agree upon. No rational human being can deny it on principle. Now, the only possible inroad to difference here can show up in the actual identification of the system given by the Sovereign of Sovereigns, the رَ‌بِّ Rabb, the Lord. Which is it? The Jews say it is the system of the Torah, the Christians say it is the system of the Evangel; both say it was sent by God and it is necessary to act upon it. The approach goes as far as even the poly-theists, who have groups among them attributing their respective religious rites to none but god. But, if man could rise a little above his group prejudice and the blind following of forefathers, using his own God-given reason, he would stand face to face with the reality without any frills; the reality that the Last of the Prophets, ﷺ ، has come with the last message of Allah Almighty in the form of the Holy Qur'an and that, at this point of time, there is no other system or living pattern acceptable in the sight of Allah Almighty. Leaving this wider focus aside, we can turn to the first and present addressees of the Qur'an, the Muslims who believe that in the world as we have found it, the Holy Qur'an is the only way of life revealed by Allah Almighty without any shadow of doubt in it, and since Allah Almighty has Himself taken the responsibility of protecting it, there is just no possibility of interpolation or change in it right through to the Day of Judgment. With this position in view, I leave the part of the subject dealing with non-Muslim groups for some other occasion and say to Muslims alone who, being believers in the Qur'an, have no other alternative line of action except this. If different parties among Muslims were to unite on the system of the Holy Qur'an, thousands of their differences based on group, race and country would be resolved instantly, which block the road to human progress. Whatever difference may remain among Muslims, would possibly be in the understanding and the interpretation of the Qur'an. If such difference stays within limits, it is neither blame-worthy nor harmful to collective human living. In fact, the existence of such difference of opinion among the learned is natural. Therefore, exercising restraint and observing limits should not be so difficult to manage. Contrary to this, if our parties were to go on fighting in complete disregard to the Qur'an then, they would not be left with any possibility of correction. It is this chronic dissension and disorder which the Holy Qur'an has sternly forbidden, and it is because of this abandonment of a great Qur'anic principle that our community at large is wasting its potential by succumbing to chaos and factionalism. The Holy Qur'an, in the present verse, shows us the way as to how we can eliminate this tendency to become divided when it says: وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّـهِ جَمِيعًا And hold on to the cord of Allah, all of you. Here, حَبْلِ اللَّـهِ (the cord of Allah) means the Holy Qur'an. The blessed Companion, ` Abdullah ibn Masud ؓ is the narrator of the hadith in which the Holy Prophet ﷺ has been reported to have said: کتاب اللہ ہو حبل اللہ الممدود من السماء الی الارض The Book of Allah is the cord of Allah, extended from the heavens to the earth. In another narration of the hadith by the noble Companion, Zayd ibn Arqam ؓ ، the words are: حبل اللہ ہو القرآن : The cord of Allah is the Qur'an (Ibn Kathir). In Arabic usage, the word, حبل 'habl' also means 'covenant' and, in an absolute sense, it covers everything that can be used as a connecting link. The metaphor of 'cord' has been used for the Qur'an or the Faith to suggest that this is the connecting link which, on one side, establishes the lines of communion between those who believe and their Lord, while, on the other side, it brings all those who believe close together, forming one group. In short, this one statement of the Qur'an is full of wise rules of conduct. To begin with, it can be said that man must firmly act in accordance with the way of life revealed by Allah Almighty, that is, the Holy Qur'an. Then comes the unity of action, that is, all Muslims should join hands to act in accordance with it. The result will be that Muslims will become united and organized as if they were a group holding on to the same cord firmly, turning the whole group into a powerful single body. The Holy Qur'an has explained this mystique of Muslim unity more clearly in another verse where it was said: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّ‌حْمَـٰنُ وُدًّا ﴿96﴾ Surely, those who believe and do good deeds, among them the X11-Merciful Allah shall create (mutual) affection. (19:96) Also present here is a subtle analogy focused on Muslims holding fast to the Book of Allah. Their effort resembles the effort of those who would grip a strong rope while climbing and thus remain protected against a fall. So, the hint is: If Muslims keep holding on to the Book of Allah with their total strength, all in unison, no شیطان satan will ever succeed in dividing them. As a result, like their individual life, the collective strength of the Muslim community as well shall become stable and impregnable. Keeping a firm grip on the Qur'an is some-thing which helps in uniting scattered forces through which a dead nation gets new life. God forbid, if Muslims break away from it, it is certain that their national and collective life will be ruined, and when this happens, their individual life is not likely to fare any better. Islam is the only source of the Muslim Unity Unity and agreement need a centre of attraction or a common idea. This idea of a centre has been different with different peoples of the world. Somewhere it was race and tribal affinity. For instance, among the tribal complex of Arabia, Quraysh was one nation and Banu Tamim another. There were other places where colour was the criterion, with black people taken as one nation, and the white people as another. There were still other places where the geographical or lingual factor was the centre of unity making Indian one nation and the Arab, another. Then there were areas where people rallied around ancestral customs drawing a line between those who follow these customs and those who do not, for instance, the Arya Samajists in India. The Holy Qur'an, bypassing all these, made the Book of Allah basis of unity, that is, the system revealed by Allah Almighty. In a single stroke, it declared that Muslims are a nation attached to حبل للہ 'Hablillah', the cord of Allah, and those who disbelieve are another nation, not attached to this strong 'cord' or 'rope'. The statement: خَلَقَكُمْ فَمِنكُمْ كَافِرٌ‌ وَمِنكُم مُّؤْمِنٌ (It is He who created you. So, some of you are infidels and some of you are believers) means just this. So, the unifying factors of geog-raphy, race, tribe or language do not deserve to be the centre of affinity for man generally has no control over them. One cannot have them by personal effort or choice. Black cannot become white, a Qurayshi cannot become a Tamimi, an Indian cannot become an Arab. Such unities can exist in a very limited frame; they can never claim to have assembled the whole humanity under their umbrella hoping to have the entire world gathered on a united platform. This is why the Holy Qur'an has made the Divinely revealed way of life as the centre of unity, something one can elect to have for himself. Everyone from the East or the West, black or white, speaking Arabic or English or any other language, coming from any family, any tribe, any human group, can freely make this centre of unity his own as the most rational and correct choice available. Then, humankind can come close together around this centre and become brothers and sisters to one another. What is needed is a little impartial thinking, a slight rising above custom, prejudice and habit, as a result of which, the seeker shall be striking the best bargain of his life. Hopefully, he will discover for himself the way of life revealed by Allah Almighty, understand it, and follow it holding fast on to this strong medium of communion with Allah. As a result of this, the whole humanity will become beneficially concentric, having the centre of God-given guidance in common. Consequently, every individual member of this great brotherhood will be able to tune his deeds, material and spiritual, to the jointly accepted way of life from Allah. Here is the principle, wise and correct, of which Muslims can be proud, and confident when inviting others to join in. Unfortunately, conspiracies hatched by the Europeans, for centuries to crush the Muslim unity have succeeded in dividing the ranks of those who claim to be Muslims. Now they have themselves accepted the differences of race, language and nationalities as the dividing forces, and the link of Muslim unity stands severed by the concept of Arabs and Non-Arabs, Indians and non-Indians etc. The Holy Qur'an proclaims a universal reality, loudly and openly, time and again, that these distinctions are ill-founded and divisive and any unity based on them shall remain irrational and false. A centricity is not the solution for Muslims who have no choice but to 'hold on to the cord of Allah', all of them, as a way of life. This has given them a place of honour earlier, and if there is yet another success destined for them, this is how it would come again. Before we move on to the second part of the verse, let us remember the two distinct instructions given to Muslims in this verse, that is, they should first live by the system prescribed for them by Allah Almighty, then, they should hold fast to the cord of Allah' all together. This is how the Muslim ummah gained ascendance in the past and there is no reason why, it will not rise again. This far the discussion revolved around the positive aspect of unity among Muslims. The text now takes up the negative aspect when it says: وَلَا تَفَرَّ‌قُوا (And'be not divided). This is another example of the peculiarly wise style of the Holy Qur'an when it would highlight the positive aspect first, then identify the negative, and forbid the later. In another verse, it was said: وَأَنَّ هَـٰذَا صِرَ‌اطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّ‌قَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ۚ Surely, this is the straight path, so, follow it. And do not follow (other) ways which will cause you to become separated from His way. (6:153) Since disunity is the first and the last reason behind the destruction of a nation, therefore, the Holy Qur'an has repeatedly forbidden it in various ways. It has been said in another verse: إِنَّ الَّذِينَ فَرَّ‌قُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ Those who have made divisions in their religion and become sects, you have nothing to do with them. (6:159) Also narrated in the Holy Qur'an are events concerning communities led by their prophet's (علیہم السلام) communities which fell into temporal and eternal disgrace because of their mutual disputes and disunity which turned them away from the honest pursuit of their central purpose of life. The Holy Prophet ﷺ has said that there are three things Allah Almighty has liked for you while there are three others He has disliked. The ones He has liked are as follows: 1. That your worship should be for Allah alone and that you should not attribute partners to His divinity. 2. That you should hold on to the Book of Allah firmly and avoid disunity. 3. That you should have goodwill for those in authority from among you. The three things which cause Allah's displeasure are: 1. Unnecessary argumentation. 2. Needless asking. 3. Wastage of resources. (Ibn Kathir from Abi Hurairah) Differences and their Limits A question that remains unanswered is: Is every difference to be despised or is there a sort of difference which can be called un-blameworthy? The answer is: Every difference is not blameworthy or despicable. A blameworthy difference is one in which individuals and groups stay away from the Qur'an and think in terms of their whims and wishes. But, should it be that everyone stays united in and around the Qur'an and at the same time, continues to accept the explanation and detail coming from the Holy Prophet ﷺ and then, on the basis of God-given natural ability and intellectual quality, expresses differences in opinion about subsidiaries of religion, in which case, this difference will be natural and Islam does not forbid it. The difference among the blessed Companions and their Successors and among leading juristic authorities was of this nature. It was nothing but this difference that was called a 'mercy' for the community. However, if these very subsidiary debates were to be invested with the status of the mainstream of religion, and differences arising out of them were to become a cause of controversy, confrontation, insult and vilification, then, this too will be considered blameworthy. The Blessing of Brotherhood The text, after making the two aspects of unity clear, points out to the conditions prevailing among pre-Islam Arabs. Because of tribal rivalries, incessant warfare and long-drawn blood feuds, the entire nation was on the brink of total ruin. What saved them from the fire of hatred was nothing but these blessings of Islam. So, it was said: وَاذْكُرُ‌وا نِعْمَتَ اللَّـهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَىٰ شَفَا حُفْرَ‌ةٍ مِّنَ النَّارِ‌ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا And remember the blessing of Allah upon you: When you were enemies to each other, and He brought your hearts together, then you, with His grace, became brothers. And you were at the brink of a pit of the Fire, then, He saved you from it. (103) In other words, by erasing out deep-seated enmities going back to centuries, Allah Almighty made them brothers to each other through the benediction of Islam and the noble Prophet ﷺ . This made their life worth living, materially and spiritually, establishing between them such exemplary friendship that even their enemies found it awesome. Where in the whole wide world would they have found this brotherly unity, this enormous blessing of Allah, even if they were to spend the combined treasures of the world? If we recollect what was said in the opening remarks under these verses, we can see very clearly that the present verse helps eliminate the mischief engineered by the wicked when they tried to disunite the tribes of Aws and Khazraj by reminding them of their past feuds. The lesson is: Once in Islam, division is unthinkable. Unity among Muslims depends on obedience to Allah: The above statement of the Holy Qur'an unravels yet another mystery. We now know that, in reality, Allah Almighty is the Master of hearts. Activating mutual love and consideration in the hearts of a people is purely a Divine blessing. Obvious along with it is the fact that one can become deserving of the blessings of Allah only through obedience to Him. With disobedience and sin, one cannot hope to have this reward. It also follows from here that for Muslims, if they desire to have a stable organization among them, and unity, the only alternative open is that they should make obedience to Allah their life style. This point has been hinted at towards the end of the verse where it was said: كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّـهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ This is how Allah makes His signs clear to you, so that you may take the right path. (103)

(And hold fast, all of you together, to the cable of Allah) hold fast to the Religion of Allah and His Book, (and do not separate) in religion. (And remember Allah's favour unto you) by giving you Islam: (how ye were enemies) before Islam (and He made friendship between your hearts) through Islam (so that ye became as brothers by His grace) by His religion, Islam; (and (how) ye were upon the brink of an abyss of fire) i.e. because of disbelief, (and He did save you from it) by means of faith. (Thus Allah maketh clear His revelations) His commands, prohibitions and favours (unto you, that haply ye may be guided) from error.

And hold fast, all together to the rope of God and be not divided among yourselves�He said:That is, �Adhere to your pact (ʿahd) with Him, which is that of professing His oneness (tawḥīd), just as He has said, Exalted is He, Or has he made a covenant with the Compassionate One? [19:78], meaning [a covenant of] professing His oneness. Hold fast to that which He has assigned to you, in terms of carrying out his obligations (farḍ) and the Sunna of His Prophet.� Likewise is the meaning of His words, Save a rope from God [3:112], meaning a covenant from God and His religion. He called it a rope because whoever holds fast to it reaches that in which he put his faith. His words: