The Light — Verse 55

Allah's Promise to the Believers that He would grant them Succession This is a promise from Allah to His Messenger that He would cause his Ummah to become successors on earth, i.e., they would become the leaders and rulers of mankind, through whom He would reform the world and to whom people would submit, so that they would have in exchange a safe security after their fear. This is what Allah did indeed do, may He be glorified and exalted, and to Him be praise and blessings. For He did not cause His Messenger to die until He had given him victory over Makkah, Khaybar, Bahrayn, all of the Arabian Peninsula and Yemen; and he took Jizyah from the Zoroastrians of Hajar and from some of the border lands of Syria; and he exchanged gifts with Heraclius the ruler of Byzantium, the ruler of Egypt and Alexandria, the Muqawqis, the kings of Oman and An-Najashi of Abyssinia, who had become king after Ashamah, may Allah have mercy on him and grant him honor. Then when the Messenger died, his successor (Khalifah) Abu Bakr As-Siddiq took over the reins of power and united the Ummah, preventing its disintegration. He took control of the entire Arabian Peninsula, and he sent the Islamic armies to the land of Persia, under the leadership of Khalid bin Al-Walid, may Allah be pleased with him, who conquered a part of it and killed some of its people. He sent another army under the leadership of Abu `Ubaydah, may Allah be pleased with him, and the other commanders who came after him in the lands of Syria. He sent a third army under the leadership of `Amr bin Al-`As, may Allah be pleased with him, to Egypt. Allah enabled the army sent to Syria to conquer Busra and Damascus and their provinces the land of Hawran and its environs. Then Allah chose for Abu Bakr to honor him with Him and he died. The people of Islam were blessed that As-Siddiq was inspired to appoint `Umar Al-Faruq as his successor, so he took the reins of power after him and did a perfect job. After the Prophets, the world never saw anyone like `Umar in excellence of conduct and perfect justice. During his time, the rest of Syria and Egypt, and most of Persia, was conquered. Kisra was defeated and utterly humiliated, and he retreated to the furthest point of his kingdom. Mighty Caesar was brought low, his rule over Syria was overthrown, and he retreated to Constantinople. Their wealth was spent for the sake of Allah, as the Messenger of Allah ﷺ had foretold and promised. May Allah's perfect peace and purest blessing be upon him. During the rule of `Uthman, the Islamic domains spread to the furthest points of the earth, east and west. The lands of the west were conquered as far as Cyprus and Andalusia, Kairouan and Sebta which adjoins the Atlantic Ocean. Towards the east, the conquests extended as far as China. Kisra was killed, his kingdom was utterly destroyed and the cities of Iraq, Khurasan and Al-Ahwaz were conquered. The Muslims killed a great number of Turks and Allah humiliated their great king Khaqan. Taxes were collected from the east and the west, and brought to the Commander of the faithful `Uthman bin `Affan, may Allah be pleased with him. This was a blessing brought by his recitation and study of the Qur'an, and his bringing the Ummah together to preserve and protect it. In the Sahih it was recorded that the Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّ اللهَ زَوَى لِيَ الْأَرْضَ فَرَأَيْتُ مَشَارِقَهَا وَمَغَارِبَهَا، وَسَيَبْلُغُ مُلْكُ أُمَّتِي مَا زُوِيَ لِي مِنْهَا» (Allah showed me the earth and I looked at the east and the west. The dominion of my Ummah will reach everywhere I was shown.) And now we are enjoying that which Allah and His Messenger promised us, for Allah and His Messenger spoke the truth. We ask Allah to give us faith in Him and His Messenger, and to help us to give thanks to Him in a manner that will earn us His pleasure. وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ ءامَنُواْ مِنْكُمْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِى الاْرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِى ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدّلَنَّهُمْ مّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً (Allah has promised those among you who believe and do righteous good deeds, that He will certainly grant them succession in the land, as He granted it to those before them, and that He will grant them the authority to practise their religion which He has chosen for them. And He will surely, give them in exchange a safe security after their fear...) Ar-Rabi` bin Anas narrated that Abu Al-`Aliyah said, "The Prophet and his Companions were in Makkah for nearly ten years, calling people in secret to worship Allah Alone with no partner or associate. They were in a state of fear and were not instructed to fight until after they were commanded to migrate to Al-Madinah. When they came to Al-Madinah, then Allah instructed them to fight. In Al-Madinah they were afraid and they carried their weapons morning and evening. This is how they remained for as long as Allah willed..." Then Allah revealed this Ayah. He caused His Prophet to prevail over the Arabian Peninsula, and then they felt safe and put down their weapons. Then Allah took His Prophet and they remained safe throughout the time of Abu Bakr, `Umar and `Uthman, until what happened happened, and fear again prevailed over them, so they instituted a police force and guards. They changed, so their situation changed. One of the Salaf said, "The Khilafah of Abu Bakr and `Umar was true and adhered to the Book of Allah. Then he recited this Ayah." Al-Bara' bin `Azib said, "This Ayah was revealed when we were in a state of extreme fear." This Ayah is like the Ayah: وَاذْكُرُواْ إِذْ أَنتُمْ قَلِيلٌ مُّسْتَضْعَفُونَ فِى الاٌّرْضِ (And remember when you were few and were reckoned weak in the land) Until His statement: لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (so that you might be grateful) 8:26. كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ (as He granted succession to those before them,) This is like the Ayah where Allah tells us that Musa said to his people: عَسَى رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِى الاٌّرْضِ ("It may be that your Lord will destroy your enemy and make you successors on the earth...") 7:129 And Allah says: وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ فِى الاٌّرْضِ (And We wished to do a favor to those who were weak in the land,) until the two Ayat there after. 28: 5-6 وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِى ارْتَضَى لَهُمْ (and that He will grant them the authority to practise their religion which He has chosen for them...) As the Messenger of Allah ﷺ said to `Adiyy bin Hatim when he came to him in a delegation: «أَتَعْرِفُ الْحِيرَةَ؟» (Do you know Al-Hirah) He said, "I do not know it, but I have heard of it." The Messenger of Allah ﷺ said: «فَوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَيُتِمَّنَّ اللهُ هَذَا الْأَمْرَ حَتَّى تَخْرُجَ الظَّعِينَةُ مِنَ الْحِيرَةِ حَتَّى تَطُوفَ بِالْبَيْتِ فِي غَيْرِ جِوَارِ أَحَدٍ، وَلَتَفْتَحُنَّ كُنُوزَ كِسْرَى بْنِ هُرْمُزَ» (By the One in Whose Hand is my soul, Allah will make this matter i.e., Islam prevail until a woman riding a camel will come from Al-Hirah and perform Tawaf around the House without needing the protection of anybody, and the treasures of Kisra the son of Hurmuz will be opened.) He said, "Kisra the son of Hurmuz" He said, «نَعَمْ، كِسْرَى بْنُ هُرْمُزَ، وَلَيُبْذَلَنَّ الْمَالُ حَتَّى لَا يَقْبَلَهُ أَحَدٌ» (Yes, Kisra the son of Hurmuz, and wealth will be given until there will be no one who will accept it.) `Adiyy bin Hatim said: "Now it is happening that a woman riding a camel comes from Al-Hirah and performs Tawaf around the House without needing the protection of anybody, and I was among those who opened the treasure of Kisra the son of Hurmuz. By the One in Whose Hand is my soul, the third thing will also come to pass, because the Messenger of Allah ﷺ said it." يَعْبُدُونَنِى لاَ يُشْرِكُونَ بِى شَيْئاً (if they worship Me and do not associate anything with Me.) Imam Ahmad recorded from Anas that Mu`adh bin Jabal told him, "While I was riding behind the Prophet on a donkey, with nothing between me and him but the back of his saddle, he said, «يَا مُعَاذُ بْنَ جَبَلٍ» (O Mu`adh bin Jabal.) I said, `Here I am at your service, O Messenger of Allah.' Then a while passed, then he said, «يَا مُعَاذُ بْنَ جَبَلٍ» (O Mu`adh bin Jabal.) I said, `Here I am at your service, O Messenger of Allah.' Then a while passed, then he said, «يَا مُعَاذُ بْنَ جَبَلٍ» (O Mu`adh bin Jabal.) I said, `Here I am at your service, O Messenger of Allah.' He said, «هَلْ تَدْرِي مَا حَقُّ اللهِ عَلَى الْعِبَادِ؟» (Do you know the rights that Allah has over His servants) I said, `Allah and His Messenger know best.' He said, «فَإِنَّ حَقَّ اللهِ عَلَى الْعِبَادِ أَنْ يَعْبُدُوهُ وَلَا يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا» (The rights that Allah has over His servants are that they should worship Him and not associate anything with Him.) Then a while passed, then he said, «يَا مُعَاذُ بْنَ جَبَلٍ» (O Mu`adh bin Jabal.) I said, `Here I am at your service, O Messenger of Allah.' He said, «فَهَلْ تَدْرِي مَا حَقُّ الْعِبَادِ عَلَى اللهِ إِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ؟» (Do you know the rights that people have over Allah if they do that) I said, `Allah and His Messenger know best.' He said, «فَإِنَّ حَقَّ الْعِبَادِ عَلَى اللهِ أَنْ لَا يُعَذِّبَهُمْ» (The rights that people have over Allah is that He will not punish them.)" This was also recorded in the Two Sahihs. وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذلِكَ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْفَـسِقُونَ (But whoever disbelieved after this, they are the rebellious.) means, `whoever then stops obeying Me after that, has stopped obeying the command of his Lord, and that is a great sin.' The Companions -- may Allah be pleased with them -- were the most committed of people after the Prophet to the commands of Allah and the most obedient to Allah. Their victories were in accordance with their level of commitment. They caused the Word of Allah to prevail in the east and the west, and Allah supported them so much that they governed all the people and all the lands. When the people subsequently fell short in their commitment to some of the commandments, their strength and victory fell short accordingly, but it is confirmed through more than one route in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said: «لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الْحَقِّ، لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ وَلَا مَنْ خَالَفَهُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ» (There will remain a group of my Ummah adhering to the truth, and those who forsake them or oppose them will not harm them until the Day of Resurrection. ) According to another report: «حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ وَهُمْ كَذَلِكَ» (.. until the command of Allah comes to pass and they are like that.) According to another report: «حَتَّى يُقَاتِلُوا الدَّجَّالَ» (... until they fight the Dajjal.) According to another report: «حَتَّى يَنْزِلَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَهُمْ ظَاهِرُونَ» (... until `Isa bin Maryam comes down and they are prevailing.) All of these reports are Sahih, and there is no contradiction between them.

God has promised those of you who believe and perform righteous deeds that He will surely make them successors in the earth in place of the disbelievers just as He made those Children of Israel who were before them successors in place of the ruling tyrants the verb may be read as active istakhlafa ‘He made them successors’ or as passive istukhlifa ‘were made successors’ and He will surely establish for them their religion which He has approved for them namely the religion of Islam by making it prevail over all religions and enrich them throughout the land so that they become masters thereof and that He will give them in exchange read wa-la-yubdilannahum or wa-la-yubaddilannahum after their fear of disbelievers security. And God fulfilled His promise to them in the way mentioned and He praises them with His words ‘They worship Me without associating anything with Me’ ya‘budūnanī lā yushrikūna bī shay’an is an independent new sentence standing as a justification for His promise. And whoever is ungrateful after that bestowal of grace from among them whoever is ungrateful for it those they are the immoral. The first to show ingratitude for that grace of God were the murderers of ‘Uthmān b. ‘Affān may God be pleased with him and they began to kill one another henceforth after having been brothers.

God promises those of you who have faith and do wholesome deeds that He will surely make you vicegerents in the earth. The verse makes an allusion to leaders, those who are the pillars of the creed, the props of the sub- mission, and the counselors of God's religion. They are three sorts: One sort are the ulama and the jurists, those to whom reference is made in the sciences of the Shariah, such as acts of worship, transactions, and so on. They stand with the Real in their tawḤīd through the marks giving witness to their souls and their shares. They intervene in the secondary causes through the Real, but their souls, their shares, and their love for this world veil them from the realities of tawḤīd. The second sort are the folk of recognition and the companions of the realities. In the religion they are like the elect of a king. They are described by purity of desire, beauty of aim, and truthful- ness in intention. They stand with the Real along with what gives witness to their states and their desire. They act freely in all the secondary causes through the Real, but they are veiled from the disengagement of tawḤīd by seeing their own states and desires and the marks giving witness to their aims. The third sort are the elect of the elect because of their recognition. They stand with the Real contemplating the Real in the manner of the disengagement of tawḤīd and the realization of soli- tariness. Thus the religion is kept flourishing with these sorts, despite all their disagreement, until the Day of Resurrection. Know that the vicegerents in the earth to whom the Exalted Lord alludes in this verse are three groups. Each group has a known station in tawḤīd and a defined limit in making servanthood manifest. The first are the ulama of the religion of submission and the jurists of the Shariah, the guard- ians of the creed and the counselors of the community. Their limit in making servanthood manifest goes no further than hoping to recognize the Real and fearing punishment. The fruit of their tawḤīd is confined to safety in this world and well-being in that world. Their submission and faith are the Real's gentle favors and succor, but these are mixed with the contaminants of personal motives and the marks bearing witness to the soul's own shares.

God promises those of you who have faith and do wholesome deeds that He will surely make you vicegerents in the earth. The verse makes an allusion to leaders, those who are the pillars of the creed, the props of the sub- mission, and the counselors of God's religion. They are three sorts: One sort are the ulama and the jurists, those to whom reference is made in the sciences of the Shariah, such as acts of worship, transactions, and so on. They stand with the Real in their tawḤīd through the marks giving witness to their souls and their shares. They intervene in the secondary causes through the Real, but their souls, their shares, and their love for this world veil them from the realities of tawḤīd. The second sort are the folk of recognition and the companions of the realities. In the religion they are like the elect of a king. They are described by purity of desire, beauty of aim, and truthful- ness in intention. They stand with the Real along with what gives witness to their states and their desire. They act freely in all the secondary causes through the Real, but they are veiled from the disengagement of tawḤīd by seeing their own states and desires and the marks giving witness to their aims. The third sort are the elect of the elect because of their recognition. They stand with the Real contemplating the Real in the manner of the disengagement of tawḤīd and the realization of soli- tariness. Thus the religion is kept flourishing with these sorts, despite all their disagreement, until the Day of Resurrection. Know that the vicegerents in the earth to whom the Exalted Lord alludes in this verse are three groups. Each group has a known station in tawḤīd and a defined limit in making servanthood manifest. The first are the ulama of the religion of submission and the jurists of the Shariah, the guard- ians of the creed and the counselors of the community. Their limit in making servanthood manifest goes no further than hoping to recognize the Real and fearing punishment. The fruit of their tawḤīd is confined to safety in this world and well-being in that world. Their submission and faith are the Real's gentle favors and succor, but these are mixed with the contaminants of personal motives and the marks bearing witness to the soul's own shares.

God promises those of you who have faith and do wholesome deeds that He will surely make you vicegerents in the earth. The verse makes an allusion to leaders, those who are the pillars of the creed, the props of the sub- mission, and the counselors of God's religion. They are three sorts: One sort are the ulama and the jurists, those to whom reference is made in the sciences of the Shariah, such as acts of worship, transactions, and so on. They stand with the Real in their tawḤīd through the marks giving witness to their souls and their shares. They intervene in the secondary causes through the Real, but their souls, their shares, and their love for this world veil them from the realities of tawḤīd. The second sort are the folk of recognition and the companions of the realities. In the religion they are like the elect of a king. They are described by purity of desire, beauty of aim, and truthful- ness in intention. They stand with the Real along with what gives witness to their states and their desire. They act freely in all the secondary causes through the Real, but they are veiled from the disengagement of tawḤīd by seeing their own states and desires and the marks giving witness to their aims. The third sort are the elect of the elect because of their recognition. They stand with the Real contemplating the Real in the manner of the disengagement of tawḤīd and the realization of soli- tariness. Thus the religion is kept flourishing with these sorts, despite all their disagreement, until the Day of Resurrection. Know that the vicegerents in the earth to whom the Exalted Lord alludes in this verse are three groups. Each group has a known station in tawḤīd and a defined limit in making servanthood manifest. The first are the ulama of the religion of submission and the jurists of the Shariah, the guard- ians of the creed and the counselors of the community. Their limit in making servanthood manifest goes no further than hoping to recognize the Real and fearing punishment. The fruit of their tawḤīd is confined to safety in this world and well-being in that world. Their submission and faith are the Real's gentle favors and succor, but these are mixed with the contaminants of personal motives and the marks bearing witness to the soul's own shares.

God promises those of you who have faith and do wholesome deeds that He will surely make you vicegerents in the earth. The verse makes an allusion to leaders, those who are the pillars of the creed, the props of the sub- mission, and the counselors of God's religion. They are three sorts: One sort are the ulama and the jurists, those to whom reference is made in the sciences of the Shariah, such as acts of worship, transactions, and so on. They stand with the Real in their tawḤīd through the marks giving witness to their souls and their shares. They intervene in the secondary causes through the Real, but their souls, their shares, and their love for this world veil them from the realities of tawḤīd. The second sort are the folk of recognition and the companions of the realities. In the religion they are like the elect of a king. They are described by purity of desire, beauty of aim, and truthful- ness in intention. They stand with the Real along with what gives witness to their states and their desire. They act freely in all the secondary causes through the Real, but they are veiled from the disengagement of tawḤīd by seeing their own states and desires and the marks giving witness to their aims. The third sort are the elect of the elect because of their recognition. They stand with the Real contemplating the Real in the manner of the disengagement of tawḤīd and the realization of soli- tariness. Thus the religion is kept flourishing with these sorts, despite all their disagreement, until the Day of Resurrection. Know that the vicegerents in the earth to whom the Exalted Lord alludes in this verse are three groups. Each group has a known station in tawḤīd and a defined limit in making servanthood manifest. The first are the ulama of the religion of submission and the jurists of the Shariah, the guard- ians of the creed and the counselors of the community. Their limit in making servanthood manifest goes no further than hoping to recognize the Real and fearing punishment. The fruit of their tawḤīd is confined to safety in this world and well-being in that world. Their submission and faith are the Real's gentle favors and succor, but these are mixed with the contaminants of personal motives and the marks bearing witness to the soul's own shares.

God promises those of you who have faith and do wholesome deeds that He will surely make you vicegerents in the earth.The verse makes an allusion to leaders, those who are the pillars of the creed, the props of the sub- mission, and the counselors of God's religion. They are three sorts: One sort are the ulama and the jurists, those to whom reference is made in the sciences of the Shariah, such as acts of worship, transactions, and so on. They stand with the Real in their tawḤīd through the marks giving witness to their souls and their shares. They intervene in the secondary causes through the Real, but their souls, their shares, and their love for this world veil them from the realities of tawḤīd.The second sort are the folk of recognition and the companions of the realities. In the religion they are like the elect of a king. They are described by purity of desire, beauty of aim, and truthful- ness in intention. They stand with the Real along with what gives witness to their states and their desire. They act freely in all the secondary causes through the Real, but they are veiled from the disengagement of tawḤīd by seeing their own states and desires and the marks giving witness to their aims.The third sort are the elect of the elect because of their recognition. They stand with the Real contemplating the Real in the manner of the disengagement of tawḤīd and the realization of soli- tariness.Thus the religion is kept flourishing with these sorts, despite all their disagreement, until the Day of Resurrection.Know that the vicegerents in the earth to whom the Exalted Lord alludes in this verse are three groups. Each group has a known station in tawḤīd and a defined limit in making servanthood manifest.The first are the ulama of the religion of submission and the jurists of the Shariah, the guard- ians of the creed and the counselors of the community. Their limit in making servanthood manifest goes no further than hoping to recognize the Real and fearing punishment. The fruit of their tawḤīd is confined to safety in this world and well-being in that world. Their submission and faith are the Real's gentle favors and succor, but these are mixed with the contaminants of personal motives and the marks bearing witness to the soul's own shares.

وعد الله بالنصر الذين آمنوا منكم وعملوا الأعمال الصالحة، بأن يورثهم أرض المشركين، ويجعلهم خلفاء فيها، مثلما فعل مع أسلافهم من المؤمنين بالله ورسله، وأن يجعل دينهم الذي ارتضاه لهم- وهو الإسلام- دينًا عزيزًا مكينًا، وأن يبدل حالهم من الخوف إلى الأمن، إذا عبدوا الله وحده، واستقاموا على طاعته، ولم يشركوا معه شيئًا، ومن كفر بعد ذلك الاستخلاف والأمن والتمكين والسلطنة التامة، وجحد نِعَم الله، فأولئك هم الخارجون عن طاعة الله.

هذا وعد من الله تعالى لرسوله صلوات الله وسلامه عليه بأنه سيجعل أمته خلفاء الأرض أي أئمة الناس والولاة عليهم وبهم تصلح البلاد وتخضع لهم العباد وليبدلنهم من بعد خوفهم أمنا وحكما فيهم وقد فعله تبارك وتعالى وله الحمد والمنة: فإنه صلى الله عليه وسلم لم يمت حتى فتح الله عليه مكة وخيبر والبحرين وسائر جزيرة العرب وأرض اليمن بكمالها وأخذ الجزية من مجوس هجر ومن بعض أطراف الشام وهاداه هرقل ملك الروم وصاحب مصر وإسكندرية وهو المقوقس وملوك عمان والنجاشي ملك الحبشة الذي تملك بعد أصحمة رحمه الله وأكرمه ثم لما مات رسول الله صلى الله عليه وسلم وأختار الله له ما عنده من الكرامة قام بالأمر بعده خليفته أبو بكر الصديق فلم شعث ما وهى بعد موته صلى الله عليه وسلم وأخذ جزيرة العرب ومهدها وبعث جيوش الإسلام إلى بلاد فارس صحبة خالد بن الوليد رضي الله عنه ففتحوا طرفا منها وقتلوا خلقا من أهلها وجيشا آخر صحبة أبي عبيدة رضي الله عنه ومن أتبعه من الأمراء إلى أرض الشام وثالثا صحبة عمرو بن العاص رضي الله عنه إلى بلاد مصر ففتح الله للجيش الشامي في أيامه بصري ودمشق ومخاليفهما من بلاد حوران وما والاها وتوفاه الله عز وجل واختار له ما عنده من الكرامة ومن على أهل الإسلام بأن ألهم الصديق أن يستخلف عمر الفاروق فقام بالأمر بعده قياما تاما لم يدر الفلك بعد الأنبياء على مثله في قوة سيرته وكمال عدله وتم في أيامه فتح البلاد الشامية بكمالها وديار مصر إلى آخرها وأكثر إقليم فارس وكسر كسرى وأهانه غاية الهوان وتقهقر إلى أقصى مملكته وقصر قيصر وانتزع يده عن بلاد الشام وأنحدر إلى القسطنطينية وأنفق أموالهما في سبيل الله كما أخبر بذلك ووعد به رسول الله; عليه من ربه أتم سلام وأزكى صلاة; ثم لما كانت الدولة العثمانية أمتدت الممالك الإسلامية إلى أقصى مشارق الأرض ومغاربها; ففتحت بلاد المغرب إلى أقصى ما هنالك الأندلس وقبرص; وبلاد القيروان وبلاد سبتة مما يلي البحر المحيط ومن ناحية المشرق إلى أقصى بلاد الصين; وقتل كسرى وباد ملكه بالكلية; وفتحت مدائن العراق وخراسان والأهواز وقتل المسلمون من الترك مقتلة عظيمة جدا; وخذل الله ملكهم الأعظم خاقان وجبي الخراج من المشارق والمغارب إلى حضرة أمير المؤمنين عثمان بن عفان رضي الله عنه وذلك ببركة تلاوته ودراسته وجمعه الأمة على حفظ القرآن ولهذا ثبت في الصحيح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إن الله زوى لى الأرض فرأيت مشارقها ومغاربها وسيبلغ ملك أمتي ما زوى لي منها" فها نحن نتقلب فيما وعدنا الله ورسوله وصدق الله ورسوله فنسأل الله الإيمان به وبرسوله والقيام بشكره على الوجه الذي يرضيه عنا. قال الإمام مسلم بن الحجاج فى صحيحه: حدثنا ابن أبي عمر حدثنا سفيان عن عبد الملك بن عمير عن جابر ابن سمرة قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "لا يزال أمر الناس ماضيا ما وليهم اثنا عشر رجلا" ثم تكلم النبي صلى الله عليه وسلم بكلمة خفيت عني فسألت أبي ماذا قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ؟ فقال قال: "كلهم من قريش" ورواه البخاري من حديث شعبة عن عبد الملك بن عمير به وفي رواية لمسلم أنه قال ذلك عشية رجم ماعز بن مالك وذكر معه أحاديث أخر وفي هذا الحديث دلالة على أنه لابد من وجود اثني عشر خليفة عادل وليسوا هم بأئمة الشيعة الاثني عشر فإن كثيرا من أولئك لم يكن لهم من الأمر شيء فأما هؤلاء فإنهم يكونون من قريش يلون فيعدلون وقد وقعت البشارة بهم في الكتب المتقدمة ثم لا يشترط أن يكون متتابعين بل يكون وجودهم في الأمة متتابعا ومتفرقا وقد وجد منهم أربعة على الولاء وهم أبو بكر ثم عمر ثم عثمان ثم علي رضي الله عنهم ثم كانت بعدهم فترة ثم وجد منهم من شاء الله ثم قد يوجد منهم من بقي في الوقت الذي يعلمه الله تعالى ومنهم المهدي الذي أسمه يطابق أسم رسول الله صلى الله عليه وسلم وكنيته كنيته يملأ الأرض عدلا وقسطا كما ملئت جورا وظلما وقد روى الإمام أحمد وأبو داود والترمذي والنسائي من حديث سعيد بن جهمان عن سفينة مولى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "الخلافة بعدي ثلاثون سنة ثم تكون ملكا عضوضا" وقال الربيع بن أنس عن أبي العالية في قوله "وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض كما استخلف الذين من قبلهم وليمكنن لهم دينهم الذين ارتضى لهم وليبدلنهم من بعد خوفهم أمنا" الآية قال كان النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه بمكة نحوا من عشر سنين يدعون إلى الله وحده وإلى عبادته وحده لا شريك له سرا وهم خائفون لا يؤمرون بالقتال حتى أمروا بالهجرة إلى المدينة فقدموها فأمرهم الله بالقتال فكانوا بها خائفين يمسون في السلاح ويصبحون في السلاح فصبروا على ذلك ما شاء الله ثم إن رجلا من الصحابة قال يا رسول الله: أبد الدهر نحن خائفون هكذا؟ أما يأتي علينا يوم نأمن فيه ونضع عنا السلاح؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لن تصبروا إلا يسيرا حتى يجلس الرجل منكم في الملإ العظيم محتبيا ليست فيه حديدة" وأنزل الله هذه الآية فأظهر الله نبيه على جزيرة العرب فآمنوا ووضعوا السلاح ثم إن الله تعالى قبض نبيه صلى الله عليه وسلم فكانوا كذلك آمنين في إمارة أبي بكر وعمر وعثمان حتى وقعوا فيما وقعوا فيه فأدخل عليهم الخوف فاتخذوا الحجزة والشرط وغيروا فغير بهم وقال بعض السلف: خلافة أبي بكر وعمر رضي الله عنه حق في كتاب الله ثم تلا هذه الآية وقال البراء بن عازب نزلت هذه الآية ونحن في خوف شديد وهذه الآية الكريمة كقوله تعالى "واذكروا إذ أنتم قليل مستضعفون في الأرض - إلى قوله - لعلكم تشكرون" وقوله تعالى: "كما استخلف الذين من قبلهم" كما قال تعالى عن موسى عليه السلام أنه قال لقومه: "عسى ربكم أن يهلك عدوكم ويستخلفكم في الأرض" الآية وقال تعالى "ونريد أن نمن على الذين استضعفوا في الأرض" الآيتين. وقوله: "وليمكنن لهم دينهم الذي ارتضى لهم" الآية كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لعدي بن حاتم حين وفد عليه "أتعرف الحيرة؟ قال: لم أعرفها ولكن قد سمعت بها قال: فوالذي نفسي بيده ليتمن الله هذا الأمر حتى تخرج الظعينة من الحيرة حتى تطوف بالبيت في غير جوار أحد ولتفتحن كنوز كسرى بن هرمز قلت: كسرى بن هرمز؟ قال: نعم كسرى بن هرمز وليبذلن المال حتى لا يقبله أحد". قال عدي بن حاتم: فهذه الظعينة تخرج من الحيرة فتطوف بالبيت في غير جوار أحد ولقد كنت فيمن فتح كنوز كسرى بن هرمز والذي نفسي بيده لتكونن الثالثة لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد قالها. وقال الإمام أحمد حدثنا عبد الرزاق أخبرنا سفيان عن أبي سلمة عن الربيع بن أنس عن أبي العالية عن أبي بن كعب قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "بشر هذه الأمة بالسنا والرفعة والدين والنصر والتمكين في الأرض فمن عمل منهم عمل الآخرة للدنيا لم يكن له فى الآخرة نصيب" وقوله تعالى: "يعبدونني لا يشركون بي شيئا" قال الإمام أحمد حدثنا عفان حدثنا همام حدثنا قتادة عن أنس أن معاذ بن جبل حدثه قال: بينا أنا رديف النبي صلى الله عليه وسلم على حمار ليس بيني وبينه إلا آخرة الرحل قال: "يا معاذ قلت لبيك يا رسول الله وسعديك قال: ثم سار ساعة ثم قال: يا معاذ بن جبل قلت: لبيك يا رسول الله وسعديك ثم سار ساعة ثم قال: يا معاذ بن جبل قلت: لبيك يا رسول الله وسعديك قال: هل تدري ما حق الله على العباد؟ قلت الله ورسوله أعلم قال: حق الله على العباد أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئا قال ثم سار ساعة ثم قال: يا معاذ بن جبل قلت: لبيك يا رسول الله وسعديك قال: فهل تدري ما حق العباد على الله إذا فعلوا ذلك؟ قال قلت: الله ورسوله أعلم قال: فإن حق العباد على الله أن لا يعذبهم". أخرجاه في الصحيحين من حديث قتادة. وقوله تعالى: "ومن كفر بعد ذلك فأولئك هم الفاسقون" أي فمن خرج عن طاعتي بعد ذلك فقد خرج عن أمر ربه وكفى بذلك ذنبا عظيما فالصحابة رضي الله عنهم لما كانوا أقوم الناس بعد النبي صلى الله عليه وسلم بأوامر الله عز وجل وأطوعهم لله كان نصرهم بحسبهم أظهروا كلمة الله في المشارق والمغارب وأيدهم تأييدا عظيما وحكموا في سائر العباد والبلاد; ولما قصر الناس بعدهم في بعض الأوامر نقص ظهورهم بحسبهم ولكن قد ثبت فى الصحيحين من غير وجه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: "لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم ولا من خالفهم إلى يوم القيامة - وفي رواية - حتى يأتي أمر الله وهم على ذلك - وفي رواية - حتى يقاتلون الدجال - وفي رواية - حتى ينزل عيسى ابن مريم وهم ظاهرون". وكل هذه الروايات صحيحة ولا تعارض بينها.

ثم تركت السورة الكريمة الحديث عن المنافقين ، لتسوق وعد الله الذى لا يتخلف للمؤمنين الصادقين ، قال - تعالى - : ( وَعَدَ الله . . . ) .قال الإمام ابن كثير : " هذا وعد من الله - تعالى - لرسوله صلى الله عليه وسلم بأنه سيجعل أمته خلفاء الأرض أى : أئمة الناس والولاة عليهم ، وبهم تصلح البلاد ، وتخضع لهم العباد ، وقد فعل تبارك وتعالى ذلك . . . فإنه لم يمت رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى فتح عليه مكة وخيبر والبحرين ، وسائر جزيرة العرب ، ولهذا ثبت فى الصحيح عن رسوله الله صلى الله عليه وسلم أنه قال : " إن الله زوى لى الأرض فرأيت مشارقها ومغاربها ، وسيبلغ ملك أمتى ما زوى لى منها . . " .وفى تصدير الآية الكريمة بقوله - تعالى - : ( وَعَدَ الله . . ) بشارة عظيمة للمؤمنين ، بتحقيق وعده - تعالى - ، إذ وعد الله لا يتخلف . كما قال - تعالى - : ( وَعْدَ الله لاَ يُخْلِفُ الله وَعْدَهُ ولكن أَكْثَرَ الناس لاَ يَعْلَمُونَ ) والخطاب للرسول صلى الله عليه وسلم وللمؤمنين ، ومن بيانية ، والآية الكريمة مقررة لمضمون ما قبلها ، وهو قوله - تعالى - ( وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُواْ . . . ) أى : وعد الله - تعالى - بفضله وإحسانه ، الذين صدقوا فى إيمانهم من عباده ، والذين جمعوا مع الإيمان الصادق ، العمل الصالح ، وعدهم ليستخلفهم فى الأرض ، أى : ليجعلنهم فيها خلفاء يتصرفون فيها تصرف أصحاب العزة والسلطان والغلبة ، بدلا من أعدائهم الكفار .قال الآلوسى : واللام فى قوله " ليستخلفنهم " واقعة فى جواب القسم المحذوف . ومفعول وعد الثانى محذوف دل عليه الجواب . أى : وعد الله الذين آمنوا استخلافهم ، وأقسم ليستخلفنهم . . . و " ما " فى قوله " كما استخلف " مصدرية والجار والمجرور متعلق بمحذوف . وقع صفة لمصدر محذوف ، أى : ليستخلفنهم استخلافا كائنا كاستخلافه " الذين من قبلهم " من الأمم المؤمنة ، الذين أسكنهم الله - تعالى - فى الأرض بعد إهلاك أعدائهم من الكفرة الظالمين .هذا هو الوعد الأول للمؤمنين : أن يجعلهم - سبحانه - خلفاءه فى الأرض . كما جعل عباده الصالحين من قبلهم خلفاءه ، وأورثهم أرض الكفار وديارهم .وأما الوعد الثانى فيتجلى فى قوله - تعالى - ( وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الذي ارتضى لَهُمْ ) .والتمكين : التثبيت والتوطيد والتمليك . يقال : تمكن فلان من الشىء ، إذا حازه وقدر عليه .أى : وعد الله المؤمنين بأن يجعلهم خلفاءه فى أرضه ، وبأن يجعل دينهم وهو دين الإسلام الذى ارتضاه لهم . ثابتا فى القلوب ، راسخا فى النفوس . باسطا سلطانه على أعدائه ، له الكلمة العليا فى هذه الحياة ، ولمخالفيه الكلمة السفلى .وأما الوعد الثالث فهو قوله - سبحانه - : " وليبدلنهم من بعد خوفهم أمنا " .أى : وعدهم الله - تعالى - بالاستخلاف فى الأرض ، وبتمكين دينهم . وبأن يجعل لهم بدلا من الخوف الذى كانوا يعيشون فيه ، أمنا واطمئنانا ، وراحة فى البال ، وهدوءا فى الحال .قال الربيع بن أنس عن أبى العالية فى هذه الآية : " كان النبى صلى الله عليه وسلم وأصحابه بمكة نحوا من عشر سنين . يدعون إلى الله وحده . . . وهم خائفون ، فلما قدموا المدينة أمرهم الله بالقتال ، فكانوا بها خائفين ، يمسون فى السلاح ويصبحون فى السلاح . فصبروا على ذلك ما شاء الله . ثم إن رجلا من الصحابة قال : يا رسول الله : " أبد الدهر نحن خائفون هكذا؟ أما يأتى علينا يوم نأمن فيه ونضع السلاح؟ فقال صلى الله عليه وسلم لن تَغْبَرُوا - أى : لن تمكثوا - إلا يسيرا حتى يجلس الرجل منكم فى الملأ العظيم محتبيا ليست فيهم حديدة " " .وأنزل الله هذه الآية فأظهر الله نبيه على جزيرة العرب فآمنوا ووضعوا السلاح . . .ولكن هذا الاستخلاف والتمكين والأمان متى يتحقق منه - سبحانه - لعباده؟لقد بين الله - تعالى - الطريق إلى تحققه فقال ( يَعْبُدُونَنِي لاَ يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً ) فهذه الجملة الكريمة يصح أن تكون مستأنفة ، أى : جوابا لسؤال تقديره متى يتحقق هذا الاستخلاف والتمكين والأمان بعد الخوف للمؤمنين؟ فكان الجواب : يعبدوننى عبادة خالصة تامة مستكملة لكل شروطها وآدابها وأركانها ، دون أن يشركوا معى فى هذه العبادة أحدا كائنا من كان .كما يصح أن تكون حالا من الذين آمنوا ، فيكون المعنى : وعد الله - تعالى - عباده الذين آمنوا وعملوا الصالحات ، بالاستخلاف فى الأرض ، وبتمكين دينهم فيها . وبتبديل خوفهم أمنا ، فى حال عبادتهم له - سبحانه - عبادة لا يشوبها شرك أو رياء أو نقص .وروى الإمام أحمد عن أبى بن كعب قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " بشر هذه الأمة بالسناء والرفعة ، والدين والنصر والتمكين فى الأرض ، فمن عمل منهم عمل الآخرة للدنيا ، لم يكن له فى الآخرة نصيب " . ذلك هو وعد الله - تعالى - لعباده الذين أخلصوا له العبادة والطاعة ، وأدوا ما أمرهم به ، واجتنبوا ما نهاهم عنه ، أما الذين انحرفوا عن طريق الحق . وجحدوا نعمه - سبحانه - عليهم ، فقد بين عاقبتهم فقال : ( وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذلك فأولئك هُمُ الفاسقون ) .أى : ومن كفر بعد كل هذه النعم التى وعدت بها عبادى الصالحين ، واستعمل هذه النعم فى غير ما خلقت له ، فأولئك الكافرون الجاحدون هم الفاسقون عن أمرى ، الخارجون عن وعدى ، الناكبون عن صراطى .وهكذا نرى الآية الكريمة قد جمعت أطراف الحكمة من كل جوانبها ، فقد رغبت المؤمنين فى إخلاص العبادة لله - تعالى - بأسمى ألوان الترغيب ، حيث بينت لهم أن هذه العبادة سيترتب عليها الاستخلاف والتمكين والأمان . ثم رهبت من الكفر والجحود ، وبينت أن عاقبتهما الفسوق والحرمان من نعم الله - تعالى - .

يقول تعالى ذكره: ( وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ منكم ) أيها الناس، ( وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ) يقول: وأطاعوا الله ورسوله فيما أمراه ونهياه ( لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأرْضِ ) يقول: ليورثنهم الله أرض المشركين من العرب والعجم، فيجعلهم ملوكها وساستها( كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ ) يقول: كما فعل منْ قبلهم ذلك ببني إسرائيل، إذ أهلك الجبابرة بالشأم، وجعلهم ملوكها وسكانها( وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ ) يقول: وليوطئنّ لهم دينهم، يعني: ملتهم التي ارتضاها لهم، فأمرهم بها. وقيل: وعد الله الذين آمنوا، ثم تلقى ذلك بجواب اليمين بقوله: ( ليستخلفنهم ) لأن الوعد قول يصلح فيه " أن "، وجواب اليمين كقوله: وعدتك أن أكرمك، ووعدتك لأكرمنك.واختلف القرّاء في قراءة قوله: ( كَمَا اسْتَخْلَفَ ) فقرأته عامة القرّاء ( كَمَا اسْتَخْلَفَ ) بفتح التاء واللام، بمعنى: كما استخلف الله الذين من قبلهم من الأمم. وقرأ ذلك عاصم " كَما اسْتُخْلِفَ" بضم التاء وكسر اللام، على مذهب ما لم يسمّ فاعله.واختلفوا أيضا في قراءة قوله: ( وليبدلنهم ) فقرأ ذلك عامة قرّاء الأمصار سوى عاصم ( وليبدلنهم ) بتشديد الدال، بمعنى: وليغيرنّ حالهم عما هي عليه من الخوف إلى الأمن، والعرب تقول: قد بدّل فلان إذا غيرت حاله، ولم يأت مكان غيره، وكذلك كلّ مغير عن حاله، فهو عندهم مبدل بالتشديد. وربما قيل بالتخفيف، وليس بالفصيح، فأما إذا جعل مكان الشيء المبدل غيره، فذلك بالتخفيف أبدلته فهو مبدل. وذلك كقولهم: أبدل هذا الثوب: أي جُعل مكانه آخر غيره، وقد يقال بالتشديد غير أن الفصيح من الكلام ما وصفت. وكان عاصم يقرؤه " وَلَيُبْدِلَنَّهُمْ" بتخفيف الدال.والصواب من القراءة في ذلك التشديد، على المعنى الذي وصفت قبلُ، لإجماع الحجة من قرّاء الأمصار عليه، وأن ذاك تغيير حال الخوف إلى الأمن، وأرى عاصما ذهب إلى أن الأمن لما كان خلاف الخوف وجَّه المعنى إلى أنه ذهب بحال الخوف، وجاء بحال الأمن، فخفف ذلك.ومن الدليل على ما قلنا، من أن التخفيف إنما هو ما كان في إبدال شيء مكان آخر، قول أبي النجم:عَزْلُ الأمير للأمِيرِ المبْدَل (3)وقوله: ( يعبدونني ) يقول: يخضعون لي بالطاعة ويتذللون لأمري ونهيي ( لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا ) يقول: لا يشركون في عبادتهم إياي الأوثان والأصنام ولا شيئا غيرها، بل يخلصون لي العبادة فيفردونها إليَّ دون كل ما عبد من شيء غيري، وذُكر أن هذه الآية نـزلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم من أجل شكاية بعض أصحابه إليه في بعض الأوقات التي كانوا فيها من العدوّ في خوف شديد مما هم فيه من الرعب والخوف، وما يلقون بسبب ذلك من الأذى والمكروه.* ذكر الرواية بذلك:حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن أبي جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية، قوله: ( وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ) ... الآية، قال: فمكث النبيّ صلى الله عليه وسلم عشر سنين خائفا يدعو إلى الله سرّا وعلانية، قال: ثم أُمر بالهجرة إلى المدينة. قال: فمكث بها هو وأصحابه خائفون، يصبحون في السلاح، ويمسون فيه، فقال رجل: ما يأتي علينا يوم نأمن فيه، ونضع عنا السلاح ، فقال النبيّ صلى الله عليه وسلم: " لا تَغْبُرُونَ إلا يَسيرًا حتى يجْلِسَ الرَّجُلُ مِنْكُمْ فِي الملإ العَظيمِ مُحْتَبِيًا فِيه، لَيْسَ فِيهِ حَدِيدَةٌ". (4) فأنـزل الله هذه الآية ( وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ ) ... إلى قوله: ( فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ ) " قال: يقول: من كفر بهذه النعمة ( فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ ) وليس يعني الكفر بالله. قال: فأظهره الله على جزيرة العرب فآمنوا، ثم تجبروا، فغيرَ الله ما بهم، وكفروا بهذه النعمة، فأدخل الله عليهم الخوف الذي كان رفعه عنهم، قال القاسم: قال أبو علي: بقتلهم عثمان بن عفان رضي الله عنه.واختلف أهل التأويل في معنى الكفر الذي ذكره الله في قوله: ( فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ ) فقال أبو العالية (5) ما ذكرنا عنه من أنه كفر بالنعمة لا كفر بالله.ورُوي عن حُذيفة في ذلك ما حدثنا به ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن حبيب بن أبي الشعثاء، قال: كنت جالسا مع حُذيفة وعبد الله بن مسعود، فقال حُذيفة: ذهب النفاق، وإنما كان النفاق على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وإنما هو الكفر بعد الإيمان ، قال: فضحك عبد الله، فقال: لم تقول ذلك؟ قال: علمت ذلك، قال: ( وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأرْضِ ) ... حتى بلغ آخرها.حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا ابن أبي عديّ، قال: ثنا شعبة، عن أبي الشعثاء، قال: قعدت إلى ابن مسعود وحُذيفة، فقال حذيفة: ذهب النفاق فلا نفاق، وإنما هو الكفر بعد الإيمان ، فقال عبد الله: تعلم ما تقول؟ قال: فتلا هذه الآية إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ ... حتى بلغ: ( فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ ) قال: فضحك عبد الله، قال: فلقيت أبا الشعثاء بعد ذلك بأيام، فقلت: من أي شيء ضحك عبد الله؟ قال: لا أدري، إن الرجل ربما ضحك من الشيء الذي يعجبه، وربما ضحك من الشيء الذي لا يعجبه، فمن أي شيء ضحك؟ لا أدري. والذي قاله أبو العالية من التأويل أشبه بتأويل الآية، وذلك أن الله وعد الإنعام على هذه الأمة بما أخبر في هذه الآية، أنه منعم به عليهم، ثم قال عقيب ذلك: فمن كفر هذه النعمة بعد ذلك ( فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ ).حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جُرَيج، عن مجاهد، قوله: ( يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا ) قال: تلك أمة محمد صلى الله عليه وسلم.حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن ليث، عن مجاهد ( أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا ) قال: لا يخافون غيري.------------------------الهوامش:(3) البيت من مشطور الرجز ، لأبي النجم العجلي الراجز ( اللسان : بدل ) قال : قال أبو العباس ( يعني ثعلبًا ) وحقيقته : أن التبديل تغيير الصورة إلى صورة أخرى ، والجوهرة بعينها ؛ والإبدال : تنحية الجوهرة ، واستئناف جوهرة أخرى . منه قول أبي النجم :* عـزل الأمـير للأمـير المبـدل *ألا ترى أنه نحى جسمًا ، وجعل مكانه جسمًا غيره ؟ .(4) في فتح القدير للشوكاني ( 4 : 47 ) ليست فيهم جديدة . ولعلها رواية أخرى(5) لعله أبو العالية ، راوي الحديث .

قوله - عز وجل - : ( وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض ) قال أبو العالية في هذه الآية : مكث النبي - صلى الله عليه وسلم - بمكة بعد الوحي عشر سنين مع أصحابه ، وأمروا بالصبر على أذى الكفار ، وكانوا يصبحون ويمسون خائفين ، ثم أمروا بالهجرة إلى المدينة ، وأمروا بالقتال وهم على خوفهم لا يفارق أحد منهم سلاحه ، فقال رجل منهم : ما يأتي علينا يوم نأمن فيه ونضع السلاح ؟ فأنزل الله هذه الآية وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم ) أدخل اللام لجواب اليمين المضمرة ، يعني : والله ليستخلفنهم ، أي : ليورثنهم أرض الكفار من العرب والعجم ، فيجعلهم ملوكها وساستها وسكانها ، ( كما استخلف الذين من قبلهم ) قرأ أبو بكر عن عاصم : " كما استخلف " بضم التاء وكسر اللام على ما لم يسم فاعله ، وقرأ الآخرون بفتح التاء واللام لقوله تعالى : " وعد الله " . قال قتادة : ) ( كما استخلف ) داود وسليمان وغيرهما من الأنبياء . وقيل : " كما استخلف الذين من قبلهم " أي : بني إسرائيل حيث أهلك الجبابرة بمصر والشام وأورثهم أرضهم وديارهم ، ( وليمكنن لهم دينهم الذي ارتضى لهم ) أي : اختار ، قال ابن عباس : يوسع لهم في البلاد حتى يملكوها ويظهر دينهم على سائر الأديان ، ) ( وليبدلنهم ) قرأ ابن كثير وأبو بكر ويعقوب بالتخفيف من الإبدال ، وقرأ الآخرون بالتشديد من التبديل ، وهما لغتان ، وقال بعضهم : التبديل تغيير حال إلى حال ، والإبدال رفع الشيء وجعل غيره مكانه ، ( من بعد خوفهم أمنا يعبدونني ) آمنين ، ( لا يشركون بي شيئا ) فأنجز الله وعده ، وأظهر دينه ، ونصر أولياءه ، وأبدلهم بعد الخوف أمنا وبسطا في الأرض .أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، أخبرنا محمد بن إسماعيل ، أخبرنا محمد بن الحكم ، أخبرنا النضر ، أخبرنا إسرائيل ، أخبرنا سعيد الطاهري ، أخبرنا محمد بن خليفة ، عن عدي بن حاتم قال : بينا أنا عند النبي - صلى الله عليه وسلم - إذ أتاه رجل فشكى إليه الفاقة ، ثم أتاه آخر فشكى إليه قطع السبيل ، فقال : " يا عدي هل رأيت الحيرة ؟ قلت : لم أرها وقد أنبئت عنها " ، قال : " فإن طالت بك حياة فلترين الظعينة ترتحل من الحيرة حتى تطوف بالكعبة لا تخاف أحدا إلا الله " ، قلت فيما بيني وبين نفسي : فأين دعار طيء الذين قد سعروا البلاد ؟ ، " ولئن طالت بك حياة لتفتحن كنوز كسرى " قلت : كسرى بن هرمز ؟ قال : " كسرى بن هرمز ، لئن طالت بك حياة لترين الرجل يخرج ملء كفه من ذهب وفضة يطلب من يقبله منه فلا يجد أحدا يقبله منه ، وليلقين الله أحدكم يوم القيامة وليس بينه وبينه ترجمان يترجم فليقولن له : ألم أبعث إليك رسولا فيبلغك ؟ فيقول : بلى ، فيقول : ألم أعطك مالا وأفضل عليك ؟ فيقول : بلى فينظر عن يمينه فلا يرى إلا جهنم ، وينظر عن يساره فلا يرى إلا جهنم " ، قال عدي : سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول : " اتقوا النار ولو بشق تمرة فمن لم يجد فبكلمة طيبة " ، قال عدي : فرأيت الظعينة ترتحل من الحيرة حتى تطوف بالكعبة لا تخاف إلا الله ، وكنت ممن افتتح كنوز كسرى بن هرمز ، ولئن طالت بكم حياة لترون ما قال النبي أبو القاسم - صلى الله عليه وسلم - يخرج ملء كفهوفي الآية دلالة على خلافة الصديق وإمامة الخلفاء الراشدين . أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أبو محمد عبد الرحمن بن أبي شريح ، أخبرنا أبو القاسم البغوي ، أخبرنا علي بن الجعد ، أخبرني حماد هو ابن مسلمة بن دينار ، عن سعيد بن جمهان ، عن سفينة قال : سمعت النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول : " الخلافة بعدي ثلاثون سنة ثم تكون ، ملكا " . ثم قال : أمسك خلافة أبي بكر سنتين ، وخلافة عمر عشرا ، وعثمان اثنتا عشر ، وعلي ستة . قال علي : قلت لحماد : سفينة ، القائل ، لسعيد أمسك ؟ قال : نعم . قوله - عز وجل - : ( ومن كفر بعد ذلك ) أراد به كفران النعمة ، ولم يرد الكفر بالله ، ( فأولئك هم الفاسقون ) العاصون لله . قال أهل التفسير : أول من كفر بهذه النعمة وجحد حقها الذين قتلوا عثمان رضي الله عنه ، فلما قتلوه غير الله ما بهم وأدخل عليهم الخوف حتى صاروا يقتتلون بعد أن كانوا إخوانا .أخبرنا أبو المظفر محمد بن أحمد التميمي ، أخبرنا أبو محمد عبد الرحمن بن عثمان بن القاسم المعروف بابن أبي نصر ، أخبرنا أبو الحسن خيثمة بن سليمان بن حيدرة المعروف بالطرابلسي ، أخبرنا إسحاق بن إبراهيم بن عباد ، عن عبد الرزاق ، عن معمر ، عن أيوب ، عن حميد بن هلال قال : قال عبد الله بن سلام في عثمان : إن الملائكة لم تزل محيطة بمدينتكم هذه منذ قدمها رسول الله - صلى الله عليه وسلم - حتى اليوم ، فوالله لئن قتلتموه ليذهبون ثم لا يعودون أبدا ، فوالله لا يقتله رجل منكم إلا لقي الله أجذم لا يد له ، وإن سيف الله لم يزل مغمودا عنكم ، والله لئن قتلتموه ليسلنه الله ثم لا يغمده عنكم ، إما قال : أبدا ، وإما قال : إلى يوم القيامة ، فما قتل نبي قط إلا قتل به سبعون ألفا ، ولا خليفة إلا قتل به خمسة وثلاثون ألفا

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ (55)الأشبه أن هذا الكلام استئناف ابتدائي انتقل إليه بمناسبة التعرض إلى أحوال المنافقين الذين أبقاهم على النفاق تردّدُهم في عاقبة أمر المسلمين ، وخشيتُهم أن لا يستقر بالمسلمين المُقام بالمدينة حتى يغزوَهم المشركون ، أو يخرجهم المنافقون حين يجدون الفرصة لذلك كما حكى الله تعالى من قول عبد الله بن أبَيّ : { لئن رجعنا إلى المدينة ليُخرجن الأعزّ منها الأذَلّ } [ المنافقون : 8 ] ، فكانوا يظهرون الإسلام اتقاء من تمام أمر الإسلام ويبطنون الكفر ممالاة لأهل الشرك حتى إذا ظهروا على المسلمين لم يلمزوا المنافقين بأنهم قد بدّلوا دينهم ، مع ما لهذا الكلام من المناسبة مع قوله : { وإن تطيعوه تهتدوا } [ النور : 54 ] ، فيكون المعنى : وإن تطيعوه تهتدوا وتُنصروا وتأمنوا . ومع ما روي من حوادث تخوف المسلمين ضُعفهم أمام أعدائهم فكانوا مشفقين عن غزو أهل الشرك ومن كيد المنافقين ودلالتهم المشركين على عورات المسلمين فقيل كانت تلك الحوادث سبباً لنزول هذه الآية .قال أبو العالية : مكث رسول الله بمكة عشر سنين بعد ما أوحي إليه خائفاً هو وأصحابه ثم أمر بالهجرة إلى المدينة وكانوا فيها خائفين يصبحون ويُمسون في السلاح . فقال رجل : يا رسول الله أمَا يأتي علينَا يوم نأمن فيه ونضع السلاح؟ فقال رسول الله : « لا تَغْبُرون ( أي لا تمكثون) إلا قليلاً حتى يجلس الرجل منكم في المَلإ العظيم محتبياً ليس عليه حديدة » . ونزلت هذه الآية .فكان اجتماع هذه المناسبات سبباً لنزول هذه الآية في موقعها هذا بما اشتملت عليه من الموعود به الذي لم يكن مقتصراً على إبدال خوفهم أمناً كما اقتضاه أثر أبي العالية ، ولكنه كان من جملة الموعود كما كان سببه من عِداد الأسباب .وقد كان المسلمون واثقين بالأمن ولكن الله قدم على وَعْدهم بالأمن أن وَعَدهم بالاستخلاف في الأرض وتمكين الدين والشريعة فيهم تنبيهاً لهم بأن سنة الله أنه لا تأمن أمة بأس غيرها حتى تكون قوية مكينة مهيمنة على أصقاعها . ففي الوعد بالاستخلاف والتمكين وتبديل الخوف أمناً إيماء إلى التهيُّؤ لتحصيل أسبابه مع ضمان التوفيق لهم والنجاح إن هم أخذوا في ذلك ، وأنّ ملاك ذلك هو طاعة الله والرسول صلى الله عليه وسلم { وإن تطيعوه تهتدوا } [ النور : 54 ] ، وإذا حلّ الاهتداء في النفوس نشأت الصالحات فأقبلت مسبباتها تنهال على الأمة ، فالأسباب هي الإيمان وعمل الصالحات .والموصول عام لا يختص بمعيّن ، وعُمُومه عُرفي ، أي غالب فلا يناكده ما يكون في الأمة من مقصرين في عمل الصالحات فإن تلك المنافع عائدة على مجموع الأمة .والخطاب في { منكم } لأمة الدعوة بمشركيها ومنافقيها بأن الفريق الذي يتحقق فيه الإيمان وعمل الصالحات هو الموعود بهذا الوعد .والتعريف في { الصالحات } للاستغراق ، أي عملوا جميع الصالحات ، وهي الأعْمال التي وصفها الشرع بأنها صلاح ، وترك الأعمال التي وصفها الشرع بأنها فساد لأن إبطال الفساد صلاح .فالصالحات جمع صالحة : وهي الخصلة والفَعلة ذات الصلاح ، أي التي شهد الشرع بأنها صالحة . وقد تقدم في أول البقرة .واستغراق { الصالحات } استغراق عرفي ، أي عَمِل معظم الصالحات ومهماتها ومراجعها مما يعود إلى تحقيق كليات الشريعة وجري حالة مجتمع الأمة على مسلك الاستقامة ، وذلك يحصل بالاستقامة في الخويصَّة وبحسن التصرف في العلاقة المدنية بين الأمة على حسب ما أمر به الدين أفراد الأمة كل فيما هو من عمل أمثاله الخليفة فمن دونه ، وذلك في غالب أحوال تصرفاتهم ، ولا التفات إلى الفلتات المناقضة فإنها معفو عنها إذا لم يُسترسل عليها وإذا ما وقع السعي في تداركها .والاستقامة في الخُويصَّة هي موجب هذا الوعد وهي الإيمان وقواعد الإسلام ، والاستقامة في المعاملة هي التي بها تيسير سبب الموعود به .وقد بين الله تعالى أصول انتظام أمور الأمة في تضاعيف كتابه وعلى لسان رسوله صلى الله عليه وسلم مثل قوله تعالى : { إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي } [ النحل : 90 ] وقوله : { يا أيها الذين آمنوا لا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل إلا أن تكون تجارة عن تراضضٍ منكم ولا تقتلوا أنفسكم } [ النساء : 29 ] وقوله في سياق الذم : { وإذا تولى سعى في الأرض ليفسد فيها ويهلك الحرث والنسل والله لا يحب الفساد } [ البقرة : 205 ] وقوله : { فهل عسيتم إن توليتم أن تفسدوا في الأرض وتقطعوا أرحامكم } [ محمّد : 22 ] . وبين الرسول عليه الصلاة والسلام تصرفات ولاة الأمور في شؤون الرعية ومع أهل الذمة ومع الأعداء في الغزو والصلح والمهادنة والمعاهدة ، وبين أصول المعاملات بين الناس .فمتى اهتم ولاة الأمور وعموم الأمة باتباع ما وضّح لهم الشرع تحقق وعد الله إياهم بهذا الوعد الجليل .وهذه التكاليف التي جعلها الله قِواماً لصلاح أمور الأمة ووعد عليها بإعطاء الخلافة والتمكين والأمن صارت بترتيب تلك الموعدة عليها أسباباً لها . وكانت الموعدة كالمسبب عليها فشابهت من هذه الحالة خطاب الوضع ، وجُعل الإيمان عمودها وشرطاً للخروج من عهدة التكليف بها وتوثيقاً لحصول آثارها بأن جعله جالب رضاه وعنايته . فبه يتيسر للأمة تناول أسباب النجاح ، وبه يحف اللطف الإلهي بالأمة في أطوار مزاولتها واستجلابها بحيث يدفع عنهم العراقيل والموانع ، وربما حف بهم اللطف والعناية عند تقصيرهم في القيام بها . وعند تخليطهم الصلاح بالفساد فرفق بهم ولم يعجّل لهم الشر وتلوّم لهم في إنزال العقوبة . وقد أشار إلى هذا قوله تعالى : { ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر أن الأرض يرثها عبادي الصالحون إن في هذا لبلاغاً لقوم عابدين وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين } [ الأنبياء : 105 107 ] يريد بذلك كله المسلمين . وقد مضى الكلام على ذلك في سورة الأنبياء وقوله :{ إن الله يدافع عن الذين آمنوا } في سورة الحج ( 38) .فلو أن قوماً غير مسلمين عملوا في سيرتهم وشؤون رعيتهم بمثل ما أمر الله به المسلمين من الصالحات بحيث لم يعوزهم إلا الإيمان بالله ورسوله لاجتنوا من سيرتهم صوراً تشبه الحقائق التي يجتنيها المسلمون لأن تلك الأعمال صارت أسباباً وسنناً تترتب عليها آثارها التي جعلها الله سنناً وقوانين عمرانية سوى أنهم لسوء معاملتهم ربهم بجحوده أو بالإشراك به أو بعدم تصديق رسوله يكونون بمنأى عن كفالته وتأييده إياهم ودفع العوادي عنهم ، بل يكلهم إلى أعمالهم وجهودهم على حسب المعتاد . ألا ترى أن القادة الأروبيين بعد أن اقتبسوا من الإسلام قوانينه ونظامه بما مارسوه من شؤون المسلمين في خلال الحروب الصليبية ثم بما اكتسبوه من ممارسة كتب التاريخ الإسلامي والفقه الإسلامي والسيرة النبوية قد نظموا ممالكهم على قواعد العدل والإحسان والمواساة وكراهة البغي والعدوان فعظمت دولهم واستقامت أمورهم . ولا عجب في ذلك فقد سلط الله الأشوريين وهم مشركون على بني إسرائيل لفسادهم فقال : { وقضينا إلى بني إسرائيل في الكتاب لتفسدن في الأرض مرتين ولتعلُنّ علوّاً كبيراً فإذا جاء وعد أولاهما بعثنا عليكم عباداً لنا أولي بأس شديد فجاسوا خلال الديار وكان وعداً مفعولاً } وقد تقدم في سورة الإسراء ( 4 ، 5) .والاستخلاف : جعلهم خلفاء ، أي عن الله في تدبير شؤون عباده كما قال : { إني جاعل في الأرض خليفة } وقد تقدم في سورة البقرة ( 30) . والسين والتاء للتأكيد . وأصله : ليخلفنهم في الأرض .وتعليق فعل الاستخلاف بمجموع الذين آمنوا وعملوا الصالحات وإن كان تدبير شؤون الأمة منوطاً بولاة الأمور لا بمجموع الأمة من حيث إن لمجموع الأمة انتفاعاً بذلك وإعانة عليه كل بحسب مقامه في المجتمع ، كما حكى تعالى قولَ موسى لبني إسرائيل : { وجعلكم ملوكاً } كما تقدم في سورة العقود ( 20) .ولهذا فالوجه أن المراد من الأرض جميعُها ، وأن الظرفية المدلولة بحرف ( في) ظاهرة في جزء من الأرض وهو موطن حكومة الأمة وحيث تنال أحكامُها سكانه . والأصل في الظرفية عدم استيعاب المظروف الظرف كقوله تعالى : { واستعمركم فيها } [ هود : 61 ] .وإنما صيغ الكلام في هذا النظم ولم يقتصر على قوله : { ليستخلفنهم } دون تقييد بقوله : { في الأرض } ل { ليستخلفنهم } للإيماء إلى أن الاستخلاف يحصل في معظم الأرض . وذلك يقبل الامتداد والانقباض كما كان الحال يوم خروج بلاد الأندلس من حكم الإسلام . ولكن حرمة الأمة واتقاء بأسها ينتشر في المعمورة كلها بحيث يخافهم من عداهم من الأمم في الأرض التي لم تدخل تحت حكمهم ويسعون الجهد في مرضاتهم ومسالمتهم . وهذا اسخلاف كامل ولذلك نظّر بتشبيهه باستخلاف الذين من قبلهم يعني الأمم التي حكمت معظم العالم وأخافت جميعه مثل الأشوريين والمصريين والفنيقيين واليهود زمن سليمان ، والفرس ، واليونان ، والرومان .وعن مالك : أن هذه الآية نزلت في أبي بكر وعمر فيكون موصول الجمع مستعملاً في معنى المثنى .وعن الضحاك : هذه الآية تتضمن خلافة أبي بكر وعمر وعثمان وعلي . ولعل هذا مراد مالك . وعلى هذا فالمراد بالذين من قبلهم صلحاء الملوك مثل : يوسف ، وداود ، وسليمان ، وأنوشروان ، وأصحمة النجاشي ، ومُلكي صادق الذي كان في زمن إبراهيم ويدعى حمورابي ، وذي القرنين ، وإسكندر المقدوني ، وبعض من ولي جمهورية اليونان .وفي الآية دلالة واضحة على أن خلفاء الأمة مثل : أبي بكر وعمر وعثمان وعلي والحسن ومعاوية كانوا بمحل الرضى من الله تعالى لأنه استخلفهم استخلافاً كاملاً كما استخلف الذين من قبلهم وفتح لهم البلاد من المشرق إلى المغرب وأخاف منهم الأكاسرة والقياصرة .وجملة : { ليستخلفنهم } بيان لجملة : { وعد } لأنها عين الموعود به . ولما كانت جملةَ قسم وهو من قبيل القول كانت إحداهما بياناً للأخرى .وقرأ الجمهور : { كما استخلف } بالبناء للفاعل ، أي كما استخلف الله الذين من قبلهم . وقرأه أبو بكر عن عاصم بالبناء للنائب فيكون { الذين } نائب فاعل .وتمكين الدين : انتشاره في القبائل والأمم وكثرة متبعيه . استعير التمكين الذي حقيقته التثبيت والترسيخ لمعنى الشيوع والانتشار لأنه إذا انتشر لم يخش عليه الانعدام فكان كالشيء المثبَّت المرسّخ ، وإذا كان متَّبعوه في قلة كان كالشيء المضطرب المتزلزل . وهذا الوعد هو الذي أشار إليه النبي صلى الله عليه وسلم في أحاديث كثيرة منها حديث الحديبية إذ جاء فيه قوله : « وإن هم أبوا ( أي إلا القتال) فوالذي نفسي بيده لأقاتلنهم على أمري هذا حتى تنفرد سالفتي ( أي ينفصل مقدم العنق عن الجسد) ولينفذنَّ الله أمره » .وقوله : { لهم } مقتضى الظاهر فيه أن يكون بعد قوله : { دينهم } لأن المجرور بالحرف أضعف تعلقاً من مفعول الفعل ، فقدم { لهم } عليه للإيماء إلى العناية بهم ، أي بكون التمكين لأجلهم ، كتقديم المجرور على المفعولين في قوله : { ألم نشرح لك صدرك ووضعنا عنك وزرك } [ الشرح : 1 ، 2 ] .وإضافة الدين إلى ضميرهم لتشريفهم به لأنه دين الله كما دل عليه قوله عقبه : { الذي ارتضى لهم } ، أي الذي اختاره ليكون دينهم ، فيقتضي ذلك أنه اختارهم أيضاً ليكونوا أتباع هذا الدين . وفيه إشارة إلى أن الموصوفين بهذه الصلة هم الذين ينشرون هذا الدين في الأمم لأنه دينهم فيكون تمكنه في الناس بواسطتهم .وإنما قال : { وليبدلنهم من بعد خوفهم أمناً } ولم يقل : وليؤمننهم ، كما قال في سابقَيْه لأنهم ما كانوا يطمحون يومئذٍ إلا إلى الأمن ، كما ورد في حديث أبي العالية المتقدم آنفاً ، فكانوا في حالة هي ضد الأمن ولو أعطوا الأمن دون أن يكونوا في حالة خوف لكان الأمن منة واحدة . وإضافة الخوف إلى ضميرهم للإشارة إلى أنه خوف معروف مقرر .وتنكير { أمناً } للتعظيم بقرينة كونه مبدّلاً من بعد خوفهم المعروف بالشدة . والمقصود : الأمن من أعدائهم المشركين والمنافقين .وفيه بشارة بأن الله مزيل الشرك والنفاق من الأمة . وليس هذا الوعد بمقتض أن لا تحدث حوادث خوف في الأمة في بعض الأقطار كالخوف الذي اعترى أهل المدينة من ثورة أهل مصر الذين قادهم الضالّ مالك الأشتر النخعي ، ومثل الخوف الذي حدث في المدينة يوم الحرّة وغير ذلك من الحوادث وإنما كانت تلك مسببات عن أسباب بشرية وإلى الله إيابهم وعلى الله حسابهم .وقرأ الجمهور : { وليَبُدّلنهم } بفتح الموحدة وتشديد الدال . وقرأه ابن كثير وأبو بكر عن عاصم ويعقوب بسكون الموحدة وتخفيف الدال والمعنى واحد .وجملة : { يعبدونني } حال من ضمائر الغيبة المتقدمة ، أي هذا الوعد جرى في حال عبادتهم إياي . وفي هذه الحال إيذان بأن ذلك الوعد جزاء لهم ، أي وعدتُّهم هذا الوعد الشامل لهم والباقي في خلفهم لأنهم يعبدونني عبادة خالصة عن الإشراك .وعبر بالمضارع لإفادة استمرارهم على ذلك تعريضاً بالمنافقين إذ كانوا يؤمنون ثم ينقلبون .وجملة : { لا يشركون بي شيئاً } حال من ضمير الرفع في { يعبدونني } تقييداً للعبادة بهذه الحالة لأن المشركين قد يعبدون الله ولكنهم يشركون معه غيره . وفي هاتين الجملتين ما يؤيد ما قدمناه آنفاً من كون الإيمان هو الشريطة في كفالة الله للأمة هذا الوعد .وجملة : { ومن كفر بعد ذلك فأولئك هم الفاسقون } تحذير بعد البشارة على عادة القرآن في تعقيب البشارة بالنذارة والعكس دفعاً للاتكال .والإشارة في قوله : { بعد ذلك } إلى الإيمان المعبر عنه هنا ب { يعبدونني لا يشركون بي شيئاً } والمعبر عنه في أول الآيات بقوله : { وعد الله الذين آمنوا } ، أي ومن كفر بعد الإيمان وما حصل له من البشارة عليه فهم الفاسقون عن الحق .وصيغة الحصر المأخوذة من تعريف المسند بلام الجنس مستعملة مبالغة للدلالة على أنه الفسق الكامل .ووصف الفاسقين له رشيق الموقع ، لأن مادة الفسق تدل على الخروج من المكان من منفذ ضيق .

هذا من أوعاده الصادقة، التي شوهد تأويلها ومخبرها، فإنه وعد من قام بالإيمان والعمل الصالح من هذه الأمة، أن يستخلفهم في الأرض، يكونون هم الخلفاء فيها، المتصرفين في تدبيرها، وأنه يمكن لهم دينهم الذي ارتضى لهم، وهو دين الإسلام، الذي فاق الأديان كلها، ارتضاه لهذه الأمة، لفضلها وشرفها ونعمته عليها، بأن يتمكنوا من إقامته، وإقامة شرائعه الظاهرة والباطنة، في أنفسهم وفي غيرهم، لكون غيرهم من أهل الأديان وسائر الكفار مغلوبين ذليلين، وأنه يبدلهم من بعد خوفهم الذي كان الواحد منهم لا يتمكن من إظهار دينه، وما هو عليه إلا بأذى كثير من الكفار، وكون جماعة المسلمين قليلين جدا بالنسبة إلى غيرهم، وقد رماهم أهل الأرض عن قوس واحدة، وبغوا لهم الغوائل. فوعدهم الله هذه الأمور وقت نزول الآية، وهي لم تشاهد الاستخلاف في الأرض والتمكين فيها، والتمكين من إقامة الدين الإسلامي، والأمن التام، بحيث يعبدون الله ولا يشركون به شيئا، ولا يخافون أحدا إلا الله، فقام صدر هذه الأمة، من الإيمان والعمل الصالح بما يفوقون على غيرهم، فمكنهم من البلاد والعباد، وفتحت مشارق الأرض ومغاربها، وحصل الأمن التام والتمكين التام، فهذا من آيات الله العجيبة الباهرة، ولا يزال الأمر إلى قيام الساعة، مهما قاموا بالإيمان والعمل الصالح، فلا بد أن يوجد ما وعدهم الله، وإنما يسلط عليهم الكفار والمنافقين، ويديلهم في بعض الأحيان، بسبب إخلال المسلمين بالإيمان والعمل الصالح. { وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ ْ} التمكين والسلطنة التامة لكم، يا معشر المسلمين، { فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ ْ} الذين خرجوا عن طاعة الله، وفسدوا، فلم يصلحوا لصالح، ولم يكن فيهم أهلية للخير، لأن الذي يترك الإيمان في حال عزه وقهره، وعدم وجود الأسباب المانعة منه، يدل على فساد نيته، وخبث طويته، لأنه لا داعي له لترك الدين إلا ذلك. ودلت هذه الآية، أن الله قد مكن من قبلنا، واستخلفهم في الأرض، كما قال موسى لقومه: { وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ ْ} وقال تعالى: { وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ * وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ }

قوله تعالى : وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض كما استخلف الذين من قبلهم وليمكنن لهم دينهم الذي ارتضى لهم وليبدلنهم من بعد خوفهم أمنا يعبدونني لا يشركون بي شيئا ومن كفر بعد ذلك فأولئك هم الفاسقوننزلت في أبي بكر ، وعمر - رضي الله عنهما - ؛ قاله مالك . وقيل : إن سبب هذه الآية أن بعض أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم - شكا جهد مكافحة العدو ، وما كانوا فيه من الخوف على أنفسهم ، وأنهم لا يضعون أسلحتهم ؛ فنزلت الآية . وقال أبو العالية : مكث رسول - صلى الله عليه وسلم - بمكة عشر سنين بعدما أوحي إليه خائفا هو وأصحابه ، يدعون إلى الله سرا وجهرا ، ثم أمر بالهجرة إلى المدينة ، وكانوا فيها خائفين يصبحون ويمسون في السلاح . فقال رجل : يا رسول الله ، أما يأتي علينا يوم نأمن فيه ونضع السلاح ؟ فقال : عليه السلام - : لا تلبثون إلا يسيرا حتى يجلس الرجل منكم في الملأ العظيم محتبيا ليس عليه حديدة . ونزلت هذه الآية ، وأظهر الله نبيه على جزيرة العرب فوضعوا السلاح وأمنوا . قال النحاس : فكان في هذه الآية دلالة على نبوة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ؛ لأن الله جل وعز أنجز ذلك الوعد . قال الضحاك في كتاب النقاش : هذه تتضمن خلافة أبي بكر ، وعمر ، وعثمان ، وعلي ؛ لأنهم أهل الإيمان وعملوا الصالحات . وقد قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : الخلافة بعدي ثلاثون . وإلى هذا القول ذهب ابن العربي في أحكامه ، [ ص: 276 ] واختاره وقال : قال علماؤنا هذه الآية دليل على خلافة الخلفاء الأربعة - رضي الله عنهم - ، وأن الله استخلفهم ورضي أمانتهم ، وكانوا على الدين الذي ارتضى لهم ، لأنهم لم يتقدمهم أحد في الفضيلة إلى يومنا هذا ، فاستقر الأمر لهم ، وقاموا بسياسة المسلمين ، وذبوا عن حوزة الدين ؛ فنفذ الوعد فيهم ، وإذا لم يكن هذا الوعد لهم نجز ، وفيهم نفذ ، وعليهم ورد ، ففيمن يكون إذا ، وليس بعدهم مثلهم إلى يومنا هذا ، ولا يكون فيما بعده . - رضي الله عنهم - . وحكى هذا القول القشيري ، عن ابن عباس . واحتجوا بما رواه سفينة مولى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول : الخلافة بعدي ثلاثون سنة ثم تكون ملكا . قال سفينة : أمسك عليك : خلافة أبي بكر سنتين ، وخلافة عمر عشرا ، وخلافة عثمان ثنتي عشرة سنة ، وخلافة علي ستا . وقال قوم : هذا وعد لجميع الأمة في ملك الأرض كلها تحت كلمة الإسلام ؛ كما قال : عليه الصلاة والسلام - : زويت لي الأرض فرأيت مشارقها ومغاربها وسيبلغ ملك أمتي ما زوي لي منها . واختار هذا القول ابن عطية في تفسيره حيث قال : والصحيح في الآية أنها في استخلاف الجمهور ، واستخلافهم هو أن يملكهم البلاد ويجعلهم أهلها ؛ كالذي جرى في الشام ، والعراق ، وخراسان ، والمغرب . قال ابن العربي : قلنا لهم هذا وعد عام في النبوة والخلافة وإقامة الدعوة وعموم الشريعة ، فنفذ الوعد في كل أحد بقدره وعلى حاله ؛ حتى في المفتين والقضاة والأئمة ، وليس للخلافة محل تنفذ فيه الموعدة الكريمة إلا من تقدم من الخلفاء . ثم ذكر اعتراضا وانفصالا معناه : فإن قيل هذا الأمر لا يصح إلا في أبي بكر وحده ، فأما عمر وعثمان فقتلا غيلة ، وعلي قد نوزع في الخلافة . قلنا : ليس في ضمن الأمن السلامة من الموت بأي وجه كان ، وأما علي فلم يكن نزاله في الحرب مذهبا للأمن ، وليس من شرط الأمن رفع الحرب إنما شرطه ملك الإنسان لنفسه باختياره ، لا كما كان أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم - بمكة . ثم قال في آخر كلامه : وحقيقة الحال أنهم كانوا مقهورين فصاروا قاهرين ، وكانوا مطلوبين فصاروا طالبين ؛ فهذا نهاية الأمن والعز . قلت : هذه الحال لم تختص بالخلفاء الأربعة - رضي الله عنهم - حتى يخصوا بها من عموم [ ص: 277 ] الآية ، بل شاركهم في ذلك جميع المهاجرين بل وغيرهم . ألا ترى إلى إغزاء قريش المسلمين في أحد وغيرها وخاصة الخندق ، حتى أخبر الله تعالى عن جميعهم فقال : إذ جاءوكم من فوقكم ومن أسفل منكم وإذ زاغت الأبصار وبلغت القلوب الحناجر وتظنون بالله الظنونا هنالك ابتلي المؤمنون وزلزلوا زلزالا شديدا . ثم إن الله رد الكافرين لم ينالوا خيرا ، وأمن المؤمنين وأورثهم أرضهم وديارهم وأموالهم ، وهو المراد بقوله : ليستخلفنهم في الأرض . وقوله : كما استخلف الذين من قبلهم يعني بني إسرائيل ، إذ أهلك الله الجبابرة بمصر ، وأورثهم أرضهم وديارهم فقال : وأورثنا القوم الذين كانوا يستضعفون مشارق الأرض ومغاربها . وهكذا كان الصحابة مستضعفين خائفين ، ثم إن الله تعالى أمنهم ومكنهم وملكهم ، فصح أن الآية عامة لأمة محمد - صلى الله عليه وسلم - غير مخصوصة ؛ إذ التخصيص لا يكون إلا بخبر ممن يجب التسليم ، ومن الأصل المعلوم التمسك بالعموم . وجاء في معنى تبديل خوفهم بالأمن أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لما قال أصحابه : أما يأتي علينا يوم نأمن فيه ونضع السلاح ؟ فقال : عليه السلام - : لا تلبثون إلا قليلا حتى يجلس الرجل منكم في الملأ العظيم محتبيا ليس عليه حديدة . وقال : صلى الله عليه وسلم - : والله ليتمن الله هذا الأمر ، حتى يسير الراكب من صنعاء إلى حضرموت لا يخاف إلا الله ، والذئب على غنمه ولكنكم تستعجلون . خرجه مسلم في صحيحه ؛ فكان كما أخبر - صلى الله عليه وسلم - . فالآية معجزة النبوة ؛ لأنها إخبار عما سيكون فكان .قوله تعالى : ليستخلفنهم في الأرض فيه قولان : أحدهما : يعني أرض مكة ؛ لأن المهاجرين سألوا الله تعالى ذلك فوعدوا كما وعدت بنو إسرائيل ؛ قال معناه النقاش . الثاني : بلاد العرب والعجم . قال ابن العربي : وهو الصحيح ؛ لأن أرض مكة محرمة على المهاجرين ، قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : لكن البائس سعد بن خولة . يرثي له رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أن مات بمكة . وقال في الصحيح أيضا : يمكث المهاجر بمكة بعد قضاء نسكه ثلاثا . واللام [ ص: 278 ] في ليستخلفنهم جواب قسم مضمر ؛ لأن الوعد قول ، مجازها : قال الله للذين آمنوا وعملوا الصالحات والله ليستخلفنهم في الأرض فيجعلهم ملوكها وسكانها . كما استخلف الذين من قبلهم يعني بني إسرائيل ، أهلك الجبابرة بمصر والشام وأورثهم أرضهم وديارهم . وقراءة العامة كما استخلف بفتح التاء واللام ؛ لقوله : ( وعد ) . وقوله : ( ليستخلفنهم ) . وقرأ عيسى بن عمر ، وأبو بكر ، والمفضل ، عن عاصم ( استخلف ) بضم التاء وكسر اللام على الفعل المجهول . وليمكنن لهم دينهم الذي ارتضى لهم وهو الإسلام ؛ كما قال تعالى : ورضيت لكم الإسلام دينا وقد تقدم . وروى سليم بن عامر ، عن المقداد بن الأسود قال : سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول : ما على ظهر الأرض بيت حجر ولا مدر إلا أدخله الله كلمة الإسلام بعز عزيز ، أو ذل ذليل أما بعزهم فيجعلهم من أهلها ، وأما بذلهم فيدينون بها . ذكره الماوردي حجة لمن قال : إن المراد بالأرض بلاد العرب والعجم ؛ وهو القول الثاني : على ما تقدم آنفا . ( وليبدلنهم ) قرأ ابن محيصن ، وابن كثير ، ويعقوب ، وأبو بكر بالتخفيف ؛ من أبدل ، وهي قراءة الحسن ، واختيار أبي حاتم . الباقون بالتشديد ؛ من بدل ، وهي اختيار أبي عبيد ؛ لأنها أكثر ما في القرآن ، قال الله تعالى : لا تبديل لكلمات الله . وقال : وإذا بدلنا آية ونحوه ، وهما لغتان . قال النحاس : وحكى محمد بن الجهم ، عن الفراء قال : قرأ عاصم ، والأعمش وليبدلنهم مشددة ، وهذا غلط على عاصم ؛ وقد ذكر بعده غلطا أشد منه ، وهو أنه حكى عن سائر الناس التخفيف . قال النحاس : وزعم أحمد بن يحيى أن بين التثقيل والتخفيف فرقا ، وأنه يقال : بدلته أي غيرته ، وأبدلته أزلته وجعلت غيره . قال النحاس : وهذا القول صحيح ؛ كما تقول : أبدل لي هذا الدرهم ، أي أزله وأعطني غيره . وتقول : قد بدلت بعدنا ، أي غيرت ؛ غير أنه قد يستعمل أحدهما موضع الآخر ؛ والذي ذكره أكثر . وقد مضى هذا في ( النساء ) والحمد لله ، وذكرنا في سورة ( إبراهيم ) الدليل من السنة على أن بدل معناه [ ص: 279 ] إزالة العين ؛ فتأمله هناك . وقرئ ( عسى ربنا أن يبدلنا ) مخففا ومثقلا . ( يعبدونني ) هو في موضع الحال ؛ أي في حال عبادتهم الله بالإخلاص . ويجوز أن يكون استئنافا على طريق الثناء عليهم . لا يشركون بي شيئا فيه أربعة أقوال : لا يعبدون إلها غيري ؛ حكاه النقاش . لا يراءون بعبادتي أحدا . لا يخافون غيري ؛ قاله ابن عباس . لا يحبون غيري ؛ قاله مجاهد . ومن كفر بعد ذلك أي بهذه النعم . والمراد كفران النعمة لأنه قال تعالى فأولئك هم الفاسقون والكافر بالله فاسق بعد هذا الإنعام وقبله .

The promise of the grant of a dominant status applied initially to the Prophet Muhammad and his companions, but it also applies to the whole community of the believers. It is observed here that men of faith need not make the possession of power and dominance their target, for these are actually blessings of God, conferred upon deserving believers as a reward for their faith and good deeds. The purpose of granting this dominant status is to provide the believers with stability in this world, so that they may be able to live peacefully and in safety, lead their lives as the subjects of the One God and pray to Him freely, without fearing their enemies. The dominant status of the people of faith shall continue so long as they remain grateful to God and do not lose their fear of God (taqwa). Appointing a successor, khalifah, or ‘one who comes afterwards’, entails the conferring of dominant status and stability on one community in place of the community, which had earlier enjoyed this position. The dominant position is, in fact, a part of the divine trial. God gives this position to all communities, one after another, and thus puts them to the test. For people of faith, this position is a means of judging them.

Commentary Background of Revelation Qurtubi has reported on authority of Abul ` Aliyah that the Holy Prophet ﷺ stayed in Makkah for ten years after commencement of revelation and declaration of prophethood, during which time there was a constant fear of the infidels and disbelievers. Then after the Hijrah to Madina also there was a ceaseless danger of attacks from the disbelievers. So, someone asked the Holy Prophet ﷺ "Would a time come to us when we will be able to live in peace without wearing our weaponry?' The Holy Prophet ﷺ replied ` Yes, the time is coming very soon'. On that occasion these verses were revealed. (Qurtubi and Bahr). Sayyidna ` Abdullah Ibn 'Abbas ؓ ، has said that these verses relate the promise of Allah Ta’ ala, which He had made with the Ummah of Muhammad ﷺ before their creation in the Torah and the Injil. (Bahr Muhit) Allah Ta’ ala had made three promises to the Holy Prophet ﷺ ، that his Ummah will be made His vicegerent on earth and will rule over it, and His favourite religion Islam will be made victorious, and Muslims will be given so much power and grandeur that they will have no fear of any one. Allah Ta’ ala fulfilled His promise by conferring conquest over Makkah, Khaibar, Bahrain, and the whole of Yemen and the entire peninsula of Arabia even during the lifetime of the Holy Prophet ﷺ . Also he received jizyah, (capitation tax) from the Zoroastrians of Hajar and some Syrian territories. The kings and rulers of Rome, Egypt, Iskandria, Oman and Ethiopia sent gifts to the Holy Prophet ﷺ ، and gave him honour and respect. Then during his caliphate Sayyidna Abu Bakr ؓ crushed all the menacing uprisings. He also sent out Islamic armies to Persia, Syria and Egypt. Busra and Damascus also fell to Islamic State during this time. When the time of death of Sayyidna Abu Bakr ؓ approached nearer, Allah Ta’ ala put an inspiration in his heart to nominate Sayyidna ` Umar Ibn Khattab ؓ as his successor. When Sayyidna ` Umar Ibn Khattab ؓ took charge of the caliphate, it was so wonderful that the heavens had not witnessed such grand governance after the governance of the messengers. During his caliphate the entire land of Syria and Egypt and major part of Persia were overpowered. It was during his time that the grandeur of Caesar and Chosroes were vanished. After that period, during the caliphate of Sayyidna ` Uthman ؓ the Islamic victories extended from the East to the West. In the west up to Cyprus and Andalucia, and in the east up to China. Besides, ` Iraq, Khorasan and Ahwaz all fell to Islamic State during the time of third Caliph. What the Holy Prophet ﷺ has said according to a Sahih Hadith that he was shown the entire east and west of the earth by bringing them together, and that the rule of his Ummah will extend up to all those places which have been shown to him; this promise was fulfilled by Allah Ta’ ala even during the time of caliphate Sayyidna ` Uthman ؓ . (Ibn Kathir) According to another hadith the Holy Prophet ﷺ has said that caliphate will last for thirty years after him. Here, the word caliphate means the Rightly Guided Caliphate (Al-Khilafah-ar-Rashidah), which was run exactly on the footsteps of the Holy Prophet ﷺ . It lasted up to the time of Sayyidna ` Ali ؓ ، because this period of thirty years was finished after him. At this point Ibn Kathir has also reported a hadith from Sahih Muslim, that Sayyidna Jabir Ibn Samurah ؓ has said that he had heard the Holy Prophet ﷺ saying that his Ummah will continue ruling until the twelve caliphs last. After narrating this Ibn Kathir has commented that this hadith is pointing that there will be twelve upright caliphs in the Muslim Ummah, which is bound to happen. However, it is not necessary that all twelve come one after the other and there is no gap in between, rather it is more likely that they turn up with an interval of time. Out of this lot, four Rightly Guided Khulafa' had appeared one after the other immediately after the Holy Prophet ﷺ . The next was Sayyidna ` Umar Ibn ` Abdul ` Aziz (رح) who came after a gap of some time. A few others also appeared in different times after him and will continue to come until the last caliph Sayyidna Mahdiyy comes. There is no mention in the hadith of those twelve caliphs which the Shiites have determined. Rather some of them are those who have no connection with the caliphate at all. It is also not necessary that all of them would be of the same status, and during their time there would be complete peace and tranquility. This promise is related to rectitude and firmness of faith, the righteous deeds and total obedience, and any difference in their degree will naturally make difference in the power and control of authority. Islamic history spread over a period of 1400 years is a witness that in different times and different , countries whenever and wherever there was a just and righteous ruler, he has received his share from this promise of Allah based on the extent of righteous deeds he has performed. At another place, the Qur'an says إِنَّ حِزْبَ اللَّـهِ هُمُ الْغَالِبُونَ that is ` The people of Allah are the ones to prevail.' This verse is a proof of approval and esteem in the sight of Allah of the four rightly guided Khulafa' This verse is also a proof of the prophethood of the Holy Prophet ﷺ because the forecast he had made came true exactly in the manner he had predicted. The same way it is also a proof of acceptance and approval of the caliphate of AI-Khulafa' ar-Rashidin in the sight of Allah. It is for the simple reason that the promise Allah Ta’ ala had made with His Messenger and his Ummah was completely fulfilled during the lifetime of the four Sahabah. If the caliphate of the earlier caliphs is not regarded legitimate and true, as claimed by some Rawafd, then the Qur'anic promise has not been fulfilled as yet. Then the argument put forward by Rawafid that the Qur'anic promise will be fulfilled during the life of Sayyidna Mahdiyy is but ridiculous, as it will amount to saying that for full 1400 years the ` Ummah will live in disgrace and misery, and nearing the Dooms Day when he will get the rule, only that period is referred by this promise. The fact of the matter is that the conditions of faith and righteous deeds, on which this promise was made by Allah Ta’ ala, were present in these Sahabah to the perfection and in totality. In reality Allah's promise was fulfilled in totality in their lifetime only. After that neither the degree of faith and deeds was maintained at that level, nor the dignity of caliphate and governance could be retained. وَمَن كَفَرَ‌ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ And whoever turns infidel after that, then such people are the transgressors - 24:55. The literal meaning of the word Kufr is thanklessness and in conventional sense it is the antonym of faith. In this verse there is room for taking either of the two meanings. Thus the meaning of the verse is that when Allah Ta’ ala fulfills His promise and bestows power, authority, peace and satisfaction to the Muslims, and stability to Islam, and after that someone turns apostate or avoids obeying the rules of the Islamic State, then such a person is a transgressor. In the first place he has lost the faith, and secondly, stopped obeying the rules and regulations of the Islamic State. Kufr and ingratitude are great sins in any situation, but after the establishment of Islamic rule, authority and grandeur the intensity of these sins is doubled. That is why it is emphasized by the words بَعْدَ ذَٰلِكَ (after that). Imam Baghawi (رح) has said that the scholars of Tafsir have explained that this Qur'anic sentence came true for the first time on those who assassinated the ruling caliph Sayyidna ` Uthman ؓ . When they committed this great sin, the referred graces of Allah Ta’ ala were reduced, and they were afflicted with fear and fright because of mutual killings and massacre. Despite the fact that they were like brothers to each other, they got involved in mutual killing. Baghawi has related on his own authority an address by Sayyidna ` Abdullah Ibn Salam ؓ ، which he delivered at the time of commotion against Sayyidna ` Uthman ؓ . The wordings of the address are as follows: "The angels of Allah had cordoned your city for security ever since the Holy Prophet ﷺ had come to Madinah, and this measure was continuing until today. By God, if you assassinate ` Uthman, these angels will go back, and will never return again. By god, whoever from you will kill him will present himself before Allah with his hands cut. He will be without his hands. And know that Allah's sword was in its sheath so far. By God, if this sword comes out of its sheath, it shall never go back in sheath again, because whenever a messenger is assassinated, seventy thousand people are killed in return and when a caliph is assassinated, then thirty five thousand persons are killed" (Mazhari). Hence, the sequence of mutual killing which had commenced with the Shahadah (martyrdom) of Sayyidna ` Uthman' ؓ has continued in the Ummah throughout. Similarly, the way assassins of ` Uthman ؓ acted against the blessings of Allah Ta’ ala and solidarity of Islam and were ungrateful to Him, the Rawafid and Khawarij did the same after that by grouping against the Guided Khulafa'. The incident of great sacrifice of Sayyidna Husain Ibn Ali ؓ also happened under the same sequence نسال اللہ الھدایہ و شکر نعمتۃ

(Allah hath promised such of you) O Companions of Muhammad (pbuh) (as believe and do good works) between themselves and their Lord (that He will surely make them to succeed (the present rulers) in the earth (to succeed others)) some of them in succession to others (even as He caused those who were before them) among the Children of Israel: Joshua ben Nun, Caleb ben Jephunneh; it is also said that this means: We shall make them dwell in the land of Mecca as We made those before them, among the Children of Israel, dwell in their land after the destruction of their enemy; (and that He will surely establish for them) He will make triumph (their religion which He hath approved for them) and has chosen for them, (and will give them in exchange) of Mecca (safety) following the destruction of their enemy (after their fear) of the enemy. (They serve Me) in order that they worship Me in Mecca. (They ascribe no thing) no idol (as partner unto Me. Those who disbelieve henceforth) after victory and change of fortune, (they are the miscreants) the disobedient.