The Family of Imran, The House of Imran — Verse 159

Among the Qualities of Our Prophet Muhammad are Mercy and Kindness Allah addresses His Messenger and reminds him and the believers of the favor that He has made his heart and words soft for his Ummah, those who follow his command and refrain from what he prohibits. فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ (And by the mercy of Allah, you dealt with them gently) 3:159. meaning, who would have made you this kind, if it was not Allah's mercy for you and them. Qatadah said that, فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ (And by the mercy of Allah, you dealt with them gently) means, "With Allah's mercy you became this kind." Al-Hasan Al-Basri said that this, indeed, is the description of the behavior that Allah sent Muhammad with. This Ayah is similar to Allah's statement, لَقَدْ جَآءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ (Verily, there has come unto you a Messenger from among yourselves. It grieves him that you should receive any injury or difficulty. He is anxious over you (to be rightly guided, to repent to Allah); for the believers (he is) full of pity, kind, and merciful) 9:128. Allah said next, وَلَوْ كُنْتَ فَظّاً غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنْفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ (And had you been severe and harsh-hearted, they would have broken away from about you;) The severe person is he who utters harsh words, and, غَلِيظَ الْقَلْبِ (harsh-hearted) is the person whose heart is hard. Had this been the Prophet's behavior, "They would have scattered from around you. However, Allah gathered them and made you kind and soft with them, so that their hearts congregate around you." `Abdullah bin `Amr said that he read the description of the Messenger of Allah ﷺ in previous Books, "He is not severe, harsh, obscene in the marketplace or dealing evil for evil. Rather, he forgives and pardons." The Order for Consultation and to Abide by it Allah said, فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِى الاٌّمْرِ (So pardon them, and ask (Allah's) forgiveness for them; and consult them in the affairs.) The Messenger of Allah ﷺ used to ask his Companions for advice about various matters, to comfort their hearts, and so they actively implement the decision they reach. For instance, before the battle of Badr, the Prophet asked his Companions for if Muslims should intercept the caravan (led by Abu Sufyan). They said, "O Messenger of Allah! If you wish to cross the sea, we would follow you in it, and if you march forth to Barkul-Ghimad we would march with you. We would never say what the Children of Israel said to Musa, `So go, you and your Lord, and fight you two, we are sitting right here.' Rather, we say march forth and we shall march forth with you; and before you, and to your right and left shall we fight." The Prophet also asked them for their opinion about where they should set up camp at Badr. Al-Mundhir bin `Amr suggested to camp close to the enemy, for he wished to acquire martyrdom. Concerning the battle of Uhud, the Messenger ﷺ asked the Companions if they should fortify themselves in Al-Madinah or go out to meet the enemy, and the majority of them requested that they go out to meet the enemy, and he did. He also took their advice on the day of Khandaq (the Trench) about conducting a peace treaty with some of the tribes of Al-Ahzab (the Confederates), in return for giving them one-third of the fruits of Al-Madinah. However, Sa`d bin `Ubadah and Sa`d bin Mu`adh rejected this offer and the Prophet went ahead with their advice. The Prophet also asked them if they should attack the idolators on the Day of Hudaybiyyah, and Abu Bakr disagreed, saying, "We did not come here to fight anyone. Rather, we came to perform `Umrah." The Prophet agreed. On the day of Ifk, (i.e. the false accusation), the Messenger of Allah ﷺ said to them, "O Muslims! Give me your advice about some men who falsely accused my wife (`A'ishah). By Allah! I never knew of any evil to come from my wife. And they accused whom They accused he from whom I only knew righteous conduct, by Allah!" The Prophet asked `Ali and Usamah about divorcing `A'ishah. In summary, the Prophet used to take his Companions' advice for battles and other important events. Ibn Majah recorded that Abu Hurayrah said that the Prophet said; «الْمُسْتَشَارُ مُؤْتَمَن» (The one whom advice is sought from is to be entrusted) tThis was recorded by Abu Dawud, At-Tirmidhi, and An-Nasa'i who graded it Hasan. Trust in Allah After Taking the Decision Allah's statement, فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ (Then when you have taken a decision, put your trust in Allah,) means, if you conduct the required consultation and you then make a decision, trust in Allah over your decision, إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ (certainly, Allah loves those who put their trust (in Him)). Allah's statement, إِن يَنصُرْكُمُ اللَّهُ فَلاَ غَالِبَ لَكُمْ وَإِن يَخْذُلْكُمْ فَمَن ذَا الَّذِى يَنصُرُكُم مِّنْ بَعْدِهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (If Allah helps you, none can overcome you; and if He forsakes you, who is there after Him that can help you And in Allah (Alone) let believers put their trust), is similar to His statement that we mentioned earlier, وَمَا النَّصْرُ إِلاَّ مِنْ عِندِ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ (And there is no victory except from Allah the Almighty, the All-Wise) 3:126. Allah next commands the believers to trust in Him, وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (And in Allah (Alone) let believers put their trust). Treachery with the Spoils of War was not a Trait of the Prophet Allah said, وَمَا كَانَ لِنَبِىٍّ أَنْ يَغُلَّ (It is not for any Prophet to illegally take a part of the booty,) Ibn `Abbas, Mujahid and Al-Hasan said that the Ayah means, "It is not for a Prophet to breach the trust." Ibn Jarir recorded that, Ibn `Abbas said that, this Ayah, وَمَا كَانَ لِنَبِىٍّ أَنْ يَغُلَّ (It is not for any Prophet to illegally take a part of the booty,) was revealed in connection with a red robe that was missing from the spoils of war of Badr. Some people said that the Messenger of Allah ﷺ might have taken it. When this rumor circulated, Allah sent down, وَمَا كَانَ لِنَبِىٍّ أَنْ يَغُلَّ وَمَن يَغْلُلْ يَأْتِ بِمَا غَلَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ (It is not for any Prophet to illegally take a part of the booty, and whosoever is deceitful with the booty, he shall bring forth on the Day of Resurrection that which he took.) This was also recorded by Abu Dawud and At-Tirmidhi, who said "Hasan Gharib". This Ayah exonerates the Messenger of Allah ﷺ of all types of deceit and treachery, be it returning what was entrusted with him, dividing the spoils of war, etc. Allah then said, وَمَن يَغْلُلْ يَأْتِ بِمَا غَلَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ (and whosoever is deceitful with the booty, he shall bring forth on the Day of Resurrection that which he took. Then every person shall be paid in full what he has earned, and they shall not be dealt with unjustly.) This Ayah contains a stern warning and threat against Ghulul stealing from the booty, and there are also Hadiths, that prohibit such practice. Imam Ahmad recorded that Abu Malik Al-Ashja`i said that the Prophet said, «أَعْظَمُ الْغُلُولِ عِنْدَ اللهِ ذِرَاعٌ مِنَ الْأَرْضِ، تَجِدُون الرَّجُلَيْنِ جَارَيْنِ فِي الْأَرْضِ أو فِي الدَّارِ فَيَقْطَعُ أَحَدُهُمَا مِنْ حَظِّ صَاحِبِه ذِرَاعًا، فَإِذَا اقْتَطَعَهُ، طُوِّقَهُ مِنْ سَبْعِ أَرَضِينَ إِلى يَوْمِ الْقِيَامَة» (The worst Ghulul (i.e. stealing) with Allah is a yard of land, that is, when you find two neighbors in a land or home and one of them illegally acquires a yard of his neighbor's land. When he does, he will be tied with it from the seven earths until the Day of Resurrection.) Imam Ahmad recorded that Abu Humayd As-Sa`idi said, "The Prophet appointed a man from the tribe of Al-Azd, called Ibn Al-Lutbiyyah, to collect the Zakah. When he returned he said, `This (portion) is for you and this has been given to me as a gift.' The Prophet stood on the Minbar and said, «مَا بَالُ الْعَامِلِ نَبْعَثُهُ فَيَجِي فَيَقُولُ: هَذَا لَكُمْ، وَهَذَا أُهْدِيَ لِي، أَفَلَا جَلَسَ فِي بَيْتِ أَبِيهِ وَأُمِّهِ فَيَنْظُرُ أَيُهْدَى إِلَيْهِ أَمْ لَا؟ وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَا يَأْتِي أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنْهَا بِشَيْءٍ إِلَّا جَاءَ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلى رَقَبَتِهِ، إِنْ كَانَ بَعِيرًا لَهُ رُغَاءٌ، أَوْ بَقَرَةٌ لَهَا خُوَارٌ، أَوْ شَاةٌ تَيْعَر» ثم رفع يديه حتى رأينا عفرة إبطيه، ثم قال: «اللَّهُمَّ هَلْ بَلَّغْت» ثلاثًا.(What is the matter with a man whom we appoint to collect Zakah, when he returns he said, `This is for you and this has been given to me as a gift.' Why hadn't he stayed in his father's or mother's house to see whether he would be given presents or not By Him in Whose Hand my life is, whoever takes anything from the resources of the Zakah (unlawfully), he will carry it on his neck on the Day of Resurrection; if it be a camel, it will be grunting; if a cow, it will be mooing; and if a sheep, it will be bleating. The Prophet then raised his hands till we saw the whiteness of his armpits, and he said thrice, `O Allah! Haven't I conveyed Your Message.')" Hisham bin `Urwah added that Abu Humayd said, "I have seen him with my eyes and heard him with my ears, and ask Zayd bin Thabit." This is recorded in the Two Sahihs . In the book of Ahkam of his Sunan, Abu `Isa At-Tirmidhi recorded that Mu`adh bin Jabal said, "The Messenger of Allah ﷺ sent me to Yemen, but when I started on the journey, he sent for me to come back and said, «أَتَدْرِي لِمَ بَعَثْتُ إِلَيْكَ؟ لَا تُصِيبَنَّ شَيْئًا بِغَيْرِ إِذْنِي، فَإِنَّهُ غُلُول» (Do you know why I summoned you back Do not take anything without my permission, for if you do, it will be Ghulul.) وَمَن يَغْلُلْ يَأْتِ بِمَا غَلَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ (and whosoever deceives his companions over the booty, he shall bring forth on the Day of Resurrection that which he took). «لِهذَا دَعَوْتُكَ فَامْضِ لِعَمَلِك» (This is why I summoned you, so now go and fulfill your mission.)" At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan Gharib." In addition, Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said, "The Prophet got up among us and mentioned Ghulul and emphasized its magnitude. He then said, «لَا أُلْفِيَنَّ أَحَدَكُمْ يَجِيءُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلى رَقَبَتِهِ بَعِيرٌ لَهُ رُغَاءٌ، فَيَقُولُ: يَا رَسُولَ اللهِ أَغِثْنِي، فَأَقُولُ: لَا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللهِ شَيْئًا، قَدْ أَبْلَغْتُكَ، لَا أُلْفِيَنَّ أَحَدَكُمْ يَجِيءُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلى رَقَبَتِهِ فَرَسٌ لَهَا حَمْحَمَةٌ، فَيَقُولُ: يَا رَسُولَ اللهِ أَغِثْنِي، فَأَقُولُ: لَا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللهِ شَيْئًا، قَدْ أَبْلَغْتُكَ، لَا أُلْفِيَنَّ أَحَدَكُمْ يَجِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلى رَقَبَتِهِ رِقَاعٌ تَخْفِقُ فَيَقُولُ: يَا رَسُولَ اللهِ أَغِثْنِي، فَأَقُولُ: لَا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللهِ شَيْئًا، قَدْ أَبْلَغْتُكَ، لَا أُلْفِيَنَّ أَحَدَكُمْ يَجِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلى رَقَبَتِهِ صَامِتٌ، فَيقُولُ: يَا رَسُولَ اللهِ أَغِثْنِي، فَأَقُولُ: لَا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللهِ شَيْئًا، قَدْ أَبْلَغْتُك» (I will not like to see anyone among you on the Day of Resurrection, carrying a grunting camel over his neck. Such a man will say, 'O Allah's Messenger! Intercede on my behalf,' and I will say, 'I can't intercede for you with Allah, for I have conveyed (Allah's Message) to you.' I will not like to see any of you coming on the Day of Resurrection while carrying a neighing horse over his neck. Such a man will be saying, `O Allah's Messenger! Intercede on my behalf,' and I will reply, 'I can't intercede for you with Allah, for I have conveyed (Allah's Message) to you.' I will not like to see any of you coming on the Day of Resurrection while carrying clothes that will be fluttering, and the man will say, 'O Allah's Messenger! Intercede (with Allah) for me, ' and I will say, 'I can't help you with Allah, for I have conveyed (Allah's Message) to you.' I will not like to see any of you coming on the Day of Resurrection while carrying gold and silver on his neck. This person will say, 'O Allah's Messenger! Intercede (with Allah) for me.' And I will say, 'I can't help you with Allah, for I have conveyed (Allah's Message) to you.')" This Hadith was recorded in the Two Sahihs . Imam Ahmad recorded that `Umar bin Al-Khattab said, "During the day (battle) of Khaybar, several Companions of the Messenger of Allah ﷺ came to him and said, `So-and-so died as a martyr, so-and-so died as a martyr.' When they mentioned a certain man that died as a martyr, the Messenger of Allah ﷺ said, «كَلَّا إِنِّي رَأَيْتُهُ فِي النَّارِ فِي بُرْدَةٍ غَلَّهَا أَوْ عَبَاءَةٍ » (No. I have seen him in the Fire because of a robe that he stole (from the booty).) The Messenger of Allah ﷺ then said, «يَا ابْنَ الْخَطَّابِ، اذْهَبْ فَنَادِ فِي النَّاسِ: إِنَّهُ لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ إِلَّا الْمُؤْمِنُون» (O Ibn Al-Khattab! Go and announce to the people that only the faithful shall enter Paradise.) So I went out and proclaimed that none except the faithful shall enter Paradise." This was recorded by Muslim and At-Tirmidhi, who said "Hasan Sahih". The Honest and Dishonest are Not Similar Allah said, أَفَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوَنَ اللَّهِ كَمَن بَآءَ بِسَخْطٍ مِّنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (Is then one who follows (seeks) the pleasure of Allah like the one who draws on himself the wrath of Allah His abode is Hell, and worse indeed is that destination!) 3:162, This refers to those seeking what pleases Allah by obeying His legislation, thus earning His pleasure and tremendous rewards, while being saved from His severe torment. This type of person is not similar to one who earns Allah's anger, has no means of escaping it and who will reside in Jahannam on the Day of Resurrection, and what an evil destination it is. There are many similar statements in the Qur'an, such as, أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى (Shall he then who knows that what has been revealed unto you (O Muhammad ) from your Lord is the truth be like him who is blind) 13:19, and, أَفَمَن وَعَدْنَـهُ وَعْداً حَسَناً فَهُوَ لاَقِيهِ كَمَن مَّتَّعْنَاهُ مَتَـعَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا (Is he whom We have promised an excellent promise (Paradise) which he will find true, like him whom We have made to enjoy the luxuries of the life of (this) world) 28:61. Allah then said, هُمْ دَرَجَـتٌ عِندَ اللَّهِ (They are in varying grades with Allah, ) 3:163 meaning, the people of righteousness and the people of evil are in grades, as Al-Hasan Al-Basri and Muhammad bin Ishaq said. Abu `Ubaydah and Al-Kisa'i said that this Ayah refers to degrees, meaning there are various degrees and dwellings in Paradise, as well as, various degrees and dwellings in the Fire. In another Ayah, Allah said, وَلِكُلٍّ دَرَجَـتٌ مِّمَّا عَمِلُواْ (For all there will be degrees (or ranks) according to what they did) 6:132. Next, Allah said, وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ (and Allah is All-Seer of what they do), and He will compensate or punish them, and will never rid them of a good deed, or increase their evil deeds. Rather, each will be treated according to his deeds. The Magnificent Blessing in the Advent of Our Prophet Muhammad Allah the Most High said: لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ (Indeed Allah conferred a great favor on the believers when He sent among them a Messenger from among themselves,) Meaning, from their own kind, so that it is possible for them to speak with him, ask him questions, associate with him, and benefit from him. Just as Allah said: وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا (And among His signs is that he created for them mates, that they may find rest in.) Meaning; of their own kind. And Allah said; قُلْ إِنَّمَآ أَنَاْ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَـهُكُمْ إِلَـهٌ وَاحِدٌ (Say: "I am only a man like you. It has been revealed to me that your God is One God") 18:110. وَمَآ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِى الاٌّسْوَاقِ (And We never sent before you any of the Messengers but verily, they ate food and walked in the markets) 25:20. وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِى إِلَيْهِمْ مِّنْ أَهْلِ الْقُرَى (And We sent not before you any but men unto whom We revealed, from among the people of townships) 12:109, and, يَـمَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنْكُمْ (O you assembly of Jinn and mankind! "Did not there come to you Messengers from among you...") 6:130. Allah's favor is perfected when His Messenger to the people is from their own kind, so that they are able to talk to him and inquire about the meanings of Allah's Word. This is why Allah said, يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتِهِ (reciting unto them His verses) 3:164, the Qur'an, وَيُزَكِّيهِمْ (and purifying them), commanding them to do righteous works and forbidding them from committing evil. This is how their hearts will be purified and cleansed of the sin and evil that used to fill them when they were disbelievers and ignorant. وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَـبَ وَالْحِكْمَةَ (and instructing them (in) the Book and the Hikmah,) the Qur'an and the Sunnah, وَإِن كَانُواْ مِن قَبْلِ (while before that they had been), before sending this Prophet, Muhammad , لَفِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ (in manifest error. ) indulging in plain and unequivocal error and ignorance that are clear to everyone.

It was by the mercy of God that you O Muhammad (s) were lenient with them that is that you showed indulgence toward them when they disobeyed you; had you been harsh ill-natured and fierce of heart brutish and coarse towards them they would have dispersed split away from about you. So pardon them pass over what they have done and ask forgiveness for them for their sins until I forgive them and consult them find out their opinions in the matter that is your affair in the battle and otherwise in order to win their hearts over and so that you may be emulated in this respect; and indeed the Prophet s would frequently consult them. And when you are resolved to carry out what you wish after counsel rely on God put your trust in Him and not in any counsel; for God loves those who rely on Him.

It was by a mercy of God that thou wert soft with them. Hadst thou been harsh and hard of heart, they would have scattered from around thee. So pardon them, ask forgiveness for them, and consult with them in the affair. And when thou art resolved, trust in God. Surely God loves those who trust. “O master of masters! O paragon of engendered beings! You are generous and lovingly kind, gentle and ever-merciful to everyone. You drive everyone by customs that hit the mark. You call everyone to the table of exaltedness and convey to everlasting felicity. You are like a father for the orphans, a husband for the widowed. You caress the familiar and you show the road to the estranged. You are mercy itself for the world's folk, a cause of generous giving to all the servants. O master, there is all of this, but take care not to see yourself. Do not consider these as your own acquisitions, for all of them are I. It is I who was, I who caressed, I who made, and I put you to that. I gave you a sweet disposition. O paragon, keep on being this way to the faithful and the friends-with the same loving kindness and the same sweet disposition: And lower thy wing to the faithful who follow thee [26:215]. But, with the unbelievers and hypocrites, you should be a bit harder and struggle against them: O Prophet! Struggle against the unbelievers and the hypocrites, and be hard with them [9:73].” There is a great difference between the Beloved [MuḤammad] and the Speaking Companion [Moses]. He commanded the Beloved to be harsh with the unbelievers and he called him back from cajolery, for in his disposition all was softness and benevolence. To the Speaking Companion He said the opposite: “Speak to him with soft words” [20:44]. He commanded him to softness and benevolence, and He called him back from the sharpness and hardness that was within him. Then He says, “Hadst thou been harsh and hard of heart, they would have scattered from around thee. O master, if you were to give the unmixed wine of tawḤīd to your companions, with- out the admixture of their own shares, they would flee and no longer come around you. O master, they do not have the capacity to put up with what your capacity puts up with.

It was by a mercy of God that thou wert soft with them. Hadst thou been harsh and hard of heart, they would have scattered from around thee. So pardon them, ask forgiveness for them, and consult with them in the affair. And when thou art resolved, trust in God. Surely God loves those who trust. “O master of masters! O paragon of engendered beings! You are generous and lovingly kind, gentle and ever-merciful to everyone. You drive everyone by customs that hit the mark. You call everyone to the table of exaltedness and convey to everlasting felicity. You are like a father for the orphans, a husband for the widowed. You caress the familiar and you show the road to the estranged. You are mercy itself for the world's folk, a cause of generous giving to all the servants. O master, there is all of this, but take care not to see yourself. Do not consider these as your own acquisitions, for all of them are I. It is I who was, I who caressed, I who made, and I put you to that. I gave you a sweet disposition. O paragon, keep on being this way to the faithful and the friends-with the same loving kindness and the same sweet disposition: And lower thy wing to the faithful who follow thee [26:215]. But, with the unbelievers and hypocrites, you should be a bit harder and struggle against them: O Prophet! Struggle against the unbelievers and the hypocrites, and be hard with them [9:73].” There is a great difference between the Beloved [MuḤammad] and the Speaking Companion [Moses]. He commanded the Beloved to be harsh with the unbelievers and he called him back from cajolery, for in his disposition all was softness and benevolence. To the Speaking Companion He said the opposite: “Speak to him with soft words” [20:44]. He commanded him to softness and benevolence, and He called him back from the sharpness and hardness that was within him. Then He says, “Hadst thou been harsh and hard of heart, they would have scattered from around thee. O master, if you were to give the unmixed wine of tawḤīd to your companions, with- out the admixture of their own shares, they would flee and no longer come around you. O master, they do not have the capacity to put up with what your capacity puts up with.

It was by a mercy of God that thou wert soft with them. Hadst thou been harsh and hard of heart, they would have scattered from around thee. So pardon them, ask forgiveness for them, and consult with them in the affair. And when thou art resolved, trust in God. Surely God loves those who trust. “O master of masters! O paragon of engendered beings! You are generous and lovingly kind, gentle and ever-merciful to everyone. You drive everyone by customs that hit the mark. You call everyone to the table of exaltedness and convey to everlasting felicity. You are like a father for the orphans, a husband for the widowed. You caress the familiar and you show the road to the estranged. You are mercy itself for the world's folk, a cause of generous giving to all the servants. O master, there is all of this, but take care not to see yourself. Do not consider these as your own acquisitions, for all of them are I. It is I who was, I who caressed, I who made, and I put you to that. I gave you a sweet disposition. O paragon, keep on being this way to the faithful and the friends-with the same loving kindness and the same sweet disposition: And lower thy wing to the faithful who follow thee [26:215]. But, with the unbelievers and hypocrites, you should be a bit harder and struggle against them: O Prophet! Struggle against the unbelievers and the hypocrites, and be hard with them [9:73].” There is a great difference between the Beloved [MuḤammad] and the Speaking Companion [Moses]. He commanded the Beloved to be harsh with the unbelievers and he called him back from cajolery, for in his disposition all was softness and benevolence. To the Speaking Companion He said the opposite: “Speak to him with soft words” [20:44]. He commanded him to softness and benevolence, and He called him back from the sharpness and hardness that was within him. Then He says, “Hadst thou been harsh and hard of heart, they would have scattered from around thee. O master, if you were to give the unmixed wine of tawḤīd to your companions, with- out the admixture of their own shares, they would flee and no longer come around you. O master, they do not have the capacity to put up with what your capacity puts up with. When someone's night and morning are in the Presence of Unity, how can others be equal to him or have any affin- ity with him?” The master himself gave this report of himself: “I am not like any of you-I spend the night at my Lord; He gives me to eat and drink.” At another time he said, “I have a moment with God em- braced by no proximate angel, nor any sent prophet.” MuṣṬafā taught this courtesy of the religion to the creatures. He said, “'Speak to the people in the measure of their intellects.' Speak to everyone in the measure of his intellect and do not lay upon him what he is unable to bear.” Give everyone a cup in the size of his spirit- lay down sweets according to each one's intellect. So pardon them. “O master! Pardon their shortcomings toward your rightful due and your work, and pass over it. As for their shortcomings toward My rightful due, you be their intercessor and ask for forgiveness from Me.” So pardon them, and ask forgiveness for them. So pardon them is an allusion to togetherness, for it is a decree. The one who decrees in reality is God, and the Messenger follows. Ask forgive- ness for them is an allusion to dispersion, which is the station of abasement and servanthood. This is the custom of the Lord with the prophets and friends-sometimes He puts them in togetherness, sometimes in dispersion. Togetherness without dispersion is disbelief, and dispersion without togetherness is associationism. Togetherness is the Haqiqah itself, and dispersion is the path of servanthood. When these two traits come together in someone, he is on the road of the Sunnah and the congregation and walks straight on the Tariqah and the Shariah. And consult with them in the affair. “O master! The states of the travelers in this road are diverse. One falls short, so ask pardon for him. One repents, so ask forgiveness for him. One is obedient, so consult with him.” And when thou art resolved, trust in God. Surely God loves those who trust. Resoluteness has a reality, and the basis of that reality is the rightness of what is desired. The togetherness of the heart is the basis of solidity in the religion, jealousy in the affair, and straightness in the present moment. Resoluteness is of three sorts. One sort is the resoluteness of repentance, the second the reso- luteness of service, and the third the resoluteness of the Haqiqah. All three are built on trust, and trust has a root, a precondition, and a fruit. Its root is certainty. Its precondition is faith; this is alluded to in His words, “And in God put your trust, if you have faith” [5:23]. Its fruit is the Real's love; this is in His words, “Surely God loves those who trust.” Master Abū ʿAlī Daqqāq said, “Trust has three levels. First is trust, second is surrender, third is delegation. Trust is the beginning, surrender the middle, and delegation the end. Trust is the attribute of the common people, surrender the attribute of the elect, and delegation the attribute of the elect of the elect. Trust is the attribute of the prophets generally, surrender the attribute of Abraham specifically, and delegation the attribute of the Seal of the Prophets, MuṣṬafā, most specifically. The possessor of trust has his ear to the Real's promise. The possessor of surrender is at ease in knowledge of the Real. The possessor of delegation approves of God's decree. When someone has trust, he is seeking bestowal. When someone has surrender, he is waiting for encoun- ter. When someone has delegation, he is at ease with approval in the gathering place of repose and ease [56:89]. This is why the Lord of the Worlds says, 'And approval from God is greatest-that is the tremendous triumph'” [9:72].

It was by a mercy of God that thou wert soft with them. Hadst thou been harsh and hard of heart, they would have scattered from around thee. So pardon them, ask forgiveness for them, and consult with them in the affair. And when thou art resolved, trust in God. Surely God loves those who trust. “O master of masters! O paragon of engendered beings! You are generous and lovingly kind, gentle and ever-merciful to everyone. You drive everyone by customs that hit the mark. You call everyone to the table of exaltedness and convey to everlasting felicity. You are like a father for the orphans, a husband for the widowed. You caress the familiar and you show the road to the estranged. You are mercy itself for the world's folk, a cause of generous giving to all the servants. O master, there is all of this, but take care not to see yourself. Do not consider these as your own acquisitions, for all of them are I. It is I who was, I who caressed, I who made, and I put you to that. I gave you a sweet disposition. O paragon, keep on being this way to the faithful and the friends-with the same loving kindness and the same sweet disposition: And lower thy wing to the faithful who follow thee [26:215]. But, with the unbelievers and hypocrites, you should be a bit harder and struggle against them: O Prophet! Struggle against the unbelievers and the hypocrites, and be hard with them [9:73].” There is a great difference between the Beloved [MuḤammad] and the Speaking Companion [Moses]. He commanded the Beloved to be harsh with the unbelievers and he called him back from cajolery, for in his disposition all was softness and benevolence. To the Speaking Companion He said the opposite: “Speak to him with soft words” [20:44]. He commanded him to softness and benevolence, and He called him back from the sharpness and hardness that was within him. Then He says, “Hadst thou been harsh and hard of heart, they would have scattered from around thee. O master, if you were to give the unmixed wine of tawḤīd to your companions, with- out the admixture of their own shares, they would flee and no longer come around you. O master, they do not have the capacity to put up with what your capacity puts up with. When someone's night and morning are in the Presence of Unity, how can others be equal to him or have any affin- ity with him?” The master himself gave this report of himself: “I am not like any of you-I spend the night at my Lord; He gives me to eat and drink.” At another time he said, “I have a moment with God em- braced by no proximate angel, nor any sent prophet.” MuṣṬafā taught this courtesy of the religion to the creatures. He said, “'Speak to the people in the measure of their intellects.' Speak to everyone in the measure of his intellect and do not lay upon him what he is unable to bear.” Give everyone a cup in the size of his spirit- lay down sweets according to each one's intellect. So pardon them. “O master! Pardon their shortcomings toward your rightful due and your work, and pass over it. As for their shortcomings toward My rightful due, you be their intercessor and ask for forgiveness from Me.” So pardon them, and ask forgiveness for them. So pardon them is an allusion to togetherness, for it is a decree. The one who decrees in reality is God, and the Messenger follows. Ask forgive- ness for them is an allusion to dispersion, which is the station of abasement and servanthood. This is the custom of the Lord with the prophets and friends-sometimes He puts them in togetherness, sometimes in dispersion. Togetherness without dispersion is disbelief, and dispersion without togetherness is associationism. Togetherness is the Haqiqah itself, and dispersion is the path of servanthood. When these two traits come together in someone, he is on the road of the Sunnah and the congregation and walks straight on the Tariqah and the Shariah. And consult with them in the affair. “O master! The states of the travelers in this road are diverse. One falls short, so ask pardon for him. One repents, so ask forgiveness for him. One is obedient, so consult with him.” And when thou art resolved, trust in God. Surely God loves those who trust. Resoluteness has a reality, and the basis of that reality is the rightness of what is desired. The togetherness of the heart is the basis of solidity in the religion, jealousy in the affair, and straightness in the present moment. Resoluteness is of three sorts. One sort is the resoluteness of repentance, the second the reso- luteness of service, and the third the resoluteness of the Haqiqah. All three are built on trust, and trust has a root, a precondition, and a fruit. Its root is certainty. Its precondition is faith; this is alluded to in His words, “And in God put your trust, if you have faith” [5:23]. Its fruit is the Real's love; this is in His words, “Surely God loves those who trust.” Master Abū ʿAlī Daqqāq said, “Trust has three levels. First is trust, second is surrender, third is delegation. Trust is the beginning, surrender the middle, and delegation the end. Trust is the attribute of the common people, surrender the attribute of the elect, and delegation the attribute of the elect of the elect. Trust is the attribute of the prophets generally, surrender the attribute of Abraham specifically, and delegation the attribute of the Seal of the Prophets, MuṣṬafā, most specifically. The possessor of trust has his ear to the Real's promise. The possessor of surrender is at ease in knowledge of the Real. The possessor of delegation approves of God's decree. When someone has trust, he is seeking bestowal. When someone has surrender, he is waiting for encoun- ter. When someone has delegation, he is at ease with approval in the gathering place of repose and ease [56:89]. This is why the Lord of the Worlds says, 'And approval from God is greatest-that is the tremendous triumph'” [9:72].

It was by a mercy of God that thou wert soft with them. Hadst thou been harsh and hard of heart, they would have scattered from around thee. So pardon them, ask forgiveness for them, and consult with them in the affair. And when thou art resolved, trust in God. SurelyGod loves those who trust.�O master of masters! O paragon of engendered beings! You are generous and lovingly kind, gentle and ever-merciful to everyone. You drive everyone by customs that hit the mark. You call everyone to the table of exaltedness and convey to everlasting felicity. You are like a father for the orphans, a husband for the widowed. You caress the familiar and you show the road to the estranged. You are mercy itself for the world's folk, a cause of generous giving to all the servants. O master, there is all of this, but take care not to see yourself. Do not consider these as your own acquisitions, for all of them are I. It is I who was, I who caressed, I who made, and I put you to that. I gave you a sweet disposition. O paragon, keep on being this way to the faithful and the friends-with the same loving kindness and the same sweet disposition: And lower thy wing to the faithful who follow thee [26:215]. But, with the unbelievers and hypocrites, you should be a bit harder and struggle against them: O Prophet! Struggle against the unbelievers and the hypocrites, and be hard with them [9:73].�There is a great difference between the Beloved [MuḤammad] and the Speaking Companion [Moses]. He commanded the Beloved to be harsh with the unbelievers and he called him back from cajolery, for in his disposition all was softness and benevolence. To the Speaking Companion He said the opposite: �Speak to him with soft words� [20:44]. He commanded him to softness and benevolence, and He called him back from the sharpness and hardness that was within him.Then He says, �Hadst thou been harsh and hard of heart, they would have scattered from around thee. O master, if you were to give the unmixed wine of tawḤīd to your companions, with- out the admixture of their own shares, they would flee and no longer come around you. O master, they do not have the capacity to put up with what your capacity puts up with.

فبرحمة من الله لك ولأصحابك -أيها النبي- منَّ الله عليك فكنت رفيقًا بهم، ولو كنت سيِّئ الخُلق قاسي القلب، لانْصَرَفَ أصحابك من حولك، فلا تؤاخذهم بما كان منهم في غزوة "أُحد"، واسأل الله -أيها النبي- أن يغفر لهم، وشاورهم في الأمور التي تحتاج إلى مشورة، فإذا عزمت على أمر من الأمور -بعد الاستشارة- فأَمْضِه معتمدًا على الله وحده، إن الله يحب المتوكلين عليه.

يقول تعالى مخاطبا رسوله ممتنا عليه وعلى المؤمنين فيما ألان به قلبه على أمته المتبعين لأمره التاركين لزجره وأطاب لهم لفظه "فبما رحمة من الله لنت لهم" أي بأي شيء جعلك الله لهم لينا لولا رحمة الله بك وبهم. وقال قتادة "فبما رحمة من الله لنت لهم" يقول: فبرحمة من الله لنت لهم وما صلة والعرب تصلها بالمعرفة كقوله "فبما نقضهم ميثاقهم" وبالنكرة كقوله "عما قليل" وهكذا ههنا قال "فبما رحمة من الله لنت لهم" أي برحمة من الله. وقال الحسن البصري: هذا خلق محمد صلى الله عليه وسلم بعثه الله به وهذه الآية الكريمة شبيهة بقوله تعالى "لقد جاءكم رسول من أنفسكم عزيز عليه ما عنتم حريص عليكم بالمؤمنين رءوف رحيم" وقال الإمام أحمد حدثنا حيوة حدثنا بقية حدثنا محمد بن زياد حدثني أبو راشد الحراني قال: أخذ بيدي أبو أمامة الباهلي وقال: أخذ بيدي رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: "يا أبا أمامة إن من المؤمنين من يلين له قلبي". تفرد به أحمد ثم قال تعالى "ولو كنت فظا غليظ القلب لانفضوا من حولك" والفظ الغليظ المراد به ههنا غليظ الكلام لقوله بعد ذلك "غليظ القلب" أي لو كنت سيء الكلام قاسي القلب عليهم لانفضوا عنك وتركوك ولكن الله جمعهم عليك وألان جانبك لهم تأليفا لقلوبهم كما قال عبدالله بن عمرو إني أرى صفة رسول الله صلى الله عليه وسلم في الكتب المتقدمة أنه ليس بفظ ولا غليظ ولا صخاب في الأسواق ولا يجزي بالسيئة السيئة ولكن يعفو ويصفح. وقال أبو إسماعيل محمد بن إسماعيل الترمذي أنبأنا بشر بن عبيد حدثنا عمار بن عبدالرحمن عن المسعودي عن أبي مليكة عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "إن الله أمرني بمداراة الناس كما أمرني بإقامة الفرائض" حديث غريب. ولهذا قال تعالى "فاعف عنهم واستغفر لهم وشاورهم في الأمر". ولذلك كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يشاور أصحابه في الأمر إذا حدث تطييبا لقلوبهم ليكون أنشط لهم فيما يفعلونه كما شاورهم يوم بدر في الذهاب إلى العير فقالوا: يا رسول الله لو استعرضت بنا عرض البحر لقطعناه معك ولو سرت بنا إلى برك الغماد لسرنا معك ولا نقول لك كما قال قوم موسى لموسى اذهب أنت وربك فقاتلا إنا ههنا قاعدون ولكن نقول اذهب فنحن معك وبين يديك وعن يمينك وعن شمالك مقاتلون. وشاورهم أيضا أين يكون المنزل حتى أشار المنذر بن عمرو بالتقدم أمام القوم. وشاورهم في أحد في أن يقعد في المدينة أو يخرج إلى العدو فأشار جمهورهم بالخروج إليهم فخرج إليهم. وشاورهم يوم الخندق في مصالحة الأحزاب بثلث ثمار المدينة عامئذ فأبى ذلك عليه السعدان سعد بن معاذ وسعد بن عبادة فترك ذلك. وشاورهم يوم الحديبية في أن يميل على ذراري المشركين؟ فقال له الصديق: إنا لم نجيء لقتال أحد وإنما جئنا معتمرين فأجابه إلى ما قال: وقال صلى الله عليه وسلم في قصة الإفك "أشيروا عليَّ معشر المسلمين في قوم أبنوا أهلي ورموهم وايم الله ما علمت على أهلي من سوء وأبنوهم بمن؟ والله ما علمت عليه إلا خيرا" واستشار عليا وأسامة في فراق عائشة رضي الله عنها فكان صلى الله عليه وسلم يشاورهم في الحروب ونحوها وقد اختلف الفقهاء هل كان واجبا عليه أو من باب الندب تطييبا لقلوبهم؟ على قولين وقد روى الحاكم في مستدركه: أنبأنا أبو جعفر محمد بن محمد البغدادي حدثنا يحيى بن أيوب العلاف بمصر حدثنا سعيد بن أبي مريم أنبأنا سفيان بن عيينة عن عمرو بن دينار عن ابن عباس في قوله تعالى "وشاورهم في الأمر" قال: أبو بكر وعمر رضي الله عنهما ثم قال صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه وكذا رواه الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس قال: نزلت في أبي بكر وعمر وكانا حواري رسول الله صلى الله عليه وسلم ووزيريه وأبوي المسلمين. وقد روى الإمام أحمد: حدثنا وكيع حدثنا عبدالحميد عن شهر بن حوشب عن عبدالرحمن بن غنم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لأبي بكر وعمر "لو اجتمعتما في مشورة ما خالفتكما". وروى ابن مردويه عن علي بن أبي طالب قال: سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن العزم؟ فقال "مشاورة أهل الرأي ثم اتباعهم". وقد وقال ابن ماجه حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة حدثنا يحيى بن بكير عن سفيان عن عبدالملك بن عمير عن أبي سلمة عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال "المستشار مؤتمن". ورواه أبو داود والترمذي وحسنه النسائي من حديث عبدالملك بأبسط من هذا. ثم قال ابن ماجه حدثنا أبو بكر ابن أبي شيبة حدثنا أسود بن عامر عن شريك عن الأعمش عن أبي عمرو الشيباني عن ابن مسعود قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "المستشار مؤتمن" تفرد به. وقال أيضا حدثنا أبو بكر حدثنا يحيى بن زكريا بن أبي زائدة وعلي بن هاشم عن ابن أبي ليلى عن أبي الزبير عن جابر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "إذا استشار أحدكم أخاه فليشر عليه" تفرد به أيضا وقوله تعالى "فإذا عزمت فتوكل على الله" أي إذا شاورتهم في الأمر وعزمت عليه فتوكل على الله فيه "إن الله يحب المتوكلين".

الخطاب فى قوله - تعالى - { فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ الله لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظّاً غَلِيظَ القلب لاَنْفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ } . . . الخ للنبى صلى الله عليه وسلم .والفاء لترتيب الكلام على ما ينبىء عنه السياق من استحقاق الفارين والمخالفين للملامة والتعنيف منه . صلى الله عليه وسلم بمقتضى الجبلة البشرية .والباء هنا للسببية ، و " ما " مزيدة للتأكيد ولتقوية معنى الرحمة " لنت " من لان يلين لينا وليانا بمعنى الرفق وسعة الخلق و " الفظ " الغليظ الجافى فى المعاشرة قولا وفعلا .وأصل الفظ - كما يقول الراغب - ماء الكرش وهو مكروه شربه بمقتضى الطبع ولا يشرب إلى فى أشد حالات الضرورة .وغلظ القلب عبارة عن قسوته وقلة تأثره من الغلظة ضد الرقة ، وتنشا عن هذه الغلظة الفظاظة والجفاء .والمعنى : فبسبب رحمة عظيمة فياضة منحك الله إياها يا محمد كنت لينا مع أتباعك فى كل أحوالك ، ولكن بدون إفراط أو تفريط ، فقد وقفت من أخطائهم التى وقعوا فيها فى غزوة أحد موقف القائد الحكيم الملهم فلم تعنفهم على ما وقع منهم وأنت تراهم قد استغرقهم الحزن والهم . . بل كنت لينا رفيقا معهم .وهكذا القائد الحكيم لا يكثر من لوم جنده على أخطائهم الماضية ، لأن كثرة اللوم والتعنيف قد تولد اليأس ، وإنما يتلفت إلى الماضى ليأخذ منه العبرة والعظة لحاضره ومستقبله ويغرس فى نفوس الذين معه ما يحفز همتهم ويشحذ عزيمتهم ويجعلهم ينظرون إلى حاضرهم ومستقبلهم بثقة واطمئنان وبصيرة مستنيرة .وإن الشدة فى غير موضعها تفرق ولا تجمع وتضعف ولا تقوى ، وذا قال - تعالى - { وَلَوْ كُنْتَ فَظّاً غَلِيظَ القلب لاَنْفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ } .أى ولو كنت - يا محمد - كريه الخلق ، حشن الجانب ، جافيا فى أقوالك وأفعالك ، قاسى القلب لا تتأثر لما يصيب أصحابك . . . ولو كنت كذلك { لاَنْفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ } أى لتفرقوا عنك ونفروا منك ولم يسكنوا إليك .فالجملة الكريمة تنفى عن الرسول صلى الله عليه وسلم أن يكون فظا أو غليظا ، لأن " لو " تدل على نفى الجواب لنفى الشرط . أى أنك لست - يا محمد - فظا ولا غليظ القلب ولذلك التف أصحابك من حولك يفتدونك بأرواحهم وبكل مرتخص وغال ، ويحبونك حبا يفوق حبهم لأنفسهم ولأولادهم ولآبائهم ولأحب الأشياء إليهم .وقال - سبحانه - { وَلَوْ كُنْتَ فَظّاً غَلِيظَ القلب } لينفى عنه صلى الله عليه وسلم القسوة والغلظة فى الظاهر والباطن : إذ القسوة الظاهرية تبدو أكثر ما تبدو فى الفظاظة التى هى خشونة الجانب ، وجفاء الطبع ، والقسوة الباطنية تكون بسبب يبوسة القلب ، وغلظ النفس وعدم تأثرها بما يصيب غيرها .والرسول صلى الله عليه وسلم كان مبرأ من كل ذلك ، ويكفى أن الله - تعالى - قد قال فى وصفه : { لَقَدْ جَآءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بالمؤمنين رَءُوفٌ رَّحِيمٌ } وقال عبد الله بن عمرو بن العاص : إنى أرى صفة رسول الله صلى الله عليه وسلم فى الكتب المتقدمكة . إنه ليس بفظ ، ولا غليظ ولا صخاب فى الأسواق ، ولا يجزى بالسيئة السيئة ولكن يعفو ويصفح .ولقد كان من أخلاقه صلى الله عليه وسلم مداراة الناس إلا أن يكون فى المداراة حق مضيع فعن عائشة رضى الله عنها ، قالت : " قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن الله أمرنى بمداراة الناس كما أمرنى بإقامة الفرائض " .ثم أمر الله تعالى ، بما يترتب على الرفق والبشاشة فقال : { فاعف عَنْهُمْ واستغفر لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأمر } .فالفاء هنا تفيد ترتيب ما بعدها على ما قبلها ، أى أنه يترتب على لين جانبك مع أصحابك ، ورحمتك بهم ، أن تعفو عنهم فيما وقعوا فيه من أخطاء تتعلق بشخصك أو ما وقعوا فيه من مخالفات أدت إلى هزيمتهم فى أحد ، فقد كانت زلة منهم وقد أدبهم الله عليها .وأن تلتمس من الله تعالى ، أن يغفر لهم ما فرط منهم ، إذ فى إظهارك ذلك لهم تأكيد لعفوك عنهم ، وتشجيع لهم على الطاعة والاستجابة لأمرك . وأن تشاورهم فى الأمر أى فى أمر الحرب ونحوه مما تجرى فيه المشاورة فى العادة من الأمور التى تهم الأمة .وقد جاءت هذه الأوامر للنبى صلى الله عليه وسلم ، على أحسن نسق ، وأحكم ترتيب ، لأن الله تعالى أمره أولاً بالعفو عنهم فيما يتعلق بخاصة نفسه ، فإذا ما انتهوا إلى هذا المقام ، أمره بأن يستغفر لهم ما بينهم وبين الله تعالى ، لتنزاح عنهم التبعات ، فإذا صاروا إلى هذه الدرجة ، أمره بأ يشاورهم فى الأمر لأنهم قد أصبحوا أهلا لهذه المشاورة .ولقد تكلم العلماء كلاما طويلا عن حكم المشورة وعن معناها ، وعن فوائدها ، فقد قال القرطبى ما ملخصه : والاستشارة مأخوذة من قول العرب : شُرْتُ الدابة وشَوَّرتها ، إذا عملت خبرها وحالها يجرى أو غيره . . وقد يكون من قولهم : شُرْتُ العسل واشْتَرتُه ، إذا أخذته من موضعه .ثم قال : واختلف أهل التأويل فى المعنى الذى أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم أن يشاور فيه أصحابه فقالت طائفة : ذلك فى مكائد الحروب ، وعند لقاء العدو ، تطييبا لنفوسهم ورفعاً لأقدارهم وإن كان الله - تعالى - قد أغناه عن رأيهم بوحيه .وقال آخرون : ذلك فيما لم يأته فيه وحى . فقد قال الحسن : ما أمر الله - تعالى - نبيه بالمشاورة لحاجة منه إلى رأيهم ، وإنما أراد أن يعلمهم ما فى المشاورة من الفضل وليقتدى به أمته من بعده .ثم قال : والشورى من قواعد الشريعة ، وعزائم الأحكام ، والذى لا يستشير أهل العلم والدين - والخبرة - فعزله واجب وهذا لا خلاف فيه .وقد استشار النبى صلى الله عليه وسلم أصحابه فى كثير من الأمور ، وقال " المستشار مؤتمن " وقال " ما ندم من استشار ولا خاب من استخار " وقال : " ما شقى قط عبد بمشورة وما سعد باستغناء رأى " .وقال البخارى : " وكانت الأمة بعد النبى صلى الله عليه وسلم يستشيرون الأمناء من أهل العلم فى الأمور المباحة ليأخذوا بأسهلها " .وقال الفخر الرازى ما ملخصه : " اتفقوا على أن كل ما نزل فيه وحى من عند الله لم يجز للرسول صلى الله عليه وسلم أن يشاور فيه الأمة ، لأنه إذا جاء النص بطل الرأى والقياس ، فأما مالا نص فيه فهل تجوز المشاورة فيه فى جميع الأشياء أولا؟قال بعضهم : هذا الأمر مخصوص بالمشاورة فى الحروب ، لأن الألف واللام فى لفظ " الأمر " تعود على المعهود السابق وهو ما يتعلق بالحروب - إذ الكلام فى غزوة أحد - .وقال آخرون : اللفظ عام خص منه ما نزل فيه وحى فتبقى حجته فى الباقى وظاهر الأمر فى قوله { وَشَاوِرْهُمْ } للوجوب وحمله الشافعى على الندب . .والحق أن الشورى أصل من أصول الحكم فى الإسلام ، وقد استشار النبى صلى الله عليه وسلم أصحابه فى غزوات بدر وأحد والأحزاب وفى غير ذلك من الأمور التى تتعلق بمصالح المسلمين ، وسار على هذا المنهج السلف الصالح من هذه الأمة .ولقد كان عمر بن الخطاب - رضى الله عنه - يكتب لعماله يأمرهم بالتشاور وبتمثل لهم فى كتبه بقول الشاعر :خليلى ليس الرأى فى صدر واحد ... أشيرا على بالذى تريانوقد تمدح الحكماء والشعراء بفضيلة الشورى وما يترتب عليها من خير ومنفعة ومن ذلك قول بشار بن برد :إذا بلغ الرأى المشورة فاستعن ... برأى نصيح أو نصيحة حازمولا تحسب الشورى عليك غضاضه ... فإن الخوافى قوة للقوادموالحكام العقلاء المنصفون المتحرون للحق والعدل هم الذين يقيمون حكمهم على مبدأ الشورى ولا يعادى الشورى من الحكام إلا أحد اثنين :إما رجل قد أصيب بداء الغرور والتعالى ، فهو يتوهم أن قوله هو الحق الذى لا يخالطه باطل ، وأنه ليس محتاجا إلى مشورة غيره وإما رجل ظالم مستبد مجانب للحق ، فهو ينفذ ما يريده بدون مشورة أحد لأنه يخشى إذا استشار غيره أن يطلع الناس على ظلمه وجوره وفجوره .هذا ومتى تمت المشورة على أحسن الوجوه وأصلحها واستقرت الأمور على وجه معين ، فعلى العاقل أن يمضى على ما استقر عليه الرأى بدون تردد أو تخاذل ، ولذا قال - سبحانه - { فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى الله إِنَّ الله يُحِبُّ المتوكلين } .أى فإذا عقدت نيتك على إتمام الأمر وإمضائه بعد المشاورة السليمة وبعد أن تبين لك وجه السداد فيما يجب أن تسلكه فبادر بتنفيذ ما عقدت العزم على تنفيذه ، و { تَوَكَّلْ عَلَى الله } أى اعتمد عليه فى الوصول إلى غايتك ، فإن الله - تعالى - يحب المعتمدين عليه ، المفوضين أمورهم إليه مع مباشرة الأسباب التى شرعها لهم لكى يصلوا إلى مطلوبهم .فالجملة الكريمة تأمر النبى صلى الله عليه وسلم وتأمر كل من يتأتى له الخطاب بأن يبذل أقصى جهده لمعرفة ما هو صواب بأن يستشير أهل الخبرة كل فى مجال تخصصه فإذا ما استقر رأيه على وجهة نظر معينة - بعد أن درسها دراسة فاحصة واستشار العقلاء الأمناء فيها - فعليه أن يبادر إلى تنفيذها بدون تردد فإن التردد يضيع الأوقات والتأخر كثيرا ما يحول الحسنات إلى سيئات وعليه مع حسن الاستعداد أن يكون معتمدا على الله ، مظهرا العجز أمام قدرته - سبحانه - لأنه هو الخالق للأسباب والمسببات وهو القادر على تغييرها .وكم من أناس اعتمدوا على قوتهم وحدها ، أو على مباشرتهم للأسباب وحدها دون أن يجعلوا للاعتماد على الله مكانا فى نفوسهم ، فكانت نتيجتهم الفشل والخذلان وكانت الهزيمة المنكرة المرة التى اكتسبوها بسبب غرورهم وفجورهم وفسوقهم عن أمر الله . ورحم الله القائل :إذا لم يكن عون من الله للفتى ... فأول ما يجنى عليه اجتهاده

القول في تأويل قوله : فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَقال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله: " فبما رحمة من الله "، فبرحمة من الله، و " ما " صلة. (3) وقد بينت وجه دخولها في الكلام في قوله: إِنَّ اللَّهَ لا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا [سورة البقرة: 26]. (4) والعرب تجعل " ما " صلة في المعرفة والنكرة، كما قال: فَبِمَا نَقْضِهِمْ مِيثَاقَهُمْ [سورة النساء: 155 سورة المائدة: 13]، والمعنى: فبنقضهم ميثاقهم. وهذا في المعرفة. وقال في النكرة: عَمَّا قَلِيلٍ لَيُصْبِحُنَّ نَادِمِينَ [سورة المؤمنون: 40]، والمعنى: عن قليل. وربما جعلت اسما وهي في مذهب صلة، فيرفع ما بعدها أحيانًا على وجه الصلة، ويخفض على إتباع الصلة ما قبلها، كما قال الشاعر: (5)فَكَـفَى بِنَـا فَضْـلا عَـلَى مَنْ غَيْرِنَاحُـــبُّ النَّبــيِّ مُحَــمَّدٍ إِيَّانَــا (6)إذا جعلت غير صلة رفعتَ بإضمار " هو "، وإن خفضت أتبعت " من "، (7) فأعربته. فذلك حكمه على ما وصفنا مع النكرات.فأما إذا كانت الصلة معرفة، كان الفصيح من الكلام الإتباع، كما قيل: فَبِمَا نَقْضِهِمْ مِيثَاقَهُمْ ، والرفع جائز في العربية. (8)* * *وبنحو ما قلنا في قوله: " فبما رحمة من الله لنت لهم "، قال جماعة من أهل التأويل.*ذكر من قال ذلك:8119- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة في قوله: " فبما رحمة من الله لنت لهم "، يقول: فبرحمة من الله لنت لهم.* * *وأما قوله: " ولو كنت فظًّا غليظ القلب لانفضوا من حولك "، فإنه يعني بـ" الفظ " الجافي، وبـ" الغليظ القلب "، القاسي القلب، غير ذي رحمة ولا رأفة. وكذلك كانت صفته صلى الله عليه وسلم، كما وصفه الله به: بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ [سورة التوبة: 128].* * *فتأويل الكلام: فبرحمة الله، يا محمد، ورأفته بك وبمن آمن بك من أصحابك =" لنت لهم "، لتبَّاعك وأصحابك، فسُهلت لهم خلائقك، وحسنت لهم أخلاقك، حتى احتملت أذى من نالك منهم أذاه، وعفوت عن ذي الجرم منهم جرمَه، وأغضيت عن كثير ممن لو جفوت به وأغلظت عليه لتركك ففارقك ولم يتَّبعك ولا ما بُعثت به من الرحمة، ولكن الله رحمهم ورحمك معهم، فبرحمة من الله لنت لهم. كما:-8120- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة: " ولو كنت فظًّا غليظ القلب لانفضوا من حولك "، إي والله، لطهَّره الله من الفظاظة والغلظة، وجعله قريبًا رحيما بالمؤمنين رءوفًا = وذكر لنا أن نعت محمد صلى &; 7-342 &; الله عليه وسلم في التوراة: " ليس بفظ ولا غليظ ولا صخوب في الأسواق، ولا يجزي بالسيئة مثلها، ولكن يعفو ويصفح ".8121- حدثت عن عمار قال، حدثنا ابن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع، بنحوه.8122- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة، عن ابن إسحاق في قوله: " فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظًّا غليظ القلب لانفضوا من حولك "، قال: ذكر لينه لهم وصبره عليهم = لضعفهم، وقلة صبرهم على الغلظة لو كانت منه = في كل ما خالفوا فيه مما افترض عليهم من طاعة نبيِّهم. (9)* * *وأما قوله: " لانفضوا من حولك "، فإنه يعني: لتفرقوا عنك. كما:-8123- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريح قال، قال ابن عباس: قوله: " لانفضوا من حولك "، قال: انصرفوا عنك.8124- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة، عن ابن إسحاق: " لانفضوا من حولك "، أي: لتركوك. (10)* * *القول في تأويل قوله : فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ (159)قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " فاعف عنهم "، فتجاوز، يا محمد، عن تُبَّاعك وأصحابك من المؤمنين بك وبما جئت به من عندي، ما نالك من أذاهم ومكروهٍ في نفسك =" واستغفر لهم "، وادع ربك لهم بالمغفرة لما أتوا من جُرْم، واستحقوا عليه عقوبة منه. كما:-8125- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة، عن ابن إسحاق: " فاعف عنهم "، أي: فتجاوز عنهم =" واستغفر لهم "، ذنوبَ من قارف من أهل الإيمان منهم. (11)* * *ثم اختلف أهل التأويل في المعنى الذي من أجله أمر تعالى ذكره نبيَّه صلى الله عليه وسلم أن يشاورهم، وما المعنى الذي أمره أن يشاورهم فيه؟فقال بعضهم: أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم بقوله: " وشاورهم في الأمر "، بمشاورة أصحابه في مكايد الحرب وعند لقاء العدو، تطييبًا منه بذلك أنفسَهم، وتألّفًا لهم على دينهم، وليروا أنه يسمع منهم ويستعين بهم، وإن كان الله عز وجل قد أغناه = بتدبيره له أمورَه، وسياسته إيّاه وتقويمه أسبابه = عنهم.*ذكر من قال ذلك:8126- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة، قوله: " وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله إن الله يحب المتوكلين "، &; 7-344 &; أمر الله عز وجل نبيه صلى الله عليه وسلم أن يشاور أصحابه في الأمور وهو يأتيه وحي السماء، لأنه أطيب لأنفس القوم = وأنّ القوم إذا شاور بعضهم بعضًا وأرادوا بذلك وجه الله، عزم لهم على أرشدِه.8127- حدثت عن عمار قال، حدثنا ابن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع: " وشاورهم في الأمر "، قال: أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم أن يشاور أصحابه في الأمور وهو يأتيه الوحي من السماء، لأنه أطيب لأنفسهم.8128- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة، عن ابن إسحاق: " وشاورهم في الأمر "، أي: لتريهم أنك تسمع منهم وتستعين بهم، و إن كنت عنهم غنيًّا، تؤلفهم بذلك على دينهم. (12)* * *وقال آخرون: بل أمره بذلك في ذلك. ليبين له الرأي وأصوبَ الأمور في التدبير، (13) لما علم في المشورة تعالى ذكره من الفضْل.*ذكر من قال ذلك:8129- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي، عن سلمة بن نبيط، عن الضحاك بن مزاحم قوله: " وشاورهم في الأمر "، قال: ما أمر الله عز وجل نبيه صلى الله عليه وسلم بالمشورة، إلا لما علم فيها من الفضل.8130- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا معتمر بن سليمان، عن إياس بن دغفل، عن الحسن: ما شاور قوم قط إلا هُدُوا لأرشد أمورهم. (14)* * *وقال آخرون: إنما أمره الله بمشاورة أصحابه فيما أمرَه بمشاورتهم فيه، مع &; 7-345 &; إغنائه بتقويمه إياه وتدبيره أسبابه عن آرائهم، ليتبعه المؤمنون من بعده فيما حزبهم من أمر دينهم، ويستنُّوا بسنَّته في ذلك، ويحتذوا المثالَ الذي رأوه يفعله في حياته من مشاورتَه في أموره = مع المنـزلة التي هو بها من الله = أصحابَهُ وتبَّاعَهُ في الأمر ينـزل بهم من أمر دينهم ودنياهم، (15) فيتشاوروا بينهم ثم يصدروا عما اجتمع عليه ملؤهم. لأن المؤمنين إذا تشاوروا في أمور دينهم متبعين الحق في ذلك، لم يُخْلهم الله عز وجل من لطفه وتوفيقه للصواب من الرأي والقول فيه. قالوا: وذلك نظير قوله عز وجل الذي مدح به أهل الإيمان: وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ [سورة الشورى: 38].*ذكر من قال ذلك:8131- حدثنا سوَّار بن عبد الله العنبري قال، قال سفيان بن عيينة في قوله: " وشاورهم في الأمر "، قال: هي للمؤمنين، أن يتشاوروا فيما لم يأتهم عن النبي صلى الله عليه وسلم فيه أثر.* * *قال أبو جعفر: وأولى الأقوال بالصواب في ذلك أن يقال: إن الله عز وجل أمرَ نبيه صلى الله عليه وسلم بمشاورة أصحابه فيما حزبه من أمر عدوه ومكايد حربه، تألُّفًا منه بذلك من لم تكن بصيرته بالإسلام البصيرةَ التي يُؤْمَنُ عليه معها فتنة الشيطان = وتعريفًا منه أمته مأتى الأمور التي تحزُبهم من بعده ومطلبها، (16) ليقتدوا به في ذلك عند النوازل التي تنـزل بهم، فيتشاوروا فيما بينهم، كما كانوا يرونه في حياته صلى الله عليه وسلم يفعله. فأما النبي صلى الله عليه وسلم، فإن الله كان يعرِّفه مطالب وجوه ما حزبه من الأمور بوحيه أو إلهامه إياه صوابَ ذلك. وأما أمته، فإنهم إذا تشاوروا مستنِّين بفعله في ذلك، على تصادُقٍ وتأخٍّ للحق، (17) وإرادةِ &; 7-346 &; جميعهم للصواب، من غير ميل إلى هوى، ولا حَيْد عن هدى، فالله مسدِّدهم وموفِّقهم.* * *وأما قوله: " فإذا عزمت فتوكل على الله "، فإنه يعني: فإذا صحِّ عزمك بتثبيتنا إياك، وتسديدنا لك فيما نابك وحزبك من أمر دينك ودنياك، فامض لما أمرناك به على ما أمرناك به، وافق ذلك آراء أصحابك وما أشاروا به عليك، أو خالفها =" وتوكل "، فيما تأتي من أمورك وتدع، وتحاول أو تزاول، على ربك، فثق به في كل ذلك، وارض بقضائه في جميعه، دون آراء سائر خلقه ومعونتهم =" فإن الله يحب المتوكلين "، وهم الراضون بقضائه، والمستسلمون لحكمه فيهم، وافق ذلك منهم هوى أو خالفه. كما:-8132- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة، عن ابن إسحاق: " فإذا عزمت فتوكل على الله إنّ الله يحب المتوكلين " =" فإذا عزمت "، أي: على أمر جاءك مني، أو أمر من دينك في جهاد عدوك لا يصلحك ولا يصلحهم إلا ذلك، فامض على ما أمرتَ به، على خلاف من خالفك وموافقة من وافقك = و " توكل على الله "، (18) أي: ارضَ به من العباد =" إن الله يحب المتوكلين ". (19)8133- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة، قوله: " فإذا عزمت فتوكل على الله "، أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم إذا عزم على أمر أن يمضي فيه، ويستقيمَ على أمر الله، ويتوكل على الله.8134- حدثت عن عمار، عن ابن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع قوله: " فإذا عزمت فتوكل على الله "، الآية، أمره الله إذا عزم على أمر أن يمضي فيه ويتوكل عليه.-------------------الهوامش :(3) "الصلة" ، الزيادة ، انظر ما سلف 1: 190 / 405 ، تعليق: 4 / 406 / 548 ، ثم فهرس المصطلحات في سائر الأجزاء.(4) انظر ما سلف 1: 404 ، 405.(5) هو حسان بن ثابت ، أو كعب بن مالك ، أو غيرهما ، انظر ما سلف 1: 404 تعليق: 5.(6) سلف تخريج البيت في 1: 404 ، تعليق: 5.(7) وذلك أن"من" و"ما" حكمهما في هذا واحد ، كما سلف في 1: 404.(8) انظر مقالة الفراء في معاني القرآن 1: 244 ، 245.(9) الأثر: 8122- سيرة ابن هشام 3: 123 ، وهو من تتمة الآثار التي آخرها: 8118 ، وهو في السيرة تال للأثر الآتي رقم: 24 : 8.(10) الأثر: 8124- سيرة ابن هشام 3: 123 ، وهو تتمة الآثار التي آخرها: 8122 ، ولكنه سابق له في سيرة ابن هشام.(11) الأثر: 8125- سيرة ابن هشام 3: 123 ، وهو تتمة الآثار التي آخرها: 8124 ، ولكنه تال للأثر رقم: 8122 في سياق السيرة. وفي سيرة ابن هشام: "ذنوبهم من قارف" ، ولكن طابع السيرة جعل"ذنوبهم" من الآية ، فحصرها بين أقواس مع لفظ الآية!! وهو عجب!(12) الأثر: 8128- سيرة ابن هشام 3: 123 ، وهو تتمة الآثار التي آخرها: 8125.(13) في المطبوعة: "بل أمره بذلك في ذلك وإن كان له الرأي وأصوب الأمور. . ." ، لم يستطع الناشر أن يحسن قراءة المخطوطة ، وصواب قراءتها ما أثبت.(14) الأثر: 8130-"إياس بن دغفل الحارثي ، أبو دغفل" ، روي عن الحسن ، وأبي نضرة وعطاء وغيرهم ، وروى عنه معتمر بن سليمان ، وأبو داود الطيالسي ، وأبو عامر العقدي. وهو ثقة. مترجم في التهذيب.(15) قوله: "أصحابه وتباعه" منصوب مفعول لقوله: "من مشاورته في أموره. . ."(16) في المطبوعة: "ما في الأمور" ، والصواب ما في المخطوطة ، ولكن الناشر الأول لم يحسن قراءتها. يريد: الوجه الذي تؤتى منه الأمور وتطلب.(17) "توخى الأمر": تحراه وقصده ويممه ، ثم تقلب واوه ألفًا فيقال"تأخيت الأمر" ، والشافعي رضي الله عنه يكثر من استعمالها في كتبه كذلك. ثم انظر تعليق أخي السيد أحمد ، على رسالة الشافعي ص: 504 ، تعليق: 2.(18) هكذا ثبت في المخطوطة والمطبوعة وسيرة ابن هشام: "وتوكل" بالواو ، وهو جائز ، لأنه في سياق التفسير ، وأما الآية فهي"فتوكل" بالفاء ، فلذلك جعلت الواو خارج القوس.(19) الأثر: 8132- سيرة ابن هشام 3: 123 ، 124 ، وهو من تمام الآثار التي آخرها: 8128.

قوله تعالى : ( فبما رحمة من الله ) أي : فبرحمة من الله و " ما " ) صلة كقوله ( فبما نقضهم ) ( لنت لهم ) أي : سهلت لهم أخلاقك وكثرة احتمالك ولم تسرع إليهم فيما كان منهم يوم أحد ، ( ولو كنت فظا ) يعني : جافيا سيئ الخلق قليل الاحتمال ، ( غليظ القلب ) قال الكلبي : فظا في القول غليظ القلب في الفعل ، ( لانفضوا من حولك ) أي : لنفروا وتفرقوا عنك ، يقال : فضضتهم فانفضوا أي فرقتهم فتفرقوا ( فاعف عنهم ) تجاوز عنهم ما أتوا يوم أحد ، ( واستغفر لهم ) حتى أشفعك فيهم ، ( وشاورهم في الأمر ) أي : استخرج آراءهم واعلم ما عندهم من قول العرب : شرت الدابة وشورتها إذا استخرجت جريها ، وشرت العسل وأشرته إذا أخذته من موضعه واستخرجته .واختلفوا في المعنى الذي لأجله أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم بالمشاورة مع كمال عقله وجزالة رأيه ونزول الوحي عليه ووجوب طاعته على الخلق فيما أحبوا وكرهوا .فقال بعضهم : هو خاص في المعنى أي : وشاورهم فيما ليس عندك فيه من الله تعالى عهد ، قال الكلبي : يعني ناظرهم في لقاء العدو ومكايد الحرب عند الغزو .وقال مقاتل وقتادة : أمر الله تعالى بمشاورتهم تطييبا لقلوبهم ، فإن ذلك أعطف لهم عليه وأذهب لأضغانهم ، فإن سادات العرب كانوا إذا لم يشاوروا في الأمر شق ذلك عليهم .وقال الحسن : قد علم الله عز وجل أنه ما به إلى مشاورتهم حاجة ولكنه أراد أن يستن به من بعده .أخبرنا أبو طاهر المطهر بن علي بن عبد الله الفارسي : أخبرنا أبو ذر محمد بن إبراهيم بن علي الصالحاني ، أخبرنا عبد الله بن محمد بن جعفر بن حيان ، أخبرنا علي بن العباس المقانعي أخبرنا أحمد بن ماهان ، أخبرني أبي ، أخبرنا طلحة بن زيد ، عن عقيل عن الزهري عن عروة ، عن عائشة رضي الله عنها قالت : " ما رأيت رجلا أكثر استشارة للرجال من رسول الله صلى الله عليه وسلم " .قوله تعالى : ( فإذا عزمت فتوكل على الله ) لا على مشاورتهم أي : قم بأمر الله وثق به واستعنه ، ( إن الله يحب المتوكلين ) .

الفاء للتفريع على ما اشتمل عليه الكلام السابق الَّذي حُكي فيه مخالفة طوائف لأمر الرسول من مؤمنين ومنافقين ، وما حكي من عفو الله عنهم فيما صنعوا . ولأنّ في تلك الواقعة المحكية بالآيات السابقة مظاهر كثيرة من لين النَّبيء صلى الله عليه وسلم للمسلمين ، حيث استشارهم في الخروج ، وحيث لم يثرِّبهم على ما صنعوا من مغادرة مراكزهم ، ولمَّا كان عفو الله عنهم يعرف في معاملة الرّسول إيّاهم ، ألاَن الله لهم الرسول تحقيقاً لرحمته وعفوه ، فكان المعنى : ولقد عفا الله عنهم برحمته فَلاَن لهم الرسول بإذن الله وتكوينه إيّاه راحماً ، قال تعالى : { وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين } [ الأنبياء : 107 ] .والباء للمصاحبة ، أي لنتَ مع رحمة الله : إذ كان لينه في ذلك كلّه ليناً لا تفريط معه لشيء من مصالحهم ، ولا مجاراةً لهم في التساهل في أمر الدّين ، فلذلك كان حقيقاً باسم الرحمة .وتقديم المجرور مفيد للحصر الإضافي ، أي : برحمة من الله لا بغير ذلك من أحوالهم ، وهذا القصر مفيد التعريض بأنّ أحوالهم كانت مستوجبة الغلظ عليهم ، ولكن الله ألاَن خلق رسوله رحمة بهم ، لحكمة علمها الله في سياسة هذه الأمَّة .وزيدت ( ما ) بعد باء الجرّ لتأكيد الجملة بما فيه من القصر ، فتعيّنَ بزيادتها كون التَّقديم للحصر ، لا لمجرد الاهتمام ، ونبّه عليه في «الكشاف» .واللِينُ هنا مجاز في سعة الخلق مع أمّة الدعوة والمسلمين ، وفي الصفح عن جَفاء المشركين ، وإقالة العثرات . ودلّ فعل المضيّ في قوله : { لنت } على أنّ ذلك وصف تقرّر وعرف من خُلقه ، وأنّ فطرته على ذلك برحمة من الله إذ خلقَه كذلك { واللَّه أعلم حيث يجعل رسالاته } [ الأنعام : 124 ] ، فخلق الرسول مُناسب لتحقيق حصول مراد الله تعالى من إرساله ، لأنّ الرسول يجيء بشريعة يبلّغها عن الله تعالى ، فالتبليغ متعيّن لا مصانعة فيه ، ولا يتأثّر بخلق الرسول ، وهو أيضاً مأمور بسياسة أمَّته بتلك الشريعة ، وتنفيذها فيهم ، وهذا عمل له ارتباط قوي بمناسبة خُلق الرسول لطباع أمّته حتَّى يلائم خلقه الوسائل المتوسَّل بها لحمل أمَّته على الشَّريعة الناجحة في البلوغ بهم إلى مراد الله تعالى منهم .أرسل محمَّد صلى الله عليه وسلم مفطوراً على الرحمة ، فكان لِينه رحمة من الله بالأمَّة في تنفيذ شريعته بدون تساهل وبرفق وإعانة على تحصيلها ، فلذلك جعل لينه مصاحباً لرحمةٍ من الله أودعها الله فِيه ، إذ هو قد بعث للنَّاس كافّة ، ولكن اختار الله أن تكون دعوته بين العرب أولَ شيء لحكمةٍ أرادها الله تعالى في أن يكون العرب هم مبلغي الشَّريعة للعالم .والعرب أمَّة عُرفت بالأنفة ، وإباء الضيم ، وسلامةِ الفطرة . وسرعةِ الفهم . وهم المتلقُّون الأوّلون للدين فلم تكن تليق بهم الشّدة والغلظة ، ولكنّهم محتاجون إلى استنزال طائرهم في تبليغ الشريعة لهم ، ليتجنّبوا بذلك المكابرةَ الَّتي هي الحائل الوحيد بينهم وبين الإذعان إلى الحقّ .وورد أن صفح النَّبيء صلى الله عليه وسلم وعفوه ورحمته كان سبباً في دخول كثير في الإسلام ، كما ذكر بعض ذلك عياض في كتاب الشفاء .فضمير { لهم } عائد على جميع الأمَّة كما هو مقتضى مقام التَّشريع وسياسة الأمَّة ، وليس عائداً على المسلمين الَّذين عصوا أمر الرسول يوم أُحُد ، لأنَّه لا يناسب قوله بعده : { لانفضوا من حولك } إذ لا يُظنّ ذلك بالمسلمين ، ولأنَّه لا يناسب قوله بعده : { وشاورهم في الأمر } إذا كان المراد المشاورة للاستعانة بآرائهم ، بل المعنى : لو كنت فظّاً لنفرك كثير ممّن استجاب لك فهلكوا ، أو يكون الضّمير عائداً على المنافقين المعبّر عنهم بقوله : { وطائفة قد أهمتهم أنفسهم } [ آل عمران : 154 ] فالمعنى : ولو كنت فظّاً لأعلنوا الكفر وتفرّقوا عنك ، وليس المراد أنَّك لنت لهم في وقعة أُحُد خاصّة ، لأنّ قوله بعده : { ولو كنت فظاً غليظ القلب لانفضوا من حولك } إلخ ينافي ذلك المحمل .والفَظّ : السيء الخلق ، الجافي الطبع .والغليظ القلب : القاسِيه ، إذ الغلظة مجاز عن القسوة وقلّة التسامح ، كما كان اللين مجازاً في عكس ذلك ، وقالت جواري الأنصار لعمر حين انتهرهنّ «أنت أفظّ وأغلظ من رسول الله» يردن أنت فظّ وغليظ دون رسول الله .والانفضاض : التفرق . و { من حولك } أي من جهتك وإزائك ، يقال : حَوْله وحَوْلَيه وحَوَاليْه وحَوَالَه وحِيَالَه وبِحِيَالِه . والضّمير للذين حَوْل رسول الله ، أي الَّذين دخلوا في الدّين لأنَّهم لا يطيقون الشدّة ، والكلام تمثيل : شبّهت هيئة النفور منه وكراهية الدخول في دينه بالانفضاض من حوله أي الفرار عنه متفرّقين ، وهو يؤذَّن بأنَّهم حوله متّبعون له .والتَّفريع في قوله : { فاعف عنهم } على قوله : { لنت لهم } الآية ، لأنّ جميع الأفعال المأمور بها مناسب للين ، فأمَّا العفول والاستغفار فأمرهما ظاهر ، وأمَّا عطف { وشاورهم } فلأنّ الخروج إلى أُحُد كان عن تشاور معهم وإشارتهم ، ويشمل هذا الضّميرُ جميع الَّذين لاَن لهم صلى الله عليه وسلم وهم أصحابه الَّذين حوله سواء من صدر منهم أمر يوم أحُد وغيرهم .والمشاورة مصدر شاور ، والاسم الشُّورَى والمَشُورة بفتح الميم وضم الشِّين أصلها مَفْعُلة بضمّ العين ، فوقع فيها نقل حركة الواو إلى الساكن . قيل : المشاورة مشتقّة من شار الدابّة إذا اختبر جَريها عند العرض على المشتري ، وفعل شار الدابّة مشتقّ من المِشْوَار وهو المكان الَّذي تُركض فيه الدوابّ . وأصله معرّب ( نَشْخُوَار ) بالفارسية وهو ما تبقيه الدابّة من علفها . وقيل : مشتقّة من شار العسل أي جناه من الوقَبَة لأنّ بها يستخرج الحقّ والصّواب ، وإنَّما تكون في الأمر المهمّ المشكل من شؤون المرء في نفسه أو شؤون القبيلة أو شؤون الأمة .و ( أل ) في الأمر للجنس ، والمراد بالأمر المهمّ الَّذي يؤتمر له ، ومنه قولهم : أمْر أمِر ، وقال أبو سفيان لأصحابه في حديث هرقل :« لقد أمِر أمْرُ ابن أبي كَبشة ، إنَّه يَخافُه مَلِك بَنِي الأصفر » . وقيل : أريد بالأمر أمر الحرب فاللام للعهد .وظاهر الأمر أنّ المراد المشاورة الحقيقية الَّتي يقصد منها الاستعانة برأي المستشارَيْن بدليل قوله عقبه : { فإذا عزمت فتوكل على الله } فضمير الجميع في قوله : { وشاورهم } عائد على المسلمين خاصة : أي شاور الَّذين أسلموا مِن بين مَن لنت لهم ، أي لا يصدّك خطل رأيهم فيما بدا منهم يوم أحُد عن أن تستعين برأيهم في مواقع أخرى ، فإنَّما كان ما حصل فلتة منهم ، وعشرة قد أقَلْتَهم منها .ويحتمل أن يراد استشارة عبد الله بن أبي وأصحابه ، فالمراد الأخذ بظاهر أحوالهم وتأليفهم ، لعلّهم أن يُخلصوا الإسلام أو لا يزيدوا نفاقاً ، وقطعاً لأعذارهم فيما يستقبل .وقد دلّت الآية على أن الشُّورى مأمور بها الرسُول صلى الله عليه وسلم فيما عبّر عنه ب ( الأمر ) وهو مُهمّات اللأمّة ومصالحها في الحرب وغيره ، وذلك في غير أمر التَّشريع لأنّ أمر التَّشريع إن كان فيه وحي فلا محيد عنه ، وإن لم يكن فيه وحي وقلنا بجواز الاجتهاد للنَّبيء صلى الله عليه وسلم في التَّشريع فلا تدخل فيه الشورى لأنّ شأن الاجتهاد أن يستند إلى الأدلّة لا للآراء ، والمجتهد لا يستشير غيره إلاّ عند القضاء باجتهاده . كما فعل عُمر وعُثمان .فتعيّن أنّ المشاورة المأمور بها هنا هي المشاورة في شؤون الأمَّة ومصالحها ، وقد أمر الله بها هنا ومدحها في ذكر الأنصار في قوله تعالى : { وأمرهم شورى بينهم } [ الشورى : 38 ] واشترطها في أمر العائلة فقال : { فإن أرادا فصالا عن تراض منهما وتشاور فلا جناح عليهما } [ البقرة : 233 ] . فشرع بهاته الآيات المشاورة في مراتب المصالح كلّها : وهي مصالح العائلة ومصالح القبيلة أو البلد ، ومصالح الأمَّة .واختلف العلماء في مدلول قوله : { وشاورهم } هل هو للوجوب أو للندب ، وهل هو خاصّ بالرسول عليه الصلاة السَّلام ، أو عامّ له ولولاة أمور الأمَّة كلّهم .فَذهب المالكية إلى الوجوب والعموم ، قال ابن خُوَيْز منداد : واجب على الولاة المشاورة ، فيُشاورون العلماء فيما يشكل من أمور الدّين ، ويشاورون وجوه الجيش فيما يتعلّق بالحرب ، ويشاورون وجوه النَّاس فيما يتعلَّق بمصالحهم ويشاورون وجوه الكتّاب والعمّال والوزراء فيما يتعلّق بمصالح البلاد وعمارتها . وأشار ابن العربي إلى وجوبها بأنَّها سبب للصّواب فقالَ : والشورى مِسبار العقل وسبب الصّواب . يشير إلى أنَّنا مأمورون بتحرّي الصّواب في مصالح الأمَّة ، وما يتوقّف عليه الواجب فهو واجب . وقال ابن عطية : الشورى من قواعد الشَّريعة وعزائم الأحكام ، ومن لا يستشير أهل العلم والدين فعزله واجب ، وهذا ما لا اختلاف فيه . واعتراض عليه ابن عرفة قوله : فعزله واجب ولم يعترض كونَها واجبة ، إلاّ أنّ ابن عطية ذكر ذلك جازماً به وابن عرفة اعترضه بالقياس على قول علماء الكلام بعدم عزل الأمير إذا ظهر فسقه ، يعني ولا يزيد تركُ الشورى على كونه تركَ واجب فهو فسق .وقلت : من حفظ حجَّة على من لم يحفظ ، وإنّ القياس فيه فارق معتبر فإنّ الفسق مضرّته قاصرة على النفس وترك التشاور تعريض بمصالح المسلمين للخطر والفوات ، ومحمل الأمر عند المالكية للوجوب والأصل عندهم عدم الخصوصية في التَّشريع إلاّ لدليل .وعن الشافعي أنّ هذا الأمر للاستحباب ، ولتقتدي به الأمّة ، وهو عامّ للرسول وغيره ، تطييباً لنفوس أصحابه ورفعاً لأقدارهم ، وروى مثله عن قتادة ، والرّبيع ، وابن إسحاق . وردّ هذا أبو بكر أحمدُ بن عليّ الرازي الحنفي المشهور بالجَصّاص بقوله : لو كان معلوماً عندهم أنَّهم إذا استَفرغوا جهدهم في استنباط الصّواب عمَّا سُئِلُوا عنه ، ثُمّ لم يكن معمولاً به ، لم يكن في ذلك تطييب لنفوسهم ولا رفع لأقدارهم ، بل فيه إيحاشُهم فالمشاورة لم تفد شيئاً فهذا تأويل ساقط . وقال النووي ، في صدر كتاب الصلاة من «شرح مسلم» : الصحيح عندهم وجوبها وهو المختار . وقال الفخر : ظاهر الأمر أنَّه للوجوب . ولم ينسب العلماء للحنفية قولاً في هذا الأمر إلا أنّ الجَصّاص قال في كتابه أحكام القرآن عند قوله تعالى : { وأمرهم شورى بينهم } ) : هذا يدلّ على جلالة وقع المَشُورة لذكرها مع الإيمان وإقامة الصّلاة ويدلّ على أنَّنا مأمورون بها . ومجموع كلامي الجصّاص يدلّ أن مذهب أبي حنيفة وجوبها .ومن السلف من ذهب إلى اختصاص الوجوب بالنَّبيء صلى الله عليه وسلم قاله الحسن وسفيان ، قالا : وإنَّما أمر بها ليقتدى به غيره وتشيع في أمَّته وذلك فيما لا وحي فيه . وقد استشار النَّبيء صلى الله عليه وسلم أصحابه في الخروج لبدر ، وفي الخروج إلى أحُد ، وفي شأن الأسرى يوم بدر ، واستشار عموم الجيش في رَدِّ سبي هوازن .والظاهر أنَّها لا تكون في الأحكام الشرعية لأنّ الأحكام إن كانت بوحي فظاهر ، وإن كانت اجتهادية ، بناء على جواز الاجتهاد للنَّبيء صلى الله عليه وسلم في الأمور الشرعية ، فالاجتهاد إنَّما يستند للأدلَّة لا للآراء وإذا كان المجتهد من أمَّته لا يستشير في اجتهاده ، فكيف تجب الاستشارة على النَّبيء صلى الله عليه وسلم مع أنَّه لو اجتهد وقلنا بجواز الخطإ عليه فإنَّه لا يُقرّ على خطإ باتّفاق العلماء . ولم يزل من سنّة خلفاء العدل استشارة أهل الرأي في مصالح المسلمين ، قال البخاري في كتاب الاعتصام من «صحيحه» : «وكانت الأئمة بعد النَّبيء صلى الله عليه وسلم يستشيرون الأمناء من أهل العلم ، وكان القُرّاء أصحابَ مشُورة عمَرَ : كُهولاً كانوا أو شُبَّاناً ، وكان وقّافاً عند كتاب الله» . وأخرج الخطيب عن عليّ قال : «قلت : يا رسول الله الأمر ينزل بعدَك لم يَنزل فيه قرآن ولم يسْمع منك فيه شيء قال : اجمعوا له العابِد من أمّتي واجعلوه بينكم شُورى ولا تقضوه برأي واحد» واستشار أبو بكر في قتال أهل الردّة ، وتشاور الصّحابةُ في أمر الخليفة بعد وفاة النَّبيء صلى الله عليه وسلم وجعل عمر رضي الله عنه الأمر شورى بعده في ستَّة عيّنهم ، وجعل مراقبة الشورى لِخمسين من الأنصار ، وكان عمر يكتب لعمّاله يأمرهم بالتَّشاور ، ويتمثّل لهم في كتابه بقول الشاعر ( لم أقف على اسمه ) :خَلِيلَيّ ليسَ الرأيُ في صَدرِ واحد ... أشِيرا عَلَيّ بالَّذِي تَرَيَانِهذا والشورى ممَّا جبل لله عليه الإنسان في فطرته السليمة أي فطره على محبّة الصلاح وتطلّب النجاح في المساعي ، ولذلك قرن الله تعالى خلق أصل البشر بالتَّشاور في شأنه إذ قال للملائكة : { إني جاعل في الأرض خليفة } [ البقرة : 30 ] ، إذ قد غَنِي الله عن إعانة المخلوقات في الرأي ولكنَّه عرض على الملائكة مراده ليكون التَّشاور سنّة في البشر ضرورة أنّه مقترن بتكوينه ، فإنّ مقارنة الشيء للشيء في أصل التكوين يوجب إلفه وتعارفه ، ولمَّا كانت الشورى معنى من المعاني لا ذات لها في الوجود جعل الله إلفها للبشر بطريقة المقارنة في وقت التكوين . ولم تزل الشورى في أطوار التاريخ رائجة في البشر فقد استشار فرعون في شأن موسى عليه السَّلام فيما حكى الله عنه بقوله : { فماذا تأمرون } [ الأعراف : 110 ] . واستشارت بلقيس في شأن سليمان عليه السلام فيما حكى الله عنها بقوله : { قالت يأيها الملأ أفتوني في أمري ما كنت قاطعة أمرا حتى تشهدون وإنَّما يلهي النَّاس عنها حبّ الاستبداد ، وكراهية سماع ما يخالف الهوى ، وذلك من انحراف الطبائع وليس من أصل الفطرة ، ولذلك يهرع المستبدّ إلى الشورى عند المضائق . قال ابن عبد البرّ في بهجة المجالس : الشورى محمودة عند عامّة العلماء ولا أعلم أحداً رضِي الاستبداد إلاّ رجل مفتون مخادع لمن يطلب عنده فائدة ، أو رجل فاتك يحاول حين الغفلة ، وكلا الرجلين فاسق . ومثَل أوّلهما قول عمر بن أبي ربيعة :واستَبَدّت مَرّة واحِدة ... إنَّمَا العَاجِز مَن لا يستبدّومَثل ثانيهما قول سَعْد بن نَاشِب :إذا هَمّ ألقَى بين عينيه عزمه ... ونَكَّب عن ذِكْر العواقب جانباًولم يستَشِرْ في أمره غَير نفسه ... ولم يَرْضَ إلا قَائم السيف صاحباًومن أحسن ما قيل في الشورى قول بشار بن برد :إذا بَلغ الرأيُ المَشُورة فاستَعن ... بحزم نصيح أو نصيحة حازمولا تحسب الشُورى عليك غضاضة ... مَكانُ الخَوافي قُوّة للقَوادِموهي أبيات كثيرة مثبتة في كتب الأدب .وقوله : فإذا عزمت فتوكل على الله } العزم هو تصميم الرأي على الفعل وحُذف متعلَّق ( عزمت ) لأنَّه دلّ عليه التفريع عن قوله : { وشاورهم في الأمر } ، فالتقدير : فإذا عزمت على الأمر . وقد ظهر من التفريع أنّ المراد : فإذا عزمت بعد الشورى أي تبيّن لك وجه السداد فيما يجب أن تسلكه فعزمت على تَنفيذه سواء كان على وفق بعض آراء أهل الشورى أم كان رأياً آخر لاح للرّسول سدادُه فقد يَخْرج من آراء أهل الشورى رأي ، وفي المثل : «مَا بَيْنَ الرأيَيْن رأي» .وقوله : { فتوكل على الله } التوكُّل حقيقته الاعتماد ، وهو هنا مجاز في الشروع في الفعل مع رجاء السداد فيه من الله ، وهو شأن أهل الإيمان ، فالتوكّل انفعال قلبي عقلي يتوجّه به الفاعل إلى الله راجياً الإعانة ومستعيذاً من الخيبة والعوائق ، وربَّما رافقه قول لساني وهو الدعاء بذلك . وبذلك يَظهر أن قوله : { فتوكل على الله } دليل على جواب إذَا ، وفَرع عنه ، والتقدير : فإذَا عزمت فَبَادر ولا تتأخّر وتَوكَّل على الله ، لأنّ للتأخّر آفاتتٍ ، والتردّد يضيّع الأوقات ، ولو كان التَّوكل هو جواب إذا لما كان للشورى فائدة لأنّ الشورى كما علمت لقصد استظهار أنفع الوسائل لحصول الفعل المرغوب على أحسن وجه وأقربه ، فإنّ القصد منها العمل بما يتضّح منها ، ولو كان المراد حصول التوكّل من أوّل خطور الخاطر ، لما كان للأمر بالشورى من فائدة . وهذه الآية أوضح آية في الإرشاد إلى معنى التَّوكل الَّذي حرَف القاصرون ومن كان على شاكلتهم معناه ، فأفسدوا هذا الدين من مبناه .وقوله : { إن الله يحب المتوكلين } لأنّ التوكّل علامة صدق الإيمان ، وفيه ملاحظة عظمة الله وقدرته ، واعتقادُ الحاجة إليه ، وعدم الاستغناء عنه وهذا ، أدب عظيم مع الخالق يدلّ على محبّة العبد ربّه فلذلك أحبَّه الله .

أي: برحمة الله لك ولأصحابك، منَّ الله عليك أن ألنت لهم جانبك، وخفضت لهم جناحك، وترققت عليهم، وحسنت لهم خلقك، فاجتمعوا عليك وأحبوك، وامتثلوا أمرك. { ولو كنت فظا } أي: سيئ الخلق { غليظ القلب } أي: قاسيه، { لانفضوا من حولك } لأن هذا ينفرهم ويبغضهم لمن قام به هذا الخلق السيئ. فالأخلاق الحسنة من الرئيس في الدين، تجذب الناس إلى دين الله، وترغبهم فيه، مع ما لصاحبه من المدح والثواب الخاص، والأخلاق السيئة من الرئيس في الدين تنفر الناس عن الدين، وتبغضهم إليه، مع ما لصاحبها من الذم والعقاب الخاص، فهذا الرسول المعصوم يقول الله له ما يقول، فكيف بغيره؟! أليس من أوجب الواجبات، وأهم المهمات، الاقتداء بأخلاقه الكريمة، ومعاملة الناس بما يعاملهم به صلى الله عليه وسلم، من اللين وحسن الخلق والتأليف، امتثالا لأمر الله، وجذبا لعباد الله لدين الله. ثم أمره الله تعالى بأن يعفو عنهم ما صدر منهم من التقصير في حقه صلى الله عليه وسلم، ويستغفر لهم في التقصير في حق الله، فيجمع بين العفو والإحسان. { وشاورهم في الأمر } أي: الأمور التي تحتاج إلى استشارة ونظر وفكر، فإن في الاستشارة من الفوائد والمصالح الدينية والدنيوية ما لا يمكن حصره: منها: أن المشاورة من العبادات المتقرب بها إلى الله. ومنها: أن فيها تسميحا لخواطرهم، وإزالة لما يصير في القلوب عند الحوادث، فإن من له الأمر على الناس -إذا جمع أهل الرأي: والفضل وشاورهم في حادثة من الحوادث- اطمأنت نفوسهم وأحبوه، وعلموا أنه ليس بمستبد عليهم، وإنما ينظر إلى المصلحة الكلية العامة للجميع، فبذلوا جهدهم ومقدورهم في طاعته، لعلمهم بسعيه في مصالح العموم، بخلاف من ليس كذلك، فإنهم لا يكادون يحبونه محبة صادقة، ولا يطيعونه وإن أطاعوه فطاعة غير تامة. ومنها: أن في الاستشارة تنور الأفكار، بسبب إعمالها فيما وضعت له، فصار في ذلك زيادة للعقول. ومنها: ما تنتجه الاستشارة من الرأي: المصيب، فإن المشاور لا يكاد يخطئ في فعله، وإن أخطأ أو لم يتم له مطلوب، فليس بملوم، فإذا كان الله يقول لرسوله -صلى الله عليه وسلم- وهو أكمل الناس عقلا، وأغزرهم علما، وأفضلهم رأيا-: { وشاورهم في الأمر } فكيف بغيره؟! ثم قال تعالى: { فإذا عزمت } أي: على أمر من الأمور بعد الاستشارة فيه، إن كان يحتاج إلى استشارة { فتوكل على الله } أي: اعتمد على حول الله وقوته، متبرئا من حولك وقوتك، { إن الله يحب المتوكلين } عليه، اللاجئين إليه.

قوله تعالى : فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظا غليظ القلب لانفضوا من حولك فاعف عنهم واستغفر لهم وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله إن الله يحب المتوكلين" ما " صلة فيها معنى التأكيد ، أي فبرحمة ; كقوله : عما قليل فبما نقضهم ميثاقهم جند ما هنالك مهزوم . وليست بزائدة على الإطلاق ، وإنما أطلق عليها سيبويه معنى الزيادة من حيث زال عملها . ابن كيسان : " ما " نكرة في موضع جر بالباء ورحمة بدل منها . ومعنى الآية : أنه عليه السلام لما رفق بمن تولى يوم أحد ولم يعنفهم بين الرب تعالى أنه إنما فعل ذلك بتوفيق الله تعالى إياه . وقيل : " ما " استفهام . والمعنى : فبأي [ ص: 234 ] رحمة من الله لنت لهم ; فهو تعجيب . وفيه بعد ; لأنه لو كان كذلك لكان " فبم " بغير ألف . لنت من لان يلين لينا وليانا بالفتح . والفظ الغليظ الجافي . فظظت تفظ فظاظة وفظاظا فأنت فظ . والأنثى فظة والجمع أفظاظ . وفي صفة النبي عليه السلام ليس بفظ ولا غليظ ولا صخاب في الأسواق ; وأنشد المفضل في المذكر :وليس بفظ في الأداني والأولى يؤمون جدواه ولكنه سهل وفظ على أعدائه يحذرونهفسطوته حتف ونائله جزلوقال آخر في المؤنث :أموت من الضر في منزلي وغيري يموت من الكظهودنيا تجود على الجاهلي ن وهي على ذي النهى فظهوغلظ القلب عبارة عن تجهم الوجه ، وقلة الانفعال في الرغائب ، وقلة الإشفاق والرحمة ، ومن ذلك قول الشاعر :يبكى علينا ولا نبكي على أحد لنحن أغلظ أكبادا من الإبلومعنى لانفضوا لتفرقوا ; فضضتهم فانفضوا ، أي فرقتهم فتفرقوا ; ومن ذلك قول أبي النجم يصف إبلا :مستعجلات القيض غير جرد ينفض عنهن الحصى بالصمدوأصل الفض الكسر ; ومنه قولهم : لا يفضض الله فاك . والمعنى : يا محمد لولا رفقك لمنعهم الاحتشام والهيبة من القرب منك بعد ما كان من توليهم .قوله تعالى : فاعف عنهم واستغفر لهم وشاورهم في الأمر فيه ثمان مسائل : الأولى : قال العلماء : أمر الله تعالى نبيه - صلى الله عليه وسلم - بهذه الأوامر التي هي بتدريج بليغ ; وذلك أنه أمره بأن يعفو عنهم ما له في خاصته عليهم من تبعة ; فلما صاروا في هذه الدرجة أمره أن يستغفر فيما لله عليهم من تبعة أيضا ، فإذا صاروا في هذه الدرجة صاروا أهلا للاستشارة في [ ص: 235 ] الأمور . قال أهل اللغة : الاستشارة مأخوذة من قول العرب : شرت الدابة وشورتها إذا علمت خبرها بجري أو غيره . ويقال للموضع الذي تركض فيه : مشوار . وقد يكون من قولهم : شرت العسل واشترته فهو مشور ومشتار إذا أخذته من موضعه ، قال عدي بن زيد :في سماع يأذن الشيخ له وحديث مثل ماذي مشارالثانية : قال ابن عطية : والشورى من قواعد الشريعة وعزائم الأحكام ; من لا يستشير أهل العلم والدين فعزله واجب . هذا ما لا خلاف فيه . وقد مدح الله المؤمنين بقوله : وأمرهم شورى بينهم . قال أعرابي : ما غبنت قط حتى يغبن قومي ; قيل : وكيف ذلك ؟ قال لا أفعل شيئا حتى أشاورهم . وقال ابن خويز منداد : واجب على الولاة مشاورة العلماء فيما لا يعلمون ، وفيما أشكل عليهم من أمور الدين ، ووجوه الجيش فيما يتعلق بالحرب ، ووجوه الناس فيما يتعلق بالمصالح ، ووجوه الكتاب والوزراء والعمال فيما يتعلق بمصالح البلاد وعمارتها . وكان يقال : ما ندم من استشار . وكان يقال : من أعجب برأيه ضل .الثالثة : قوله تعالى : وشاورهم في الأمر يدل على جواز الاجتهاد في الأمور والأخذ بالظنون مع إمكان الوحي ; فإن الله أذن لرسوله - صلى الله عليه وسلم - في ذلك . واختلف أهل التأويل في المعنى الذي أمر الله نبيه عليه السلام أن يشاور فيه أصحابه ; فقالت طائفة : ذلك في مكائد الحروب ، وعند لقاء العدو ، وتطييبا لنفوسهم ، ورفعا لأقدارهم ، وتألفا على دينهم ، وإن كان الله تعالى قد أغناه عن رأيهم بوحيه . روي هذا عن قتادة والربيع وابن إسحاق والشافعي . قال الشافعي : هو كقوله ( والبكر تستأمر ) تطيبا لقلبها ; لا أنه واجب . وقال مقاتل وقتادة والربيع : كانت سادات العرب إذا لم يشاوروا في الأمر شق عليهم : فأمر الله تعالى ; نبيه عليه السلام أن يشاورهم في الأمر : فإن ذلك أعطف لهم عليه وأذهب لأضغانهم ، وأطيب لنفوسهم . فإذا شاورهم عرفوا إكرامه لهم . وقال آخرون : ذلك فيما لم يأته فيه وحي . روي ذلك عن الحسن البصري والضحاك قالا : ما أمر الله تعالى نبيه بالمشاورة لحاجة منه إلى رأيهم ، وإنما أراد أن يعلمهم ما في المشاورة من الفضل ، ولتقتدي به أمته من بعده . وفي قراءة ابن عباس : " وشاورهم في بعض الأمر " ولقد أحسن القائل :شاور صديقك في الخفي المشكل واقبل نصيحة ناصح متفضل[ ص: 236 ] فالله قد أوصى بذاك نبيه في قوله : ( شاورهم ) و ( توكل )جاء في مصنف أبي داود عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : المستشار مؤتمن . قال العلماء : وصفة المستشار إن كان في الأحكام أن يكون عالما دينا ، وقلما يكون ذلك إلا في عاقل . قال الحسن : ما كمل دين امرئ ما لم يكمل عقله . فإذا استشير من هذه صفته واجتهد في الصلاح وبذل جهده فوقعت الإشارة خطأ فلا غرامة عليه ; قاله الخطابي وغيره .الخامسة : وصفة المستشار في أمور الدنيا أن يكون عاقلا مجربا وادا في المستشير . قال :شاور صديقك في الخفي المشكلوقد تقدم . وقال آخر :وإن باب أمر عليك التوى فشاور لبيبا ولا تعصهفي أبيات . والشورى بركة . وقال عليه السلام : ما ندم من استشار ولا خاب من استخار . وروى سهل بن سعد الساعدي عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ما شقي قط عبد بمشورة وما [ ص: 237 ] سعد باستغناء رأي . وقال بعضهم : شاور من جرب الأمور ; فإنه يعطيك من رأيه ما وقع عليه غاليا وأنت تأخذه مجانا . وقد جعل عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - الخلافة - وهي أعظم النوازل - شورى . قال البخاري : وكانت الأئمة بعد النبي - صلى الله عليه وسلم - يستشيرون الأمناء من أهل العلم في الأمور المباحة ليأخذوا بأسهلها . وقال سفيان الثوري : ليكن أهل مشورتك أهل التقوى والأمانة ، ومن يخشى الله تعالى . وقال الحسن : والله ما تشاور قوم بينهم إلا هداهم لأفضل ما يحضر بهم . وروي عن علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : ما من قوم كانت لهم مشورة فحضر معهم من اسمه أحمد أو محمد فأدخلوه في مشورتهم إلا خير لهم .السادسة : والشورى مبنية على اختلاف الآراء ، والمستشير ينظر في ذلك الخلاف ، وينظر أقربها قولا إلى الكتاب والسنة إن أمكنه ، فإذا أرشده الله تعالى إلى ما شاء منه عزم عليه وأنفذه متوكلا عليه ، إذ هذه غاية الاجتهاد المطلوب ; وبهذا أمر الله تعالى نبيه في هذه الآية .السابعة : قوله تعالى : فإذا عزمت فتوكل على الله قال قتادة : أمر الله تعالى نبيه عليه السلام إذا عزم على أمر أن يمضي فيه ويتوكل على الله ، لا على مشاورتهم . والعزم هو الأمر المروى المنقح ، وليس ركوب الرأي دون روية عزما ، إلا على مقطع المشيحين من فتاك العرب ; كما قال :إذا هم ألقى بين عينيه عزمه ونكب عن ذكر العواقب جانباولم يستشر في رأيه غير نفسه ولم يرض إلا قائم السيف صاحباوقال النقاش : العزم والحزم واحد ، والحاء مبدلة من العين . قال ابن عطية : وهذا خطأ ; [ ص: 238 ] فالحزم جودة النظر في الأمر وتنقيحه والحذر من الخطأ فيه . والعزم قصد الإمضاء ; والله تعالى يقول : وشاورهم في الأمر فإذا عزمت . فالمشاورة وما كان في معناها هو الحزم . والعرب تقول : قد أحزم لو أعزم . وقرأ جعفر الصادق وجابر بن زيد : " فإذا عزمت " بضم التاء . نسب العزم إلى نفسه سبحانه إذ هو بهدايته وتوفيقه ; كما قال : وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى . ومعنى الكلام أي عزمت لك ووفقتك وأرشدتك فتوكل على الله . والباقون بفتح التاء . قال المهلب : وامتثل هذا النبي - صلى الله عليه وسلم - من أمر ربه فقال : لا ينبغي لنبي يلبس لأمته أن يضعها حتى يحكم الله . أي ليس ينبغي له إذا عزم أن ينصرف ; لأنه نقض للتوكل الذي شرطه الله عز وجل مع العزيمة . فلبسه لأمته - صلى الله عليه وسلم - حين أشار عليه بالخروج يوم أحد من أكرمه الله بالشهادة فيه ، وهم صلحاء المؤمنين ممن كان فاتته بدر : يا رسول الله اخرج بنا إلى عدونا ; دال على العزيمة . وكان - صلى الله عليه وسلم - أشار بالقعود ، وكذلك عبد الله بن أبي أشار بذلك وقال : أقم يا رسول الله ولا تخرج إليهم بالناس ، فإن هم أقاموا أقاموا بشر مجلس ، وإن جاءونا إلى المدينة قاتلناهم في الأفنية وأفواه السكك ، ورماهم النساء والصبيان بالحجارة من الآطام ، فوالله ما حاربنا قط عدو في هذه المدينة إلا غلبناه ، ولا خرجنا منها إلى عدو إلا غلبنا . وأبى هذا الرأي من ذكرنا ، وشجعوا الناس ودعوا إلى الحرب . فصلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - الجمعة ، ودخل إثر صلاته بيته ولبس سلاحه ، فندم أولئك القوم وقالوا : أكرهنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ; فلما خرج عليهم في سلاحه قالوا : يا رسول الله ، أقم إن شئت فإنا لا نريد أن نكرهك ، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : لا ينبغي لنبي إذا لبس سلاحه أن يضعها حتى يقاتل .الثامنة : قوله تعالى : فتوكل على الله إن الله يحب المتوكلين التوكل : الاعتماد على الله مع إظهار العجز ، والاسم التكلان . يقال منه : اتكلت عليه في أمري ، وأصله : " اوتكلت " قلبت الواو ياء لانكسار ما قبلها ، ثم أبدلت منها التاء وأدغمت في تاء الافتعال . ويقال : وكلته بأمري توكيلا ، والاسم الوكالة بكسر الواو وفتحها .واختلف العلماء في التوكل ; فقالت طائفة من المتصوفة : لا يستحقه إلا من لم يخالط قلبه خوف غير الله من سبع أو غيره ، وحتى يترك السعي في طلب الرزق لضمان الله تعالى . [ ص: 239 ] وقال عامة الفقهاء : ما تقدم ذكره عند قوله تعالى : وعلى الله فليتوكل المؤمنون . وهو الصحيح كما بيناه . وقد خاف موسى وهارون بإخبار الله تعالى عنهما في قوله لا تخافا . وقال : فأوجس في نفسه خيفة موسى قلنا لا تخف وأخبر عن إبراهيم بقوله : فلما رأى أيديهم لا تصل إليه نكرهم وأوجس منهم خيفة قالوا لا تخف . فإذا كان الخليل وموسى الكليم قد خافا - وحسبك بهما - فغيرهما أولى . وسيأتي بيان هذا المعنى .

The gentle way the Prophet is asked to deal with the believers (in this context those who had disobeyed him in quitting their posts, incurring defeat in the battle) is equally essential in any Muslim leader. Moderation is indispensable for him. This lenient attitude is required not only in normal, daily life but also in dealings between Muslims and non-Muslims, even where, due to the disobedience of certain people, a victory turns into a defeat. Unless the leader shows broad-mindedness and high thinking, a powerful polity cannot be established. Mistakes, however grave their outcome, if committed without any evil intention, are pardonable. The leader, therefore, should overlook this type of error while dealing with people. He should be such a great well-wisher of his people that he should pray to God for their guidance. Indeed, the good leader so values his people that he takes decisions on matters of importance only after consulting them.

Even though, the mistake made by Muslims and the abandonment of the battle front by them had caused grief to the Holy Prophet, he did not reproach them for this because of his high morals and his natural way of forgiving and forgetting. He did not even deal with them sternly as may have been in order. But, Allah Almighty willed to see that the Companions ؓ of His Messenger ﷺ are comforted and the sense of shock and shame they had for their mistake is washed away. So, in this verse, the Holy Prophet ﷺ is being asked to deal with them more gently and affectionately and consult with them in matters of concern. Commentary: The traits of a patron The Companions ؓ of the Holy Prophet ﷺ loved him far beyond the concerns of their own lives and belongings. When they made a mistake acting against his express instructions, there were two dangers. Firstly, it could further increase their sense of shock and affect their normal emotional-rational response. They could even lose hope of mercy, especially when they realized what mistake they had made and how disobedient they had been to the command of their leader. This danger was already eliminated in the previous verse where 'We awarded you sorrow for sorrow' means that the return of this mistake has already been given right here in this mortal world and the account in the Hereafter lies clean. Secondly, the Holy Prophet ﷺ was hurt as a result of this mistake, physically. The spiritual discomfort was already there. It was likely that these two factors may contribute to making the Holy Prophet ﷺ unhappy with his Companions which, in turn, may become a hindrance in his mission to teach and train them. In order to counter this likelihood, the Holy Prophet ﷺ was asked to forgo their mistake, forgive their shortcoming from the depth of his heart and deal with them gently and affectionately in the future as well. The subject has been taken up with unusual delicacy of style in the Holy Qur'an which, as a corollary, covers some important points of guidance. 1. The diction used to convey the related command to the Holy Prophet ﷺ is eloquently suggestive of his personal praise, as well as that of his unique human majesty, that is, he has these attributes in him already built in. 2. The addition of فَبِمَا رَ‌حْمَة (So, it was through mercy from Allah) before the statement is there to affirm that the presence of such attributes of perfection in his person is but through Divine mercy. This is no personal perfection in its own right. Then, by placing the word, رَ‌حْمَة 'rahmah' (mercy) in an indefinite form, hint has been made towards the great and extensive spread of Allah's mercy which, in turn, makes it very obvious that this mercy is not restricted to the noble Compan-ions only, but extends in full to the Holy Prophet ﷺ himself for Allah has made him identified with such perfect attributes. 3. The third point made here establishes that the presence of the qualities of gentle manners, good morals, forgiveness and generosity in him serve a purpose. Had these been not there in him, the mission of educating human beings with which he is charged would have never been accomplished as desired. Rather than seek to correct and raise the level of their morals in his company, people would have run away from him. The Etiquette of دعوہ Da'wah: By combining elements cited above, there emerges a set of distinct qualities necessary for preaching, no matter what form it takes. Anyone who embarks on the mission of inviting people to Allah, explaining His guidance and calling people towards the right conduct in their best interest, must first inculcate these qualities in him. The reason is obvious. When a possible 'rough' or 'hard-hearted' approach, even if it happens to come from the very dear Messenger of Allah Almighty, has not been considered fit, who else can dare to gather people created by Allah around him with hostility and negative morals and still hope to seek a change in their behaviour. In this verse, Allah Almighty has said: 'Had you been rough and hard-hearted, they would have dispersed from around you.' This indicates that harshness, in conduct or language, is sheer poison for a da'wah worker or a leader conveying Allah's message to people. This is a sure way to undo what one intends to achieve. Then, the verse says: 'So, pardon them'. This indicates that a da'wah worker or reformer of people should never punish them for their mistakes. Instead, he should forgive and forgo. It is important that he does not get excited or angry when his listeners speak ill of him. The truth is that he should rise higher and treat his tormentors with compassion and leniency. Soon, after that, the verse says: 'And seek forgiveness for them'. This seeking of forgiveness for them from Allah Almighty points out to an unusual rule of behaviour. Not only that he should remain patient in what is painful, the Messenger is being asked not to forget seeking their good with utmost sincerity. The best that can be wished for them is their salvation in the life-to-come, the good that waits for them in Akhirah. So, the Messenger is being asked to pray for their forgiveness in order that Allah spares them from His punishment. Finally, it has been said: وَشَاوِرْ‌هُمْ فِي الْأَمْرِ‌ :'And consult them in the matter' which means that the Holy Prophet ﷺ is to seek their advice in matters of concern so that they are fully satisfied and emotionally at peace, as the Messenger of Allah, by following this instruction, will be giving an external form to his intention of doing what is good for them. Thus, the act of his asking them to sit in consultations with him will become an act of mollifying grace. After having asked the Holy Prophet ﷺ to consult with his Companions ؓ ، the verse concludes with the instruction on final decision-making. As regards consultation, the Holy Qur'an has given clear injunctions at two places. The first one appears right here in the verse under commentation while the second one appears in a verse of Surah al-Shura (42:38) where one of the qualities of true Muslims has been identified وَأَمْرُ‌هُمْ شُورَ‌ىٰ بَيْنَهُمْ , ' (Every matter of theirs is settled by mutual consultation). There are places where the instruction to consult appears secondarily, for instance, under injunctions relating to suck-ling in Sarah al-Baqarah (2:233) where it is said: عَن تَرَ‌اضٍ مِّنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ‌ (Now, if they want to wean, by mutual consent, and consultation, there is no sin on them). The matter of consultation involves some important problems and rulings, therefore, it needs to be explained in some detail which follows. 1. The Meaning of أَمْر : Matter and شُورَ‌ى: Consultation. The word اَمَر amr is applied for several shades of meaning in the Arabic language. In common usage, it refers to any saying or doing which is of great importance. It is also used to mean an injunction, order, command, rule or authority, the last one being what is meant in the Qur'anic expression اُولی المر ' (uli l'amr). Then, the word is also applied to mean a particular attribute of Allah Almighty which finds mention in several verses of the Holy Qur'an, such as: أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ‌ (Beware, for Him alone is the creation and the command - 7:54); إِلَيْهِ يُرْ‌جَعُ الْأَمْرُ‌ كُلُّهُ (To Him the whole matter shall be returned - 11:123), إِنَّ الْأَمْرَ‌ كُلَّهُ لِلَّـهِ (The whole thing belongs to Allah - 3:154); أَمْرُ‌هُ إِلَى اللَّـهِ (His matter is upto Allah - 2:275) and according to authentic scholars, the use of the word, amr, in قُلِ الرُّ‌وحُ مِنْ أَمْرِ‌ رَ‌بِّي (Say: The spirit is by a command of my Lord' ) (17:85) carries the same meaning as identified in the verses appearing immediately above. As far as the meaning of the word امر amr, in the Qur'anic verses: وشَاوِرْ‌هُمْ فِي الْأَمْرِ‌ (And consult them in the matter -3:159) and وَأَمْرُ‌هُمْ شُورَ‌ىٰ بَيْنَهُمْ (And a matter of theirs is (settled) by a consultation between themselves -42:38) is concerned, it can be said that there is the possibility to assign both the first as well as the second. If it is said that the word has been used here in the first sense while the second meaning is inclusive therein, that would not be something far-fetched since affairs relating to command and authority are all very important. Therefore, the word, امر amr as used in the verses quoted immediately above means every matter or affair which is particularly important irrespective of whether it belongs to the area of authority or mutual dealings. The Arabic words, شُورَ‌ىٰ shura (counsel), مشورہ mashwarah (consultation) and مشاورت Mushawarat (mutual consultation) mean the soliciting of advice and counsel in something that needs deliberation. Therefore, the expression وشَاوِرْ‌هُمْ فِي الْأَمْرِ‌ in the present verse means that the Holy Prophet ﷺ has been commanded here to consult with or seek the advice of his noble Companions in matters that need deliberation, which include those of authority and government. Similarly, the verse from Surah a1-Shura cited above - - means that in every important matter (which) needs deliberation, whether it belongs to the field of authority and government or to some-thing important other than these, the customary practice of true Muslims is that they work through mutual consultation. 2. The Status of Consultation in Islamic Law From the statements of the Holy Qur'an cited above and from related ahadith of the Holy Prophet ﷺ ، it becomes clear that mutual consultation in a matter likely to have more than one opinion, whether it be related to the concerns of authority or to an issue other than that, is a sunnah of the Holy Prophet ﷺ and the noble Companions ؓ and is a source of blessings in the mortal world and in the eternal life of the Hereafter. This view has the support of the Holy Qur'an and the Hadith. As far as matters which relate to people, such as the affairs of authority and government, are concerned seeking consultation in them is obligatory. (Ibn Kathir) In his Shu` bul-'Iman, al-Baihaqi (رح) has reported from Sayyidna ` Abdullah ibn ` Umar ؓ that the Holy Prophet ﷺ has said: 'A person who intends to do something, then goes in consultation and comes up with a decision to do or not to do that, he gets from Allah Almighty guidance towards an option which is correct and beneficial.' It appears in ahadith: 'When your rulers are from the best among you and your rich people are generous and your affairs are decided through mutual consultation, then, to live on the surface of the earth is better for you. And should your rulers be the worst among you and your rich people be close-fisted and your affairs be entrusted to women, then, to be buried under the earth shall be better than your continuing to live.' It means that, when the worship of desires overpowers you, so much so that you, ignoring all concerns of the good and the bad, the harmful and the beneficial, simply to seek the goodwill of a woman, entrust your affairs in her hands, then, for you, death is better than living through those times. Otherwise, seeking the opinion of a woman as well while making consultations is no taboo, and certainly not prohibited. This is proved by the consistent practice of the Holy Prophet ﷺ and his blessed Companions ؓ . In the verse from Sarah al-Baqarah (2:233) cited a little earlier, the Holy Qur'an has said: 'Now, if they want to wean, by mutual consent, and consultation, there is no sin on them.' Since this matter here concerns the woman, there-fore, consultation with the woman has been specially made binding on the man. In a hadith, the Holy Prophet ﷺ has been reported to have said: المستشار مؤتمن اذا استشیرفلیشرہ بما ھو صانع لنفسہ :'The person whose counsel is sought is a trustee. When he counsels, then, he must counsel with what he would propose to his ownself (to do otherwise is a breach of trust) '. This hadith has been reported with good authority from Sayyidna ` Ali ؓ by al-Tabarani in al-Mu'jam al-Awsat (see a1-Mazhari). At this point, it is necessary to bear in mind that consultation is an act of Sunnah only in situations where some clear and categorical injunction from the Qur'an or Hadith does not exist. Otherwise, in the presence of a clear and categorical injunction of the Shari'ah, no consultation with anybody is needed. This is not permissible either. For example, if somebody went about consulting in - 'should I make my salah or should I not?' 'Should I pay my zakah or should I not?' or 'Should I perform my Hajj or should I not?' - then, this would be absurd. These are not things you consult about. They are absolutely mandatory under the Shari'ah of Islam. However, the option of making consultation about how to go for Hajj is open and one can seek advice on questions like - should he go this year, or next; should he go by sea, or by air; should he go by land, or by some other method. The same holds true about zakah. One can consult about where and on whom it has to be spent, for the Shari’ ah has left these on the choice of the payer. In a hadith, the Holy Prophet ﷺ has been reported to have explained this himself. Sayyidna ` Ali رضی اللہ تعالیٰ عنہ says that he asked the Holy Prophet ﷺ : 'If, after you, we are confronted by a situation the injunction for which has not been explicitly revealed in the Qur'an, and about which we have heard nothing from you as well, what are we supposed to do?' The Holy Prophet ﷺ said: 'For a matter like this, get together from among you pious men who are consistently devoted to the worship of their Lord and who have deep and extensive understanding of the Faith (fuqaha' ) and decide the matter following their mutual counsel. Do not decide on the basis of someone's solitary opinion.' The first, out of the two things that we learn from this hadith is that consultation is not restricted to worldly affairs. Instead, the fact is that mutual consultation in situations where clear نصوص nu’ sus (plural of نص nass meaning textual authority) from the Qur'an and Hadith in matters governed by the injunctions of Shari’ ah do not exist is an act of Sunnah. We can say that mutual consultation will be an act of Sunnah if made in situations where textual authority from the Qur'an and Sunnah is not available. The second rule we learn is that advice should be taken from people who are known for their understanding of the' Faith and devotion to their obligations to Allah (Ruh al-Ma` ani) Al Khatib al-Baghdadi, to whom the deduction given above is credited, has reported another hadith from Sayyidna Abu Hurairah ؓ which says: استرشدوا العاقل ولا تعصوہ فتندموا (Seek counsel from the wise person and do not act against it, otherwise you will regret.). By putting the above two ahadith together, we learn that two qualities are necessary for the members of the consultative council. Firstly, they should be wise, perceptive and advice-worthy, and secondly, they should be pious and devoted to ` ibadah. In other words, they should be deserving of giving advice and should be God-fearing in their conduct. If the matter to be discussed involves problems relating to Islamic Law, it is incumbent that they be faqih (juriconsult: expert in Islamic Law and Jurisprudence) as well. Consultation of the Holy Prophet ﷺ with his Companions The verse under discussion here orders the Holy Prophet ﷺ to consult his Companions ؓ . This raises a certain difficulty here. Isn’ t it that he is the Messenger of Allah and the blessed recipient of revelation? Why, then, should he need to consult anyone? Since, every-thing can come to his knowledge through the medium of revelation from Allah Almighty, some scholars interpret this command to consult by saying that the Messenger of Allah was neither in need to be counselled, nor anything he did depended on such counsel. The command to consult given to him is simply to honour the blessed Companions and mollify their broken hearts. But, Imam Abu Bakr al-Jassas (رح) does not agree with this view. According to him this is not correct, for being involved in consultation - while knowing that one's counsel will not be acted upon, nor would it affect any proceedings of the agenda - will make the whole thing ineffectual. If so, no heart will be mollified and no honour will be sustained. Instead, the truth of the matter is that a course of action to be taken by the Messenger of Allah is identified through revelation directly by Allah Almighty. This holds good in all general matters. But, there are certain matters which, under the dictates of the wisdom and mercy of Allah Almighty, are left to the opinion and discretion of the Holy Prophet ﷺ . It is in such matters alone where consultation is needed, and these are the kind of matters in which he has been commanded to seek consultation. The history of the consultative sittings of the Messenger of Allah confirms this view. When the Holy Prophet ﷺ consulted with the Companions ؓ about the battle of Badr, they said that should he ask them to jump into a river, they would do just that; and if he commanded them to march to a far out place such as Bark al-Ghamad, they will be with him; and they would never act like the companions of Musa (علیہ السلام) who said: فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَ‌بُّكَ فَقَاتِلَا 'Go, you and your Lord, and fight the disbelievers' - 5:24; on the contrary, we shall fondly submit: 'You lead the way, we shall fight the enemy with you, in front of you and in the rear and the right and the left.' Similarly, he consulted them about the battle of Uhud asking them if they should defend Madinah by staying inside the city limits or should they go out of the city limits and confront the enemy in the open. The general opinion of the Companions was that they should do the latter and this was what he accepted to do. In the battle of خندق Khandaq, the question of accepting peace under the terms of a particular treaty came up for discussion. Sayyidna Sa'd ibn Mu’ adh and Sa'd ibn ` Ubadah ؓ opposed the proposed treaty on the grounds that it was inappropriate. It was the opinion of these two Companions that he finally accepted. When he went into consultations on a matter pertaining to Hudaybiyah, the opinion of Sayyidna Abu Bakr ؓ was the basis of his final decision. The Companions were also consulted following the incident of Ifk (false imputation against Sayyidah ` A'ishah ؓ but this and all other matters pointed out were those in which no particular position to be taken by the Holy Prophet ﷺ was determined through revelation. To sum up, being a prophet, a messenger and a recipient of revelation is not a bar against consultation. Moreover, in the case of the Holy Prophet ﷺ it cannot be said that his seeking of counsel from the Companions was ever designed to please them artificially, or that it was virtually ineffectual in the conduct of affairs. On the contrary, the truth is that there were many occasions when he accepted the opinion of those present during consultation even if it happened to be against his own. In fact, in some situations where a particular line of action had not been determined for the Holy Prophet ﷺ through revelation, and in its absence he had worked through consultation, there is great divine wisdom. The objective is that the practice of the Holy Prophet ﷺ comes to be established for all future generations of Muslims. Thus, the seeking of consultation as a Sunnah shall become binding on the whole ummah of the Prophet ﷺ Imagine when he himself has not been left free of the need of consultation who else can claim to be free of such need? For this reason, the method of mutual consultation always continued to be operative during the blessed times of the Holy Prophet ﷺ and his noble Companions ؓ particularly in matters where there was no clear injunction in the Qur'an and Sunnah. When the Holy Prophet ﷺ passed away from this mortal world, the noble Companions continued following his practice. Still later, mutual consultation was resorted to as the modality to deduce rulings of Islamic Law in matters where clear injunction was not found in the Qur'an and Sunnah. This was actually the method taught by the Holy Prophet ﷺ in answer to a question put by Sayyidna Ali ؓ . 4. The Status of Consultation in an Islamic State: As stated earlier, the Holy Qur'an has given clear instructions about مشورہ mashwarah or consultation at two places. One appears right here in the verse under study; the other one comes up in verse 42:38 of Sarah al-Shura where one of the many qualities of true Muslims has been mentioned وَأَمْرُ‌هُمْ شُورَ‌ىٰ which means that their affairs are settled by mutual consultation. At both these places the word, امر amr (matter) has been mentioned along with مشورہ mashwarah (consultation). Discussed in detail earlier, the word, امر amr, signifies any important saying or doing, while at the same time, it is applied to injunction, rule or authority or government. No matter which of the two meanings is taken, consultation in the affairs of the government emerges as invariably necessary, based on these verses. If one elects to take this to mean the affairs of the government, then, the necessity is all the more obvious. In case, the word is taken in its general sense, the affairs of a government being important and far-reaching in effect, would still be considered as affairs in which consultation will be inevitable. There-fore, it is one of the duties of the Muslim امر Amir, the chief executive of the community, that he should seek the counsel of those responsible for the affairs of the government in matters that are important. The verses of the Qur'an quoted above and the consistent practice of the Holy Prophet ﷺ and of the rightly-guided Caliphs is a clear proof of this requirement. These two verses not only highlight the need for consultation very clearly, they also point out to some basic principles of Islam's system of government, and its constitution. The Islamic government is a government by consultation in which the امر amir or chief executive is chosen , by consultation and definitely not as a matter of family inheritance. It is a بر کہ barakah of Islamic teachings that this principle is recognized all over the world, in one or the other form, so much so that hereditary monarchies too are moving towards this arrangement, willingly or unwillingly. But, let us go back 1400 years in history when the super-powers were Cyrus and Ceaser. The common factor between them was that they both headed hereditary empires and the authority of government was vested in their own persons. Thus, one man ruled millions, not on the basis of ability or capacity, but on the strength of the cruel principle of hereditary possession of sovereignty. This form of government, an insult to all human beings, was the way all over the world except Greece where the early teachings of a democratic order of life had yet to translate into principles that would go on to establish a stable government. Instead of that, these ideas relegated into a branch of Aristotelian philosophy. As opposed to this, Islam demolished the unnatural principle of government through heredity and gave the choice of appointing and dismissing the chief executive to the people - a power they could use through their representatives shouldering the responsibilities of the affairs of the state. The world, once stuck in the quagmire of traditional monarchy, came to know about this natural and just system through Islamic teachings and this happens to be the spirit of a system of government we now know as democracy. But, modern democracies, since they appeared as a reaction to cruel monarchies, came out with an equal lack of moderation. They went on to give the masses the sense of being the absolute, the ultimate entity, an unbridled sovereign of the system of government and the law of state, to the extent that their minds and hearts became alienated from the very concept of God, the Creator of the earth and the heavens and of all human beings, not to say much about the concept of His real Sovereignty and Rule, which comes as a result of that cardinal belief. Now the situation has reached a stage where their 'democracy' has started taking the restrictions imposed by Allah Almighty on public choice - which in itself was conferred on human beings by Him - as something of a burden, contrary to justice and equity (of their brand). The way Islamic Law liberated the whole world from Cyruses, Ceasers and other despotic monarchies, it has also shown the way of God to western democracies trying to hide from Him behind secular curtains. Islam's way is no more a secret. Its teachings clearly say that the rulers and the ruled, the governments and their peoples are all subject to the Law given by Allah Almighty. The masses, their representative assemblies, law-making, appointment and removal of office-holders must operate within the parameters set by Allah Almighty. It is their duty to see that full consideration is given to ability and merit, in the choice of the chief executive, holders of offices and responsible positions. In addition to that, their honesty and trustworthiness should be weighed and tested. When it comes to selecting the chief executive of their government, they must select the one who is the best of all in knowledge, fear of Allah, honesty, trustworthiness, ability and political experience. Even this chief executive, elected though he may be, is not totally free, unchecked and despotic. He has to seek counsel from those who are capable of giving such counsel. The Holy Qur'an bears witness to this and so does the constant practice of the Holy Prophet ﷺ and of the great rightly-guided Caliphs, may Allah be pleased with them all. Who, else can claim to be more just than them? Sayyidna ` Umar ؓ has said: لا خلافہ الا عن مشورہ There is no Khilafah (Caliphate) unless it be with consulta tion. (Kanzul-'ummal vide Ibn Abi Shaybah) Government by consultation is a basic Islamic requirement so much so that a chief executive .or head of the state, if he ever unfetters himself from the need for consultation or takes counsel from those who are not fit to give counsel from the point of view of the Shari'ah of Islam, has to be removed of necessity. ذکر ابن عطیۃ ان الشوری من قواعد الشریعۃ و عزامٔ الاحکام ومن لا یستشیر الاھل العلم والذین فعزلہ واجب، ھذا مالا خلاف لہ (البر المحیط لابی حیان) It appears in al-Bahr al-Muhit of Abi Hayyan: Ibn ` Atiyyah (رح) said that Consultation is one of the basic principles of Islamic Law and Faith. He who does not consult with those who know must be removed as a matter of obligation. This is what nobody differs about. By making consultation mandatory, the blessings that would benefit the Islamic state and its citizens could be measured by what the Holy Prophet ﷺ said about consultation. Ibn 'Adi and al Baihaqi have reported from Sayyidna ibn ` Abbas ؓ that when this verse was revealed, the Holy Prophet ﷺ said: 'Allah and His Messenger do not need this consultation, but Allah Almighty has certainly made it a source of mercy for my community' (Bayan al-Qur'an). The purport is, if Allah Almighty had so willed, He would have conveyed everything to His Messenger through revelation. It was within His power not to leave any need for consultation in anything. But, it was in the best interest of the Muslim community that Allah Almighty helped establish the practice of consultation through His Messenger. This is why many matters were left without any mention and about which no particular revelation was sent down. About these, the Holy Prophet ﷺ was instructed to seek consultation. 5. Consultation: Decision-Making after a difference of opinion: What happens when opinions differ on a certain matter? Would it be decided on the contemporary parliamentary principle? Would the chief executive be compelled to enforce the decision of the majority? Or, would he have the right to take a course of action on the basis of powerful arguments and obvious welfare of the state, coming from any side, no matter whether in a majority or a minority? From the Holy Qur'an and Hadith and from the constant practice of the noble Prophet ﷺ and his Companions, it cannot be proved that the امیر amir of Muslims, their head of the state is helplessly bound-by the decision of the majority. On the contrary, some hints from the Qur'an and clarifications from the Hadith and the practice of the Companions make it very evident that the امیر Amir can, in the event of a difference of opinion, use his discretion and go by any of the several courses of action, irrespective of the fact that it comes from the majority or the minority. There is no doubt that the امیر Amir will do his best to look into other opinions as well to satisfy himself fully, but should the majority come to agree, on one opinion, this could, at times, become a source of satisfaction to him. A close look at this verse would show that the Holy Prophet ﷺ ، after he has been commanded to seek counsel, is being told: فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـه ...and once you have taken a decision, place your trust in Allah'. Here, the word عظم ، ` azm in عظمتَ "azamta' meaning a firm decision, one way or the other, has been ascribed to the Holy Prophet . The text does not say عظمتم ، ` azamtum, a second person plural, which would have suggested the participation of the Companions in the final making and enforcing of the decision. This hint proves that, once the process of consultation has been completed, the decision and its enforcement is the valid prerogative of the chief executive. There were times when Sayyidna ` Umar ibn al-Khattab ؓ would give his decision based on the opinion of Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ ، if his opinion was weightier argument-wise, something done even when present there would be Companions more senior than Sayyidna ibn ` Abbas ؓ in age, learning and seniority. There were many occasions when the Holy Prophet ﷺ has preferred the opinions of the revered شیخین Shaykhayn Abu-Bakr and ` Umar رضی اللہ تعالیٰ عنہما ، against the majority of other Companions to the limit that people thought this verse was revealed for consultation with these two only. Hakim reports from Sayyidna ibn ` Abbas in his Mustadrak: عن ابن عباس فی قولہ تعالیٰ (وشاورھم فی الامر) قال ابوبکر و عمر ؓ Ibn ` Abbas says, that the pronoun in وشاورھم 'shawirhum' (consult them) refers to Abu Bakr and ` Umar ؓ (Ibn Kathir) The narration of Kalbi is clearer than this: عن ابن عباس قال نزلت فی ابی بکر و عمر و کانا حواریی رسول اللہ ﷺ و وزیریہ و ابوی المسلمین Ibn ` Abbas says that this verse has been revealed for consulting with Abu Bakr and ` Umar. These two were special Companions of the Messenger of Allah and his Ministers and the patrons of Muslims. (Ibn Kathir) The Messenger of Allah, may Allah's blessings and peace be upon him, had once addressed Sayyidna Abu Bakr and ` Umar ؓ in the following words: لو اجتمعتما فی مشورۃ ما خلفتکما When you agree on an opinion, I do not decide against you. (Ibn Kathir with reference to the Musnad of Ahmad) A doubt and its answer: It is not likely that someone objects to this procedure of decision-making saying that all this is against democracy, a model of one-man rule and that this system might hurt the rights of the masses. The answer is that the Islamic system of government has already taken care of this problem, for it has not given the masses the absolute right to make anyone they wish the امیر amir of an Islamic state. On the contrary, the mandate given to them requires that they must select a person they think is the best of all in knowledge, conduct, functional ability, Godliness and honesty, and then elect him to be the امیر amir. Now a person who has been elected in view of such elegant qualities and attributes should certainly not be subjected to restrictions usually placed on the dishonest, the sinful and the debauch. Doing this would be against reason and justice, an act of discouragement to the genuine servant of people and a hindrance in the promotion of community-oriented action. 6. Do what you can, then place your trust in Allah: At this point, especially at the conclusion of the verse, it is very important to bear in mind that this instruction has been given after having prescribed consultation in all important affairs including those of government. The crucial guideline given here is: Even after having made all preparations, when you finally decide to go ahead and do what has to be done, then that is the time when you do not simply (place your) trust in your reason, opinion, plans or preparedness but, instead of that, you should place your trust in Allah alone, for all these considered plans are in the direct control of the supreme Planner of all affairs and matters. With this in view, the less is said about human beings and their plans is better. Man himself is witness to the futility of his plans in the thousands of events in his life-time. The statement, 'And once you have taken a decision, place your trust in Allah' also clarifies that placing one's trust in Allah does not mean that the efforts to provide means and make plans should be abandoned. The fact is that placing one's trust in Allah while leaving off means near at hand is contrary to the blessed practice of prophets, and against the teachings of the Holy Qur'an. However, if one sits idle dreaming about distant means and irrelevant concerns, or if one relies solely on means and plans as effective agents and ignores the Prime Causer of means and the Planner-par-Excellence of all affairs and plans, then this would certainly be against توکل tawakkul, the placing of trust in Allah.

(It was by the mercy of Allah that thou wert lenient with them (O Muhammad), for if thou hadst been stern) harsh in speech (and fierce of heart) coarse with them (they would have dispersed from round about thee. So pardon them) pardon your Companions for that which may ensue from them (and ask forgiveness for them) from that transgression which ensues from them (and consult with them upon the conduct of affairs) in matter of war. (And when thou art resolved) to do something, (then put your trust in Allah) to give you triumph and domination. (Lo! Allah loveth those who put their trust) in Him.

It was by the mercy of God that you [Muḥammad] were lenient with them�This means, �Due to an act of sympathy (ʿaṭf ) from God you dealt gently with them�, And if you had been harsh, with [your] tongue, and fierce of heart, they would have dispersed from about you, that is, �They would have separated themselves from you�. So pardon them, that is, �Overlook their faults�, and ask forgiveness for them, for their defeat on the Day of Uḥud. Consult them in the matter, that is, �Do not distance them from yourself because of their disobedience, but accommodate them through your graciousness (faḍl), for it is through Us that you pardon, through Us that you seek forgiveness, and to Us that you turn for guidance�. Then, when you are resolved, that is, �If you wish to carry something out after consultation�, put your trust in God�, that is, �Rely on God notwithstanding that [consultation], consign all your affairs to Him, and depend on Him without regard for anyone else.� He [the Prophet] did not leave this world before God, Exalted is He, had disclosed to his heart realms of knowledge which were between him and God, Exalted is He, without any intermediary, due to his love of pondering and reflection, in reverent awareness (iʿtibār) of the omnipotence of his Lord, so that he attained an increase from God most High, just as He was commanded in the words of God, Exalted is He, But say: �My Lord! Increase me in knowledge� [20:114]. Furthermore, he enjoined this upon his nation (umma), as is related from the Prophet in his words, �Consult those who are mindful of God (muttaqūn), who have preferred the Hereafter over this world, and who give you priority over themselves in your affairs.� And he also said, �Consult the righteous scholars, and when you have made your resolve to carry something out, put your trust in God.�He [Sahl] said [in this regard]:Fraternise with brothers among the people who are mindful of God, and let the person whom you consult be one of those who fear God, Exalted is He. Let your word not be broken. And never be hostile to anyone until you know the states of his conduct with God, Exalted is He.